《四阿含》的佛學價值(轉帖)

一、《四阿含》的結集  

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下證道，說法四十九年，最後在拘屍那城郊外的娑羅雙樹下入涅槃。佛入滅后，弟子們覺得導師已去，茫然無歸。當時十大弟子之一的大迦葉正在葉波國坐禪，他回來主持喪禮，默自思惟：應結集法藏，使佛法住世，利益眾生。於是請阿?世王為施主，在王舍城外靈鷲山五峰之最高者毗婆羅山側的畢波羅窟（又名七葉岩），從６月２７日開始結集。參加者為已證阿羅漢果的五百比丘，以迦葉為上首，先命持戒第一的優婆離結集律藏，所集者即現在的《八十誦律》。次命多聞第一的阿難結集經藏，所集者即是《四阿含》。   


　　阿難是佛的徒弟，做佛的侍者二十五年，佛稱其多聞第一。結集的程序極其複雜，先由阿難誦出一經，大迦葉提出質詢，阿難答出說時、說處、因緣、對機、說法、領解，再由大眾合誦，確認準確無誤后，才完成一部經的結集。如是次第再誦第二部經。這次結集是佛涅槃后第一次結集。  

　　阿含是梵文Agāma的音譯，也譯作阿?、阿伽摩、阿笈摩，意譯法歸、無比法、教傳，意思是傳承的教說，或結集教說的經典。釋僧肇《長阿含經序》說：「阿含，秦言法歸。法歸者，蓋是萬善之淵府，總持之林苑譬彼巨海，百川所歸，故以法歸為名。」《善見律毗婆沙》卷一說：「容受聚集，義名阿含。」《瑜伽師地論》卷八十五說：「師弟展轉傳來於今，由此道理，是故說名阿笈摩。」唐釋吉藏《法華論疏》說「阿含」名通大小，《四阿含》為小，《涅槃經》等大乘經稱「方等阿含」。後來阿含專指小乘，在大藏經中屬於小乘部。  

　　二、《四阿含》的傳授  

　　《四阿含》結集之後，文字內容得到統一，但仍以師弟口傳的形式流傳，並沒有記載下來。由於專恃諳誦不著竹帛之故，所傳意義難免展轉變遷。《付法藏因緣傳》卷二記載一個故事：阿難有一天到一個竹林，聽到一個比丘誦《法句偈》：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。」阿難告訴他：「這不是佛語，原文應該是『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得了解之。』」比丘因語音相近，將「生滅法」念成了「水老鶴」，意義全乖。阿難糾正他后，他回去將此事告訴他的師父。師父說：「阿難老朽，言多錯謬，不可信矣。汝今但當如前而誦。」佛涅槃還沒多久，佛經竟然錯到這種程度，以阿難這麼大的權威竟然糾正不過來，真叫人哭笑不得。  

　　不僅如此，因為在七葉窟內結集佛經的只有五百上座比丘，當時還有一千多比丘欲參加會議，遭到迦葉的拒絕。富蘭那長老、跋波等南方來的比丘未被邀請入窟。他們也曾從佛親聞佛法，於是以跋波為上首，在葉窟外結集佛經，稱為「窟外結集」。他們被後世稱為「大眾部」，結集的也是小乘經典。  

　　另外，傳說在第一次結集中，阿難因沒有離欲，受到迦葉指責，不準參預結集。阿難負氣出走，與文殊師利、彌勒等菩薩在鐵圍山結集，由阿難誦出大乘經、律、論。小乘佛教認為這些大乘經典非佛所說，不予承認。也有傳說阿難出走之後一夜之間證阿羅漢果，被允許入七葉窟結集佛經。  

　　佛涅槃后１００年，因東方僧伽所行十條規則，有人認為非法非律，乃由西方僧伽長老耶舍比丘領導，在吠舍離，重新結集一次。會眾有七百人，經八個月之久，將正統派的經藏、戒律重新誦讀，規定十條規則不合法，並將之增補進律文。此為第二次結集，也稱「毗舍離結集」。  

　　佛涅槃后２３５年，有六萬比丘感到佛典混亂。在阿育王的支持下，選出精通經、律、論三藏的一千人，以國師目犍連子帝須為上座，在汲吒利弗城（即華氏城），誦出三藏，整理正法，使三藏純潔，並淘汰魔僧。有人說誦出《四阿含》，使之最後定型。這是第三次結集，也稱「華氏城結集」。  

　　佛滅后四五百年間，印度佛教四分五裂，不斷分化，最後形成二十派。他們都尊奉《四阿含》，而各派的阿含又各不相同，各具特色。《順正理論》卷一說：「雖有眾經，諸眾同誦，然其名句，互有差別。」並且各派又有所側重，如大眾部重視《增壹阿含》，根本有部重視《雜阿含》。大約在公元前一世紀之後，《四阿含》才逐漸被書寫成文。到公元七世紀時，還存在上座部、大眾部、正量部、化地部、飲光部、法藏部、有部的七種不同梵文本。而口頭傳承佛經的傳統仍長久地保留著，例如到中國傳教的一些印度、西域僧人仍能整部地誦讀經律，然後由人寫成梵文，再譯成漢文。  

　　三、《四阿含》的翻譯   

　　最早在我國流傳的《四阿含》只是單品小經。東漢末年的安世高、三國時吳國的支謙、西晉時的竺法護、法炬、東晉時的曇無蘭等人都翻譯過單行本的《四阿含》，至今還收錄在大藏經中。由於《四阿含》的叢書性質，各經獨立成篇，不以割裂為病。至東晉初年，這種單行本已不能滿足人們的需要，全譯《四阿含》的要求應運而起。此後六十年間，《四阿含》陸續譯出。  

　　《中阿含經》翻譯最早，前秦建元二十年（３８４），在道安主持下，由兜?勒（吐火羅）沙門曇摩難提誦出，竺佛念譯成漢文，慧嵩筆受，五十九卷。譯經時正值鮮卑人慕容沖攻佔前秦王符堅的阿房城，進逼長安。在戎馬之中進行翻譯，又因譯者漢語還不熟練，譯文質量不高，次年道安去世，沒來得及整理，因而這個譯本流傳不廣，不久就佚失了。後來東晉隆安二年（３９８）又重譯，由?賓沙門僧伽羅叉誦出，僧伽提婆譯為漢語，沙門道慈筆受，六十卷。此經是應東晉尚書令衛將軍東亭侯王?之請而譯。他為他們建立精舍，提供一切所需。另據《高僧傳·慧持傳》記載：「時有西域沙門僧伽羅叉，善誦『四含』，（王）?請出《中阿含經》，（慧）持乃校閱文言，搜括詳定。」道慈《中阿含經序》說新舊譯文「大不相同」，在他筆錄的過程中儘管採用了舊譯本的譯文，但仍使用了一些新的譯法。他還校注新舊譯文，錄為一卷，附在目錄之後，今已佚失。  

　　《增壹阿含經》也是在道安主持下翻譯的。前秦建元二十年至二十一年由兜勒僧曇摩難提誦出，竺佛念翻譯，曇嵩筆受，共四十一卷。分上下兩部。上部二十六卷，全無遺失，下部十五卷，失掉每品或每大段末尾原有的攝頌末譯，由道安與法和加以補訂。此經也是在圍城之中倉卒殺青，譯文未善。後於東晉隆安元年（３９７年）?賓沙門僧伽提婆略加修改，道祖筆受，卷數改為五十一卷。而《出三藏記集》及《高僧傳·僧伽提婆傳》皆未言僧伽提婆譯《增壹阿含經》事，某些大藏經也標明曇摩難提譯。  

　　《長阿含經》於後秦弘始十四年至十五年（４１２～４１３）?賓沙門佛陀耶舍誦出，涼州沙門竺佛念譯為漢文，道含筆受，譯於長安，二十二卷。  

　　《雜阿含經》最後譯出。南朝宋元嘉年間（４３５～４５３），中印度僧人求那跋陀羅口宣梵本，寶雲傳譯，慧觀筆受，譯於建康，五十卷。與眾不同的是，此經不是靠背誦，而是有梵文底本。《佛國記》記載，東晉釋法顯西行求法，在師子國（今斯里蘭卡）得到《彌沙塞律》，及《長阿含》、《雜阿含》、《雜藏》的梵文，使此次翻譯有文可據。但傳寫時似乎未得到很好的整理，因而現存本子卷次不順，並佚去兩卷，誤以求那跋陀羅所譯的《無憂王經》編入。  

　　四、《四阿含》的特點與價值  

　　讀過《四阿含》的人都有一個共同的感受：重複。每說一義，都從不同的方面反覆詮釋，問答時彼此互牒前言，因此十幾句話就能說明的問題，往往長達三、四千字。此其特點之一。  

　　第二、譯文拙澀。《增壹阿含》、《中阿含》在戎馬之中倉卒譯成，未暇潤色。后雖重譯，初譯本的影響猶在。《長阿含》、《雜阿含》雖晚出，但當時譯人的水平素養終究比不上後來的鳩摩羅什、玄奘等大翻譯家。其所用術語，由於後來廢棄不用，讀來更覺生澀。  

　　第三、《四阿含》多數篇幅短小，即使長者，與大部頭的大乘佛經相比，仍是短篇。說理樸實，文學性的鋪排渲染較少，最大程度上保存了佛語。  

　　我國自隋唐之後，學佛者恥談小乘，認為《四阿含》是佛對機淺的人說的法，不屑於閱讀，「阿含」被束之高閣。這實在是一種盲目自高自大的心理。無論是研究佛學還是修證佛法，都有一個循序漸進的過程。沒有小乘佛教的基礎，妄希大乘，實際上是越級逾等，好比上樓者不上第一層就上第二層一樣。真要腳踏實地地學習，當從《四阿含》開始。  

　　首先，《四阿含》是一種言行錄的體裁，以對話的形式記載了現實中的釋迦牟尼及其弟子的活動，儘管有少量超人的成份。欲體驗釋尊現實的人格，除讀《四阿含》外，別無他途。  

　　第二、佛教的基本教理，如四聖諦、十二因緣、五蘊論、四念處、八正道、輪迴觀等，在《四阿含》都中有生動詳細的說明。如果不對此有準確的理解，讀大乘經論便不知所云。  

　　第三、《四阿含》涉及到印度的社會風俗、政治經濟、宗教哲學等各個方面。在印度歷史文獻極其缺乏的情況下，《四阿含》的文獻價值更加珍貴。它對四姓制度的記載、對種種祭祀法的記述、對尼乾子等哲學流派觀點的轉載，都有助於我們了解古印度的社會歷史風貌。  

　　第四、《四阿含》完整地記載了釋迦牟尼破斥各種學派的過程，我們不僅可以了解釋尊所處的環境、其應機宣化的苦心，還可以學習其思考問題的方法、其獨特的辯論術、其卓越的智慧，從而啟迪我們的人生。  

　　無論從哪一方面看，《四阿含》都是一個文化寶藏，值得我們去挖掘、研究。

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四部《阿含經》合集南北對照chm電子書
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佛教到底有多少經啊？

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三藏之典籍,浩如煙海,但都是緊緊圍繞「緣起法」所宣講的，《阿含經》、《金剛經》乃至最後所講的《涅槃經》莫不如此。在佛陀所講的最後一部經《涅槃經》中說：「十二因緣（緣起法），下智觀故，成聲聞菩提；中智觀故，得緣覺菩提；上智觀故，得菩薩菩提；上上智觀故，得佛菩提。」可見，三乘同為一乘，都是同一個法，只是偏圓與權實的不同罷了。根據緣起法則，可以推演出衡量正法的三條標準，即「諸行無常」、「諸法無我」與「涅槃寂靜」，這就是被佛教稱為「照妖鏡」的三法印。所謂法印，就是衡量一切教法的標準，是區分正法與邪法、佛法與外道的準繩。
佛教認為，如果某人或某經所說的道理符合三法印，就是佛法、正見，否則就是邪法、惡見。惡見，指的是偏離三法印的觀念，哪怕只是一點點的偏差，都屬於見解錯誤、邪惡不正。惡見一共有五種：邊見（常見與斷見）、邪見（混亂或否認因果）、戒禁取見（採取不正確的戒條或禁忌）、我見（認為身心是不變的自我）、見取見（執著錯誤見解為殊勝）。
   佛經之所以有太多部,是因為不同層次的賢聖，在斷煩惱與度眾生等方面有種種的差別，所以佛陀應機點化，傳下不同的典籍。但是，他們所依的都是同一個無為無相的法，都是相信（賢者）或凈信（聖者）一切現象都是無常的「這個宇宙中絕對的真理」，從而知幻相而達離相、無相。
　　在《阿含經》中講，「戒成就比丘當思惟五盛陰」是無常、苦、無我的，「戒成就比丘思惟此五盛陰。便成須陀洹道」；「須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰」是無常、苦、無我的，「若須陀洹比丘思惟此五盛陰時。便成斯陀含果」；「斯陀含比丘亦當思惟此五盛陰」是無常、苦、無我的，「斯陀含比丘當思惟此五盛陰時。便成阿那含果」；「阿那含比丘亦當思惟此五盛陰」是無常、苦、無我的，「便成阿羅漢。」
　　所謂的五盛陰，又名五受陰或五取蘊，即色、受、想、行、識等，簡稱名色。一切物質現象，簡稱色法；一切精神現象，即受、想、行、識等心法，簡稱為「名」。心法，既不是任何物質，也沒有任何物質形色，但有其名，故而為「名」。比如，佛陀說：「云何名？謂四無色陰：受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂四大，四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。」（《阿含經》）
    無論您依什麼經，都要記得修行的目的是斷惑證真，最終的解脫靠的是智慧。如果您不知道解脫的方法，不知道怎樣解脫苦，怎麼解脫？所以，佛教修行依緣起正見，了知諸法無我，因此可以剷除以有「我」為核心的種種執著。所以修行正見很重要。只有正見才會有正智，正解脫，願您能早日走上八正道。


   

非常感謝您花時間長帖回答，學習了

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