南懷瑾: 莊子講記

是非仁義是刑罰


    意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我：『 汝必躬服仁義而明言是非。』」


    「意而子」是人名，「許由」是唐堯時代的人，他們都是上古時的高士隱士。意而子見到許由，許由就問意而子，堯究竟拿什麼話來給你講呢？「資」就是補充你的意思，或送給你的意思，意而子說，堯告訴我：『汝必躬服仁義而明言是非。』中國文化儒家非常注重這個，尤其是唐宋以後的儒家，「躬」就是親自實踐，一定要實行仁義之道，『明言是非』，一個人對是非，一定要搞清楚。


    許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝是非矣。汝將何以游夫遙盪恣睢轉徙之塗乎？」


    許由說：這糟糕了，他怎麼弄一個軌道、一個陷阱給你走呀？人天性的本質是乾乾淨淨的，堯教你是非善惡仁義，就已經給你受刑了。「黥」是古人犯了罪，在臉上刺字。「劓」也是古代的一種刑罰，犯了罪割鼻子，人們一看就知道是一個犯罪的人。一個人生下來，就像一個小孩子一樣，天性是很乾凈純潔的，什麼仁義是非，什麼哲學、宗教、藝術等，都是白紙上塗上的顏色，一受了後天的染污，就拘束了，不自由自在了，就不得解脫逍遙了，就不能得道了。人有了仁義善惡是非的觀念以後，換句話講，就是現在講的價值問題來了。這裡有一個問題，老一輩年紀大的在一起，常常講，現在越看越看不慣，現在的年青人不講道德，看年輕人這樣不對那樣不對，這個社會多壞！其實都在說夢話。所以我經常說，道德的觀念，不管古代人、現代人、將來人、中國人、外國人都有，說法不同而已。中國古代人的道德都是宗教性的，不道德怕背因果，「哎呀！不得了了，死了會到閻王那裡問案了」或者，「菩薩會處罰你下地獄或上天堂」等。這一套現在年青人不信了。年青人沒有道德嗎? 有道德，就是價值觀念，也就是利害觀念。一件事情有沒有價值，有價值才幹。這也是道德觀念一個標準而已，不能說沒有標準的。凡是一個人，都有一個標準的，就是動物，也有它的標準的。形態不同，思想語言觀念的不同，不要管變成什麼樣子，再變來變去，人總是曉得餓了兩張嘴巴吃飯，冷起來曉得穿衣服，這兩樣是不會變的，除非把這兩樣都變了，所以，只是文化意識形態不同而已。


    意而子曰：「雖然，吾願游於其藩。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」


    許由批評后，意而子的觀念不同，他說這個道理我也懂，但是我雖然不想進去，至少要買個門票在門口看一看，「藩」就是門口。許由聽了很感嘆了：「不然」，如果你一定要這樣，我替你可惜了，瞎子是永遠看不見一個人的相貌長得好與不好的。「盲者」與「瞽者」不是一樣嗎？不一樣。盲者是沒有眼睛，完全看不見，「瞽者」是有眼睛，但眼睛壞了，迷迷糊糊地有一點亮，分不清東西。許由說瞎子嘛看不清東西，我已經告訴你了，你卻頭腦不清。換句話講，許由會講話，他罵人罵完了不帶一個髒字。我們要學講話，就學這樣。


    意而子曰：「夫無庄之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。


    「無庄」是古代的一個美人，後來年紀大了，沒有那麼漂亮了。「據梁」是古代的一個勇士，後來到了相當的年齡，體能到了極限，拳王的寶座垮掉了，沒有勇力了。「黃帝」是我們大家的老祖宗，智慧最高，年紀大了，智慧也沒有了。漂亮、力量、智慧，這三樣都是人生最重要的。漂亮可以打天下，漂亮能把人給騙死了的；有力量則可以控制人，使人害怕。漂亮使人愛，力量使人怕，智慧使人迷惑，這三樣，都是為英雄者創業不可少的東西。但是，一個人以這樣專長的東西，最後喪失了，多可憐，為什麼喪失了呢？「皆在爐捶之間耳。」像一塊鐵在爐子里鍛煉久了一樣。古人把鐵放在爐子里燒，燒紅后夾出來用鐵鎚打，所以叫做「爐錘」。 這個「爐錘」代表什麼? 這是代表人生的磨練多了，經歷多了，把天性的純潔破壞了，一切原來的長處，天真，智慧等，自然就喪失了，所得的是後台的渣滓，所以年紀越大，那個心地越糟糕，離開道越來越遠了；學問越好，知識越多，學道越來越困難，越不能得道了，因為心地不幹凈了。所以後人經常用到「爐錘」的這個道理，你們將來看古文看到「爐錘」這兩個字，就知道出在《莊子》。


    「庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生耶？」


    所以天地很公平，本來生我們一個生命，給我們一個純潔乾淨的頭腦和心地，又造了許多生命以外的環境，給我們磨練，等於一塊凡鐵一樣，有很多的鍛煉經歷，結果給了我們刑罰了，如同臉上刺了字，鼻子也割了，自己覺得很悲哀。這個道理講什麼? 所以我們看人生，人的經歷，在年青的時候，年青的同學在這裡，無論如何沒有辦法懂，因為我有這個資格，同你們一樣年青過的。我十七八歲時，人家問我多少歲？我說二十九。我二十一歲已經出來做事了，人家問我年齡，我說四十五了。而且還把鬍子留起來，越年輕的時候越想裝老，現在恨不得一天到晚把鬍子刮七八次才好呢！我有很多朋友都會看相算命，那時我自己也覺得前途無量后途無窮的，就問他們：你看看我怎麼樣？有些朋友說，將來要要當晏嬰。晏嬰要到三十幾才成功，我還要等那麼久呀？！我有時煩了，有朋友說我將來中年到鼻運時如何，八字如何，我說這樣好了，我鼻子的鼻運不要了，當給你，少當一點，你拿點錢給我就行了。相命是靠不住的，大丈夫能造命，不要聽這一套。我不但是看相算命，看風水的朋友多，而且自己也學，學完了誰也不看。你們年青人很多搞這一套，我一輩子玩這些，都不相信的，所謂「人不可貌相」，尤其是女孩子找先生，千萬不要相信這一套，相信這一套不曉得多少人上當。所以我們年青時覺得，前途無量后途無窮，到了中年，心就慢慢灰起來了，到了老年越想越難過。其實沒有看通，就是莊子這個話，上帝、上天、菩薩，隨便哪一個了，反正讓你年紀大了經歷夠了，由漂亮年輕到衰老難看，難看正好休息，別人眼睛也可以多休息嘛！我自己也可以多睡覺，對不對？老了人家看我不起，我還在懶得同你兩人應酬呢！像我，這個來拜訪你，那個來拜訪你，拜訪個什麼嘛？討厭死了，我什麼都不懂的。今天有外國人來恭維一大堆，什麼名滿天下，我說我的天下就那麼大一點，都不要聽。上天讓你老，是讓你休息呀，眼睛看不見了，最好老花眼鏡也不戴，帶著把鼻子壓住，氣也出不來，累死了，正好躺著睡覺，書也不看，你只要那麼一想，就合了道了嘛！上天給你一度漂亮，漂亮已經漂亮過了，你已經出過名了，也要把漂亮讓給別人漂亮漂亮嘛！永遠給你漂亮了，別人怎麼辦呢？這樣一想，你就得道了，就通了。

許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！齎（齎：上左『姊』去女旁上右『次』下『韭』）萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已！」


    許由說：唉！你真不懂，我現在給講一點道的道理，「吾師乎，」我的老師，這個「師」是師法於道，也可以代表人。用人來做代表，佛家叫如來，道家叫太上或廣成子。廣成子有沒有這個人不知道，不過《神仙傳》上記載有，是黃帝的老師。《封神榜》上還說，廣成子手裡有一顆翻天印，一打出來，天翻地覆，天地宇宙都沒有了，變了，這個道理就是心印。我們看看廣成子的名字就懂了，得道的最後，是不要學問不要知識的，因為有了知識就有了染污，可是在沒有得道以前，什麼都要會，要廣成以後變得一無所知，就得道了，那麼許由說的這個「師」，用人來做代表，是廣成子還是太上，就暫且不管了，反正這個老師就是道。


   這個老師這個道，「齎（齎：原字是上左『姊』去女旁上右『次』下『韭』）萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。」「齎（齎：原字是上左『姊』去女旁上右『次』下『韭』）」就是把一切揉攏來。萬物都是它造出來的，它造了就造了，也沒有覺得是了不起的仁義，自己是義所當為，應該做的。萬物千秋萬代都靠它才成其為生命，它並不覺得仁，什麼仁不仁，慈悲不慈悲，那都是你們認為的。天地還沒有開闢以前，這個道就存在了，它也不老也不少，永遠是這樣。萬物都是它造的，草是那麼綠的，樹是那麼青的，造了各種各樣的人，每人都有鼻子眼睛，都沒有一個相同的，你看這個本事多大，它並沒有覺得自己技術高明，或覺得自己是一個藝術家，哪一天開一個展覽會，請你們來看一看，它不需要，它自己覺得並不巧。「此所游已。」你想要懂得道啊，就要懂得這個道理，就要超越這個境界。


    所以到了南北朝，有一個禪宗大師，中國人叫傅大士，他把老子莊子關於道的意義歸納起來，做了一首詩：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」道在天地還沒有開闢以前就存在，它無形無象，本來空空洞洞的，能夠做萬有的主宰，它不跟著氣候四時的變化而有生死存亡。那麼，這個道講得那麼大，該怎麼修得到的呢？孔子與顏回的對話又來了：


   顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣！」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣！」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」

顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」


   顏回說：老師，我修道進步了。孔子說，你報告一下你的心得。顏回說：我現在心裡放下了，什麼文化、道德、藝術、學問等，心裡都沒有了。孔子說：你放下是放下一點了，但還沒有完全放下，才入門。用佛家的話講，開始入道了。等於你們打坐，瞎貓撞著死老鼠，心裡面空空洞洞的，以為悟了，那是耽誤的誤，比顏回這個境界還要差一點，顏回是真放下仁義了。


   他日，復見，曰：「回益也。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」


   顏回又去用功，「他日」，有一天，不知道顏回搞了幾天，又向孔子報告：老師，我真懂了道，又進步了。孔子讓他報告，顏回說，我更加放下了，把腦子裡所有文化精神都丟得光光的。孔子說：可以了，但還沒有到究竟。


   他日，復見，曰：「回益也。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」


   顏回又回去打坐了，是不是打坐不知道，那是我加上的。有一天又來向孔子報告：老師，我坐忘了，什麼都放下了。注意，這是第三次了，過了三關了。這一次是真悟了，不是耽誤之誤了。你們打坐就要這樣「坐忘」，也不知道自己坐在這裡，也沒有我，也沒有身體，也沒有人，也沒有時間，也沒有空間，也沒有天地，什麼都放下，連放下也放得還要放下。但不是那麼一副死相坐在那裡，好像比長途賽跑還吃力。看你們打坐，兩個手叉起來，不知道在幹什麼？那叫結手印？又不怕魔又不怕鬼，不知道在搞什麼？都不是道，真正的道要「坐忘」。


  仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」


  「蹴然」，古人那時沒有板凳沒有椅子的，日本人就是學我們的，用榻榻米席地而坐。孔子一聽，本來是屁股坐到腿上，一下子站了起來：你報告看，你到了什麼境界？注意，你們不論學什麼宗什麼派，做功夫就要做到這樣，「墮肢體，」身體沒有感覺了。有的同學打坐時，「老師，我氣脈作通了，兩個手印好像分不開一樣。」你還曉得一個分不開嘛，哎呀，何必來報告呢？你覺得好像兩個腳麻過了，也不痛，反正曉得有兩個腳，就沒有「墮肢體」嘛。「黜聰明，」沒有思想，沒有妄念，沒有雜念，可是並不是不知道，什麼都知道，知道沒有思想沒有妄念。


   「離形去知，」離開了形體，也沒有智慧。有的同學打坐：「老師，我打坐看見前面有一團光。」何必要你看見呢？買一隻電燈泡在你面前一點就發亮了，那個光有什麼稀奇？那是你裡面氣血走不通的時候，氣血要通過後腦神經，發生摩擦的作用，有時候騙騙你們：好啊好啊，光啊，光啊！你去光去吧，有什麼用？老實告訴你們，那不是道，要搞清楚。


   「同於大通，」與天地合一了。什麼是「大通」呢？就是虛空嘛，虛空是「大通」，四通八達。你到了沒有身體，沒有智慧的境界，可是一切都清楚，比你清楚的時候還要清楚。譬如我們現在清楚，是在這個樓上。你夜裡靜下來清楚，大概東門這個範圍的事情會知道。真正做到了「坐忘」時，整個台北台灣的事情，你都知道，就有那麼「大通」，不過我這個話是形容的，你不要「坐忘」以後：哎呀，我台灣的事情還不知道呢，那已經沒有「黜聰明」了。


   你看莊子文章很妙吧，這個話絕不從孔子嘴巴里講出來，那就沒有價值了，是從孔子逼學生那裡出來的。孔子的教育法，一路逼、逼、逼，決不告訴學生，逼到這裡，顏回自己沖關了。從顏回嘴裡報告，孔子給他印證。


    仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」


    孔子說，「同則無好也，」你如果到了同虛空合一，宇宙合一的這個境界呀，沒有是非善惡，「大通」了，「坐忘」了，也可以叫「坐化」了，所以後來佛家用坐化這個詞。坐化分三種，一種是羅漢得了道，有一天宣布，我要死了要走了，然後坐在那裡，下面不用殯儀館的電，也不用木柴，自己一定，三昧真火，自己身上本能的熱能，一動，身體一道光，沒有了。那不會留給你舍利子的，高興了，留幾個手指甲給你做做紀念，這個叫坐化。其次的坐化呢？就是坐在那裡走了，但肉體還在；再其次的坐化，就是打坐做到了「坐忘」，是活著的。


    「化則無常也。」所謂知道變化，一切萬法無常。注意，佛經翻譯講的「眾生」「無常」，好多好多名字都是向莊子借的，我們佛門欠莊子的很多唉，所以姓庄的到廟子上吃飯，絕不給錢的。


    孔子說顏回呀，你得了道了，老實講，你比我還高，我以後要跟到你了。孔子多謙虛呀，謙虛這一棒打下來很痛呀，顏回得了道也不敢驕傲了，這就是孔子的教育法。


    《大宗師》這一篇到這裡，中間的要點是「聖人之才」和「聖人之道」。現在我們看到，修到什麼境界是「聖人之道」，莊子統統告訴我們了，你不要另外去學秘宗了，這裡秘宗都告訴你了。至於如何做得到呢？那我沒有辦法，莊子也沒有辦法，要你自己去體會了。怎麼樣「墮肢體」，決不要拿一把刀來把肢體割掉。換句話告訴你，為什麼做不到呢？一般人犯了兩個錯誤，用聰明！統統在那裡用聰明，所以不能得道。聰明是修道最壞的東西。


    孔子與顏回演的電視劇演完了。到了這個境界，夠得上作「大宗師」了。下面掉個尾巴，做了「大宗師」的時候，就更要了生死了。


   子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！」

子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。


    子輿與子桑兩人是好朋友。「而霖雨十日，」大雨連著下了十天。「霖雨」，夏天的大雨，水漲得很高，等於台北的大雨，水漲起來行人車輛過不去。子輿一想，糟糕！我那個好朋友子桑，家裡沒有吃的，於是「裹飯而往食之」，趕快帶一個便當去救他的命。子輿到了子桑門口，大概子桑餓得要沒有力氣了，雖然在唱歌，但唱起來比哭還難聽，又像罵一樣，還一邊在唱一邊在彈琴呢，他說是爸爸的過錯嗎？是媽媽的過錯嗎？為什麼生我呢？是天的罪過生了我嗎？好像是發不出聲音，可是又急於把他的詩歌表達出來似的。


    子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也，然而至此極也，命也夫!」


    子輿趕快進門了，他說老兄啊，你還有力氣唱歌啊，可是你那聲音氣都快沒有了。子桑說：我想了十天了，我參不通啊，為什麼我會餓飯餓到這個樣子呢？生命給我聰明，給我本事，給我學問，給我能力，可是我到處碰壁，到處都是貼一個條子——此路不通。我想了很久，大家都有這個生命，為什麼每一個人遭遇有這麼不同？是哪一個在做主？是爸爸媽媽嗎？哪一個父母希望自己的兒女窮一輩子呢？是天地要這樣嗎？「天無私覆，地無私載，」天地是無私的，很公平的。是我不努力嗎？我也蠻努力，我想出門，又碰到霖雨，所以餓得有氣無力快要死了。真的有命運嗎？我找了半天找不到。


    我們寫文章用「命運之神」這個詞，其實命運沒有神，你就是神。每一個人命運不同，誰來製造？誰來作主？你說有個上帝嗎？上帝的命運又是誰給的？你說是上帝的外婆給的，那上帝的外婆又是誰呢？你去找找看，找不到的，沒有答案，只有一個代名詞的答案叫「命」。你不要聽了這個命，就趕快去算八字了，這個「命」，就是西方哲學講的宇宙是先有雞先有蛋，它是生命的根本，是宇宙的大命，是自然的一個規律。


    那麼，《大宗師》最後是一個「命」來做結論。但我們回過頭來，看《大宗師》的開頭，「知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。」命運並不是不可知呀！那個生命的根本，何以求之呢？惟有得道的人，稱為「大宗師」的。如果自稱為大師，自稱為宗師，連這個也不知，那也是「命」也，那隻好是他「命」中，要叫自己是大師，讓他大去吧。所以，你前後一對照就曉得了。「命也夫」這句話非常幽默，是幽默的代名詞。

這是《莊子》內七篇最後一篇。

《莊子》內七篇，我們研究方法是一系列的，連貫性的。從第一篇《逍遙遊》講如何解脫，到怎麼樣悟道，怎麼樣修道，然後到《大宗師》，由得道的完成，既可以出世又可以入世。當然重點偏向於入世，偏向於形而上道。但是它的用，是偏向於入世的。這是中國文化的道家，之所以不同於儒家佛家之處。尤其這個觀念，在《莊子》內七篇中，由第一篇《逍遙遊》到第七篇的《應帝王》，都是一以貫之的。

那麼這一篇是講《應帝王》，不是應對的意思，帝王代表了治世的聖人，這是中國舊文化最古老的觀念，因為足以領導天下國家的人，非有道之士不可，那麼有道之士，才可以做「齊家治國平天下」的帝王。我們普通的認為，學佛是偏重於出世的，而真正的大乘佛法，是偏重於入世的，大乘的佛法偏重於轉輪聖王。這個轉輪聖王，是中國文字的翻譯，轉輪的意思，能夠扭轉乾坤，這樣的治世明王，同佛一樣，不是一個時代經常有的，不知是幾千年幾百年，所謂「五百年而後王者興」，偶然才出一個。所以，一個轉輪聖王，是十地以上的菩薩，也就等於是佛。換句話講，成了佛的人，轉身才能成為轉輪聖王。同樣的，大魔王也要十地菩薩以上，才能化身為大魔王，那是反的教化、反的教育。轉輪聖王是順的教育。這種觀念，常常在佛學裡面被忽視了。因此，總認為佛學是完全出世的，這個觀念是一個錯誤。

齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其卧徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」


四問而四不知

首先一段，是講人類的歷史文化演變。這個觀念，是研究歷史文化史、社會進化史和歷史哲學特別要注意的地方。

嚙缺問於王倪，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。

莊子的文章經常出於人意料以外，這一篇文章更是如此，突然來一個「嚙缺問於王倪」。「王倪」是老師，「嚙缺」是學生，都是古代得道的真人。這兩人在《齊物論》里出現過。嚙缺問王倪什麼問題呢？非常妙！《莊子》裡面沒有提出來，就只講出結果，「四問而四不知」。照我們現在講法是三問三不知，古人比我們進步一點，四問四不知。這裡就值得研究，為什麼不三問三不知、二問二不知呢？所謂「四問」，代表四方，正反相對的。正與反，這就是一個邏輯問題了。任何一個事物，具備了一，就有正反兩方面，就是二；二再有正反兩方面，就是四了。用《易經》的道理講，就是「太極生兩儀，兩儀生四象。」

王倪這位老師什麼都沒有答覆，學生嚙缺反而懂了，高興得跳了起來，趕快去告訴一位得道的人，叫「蒲衣子」。蒲衣子是什麼人呢？王倪的老師，就是太老師。據中國的上古史記載，不過一般人是不會去研究的，蒲衣子八歲的時候，舜想讓位給蒲衣子，請他出來當皇帝。當然，這不是青年才俊是幼年才俊了。中國歷史上好幾位，所謂甘羅十二歲當宰相，蒲衣子八歲當皇帝，所以我們年青人大可自豪一番。可是，我們這裡還沒有八歲就能聽懂《莊子》的。

蒲衣子曰：「爾乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。

蒲衣子說：你到現在才懂了？「有虞氏不及泰氏。」唐堯虞舜代表上古三代，是我們有歷史文化資料可查的。孔子刪歷史，從唐堯作斷代的開始，是因有資料可查，可是後人對於這一資料還懷疑不信。如果照古老的相傳，我們民族史，已經有兩百多萬年，至少至少有一百多萬年。從伏羲畫八卦到黃帝這一段，到底有多少年，還不知道，至少有好幾萬年。從黃帝開始到現在是五千多年，從堯、舜開始到現在是三千多年，中華民族究竟上面已經有多少年歷史，這很難講，雖然上古有很多的神話而不敢確定。孔子對上古史是不敢碰的，因此，孔子整理《書經》時，便從唐堯開始，當然是出於研究的方法，把歷史暫時切斷了。到了近代，西方文化來了，外國人有意地毀滅中國文化，乃至我們自己的學者，把三代都已經切斷了，好象自己國家民族的歷史，越短越進步，最好只有一百多年，那樣才好，才光榮，這是非常可笑的事。現在這幾十年來，我們學說上犯一個「疑古」的毛病，把自己文化都破壞了。

那麼，蒲衣子這裡提出來，三代以上不及「泰氏」。那泰氏是誰呢？泰氏就是太初。等於像講我們的古史，開始的時候已經不曉得是誰了。天地人謂之三皇，三皇以後就是五帝，三皇五帝以後，從黃帝開始才有了文化，才慢慢到了三代。

「有虞氏不及泰氏」，這代表了什麼思想呢？我們現在有一句話，時代是進步的，這是我們現代人的話，而且是從西方文化觀念來的。站在中國文化傳統的立場上來看，時代是退化的，人類是墮落的，是一代不如一代。那麼，我們怎樣把這兩個觀念統一呢？它的矛盾和重點在什麼地方？認為時代是進步的，這是站在物質文明立場上來講。今後的人在物質的享受上，比我們現在還要進步，最後的形態，是物質文明一切一切都在進步；認為時代是退化退步的，這是站在精神文明來講，這兩種觀念，必須要推論到宗教上面去。任何一個宗教都認為，人類是在墮落的。當然不止吃了一個蘋果以後，那更要墮落。不但中國是這麼認為，西方任何一個宗教都是如此。所以這裡提出，「有虞氏不及泰氏」，到了唐堯虞舜，一定是社會衰敗不行了。

那麼由這一觀念，我們就曉得中國文化最重要的一點，我們的民族文化，理想的世界，理想的國家天下，是大同思想。要注意，大同思想是《禮記》裡面，《禮運》篇里的一段。《禮運》這一篇是什麼人講的？是孔子。《禮運篇》一開頭就是說，孔子吃飽飯了以後，站在一個走廊在嘆氣，有一個學生看見，就問老師為什麼嘆氣？「唉，人類墮落，沒有辦法希望再達到那個境界。」讀書到這裡，我們常常認為孔子的感嘆很多，等於辛棄疾的有名的詩，「飯罷閒遊繞小溪，卻將往事細尋思，有時思到難思處，手拍闌桿人不知。」所謂名詩，代表古往今來一切人的心理。有時候思考一件事情時，「手拍闌桿人不知」。講到《禮運篇》開頭，就有這麼一個味道。因此孔子的學生，請問所以，才有《禮運》這一篇的記載，中間就說到大同世界是怎樣一個世界，怎樣一個社會。我們把《禮運》全篇研究完了，就曉得大同的思想，是認為人類在墮落，要回到我們原始老祖宗的那個社會，那種正是大同的天下。並不是說，大同思想是我們以後努力進步，所達到目的。也就是說，人類社會本來就是那麼安定，因為人類自己的墮落，才把它破壞掉了。我們為什麼講到這些，因為莊子在《應帝王》中，首先就引出了「有虞氏不及泰氏」這個問題。

有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。

我們了解歷史的話，唐堯虞舜這個階段，就是所謂的聖帝明王之治，是中國文化諸子百家所標榜的最好的太平日子。但是以道家的觀念，那個時代已經在墮落，不過雖然在墮落，還是保持我們傳統文化道德的精神。莊子說唐堯虞舜那個時候，人類的仁慈愛人之心，自然地還含藏在人性天然的理念上。不必用什麼仁義道德去做為標榜，也用不著去教育，因為個個都是很仁愛的。「其猶藏仁以要人」這個「要」，不是要求之意，是大致上，一般人都是這個樣子的意思。那個時候，人心自然善良，社會都是良性的，善惡是非，還沒有分別得那麼嚴格，社會上很少有不對的人，大致上都對。

講到這裡，我們研究哲學，研究歷史的同學，特別要注意。我常說，我們這個民族的民族性，包括了整個人類的人性，都是非常可怕的，可見人性天生都是很壞的。所以各個宗教，各個文化，各個哲學，都是教人如何做好。因為人性缺乏仁義慈孝，千古以來的聖人，都教人要仁義慈孝。真正一個道德的時代，那個人性不等教育。你看其它國家的人，標榜人道，可見很不人道，所以才需要人道。儘管我們標榜自已這個文化怎麼怎麼好，叫了幾千年，從相反的角度看，可見我們這個民族性並不太高明，結果不仁不義不慈不孝，是照舊不變。譬如，我們經常講，我們這個民族要團結，可見這個民族不團結。尤其是在國外就看到，兩個中國人在一起，就有三派的意見。一個人自處，自己還跟自己埋怨一番，吵架一下，沒有辦法了，自己還可以摔摔鏡子，摔摔茶杯，出出氣。這是人性的問題，很難辦。任何一個文化思想，我們都要了解當時的時代背景。凡是一種思想，一種主義，都是藥方子。人生某一種病，就必須吃某一種葯，才開了藥方子。孔子開的方子是仁義，老子開的方子是道德，諸子百家都在開方子，可見歷史，永遠毛病百出，各種藥方子就是吃不好。這是人類的悲哀，很可怕的。

那麼，這裡是代表道家的話，蒲衣子講三代以上還算好的，不算壞，再迴轉去，我們三代以上的老祖宗，所謂泰氏，究竟是否是天皇、地皇、人皇？很難講。這時所講的泰氏，等於儒家孔孟書上提一個名稱「先王之道」，這個先王也不是哪一王，就是我們的祖先，我們的老祖宗。莊子說我們老祖宗泰氏的政治文化：

泰氏，其卧徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以己為牛。

那個時候，上古老祖宗的政治文化，在道的境界，還不是德。以道家的思想，道衰了才有德，德衰了才有禮，禮衰了才有仁，仁衰了又行不通了，才有義，是一路下來的。我們上古老祖宗的那個時候，人都自然，不用修道，個個有道，在道的境界。他在睡覺時「徐徐」，「徐徐」是怎麼個睡法？就是睡覺很悠然，舒服得很。難道現在的人睡覺不悠然？現在的人睡覺是很不悠然，很緊張。尤其是在外國文化生活影響之下，每一分每一秒都緊張得很，所以睡覺睡得很不好，加上鬧鐘也鬧不醒，很可憐。上古人睡覺睡得很好，「徐徐」，當然沒有什麼時間的約束，尤其是年青人歡迎，沒有什麼八點上班，大睡七八天也沒有關係；上課，也沒有這回事，更不會講《莊子》，那時莊子還沒有出生呢。他睡覺醒來時．「于于」，「于于」是形容很舒泰，懶洋洋的。「其卧徐徐，其覺于于」，這兩句話代表佛學禪宗講的「夢覺一如」，人沒有昏迷過，無所謂睡眠，睡眠也是清醒，醒了以後，也沒有昏迷過，在清醒中「人生如夢」，本來是夢境，這沒有什麼兩樣。道的境界，就是「醒夢如一」的境界。

學佛的人拚命要修到的無我，在那個時候，不談有我無我，個個無我，無我到什麼程度？「一以己為馬，一以己為牛，」你認為我是牛就是牛，罵我是馬就是馬，任人呼，只要你高興。某某先生，某某大爺，你兄弟我哥子，這些是名詞，都是代號，不相干。就是說，那個時候的人沒有這些名相，沒有是非善惡觀念的差別，是「心境一如」的境界。在中國文化上，常常有用到《莊子》這個地方，古人很多的文學詩詞中都有，所謂「呼牛呼馬，一任人呼」。

其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」

知通智。上古人的智慧，真感情沒有虛偽的，換句話講，罵人也罵得很真，現在罵人有時罵得假。所以，他的智慧，他的情緒都很值得信任，呼牛呼馬都可以，沒有什麼不相信別人，也沒有什麼不信任自己。那個時候，沒有什麼道德觀念，但是他的道德，「其德甚真，」真正的真實。「而未始入於非人。」並沒有覺得哪個對，哪個不對，個個都對。人類沒有是非紛爭，這個社會自然安定的。時代文化越到後來，人讀書讀多了，學識越高了，我見越強，除了我的以外，別人都是錯，看別人都不對，都在「非人」。

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸。」接輿曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？」

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸。」

「肩吾」是古代一個神仙，有道之士，他在《逍遙遊》《齊物論》里都出現過。他去看一個有名的罵孔子的「狂接輿」。狂接輿是楚國人，姓陸，也叫楚狂接輿。這個「狂」是外號，不一定是瘋，是目空一切，不受拘束，什麼人都不在話下的味道，同小說上的濟顛和尚一樣。在道家看來，楚狂接輿是神仙，是有道之士。狂接輿問：剛剛那些懂得陰陽八卦的人告訴你什麼？肩吾說：他告訴我一個領導人，用自己推己及人，那麼定出來一個辦法，直道而行，不要彎曲自己的心理，這樣的領導人，天下哪一個人不會服從呢？自然都會受到感化。「以己出經」，拿自己推理別人，就是儒家講的推己及人的忠恕之道。「經」是一個直道。「式義度人」，用一個大家都很實用的格式，劃一個從人道軌道上的規範，來範圍一般人。「義」就是義理，這個道理就是思想問題，所謂的仁義道德。「度人」不是佛家講的度人的意思，「度」就是用一個規範來規範人家。

現在來看，有沒有這個故事，不知道，很難考證。不過莊子提出《應帝王》的一個要點，怎樣做一個領導人，怎樣做一個好皇帝。「君人」，後世的觀點，認為是帝王領導人，中國古代，年高有道德謂之「君」。從文字的字形上看，「君」字古寫，頭上「尹」字，「尹」的古寫是「尹」。我們的文字，是由圖案演變而來的，手裡拿一根拐杖，人年紀大了，走路靠拐杖，我們現在的手棍是西方化的，有身體的一半長，有個彎彎的把手。中國古代，老人拿的手杖是長長的，高高地超出了頭。下面一個口，代表一個人，這個人年齡大了，學問道德很高，手裡拿個拐杖，也等於指揮杖，所以凡是拿拐杖的，指揮杖的，都是君。除了做領導人的觀念之外，「君人」還有自己建立的人格，足以給社會上的人做榜樣的含義。那麼，一個人，能夠推己及人，由自己需要，想到別人大眾也需要，我要吃別人也要吃，我要穿別人也要穿，我要發財別人也要發財，我要便宜別人也要便宜，人與人之間的目的都是相同，都是相等。所以做一個家長，帶領孩子教育孩子，就不要忘記了，自己當孩子的時候是怎麼樣的，那就很容易懂孩子。可惜我們當了家長的時候，就忘記了自己當小孩子的時候。所以這個道理就是「以己出經」，這就是領導術。但是大家要注意，我們每一個人都是自己的皇帝，怎麼樣把自己的思想領導起來，要改正自己的思想很難。

狂接輿曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也。

你看狂接輿這個瘋子說的話：「是欺德也。」這是騙人的話，騙了道德，不是真正的道德。「猶涉海鑿河，」猶如準備到海里去玩，你還在昆崙山上慢慢開始挖一條河，挖到東海來，你要搞到哪一年啊？大海本來是現成的，當然我們海邊人看起來，這沒有什麼，如果跑到中國的中西部高原，那些從來沒有見過海的人，你告訴他海有多麼大，多麼好玩，不信呀。我當年在康藏那一帶，說海邊是我的家鄉，海是怎麼樣怎麼樣，那個海水卷上來，這麼一弄一曬，就是鹽巴，說了半天，他們說哪有這回事？他們的鹽巴好睏難啊，送他們一塊小小的鹽巴，寶貝一樣，放在不得了的地方。你說海是什麼樣子，他們沒有看到過，是會不信的。「而使蚊負山也。」如同叫一個蚊子背泰山，那還背得動嗎？真正世界上最高的領導哲學在哪裡？如果用推己及人忠恕之道來治世，想到我需要你也需要，這就是自由平等民主，當然獨裁專制那更談不上了。你看推己及人是民主，是自由，是以自我為中心出發，以人文為出發的，這還不好嗎？在陸接輿的觀念看來，所謂民主自由，是欺騙道德的思想，他說用這樣的東西治世，來要求達到大同天下，太平世界，這是做不到的，人類是不會領導得好的。

夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。

聖人治國家天下，這是代表中國文化「先王之道」。我們上古的老祖宗，至少傳統的古書上認為，個個都是聖人。老祖宗是聖人賢人，不過我們都是「剩人」「閑人」，剩下來沒有用的人，所以我們本來都是「剩閑之流」。這個「聖人之治」是如何的呢？不是在外形上要求人家的。所以要真正的天下太平，每一個人都自動自發地要求自己，人人自治，正己而後正人，而不是要求別人。這樣起作用，「確乎能其事者而已矣！」就是很實在。做任何一件事情，的的確確能做到認真去做就好了，吃飯嘛，就規規矩矩吃飯；穿衣嘛，就規規矩矩穿衣服，換一句話講，就是沒有那麼多花樣。人類的智慧學識越高，花樣越多，人越靠不住了。狂接輿說古人就是如此而已。

且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？」

鳥高飛幹什麼？怕打獵的人用羅網去抓它，田裡的老鼠，在「神丘之下」打洞，洞打得越深越好。「神丘」不是普通的山丘。老鼠很精明，在神廟之下打洞，大家有宗教信仰，一般人不來破壞，它可以保護自己。為什麼會打地洞的向下鑽，會高飛的向天上走？就是怕人類熏那個洞。打獵的人很高明了，老鼠等小動物躲在洞中不出來，用煙來熏，一熏它就受不了，就跑出來被抓住了，老鼠懂這個道理，就避得深深地。所以，天生萬物，各有自己的聰明，你不能說鳥和老鼠一點聰明都沒有，它們絕頂地聰明，都曉得避開禍害。可是它們雖然夠聰明，禍害都讓它躲開了，唯一不能躲開的禍害，是世界上的大混蛋：人。不管洞有多深，飛有多高，人都有辦法將它們抓住。所以我經常說，人講自己是萬物之靈，萬物看人非常討厭。我們經常講中國歷史哲學，明朝末年楊升庵寫的《二十五史彈詞》，這是反面的文章，是對歷史哲學的幽默。還有《木皮散客詞鼓》也對歷史哲學一個反派的批判，它從開始有人類講起，人就是一個壞東西，「河裡的游魚犯下什麼罪呀？刮凈鮮鱗還嫌刺扎！野雞兔子不敢惹禍，剁成肉醬還加上蔥花！」你看，人就是很討厭，河裡的魚又犯了什麼罪呢？人來颳了魚鱗，這樣吃那樣吃，還嫌刺扎；野雞兔子不敢惹禍，剁成肉醬切成塊，再加上蔥花，有些還要加上辣椒、醬油，油一倒，這樣吃那樣吃。鳥與老鼠沒有毛病呀，「二蟲」，你說它無知嗎？是最高的智慧，可是有一個智慧更高的是人，人還是要傷害它的生命。

莊子在《應帝王》已經掛了兩個問題在那裡，一個都沒有給我們做結論，他好象講了一半，又不講了，下面又來一個故事。

天根游於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」又復問，無名人曰：「汝游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

天根游於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」

「天根」是什麼人就不要研究了，反正有這麼一個人，莊子取這個名字是指天的根，天的根就是地。「殷陽」也不需要考證在某一個地方，「陽」代表南方，光明面謂之陽。「蓼水」和「無名人」也是沒有固定的實指。這是四個假託。天根到殷陽這個地方來玩，到了蓼水之上，碰到一個無名人，天根就向無名人請教，怎麼樣治天下。用現在的觀念講，怎麼樣能使社會安定。

無名人曰：「去。汝鄙人也，何問之不預也。

無名人說：滾你的，你是一個髒得很的人，你怎麼問了一個讓人不痛快的問題。照我們現在講，一個年青人問如何做領袖如何創事業，我們一定很獎勵，這個年青人很有辦法，很有出息，前途無量后途無窮的。結果天根拿這個問題問無名人，卻被罵了一頓。

予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帛以治天下感予之心為?

這是無名人的理由。他說我現在正「與造物者為人」。「造物」是道家的代名詞，在《莊子》中，這是代表能夠創造宇宙萬有的，後面的一個力量一個功能，不能把它說成是一個人格化的主宰，這個功能叫「造物」，或者叫「造化」。無名人說，我現在正在與能夠造宇宙萬有的這個功能合一，如此做一個人而已。換句話說，我正在恢復生命的本能，聽其自在。有時候也煩起來，怎麼辦呢?「又乘夫莽眇之鳥，」「莽」，蒼蒼莽莽，「眇」是看不見的，「莽眇之鳥」，其實並不是真的有這麼一個鳥，是形容詞，假設的，就是講天地，空間，太空，等於後世道家佛家綜合起來講的：「游於太虛之象」，「游於虛空之中」。「六極」是中國古代關於時空的觀念，東南西北上下謂之「六極」。「厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外」，都是超過時空之外，那麼到達什麼地方去玩呢?「而游無何有之鄉。」到達一個什麼都沒有，空的地方，「以處壙垠之野。」這個「壙野」也是假託的，這個地方也是什麼都沒有，到無量無邊的「壙野」里去玩。

這裡有兩個觀念。第一個觀念，講道體，「與造物者為人」，無名人說我正在同那個能造萬物的功能合一，在形而上那個道體的境界裡頭，懶得答覆人世間的事情。那麼，得道的人永遠是那麼舒服嗎?有時候也蠻討厭的，討厭什麼呢？討厭自己。當討厭了自己以後，無名人說到一個空空洞洞四顧無人的那個境界去玩。第二個觀念講修道的方法，永遠做到空的境界。這個修道的方法就是調心。學道悟道的人有沒有煩惱？有煩惱，聖人的煩惱。所謂悟道以後必須修道，修個什麼？調心而已。所以佛家道家儒家的任何方法，不管任何高明的方法，總而言之，一個名詞：調心，調整自己的心境。

汝又何帛以治天下感予之心為？「帛」是講道理。無名人說天根，你有什麼道理來問天下怎麼治？你想拿仁慈的觀念來感動我的道心嗎？

天根被罵了一頓，還不死心，又問：

又復問，無名人曰：「汝游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

天根又問問題：道怎樣修？無名人就講一個道理，「汝游心於談，」「游心」這個名稱，就是我們剛才提出來的「調心」。世界上的一切宗教，哲學，一切的學問，一切的知識，只有一個名詞：「調心」。如何調整自己的心境，永遠使它平安。「游心」與「調心」是兩個形容。人的個性是喜歡優遊自在的，但是人類自己把自己的思想情緒搞得很緊張，不能使心境永遠優遊自在，所以不得逍遙不得自由。無名人說：你必須修養達到使心境永遠在「淡」。「淡」就是什麼味道都沒有，咸甜苦辣麻都沒有，是心平如水。得道的人心清、心空，像一潭止水一安祥寂靜，這就是「淡」的境界。我們曉得諸葛亮有一句名言：「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」這句名言，影響後世知識分子的修養，是非常地有力量。但是這句名言的思想根源，是出於道家，而不是儒家。諸葛亮一生作人、從政，始終是儒家的作風，可他內在的修養，卻是道家的思想。因此，後世演戲，始終給諸葛亮穿上道家的八卦袍，拿一個鵝毛扇子。

「合氣於漠，」我們曉得，戰國時期孟子提出「養氣」的思想，也同莊子講「合氣於漠」的道理一樣。孟子所講的「浩然之氣，充塞於天地之間」，是有形的，莊子講「合氣於漠」比有形還更進一層，達到無形。「漠」是形容無量無邊，廣漠之野，什麼都沒有。「漠」字在《逍遙遊》里已提到過。「游心於淡，合氣於漠」，這是修養的方法。

這個「氣」，一提到道家的「氣」字，使後世的我們有一個錯誤的觀念，拚命練氣功，靠呼吸之氣，兩人鼻子拚命「呼啊哈呀」地練，練了半天，筋疲力盡。這個是氣？這是有形的呼吸，不是氣。孟子的「養氣」與莊子的「合氣」是什麼「氣」呢？意氣，心念。換句話講，是生命的功能。呼吸是「氣」的外形，不是「氣」的真形，真形是看不見的。當不呼也不吸的時候，那個凝止凝定的階段，那是「氣」的功能。大家要想練氣，要在這個地方體會。如果你自己沒有辦法體會，你只有拿人家來體會，那你就去看人家睡覺。一個人睡得最沉的時候，我們聽到他的呼吸來往，像拉風箱一樣。拉風箱，現在年青人沒有見過了。就是鼻子呼啊吸的，像吹笛子一樣，吹進來吹出去。但是，一個人真正睡著了的時候，呼吸來往有一度很短暫的，或者沒有呼吸，那個時候是真睡著了，等到沒有呼氣時，一剎那又來一下，那是吸氣了，吸氣的時候，人腦神經有一點清醒，不過他馬上忘記了，他覺得自己還是睡覺。所以，一個人真正的睡眠，只有三五分鐘完全睡著了。呼吸真正到了完全寧靜的階段，比你普通地睡眠幾個鐘頭還有好處，所以真正睡著很難。我們在床上睡五六個鐘頭，真正睡著的休息不過幾分鐘，其它的時間，差不多是睡眠中的浪費，是大昏沉的狀態。不過我們習慣了大昏沉，覺得是很舒服的。這是講「合氣」。同時我們曉得，中國文化，尤其在東方影響非常大，在日本，韓國，有一個氣功叫「合氣道」，「合氣道」的典故就出自於此。所以，有中國文化根器的人一聽：「合氣道，什麼合氣道？」「就是那一套氣功。」「怎麼合得攏來？」合不攏來的。真的「合氣」，不呼不吸，就是佛家修止觀講的息，息是不呼也不吸，等於呼吸停止了，那個才是「合氣」。

那麼，修養到這個時候，「順物自然而無容私焉，而天下治矣。」這個時候，人順著天地生物自然之理在活著，沒有私心，無我相，無私心無我相自然就是大公嘛！莊子沒有教我們要大公，只要人修養到無私，天下自然就太平了。所以我們要做一個領導別人的人，乃至做一個班長，做一個家長，反正你身上有一個「長」或「員」的，就要留意，要如何領導得好呢？只要做到這三點：「游心於淡」，自己沒有要求。第一點我們就做不到，人一定是要求別人的。「合氣於漠」，生命的本能修養到空定的境界，然後起用，「順物自然而無容無私」，天下自然大治。這是第三個故事。

《應帝王》這一篇很奇怪了，三個故事都像掛蘿蔔乾一樣，東掛一塊丁掛一塊地掛在那裡，你怎麼樣把它弄在一起炒一盤菜，那就是你自己的事了。

陽子居見老聃，曰：「有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？」


    老聃曰：「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猿狙之便執嫠之狗來藉。如是者，可比明王乎？」


    陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」


    老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而游於無有者也。」

陽子居見老聃，曰：「有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？」

「陽子」是姓，「居」是人名，「陽子居」去見老子，他說有一個人，這是什麼人，不去管他，這個人「響疾強梁」，「疾」不是生病，是腦筋反應快，第一等聰明人，某一個地方一動，他聞一而知十，馬上就反應出來，馬上就曉得。譬如你畫一個圈圈，他說這是數學上的零。「強梁」，精神身體非常地健康強壯。「響疾強梁」，這樣的人很難得。聰明人與笨人的差別在哪裡？反應快叫聰明人，反應慢叫笨人。其實天下人的聰明都是相等的，沒有哪個人笨一點。不過有些人，你告訴他，他當下就明白了；有的人到死的時候才明白。就差那麼遠。最聰明的人，影響一來，他馬上就懂了。等於歷史上的漢高祖，韓信要求封為假王：三齊王，劉邦一聽氣了，桌子一拍，正要大罵。張良在桌子底下踢了他一腳。劉邦本已罵出了口：「他媽的……」可是被輕輕一踢，立即改口風：「他媽的，要封就封真王，還封什麼假王？」於是封韓信為三齊王。從這件事看，張良不用說話，輕輕踢他一腳就懂了。可是像我們，別說輕輕踢一腳，就是把屁股打爛了還是不懂。歷史上這類事多得很，有些人的確是聰明。「物徹」，任何什麼東西一看，他就懂了，透徹得很。「疏明」，胸襟很開闊很舒朗，萬事都很明白。如果我們碰到這樣一個極其聰明，身體健康，胸襟豁達氣度高雅的人，一定是追隨他的。「學道不倦」。當然不是打坐的「學道不倦」，打坐哪裡會疲倦呢？坐在那裡本來是休息。這個「道」是入世救人。真正的道不是坐在那裡一副死相的，是起來能夠做事，在做一切事的時候，心境「游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉」，這才是「道」。怎麼叫「不倦」呢？不要勉強自己，他自己隨時提醒自己在「學道」，不是被動是主動的。陽子居問老子，像這樣一個人，可不可以做一個治世的明王？治世的明王，所謂是天生睿智，天生的聰明，闊達之士，這樣才是治世明王的材料。我們歷史上描寫的堯、舜、禹，或者湯武，周文王周武王，大概可以做得到。等而下之，秦始皇漢高祖唐太宗等人，條件還不夠。

老聃曰：「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？」

老子說：這樣的人，馬馬虎虎算一個人就是了，如果說夠稱得上聖人之道，還早呢！老子說這種人「胥易技系，」「易」就是變更，已經把人性變更了，人性用得過度了，變易了，已經不是真的性情了。那麼，看起來與普通人很不同，他的技術「技系」已經分散而不是整體的了。「勞形」，他這個生命很勞苦，不是完整的了。「怵心」，心裡頭有憂愁。莊子也講，聰明的人能幹的人：「能則勞，智則憂，無能者無所求。」這是莊子的名言，下面會講到。能幹的人是勞苦的人，聰明有學問的人煩惱更多，本領一樣都不行的人，最舒服，一無所求，「疏食任遨遊」，吃飽了素菜，一天到晚優哉游哉睡覺，打打坐，什麼事情都可以不幹，  「泛若系只舟」，一天到晚，在一個沒有人的船上漂來漂去。世界上有不少這樣的人，他們不用修道，已經是道了。所以懶惰的同學，很可以把這幾句抄起來，如果遇上老師一定要讓你交報告的時候，你就可以寫上給老師，這是從莊子那裡學的。

且也虎豹之文來田，猨狙之便、執斄之狗來藉。這就是所謂老莊之道，道家的思想。這裡是莊子引用老子的話，是不是老子說過這樣的話呢？不知道。不過《莊子》裡面是這樣說的。這樣的人，是否可以把他比做「明王」，前面老子沒有下斷語，說不行。換句話說，這樣的人，沒有人性的天然了，加上後天的複雜，已經把人性雕刻了，已經把人性支離破碎了。老子再進一步說：而且「虎豹之文來田」，老虎和豹子身上的毛，長的花紋非常好。「田」是打獵的，古代叫做「田獵」。為什麼打獵的非要殺掉老虎和豹子不可呢？因為它們身上的皮好，做成皮袍皮襖，穿在身上會很暖和，而且花紋很漂亮，招來了打獵的人來殘殺它們的生命。「猨狙」是猴子一類，猨是猿，狙是狙，是兩種不同的猴子。猴子手臂長一點短一點，各種毛以及臉型的不同，就分成了很多的種類。猿狙身體很靈便，在樹上跳來跳去，因為靈便，所以人把它們抓起來養著玩，叫它耍把戲，關在動物園裡觀賞。「執斄之狗」是打獵的小狗，這個打獵的小狗很精靈，鼻子一聞，到處都找「斄牛」。狗之所以被人養起來，因為鼻子很聰明，可以打獵；猴子因為身體靈便，所以人把它們抓起來養著玩；老虎豹子為什麼被人殘殺呢？因為老虎一身，虎皮虎骨沒有哪一樣不是補人的。等於牛一樣，從牛奶牛皮牛毛，每一樣都被人用光。就是因為有用，所以自己招來了禍害。

「如是者，可比明王乎！」這樣就是聖帝明王。所以把天下國家變成一個獵物，把那些聰明的人都變成獵狗，譬如把能幹的人變成猴子可以看門，或者另外變成什麼。所謂「逐鹿中原」，「取天下者若逐野鹿，而天下共分其肉。」誰有本事打獵打到了，這塊肉歸你吃了。這就是道家的思想。聖帝明王，就是動物園的園長，就養一些高明的動物。大致如此。這個道理只可以悟不可以講，講出來就很討厭的。我向諸位聲明，我沒有講完，我留了一手，因為我實在講不下去了，這個內幕不能拉開的，拉開了對歷史哲學看通了，太沒有味道了。莊子沒有講治天下怎麼治，政治哲學沒有講，他描寫越是高明的人，那個用人的辦法都給他講完了。

陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游於無有者也。」

陽子居就問：治世的明王是怎樣的？老子說「明王治世」，「功蓋天下而似不自己，化貨萬物而民弗恃。」「功蓋天下」，等於周文王周武王，加上姜太公這個老頭子，就使周朝八百年天下太平。「而似不自己」，注意這個「似」字，好象「不自己」，好象自己不佔有。妙就妙在這個「似」。這就是老子講的：「故貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下。」也就是現在民主時期，認為最進步的政治哲學思想，是「為民服務」，這是西方來的觀念。「為民服務」以後，人人也為我服務。所以肯犧牲自己的，天下自然歸心；不肯犧牲自己的，你一個人也活不了。所以人要為大家而生活，你才有生活。「化貸萬物而民弗恃。」「貸」是借貸，是假借字。明王借用道德的感化，仁慈及予萬物，人類社會不覺得心裡害怕，覺得這個領導人，真是為我們愛我們的。

「有莫舉名，使物自喜」，他也用不著標榜自己的功德與聲望，天下個個都喜愛他。下面一句最重要，歷代帝王拿來做秘訣的四個字，「立乎不測」，究竟有多高多深多偉大，你想象不到，估計不了，就「立乎不測」之地。所以聖帝明王的心理，你是沒有辦法去猜的，他永遠不讓你猜到，猜到就不對了。要「立乎不測」之地，只有得道的才做得到。「而游於無有者也。」最後游於一個空靈的境界。

這都是上乘領導術，有好也有壞。不過不是最上乘領導術，最上乘的莊子前面已經講過了。這些治世的明王，以中國歷史來講，用人做代表，從秦始皇開始，到唐宋元明清，都談不上。我們如果拿教育程度來比方，這些明王是現在政治研究所一年級的學生，上古的明王「有虞氏」「太虞氏」，是政治研究所畢業的學生，至於秦始皇漢高祖等，是政治研究所開除了的學生。所以老子這裡講的「明王之治」，還只是政治哲學所一年級的學生，就已經這麼高明了。

《應帝王》掛了四個問題在那裡，莊子沒有給我們串連起來。要注意，其實每一段都是串起來的，我們不要被莊子文章騙過去了。莊子這一篇《應帝王》，等於一篇非常好的密宗，那秘密得很，但他擺在那裡你就不懂。如果你把這幾段連接起來思想，你就大徹大悟了。注意，不是禪宗那個大徹大悟，是這一篇《應帝王》的大徹大悟，也就是入世之道，對歷史、文化、哲學都搞通了。

鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」

    壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」

    明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」

    明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！」列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」

    明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」

    明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」

    然後列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親。雕琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。


    無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。

鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。

鄭國有一個最了不起的巫師，名字叫「季咸」。這個巫師太神化了，比什麼教主、法師、活佛、大師等都高明，他能知道人的「死生」、「存亡」、「禍福」、「壽夭」。注意，這是人生最需要問的幾個問題，我們人天天擔心的就是這些問題。他能了解幾時你會死，你來生到哪裡去投生？前生什麼變的？生死是一個大問題，他能知道。一個政權有沒有問題，成功或者失敗，一個國家有沒有問題，存亡或者滅亡，他都能預先知道。人會不會出問題闖禍，買了股票會不會賺或者虧本？這個過年利息會不會跌價？哪一樣東西會賺錢？他清清楚楚。他還有一個修養，你能活多久？九十九或一百零一？這幾個都是人生大問題，他統統知道。「期以歲月旬日，若神。」他說你幾時死，就幾時死，斷得准準的，你氧氣瓶吊起都沒有用，你打點滴都沒有用，救不了的。因為太高明了，所以鄭國的人，看見他就逃，生怕他說一句壞話，說你要死就嚇死了。

列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」

以道家的傳統來講，莊子是列子的徒弟。列子見了這個神巫以後，同吃了迷幻藥一樣，心裡就迷住了。一個人相信另一個人相信到迷了的程度，就像酒喝醉了一樣，叫「心醉」。後來，文學變成了「醉心於某某」，就是迷得糊裡糊塗的。列子回來對老師「壺子」講：老師呀！我開始以為你老人家的道高得不得了，世界上只有你第一，現在我又找到了一個第一，你變成第二了。這個學生很老實，不像有的學生不好意思講：他很直接地講。因為學生直接，老師也很直接：

壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉。而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」

壺子說：你原來以為我第一，現在變成第二了，不過老弟呀，我告訴你那個道，「既其文，未既其實，」外表的道傳你一下，真道我還放在口袋裡。我早就曉得你這傢伙靠不住，所以我留了一手。你以為你得道了？你認為我傳你道了嗎？我傳你的道，等於拿一個母雞給你，沒有公雞給你，所以永遠不會生蛋，不會結果，修不成的。壺子說，我之所以不傳你道，你認為學了道「與世亢」，「亢」就是傲慢，一般學道人愛犯這個毛病，我學了道，超越世界了，世界上第一了。佛也好道也好，越學越謙虛越平凡，才可以學。因為你覺得自己有道有法，處處保持一臉道氣，滿嘴道話，所以人家一看你，就知道你是修道的，就把你看出來了。等於我們這裡有些人，一看就是學佛的，一身佛味就來了，很難受。壺子說：你還又找到一個第一的老師，那你把那個第一找來，給我這個第二看一看。

明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。」

第二天，列子就把這位第一的老師帶來見壺子。他看了一眼，跑出去告訴列子：你的老師要死了，不管中醫西醫什麼偏方，都救不活了。不到十天，保死無疑。我看見他要死的人，看都不敢多看了，覺得很奇怪，怎麼一個死相「濕灰焉」。地上的灰，已經很可憐了，還淋了水，變成死灰了，那還有活的呀？

列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不正。

列子還有良心，不管是第一老師第二老師，總歸叫過老師，所以回來很傷心，鼻涕眼淚一大堆，老師糟糕了，要給你辦喪事了。壺子說你哭個什麼？不要害怕，剛才我給他看的是我的功夫，用天地人做一個符號，我的修養的境界是「地文」，所謂「地」是純陰的，不是陽的。「萌乎不震不正。」「萌乎」，現一點點東西給他看。「不震」，沒有活動，死的。「不正」，邪的。正的東西是永遠在活動的。要注意，從反面就看出來了，這是莊子的密宗喲。所以你們打坐「不震」，你們不要認為身上抖動就是「震」，「震」是代表活的。壺子說：他剛剛來我試他一下，我給他看另外一個面孔，用一個功夫，就是把氣停住，呼吸也閉住，身上的光芒收進去了，臉都變成死灰那個樣子了，背也駝起來了，那樣一個怪相。壺子說我顯一個神通，他就看不懂了，你不是說他能知過去未來嗎？

郭象的這一段註解很精彩：「萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華。濕灰均於寂魄，此乃至人無感之時也。」這是功夫，入定到「無感之時」這個境界，同外界所謂「內外隔絕」了。「夫至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。」做事的時候如行雲流水。「淵默之與水流，天行之與地，止其於不為，而自爾一也。今季咸見其屍居而坐忘，」季咸看見壺子「屍居」，像屍體一樣坐在那裡，這是「坐忘」，人好象已經陽神出竅了，離開了身體了。「屍居」是一種定，不是每一種定都是這樣，這種定在道家叫「地文之定」，「地仙之定」。「即謂之將死，睹其神動而天隨，因謂之有生，誠應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳。」因此，你看相是看不出來的。「此《應帝王》之大意也。」

是殆見吾杜德機也。

「杜德機」是莊子自己造的一個名稱，一個名詞。在莊子以前，其它的子書上沒有看到過。在後來中國文學上，「杜德機」這個名詞經常出現，很多古人寫的詩詞文章經常引用它。現在把「杜德機」實在的情形向諸位解釋清楚。所謂「杜」就是關門，「德」是一切活動的作用。用這個機關把一切關閉了。這個關閉的道理是什麼？實際上一個人修養的功夫，等於普通學佛修道的人，打坐到了氣住脈停這個程度。譬如把呼吸停止了，脈搏不跳了，血液都不流行了，這是生理上的功夫。生理上的功夫不一定是得到禪定的人才做得到，有許多有專門練氣功、練武功、或者練瑜珈術，也可以做到，可是不能算是氣住脈停最高的境界，不能算是禪定的境界。所謂禪定的境界，氣住脈停還是容易，思想念頭都關閉了，這個比氣住脈停還要困難。我們曉得「杜德機」不止氣住脈停，思想完全關閉了，身體上呼吸幾乎完全停止了，血脈也不流行了，摸到手上，到處的脈搏都停止了，那麼這兩種身心配合起來，就是「杜德機」的境界。

「嘗又與來。」因此，壺子又吩咐列子，叫他又陪神巫來。我們用普通的術語，或者拿小說的口吻來講，列子的老師壺子同那位神巫在鬥法。

明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣。吾見其杜權矣！」

第二天列子又陪神巫來見壺子。他出來告訴列子說：很幸運，你的老師總算碰到我，這個病好了，這條命有救了，今天我看有生機了。他說這是我的功勞，因為你的老師看了我一下，等於現在人講的，我的加被，我的感應，或我念個咒，所以把它弄好了。這種都是有功歸之於自己的辦法。「吾見其杜權矣。」「杜」就是關閉關起來，我們讀古書，常常讀到「杜門謝客」，就是關起門來不見客人。「杜權」同「杜德機」不一樣。他說我現在了解了，上一次看到你的老師快要死了，完全關閉了，那是暫時的，現在還有一線生機可以救了。

「列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」

列子聽了以後很高興，回來向老師壺子報告。「鄉」通向，就是白話里的剛才。後來中國文化許多的古書上，這兩個字常常通用。壺子說：我剛剛給他看的境界是「天壤」，就是陽氣上升向高空走的境界。我們要注意，這都是修養的三部功夫，莊子那麼明白地講，同我們學佛學禪定有很大關係的。前面講的「杜德機」是「地文」之學，完全進入陰的境界，定下去什麼都沒有。換一句說，我們普通人修道，很嚮往這個入定，其實真正的入定，拿中國文化的道理講，正是陰境界，關閉的境界。所以修道成功，拿道家觀念來講，要純陽之體，要純陽的境界。純陽的境界不是關閉的， 是開發的。等於佛家講的大圓鏡智佛光普照那個道理。但是要真正陽氣的發起，必須要經過陰境界才能發起，陰極才能陽生，所謂靜到極點才生起動，那個動不是大動，是靜中之動，是自動，這個自動就是升華的境界。那麼莊子在這裡，也等於把實際情形顯露給我們了。

莊子說到了這個境界是「名實不入」，「名」代表一切外在的現象，「實」代表我們認為的一切真實的環境。換句話說，到了這個境界，內外不是隔絕，外面的一切境界影響，雖然過來，此心自然不動念，不是有意的控制它，是自然的。我們普通的人，要修到把念頭控制來「不動心」，已經非常難，即使做到了，也是「地文」的境界，陰的境界。那對道的修養，還沒有影子呢，還只是初步摸著而已。到了「天壤」的境界，陰極陽生，就是「名實不入」。如果我們再加兩個字，就是「名實不入於中」，這個「中」，不是心藏不是腦子，這個「中」是個抽象的，等於是本體自性的。

「而機發於踵。」這個時候的「機」，也包括了氣，氣不完全是「機」，就是我們現在講的修氣脈。普通學佛學道的很注重這個修氣脈。氣是氣，但是要注意不是修鼻子呼吸之氣，鼻子呼吸之氣是氣的最初步，因為這個氣沒有什麼可修的，所以拚命鍊氣功的人要特別注意，因為這個氣是往來的，生滅的。這個氣一下進來一下出去，你想辦法儘力把它控制住，讓它停留下來，你功夫再高，也不過多停留一陣的時間，它還是一來一去。所以認為呼吸之氣，就是生命之氣，完全錯了。因為這個氣有生有滅，有來有往。所以修息就是一生一滅中間那個生命本能，那個作用叫作氣。原理上是如此，也是事實，大家自己去體會。至於修脈呢，比氣又進一步了。脈不是血管，也離不開每一個微血管神經，微血管神經還是初步的。真正的脈還不是微血管神經，是我們這個生命同宇宙之間交流的交通的，可以說是無形無相的。可是有這麼一個作用，這隻有拿自己本身做實驗，修養到達那個境界，功夫到達那個時候，自然會知道。所以修氣修脈修成功了，就是莊子講的這個「機」了。這個機關的機，就有把握了。「而機發於踵」，所以氣脈的道理都是從腳底心發動的。這一點我們常常強調，非常重要。莊子在《大宗師》中都提到，「真人之息以踵，眾人之息以喉。」普通人的呼吸是到肺部，在喉部，就是剛才講的呼吸往來，普通人活到若干時間一定要死掉的。「真人」，得道的人，他們每一呼吸都到達腳後跟腳底心的，這就是「機發於踵」。所以我們的腳後跟腳底心是非常重要的。尤其是腳底心，古人有一句至理名言：「精從腳底生」，這個「精「不是精蟲卵藏那個精，如果講精蟲從腳生，那你腳後跟出毛病了，有細菌了，那你完全搞錯了。這個「精」是精神的精，就是生命的本來。

「是殆見吾善者機矣。」「善」是代表陽，所以我們中國講修養「為善最樂」，那不是理論，是一個實際的事。人真正做了善事，會非常快樂。快樂不是高興，高興還不算快樂。因為「善」的思想代表陽，所以做善事，是陽機發動，陽氣就充滿，生機就充滿。做壞事，憂愁苦怒代表陰，所以人在憂愁苦怒之中，或做惡事做得越多，陰氣越來越重。普通一個看相的也看得出來。壺子說：他總算看到我陽機的發動，看到我好的一面了。因此他又告訴列子，「嘗又與來」，你再叫他來。

明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」

第二天列子又陪神巫來見壺子。他出來告訴列子說：你這位老師莫名其妙，這個人不正常的，一下這樣一下那樣，我看不透了，沒有辦法看相了。等慢慢不顛倒了，正常的時候，我再來看。

列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。

列子回來向老師壺子報告了神巫的話。壺子說：剛剛我表示給他看的，「太沖莫勝」。我們學中國醫學，尤其看《黃帝內經》，知道「太沖」是一個脈，太沖脈也可以代表中脈，也就是密宗講的中脈，這個沖脈上下貫通，天人一貫的。壺子說我剛剛給他看的，是站在中道的道理。如果離開身體的氣脈，拿哲學的觀念看，壺子現在給他看的是中道，不是空不是有，這是形而上道的境界，所以他看不出來。「太沖莫勝」，沒有一樣可以超過它的，這就是空嘛，真空。世界上所有的東西都可以比較的，空沒有辦法比較，它沒有比較的，空就是空了。「是殆見吾衡氣機也。」「衡」是平衡的意思，就是平等圓滿的意思，等於佛家萬法平等，萬念皆空的境界里。我們要注意，壺子講了三個境界：「杜德機」、「善者機」、「衡氣機」。

鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。

有一個東西，壺子拿流水來形容。我們這裡研究唯識學的同學，正好做一個參考，特別注意，佛學唯識學講：「一切種子如瀑流」，生命根本的第八阿賴耶識，像一股流水一樣。我們岔進來研究這個問題，實際上講到關於人性的問題，講到心理的現狀，講到生命的問題，好象不但中國儒釋道三家，很多宗教教主也都是拿流水來做比喻、做解釋。這裡面又是一個題目，又是一個有趣的大問題，也是非常高深的問題。

現在回到《莊子》本文。「鯢桓之審為淵，」一條大魚在一個地方遊動，「審」就是很久，魚在那個地方遊動久了，慢慢這裡形成一個深淵。魚在遊動水就在波動，水每一天每一分每一秒都在流動，波動的力量，使那個地方慢慢地挖空了，挖空了很深。「淵」就是水很深的地方。「止水之審為淵，」還有一種水，譬如很有力量的從上游流下來的水，流到最後，看著要停掉，實際上不會停掉，衝到最深的地方，那個地方衝擊久了，變成一個深潭。「流水之審為淵，」流動的在轉動在旋轉，轉動旋轉著向下面鑽，鑽個深深的洞，深不可測。譬如我們到新旬，我記得有一個水電站在那裡，那裡的流水轉動著就如同深淵，所以許多青年游泳，碰到那個旋轉的水流就沉下去了。這裡形容了三種深淵，一個是活動的水，一個是止水，一個是旋轉的水。壺子說實際上，流水構成深淵有九種，「此處三焉。」現在我只給你講三種現象。

《莊子》這一篇文章是非常奇怪的，很多問題都掛在那裡，沒有做結論，只是提出來，要讓你自己去參。所謂「參」，是禪宗的術語，就是讓你自己去想，自己去研究，自己去做結論。壺子告訴徒弟列子，拿流水代表了三個「團」，提出了三種現狀，表示了三種功夫，三種修養的境界。還有，要注意，用水形容這三種現狀，實際水變成深淵分析起來有九個，不過大原則只有三個。所以我們研究這個道理，講心性修養之學，是最高的哲學，這些東西非常有趣，如果不做功夫，只做學術研究，是不行的。譬如中國的《易經》只講八卦，這個八卦是講現象，但是還有一卦，是卦不出來的卦，沒有的卦，那是第九卦，後人所謂叫太極。同樣的，印度釋迦牟尼佛講心性之道，講唯識只講八識，實際上有九識，第九識叫阿莫那識白凈識。都是七八九，都很妙的。就拿唯識講，第六意識，第七末那識，第八阿賴耶識，這最重要。唯識最重要的六七八識也是三淵，所謂第六意識，等於莊子講的「流水之審為淵」，「止水之審為淵」等於第八阿賴耶識；「鯢恆之審為淵」等於是第七末那識，是同樣的道理。所以，我們深深地感覺到，「東方有聖人出焉，西方有聖人出焉，此心同，此理同。」世界上任何人，學問修養到了最高的境界，到了形而上真理的那個地方，只有語言文字表達上的差別，所得的道是一個的。真理只有一個，沒有兩個的，兩個就不叫做真理，真理是有絕對性的。上面這幾句不是宋儒的話，是列子的話。有位同學寫論文，認為是宋儒的話，實際上是宋儒引用古人的話。列子的這幾句話在《淮南子》上也提到過。不過那時提到的西方，同現在的範疇兩樣，我們現在的空間更擴大了，那時是以中國為中心的。

「嘗又與來。」壺子對列子說，你又再去叫他來。

明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之。」列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」

第二天，列子又陪這位有神通的神巫來了，他一看壺子，自己就慌了，站不住了，回頭就跑掉了。壺子叫列子去追他來。列子追這個神巫，但追不到了。列子就回來向老師報告：看不見，喪失了，抓不回來了。這裡的文字很妙，如果用我們現在的話講，列子講追不到，三個字就完了，莊子為什麼用「已滅矣，已失矣，吾弗及已」呢？莊子的文字太好了，專門在玩弄文字。但是我們把書放下來，再仔細研究一下，其實莊子不是在玩弄文字，這三個階段都有它的道理。「已滅矣，」看不見，每一件事情，同我們講的話一樣，是沒有影子的；「已失矣，」喪失了，永遠不會回來了；「吾弗及已。」而且不管怎麼樣追，也永遠抓不回來的。換一句話講，這三個階段，代表了在現實的人生當中，你要追什麼東西，神通也追不住，神佛也追不住。這三個階段，也等於哲學經常用的過去、現在、未來。所以莊子用每一個文字，都是有道理的。莊子的文章，我們這次這樣講，隔一陣，說不定又變了，又用另外的方式講，就同莊子自己的東西一樣，如珠子走盤，非常妙。

壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何。」

「鄉吾示之以未始出吾宗。」「未始」，無始以前的那個東西，就是至高無上的道。「吾宗」就是宗旨就是道。壺子告訴列子：剛剛我給他表示的是宇宙萬有無始以前的形而上道的境界。「吾與之虛與委蛇，」這句話解釋起來，就是佛學上的名詞「如夢如幻」、「如真如實」。壺子說：我給他看的是似真似幻的影子。這也表示我們現實的世界，我們現實的生命，我們活著的身心，都是「虛與委蛇」，都是個影子。後來文學上經常用到的成語「虛與委蛇」，就是出自這裡。「而不知其誰何。」就是參不透，他看的是如夢如幻的東西，當然看不懂嘛！

所以西方或日本的朋友們，研究中國的禪宗，有些著作認為，禪宗雖然穿了佛教的外衣，實際上裡面是老莊的東西。這些著作也言之鑿鑿，有憑有據。道理是什麼呢？老莊的這些術語，禪宗的大師們太熟了，在中國弘揚佛法的道理，已經把那個術語都變了，用老莊的術語來講。譬如從明朝以後，禪宗流行參話頭的方法，到了這一百多年後，所流行的參一個話頭「念佛是誰？」就同莊子「不知其誰何」這句有關。我們這個能夠作用，能講話聽聲音，能吃飯能走路能思想的，這究竟是什麼東西？或者我是誰？身體不是我，身體上每一樣不是我，但是都是我之所有，都是我之所屬，現在屬於我的使用權。我們這個肉體生下來以後，都歸我們使用，使用五十年、一百年、二百年、五百年都可以，它畢竟是借來歸我們使用的，現在我們有使用權用它，但沒有主權永遠佔有它，做不到。那麼這個我究竟是誰呢？當然這個話不能再去研究了。我看了一本武俠小說，有一個人就被這個話問瘋了，兩個手在下走路，兩個腳朝上，一碰到人就問我是誰？參禪參瘋了，永遠昏了頭，功夫都用不出來了。我是誰？這個問題，你真能找出答案來，那天下事都能解決。但這個問題很難找出答案來，那麼日本美國許多學者，研究中國的禪，都會碰到這個問題，就認為是從《莊子》裡面出來。這種理論的出現，先是出自日本方面，因為日本許多老先生們，對於老子莊子熟悉的還不少。像十幾年前我在日本的時候，碰到好幾位年紀大的老教授，雖然我也不會講日本話，他們也不會講中國話，大家在一起談得很開心，不過手裡都是拿著紙拿著筆，而且用不著寫白話，古文一寫，拿過去他們就懂了，他們的中國詩也做得很好，談話一點沒有覺得困難。他們對老莊很熟悉的，認為禪受老莊的影響太大，所以有這個觀念。不能說這個觀念完全沒有道理，要注意，也不是有百分之百的道理。

因以為弟靡，因以為波流，故逃也。

這幾句話更妙了。「因以為弟靡，」什麼叫「弟靡」呢？這個名詞，是《莊子》里特有獨見，在《莊子》以前很少見。簡單明了的解說，「弟靡」就是佛學的一個名詞，「遊戲三昧」。懂了道的人，處在這個世間如夢如幻，一切皆是在遊戲中，連生死都是遊戲，現實更是遊戲，沒有哪一樣不是遊戲，不必要那麼去認真的，或者你認真也無妨，認真也是遊戲，不認真也是遊戲。像在這個大地球大湯圓上，幸而生了我們這些穿衣服和不穿衣服的生物，這些生物就在這個大湯圓上，莫名其妙地搞了幾千萬年，實際上都是在玩，都是在遊戲，沒有哪個是究竟。

「因以為波流，」這個生命在世界上，懂了道以後，懂了「虛與委蛇，」並不可悲，像流水一樣地那麼優美。你不要想到流水就很悲觀，流水過去了追不回來，「黃河之水天上來」，永遠還有流水來的喲。

世界上最初那一點水，最初那一條河，從哪裡來？幾時來？你說最初那一條河從太陽來，那從太陽來的那一條河又從哪裡來？這個虛空里的太陽多得很，最初的最初又從哪裡來？同樣的道理，「不知其誰何」，你也找不出來。但是，你不要怕來源沒有了，總歸有來，也總歸不斷地去了。所以一切都是遊戲三昧，如夢如幻。

壺子說，我剛剛給神巫看無始以來形而上的道，道是看不見的，他看見我變成了影子了，看一切境界都是影子，都是如夢如幻的境界，一個人突然看到如夢如幻，一切不現實了，脫離現實太遠，連自己都忘掉了，他於是害怕了，「故逃也。」這個道的境界，道的作用，有神通的人都看不懂了。實際上列子也表示，「已滅矣，已失矣，吾弗及矣。」換句話講，這個有神通的神巫被壺子嚇死了，所以列子出去追不到了。

那麼莊子又說了這一段故事。我們看《應帝王》裡面非常妙，一節一節都是說一個故事，幾乎沒有一個地方，給我們做了一個完全的結論。要注意！結論就在它的題目，《應帝王》這個題目，《應帝王》也就是入世之道。換句話，結論就是在我們的心裡頭，要用你自己的智能去做結論。

然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，雕琢復朴，塊然獨以其形立，紛而封哉，一以是終。無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。

上面的故事講，列子見了有神通的神巫以後，同吃了迷幻藥一樣，心裡就迷住了。本來列子對老師壺子懷疑了，認為三個頭白磕了，紅包也白拿了，很想另外投師去了。結果壺子表示了三個境界，這也等於禪宗的三關，列子感覺到糟了，跟了老師那麼多年，根本連一點東西也沒有學到，所以很難過。這不是灰心，也不算慚愧，覺得自己窩囊透了。於是乾脆不玩聰明了，就回家去閉關三年，「為其妻爨，」在家裡給太太當下男，做家務，什麼都聽太太的。所以世界上怕老婆的人是第一等人，就是從列子開始作的榜樣。其實是代表老老實規規矩矩做一個人，人應該做什麼事，就做什麼事，這就是道。譬如說，我不會做飯，我不會做衣服，那就要想辦法學會。人活著，到了某個時候，就是需要這些的。所以列子老老實實回家給太太做飯三年。

「食豕如食人。」三年覺得什麼？這個嘴巴吃葷吃素，沒有味道的分別了。就是說列子吃豬肉覺得同吃人肉一樣難過，所以也不吃肉，專門吃素了。如果覺得吃豬肉跟吃人肉一樣，再過一年，他要去吃人了。否則學了三年，比以前更糟糕了。這裡要注意，第一，學道最難是男女飲食，列子對於飲食沒有分別了，當然對男女也沒有分別了；第二，列子給太太做下男也無所謂了，他覺得一切平等。不然覺得自己是大丈夫，專門要太太給他倒便壺做飯吃，那個威風他沒有。講到這裡，《應帝王》最重要的在這個地方，入世就在這地方，這裡就是《應帝王》。莊子在前面講得道的境界，從《逍遙遊》開始，把道形容得天都裝不下了，虛空都裝不下了。莊子吹牛吹得之大，水牛黃牛的皮都包不住的；莊子講小的時侯，小得連影子都找不到。莊子形而上的道也講，怎麼修養也講，講得天花亂墜。最後道成功了，才是「大宗師」。當大師大法師要救世救人呀，成了佛也要度眾生呀，度眾生就要入世，入世怎麼入呀？我們讀完了，結論在哪裡嘛？莊子沒有給我們下結論，就是在這裡下了結論——規規矩矩做一個人。下面都是告訴我們入世的道理了：

「於事無與親，」這是《應帝王》第一個入世的秘訣。有道之士到這個世界上做任何事都是「無與親」，就是佛學講的不執著。所以，人生應該做的事都該做，做完了不執著，不抓得很牢，如行雲流水，遊戲人間。譬如第一個，不要對自己生命抓得很牢，年紀大了總有一天要再見，再見就再見，也沒有什麼關係，一切都很自然。萬事不執著，才能入世。孔子也告訴我們：「毋意，毋必，毋固，毋我」，「毋意」就是不要做怪；「毋必」就是並不要求一件事必然要做到怎樣的結果；「毋固」就是不固執自己的成見；「毋我」，專替人著想，專為事著想。這四點是孔子的四大法門，是孔門全部學問的中堅。等於佛在《金剛經》上說的：「無人相，無我相，無眾生相、無壽者相」。他們兩位說法都是一樣的。以我看來，如果把孔老夫子頭髮剃光了，坐在釋迦牟尼佛的位子上，不是一樣嗎？

「雕琢復朴，」我們的人生都在「雕琢」這兩個字上，人本來生下來都很樸素，很自然的，由於後天的教育，環境的影響，種種原因，都把圓滿的自然的人性雕琢了，自己刻上了許多的花紋，加上了許多的花樣。人這個生命本來很長，乃至肉體的生命都很長的，為什麼又很短命呢？就是因為是自己把它雕琢壞了。後天的知識，以形而上道的立場來看，一概都是沒有用的。學問啦知識啦，一切都是花樣，都在雕琢，都不對。今天我們講《莊子》聽《莊子》，就是我們的花樣，很吃虧的。所以去掉了這個雕琢，人生就恢復到那個嬰兒的狀態。老莊只講到人剛剛生下來以後，那個嬰兒的狀態這裡，不像佛法不像禪宗，提到「父母未生以前」，當然父母沒有生以前，你又沒有看見，你怎麼去找？非找瘋不可，那會把你找死了的。老莊不願意再拿那把刀，把你雕琢到父母未生以前了，他就講父母既生以後，剛剛生下來那個嬰兒的狀態——「冥然無知」，你說嬰兒完全無知？他是全知、全能，那個才是樸實的境界。

所以把雕琢去掉，恢復到樸實的境界，「塊然獨以其形立，」「塊然」就是固然，是一個形容，人這個身體，就是一塊骨頭架子上，掛了很多的肉，中間又掛了很多的花樣，叫做心肝脾肺腎，臉上也雕琢起來，刻了眼睛刻了耳朵，這些都是上帝給我們刻的，不曉得是上帝是菩薩，隨便哪個刻的都是一樣，沒有關係，反正是雕琢了。「塊然獨以其形立，」活著就是活著。所以許多哲學問題，到《莊子》這裡都沒有用了。譬如人生觀這麼一個哲學問題，我的看法，人生就是人生，沒有什麼叫觀的。所以有一次，同學們給我出一個問題，人生以什麼為目的？叫我去學校演講。開始答應去講，等到臨場要講時，我常常做冒昧的事，事先都不準備，因為準備很痛苦，自己要雕琢。等上了場以後，我說這個題目出錯了。什麼叫目的？今天大家來，諸位的目的是來捧場，湊鬧熱聽《莊子》，我的目的在吹《莊子》，好聽一點叫講《莊子》，這是一個目的。如果我們問人生的目的？人從媽媽肚子里生出來，沒有一個人會在媽媽肚子里問：我為什麼要生出來？我生出來的目的是什麼？沒有一個人是問明白了才生出來的。所以人生就以人生為目的，本來如此，這個題目本身就是答案，還有什麼好講的！人生以人生為目的，就是莊子「塊然獨以其形立」的道理。你說人生應該如何如何，你又來雕琢了嘛！不要雕琢，明明就是以人生為目的，很快活的，其無歡喜也無悲，就好了。

「紛而封哉，」「紛」就是紛紜，擾亂自己。「封」就是自己把自己關到某一個範圍，封閉起來，封固起來。他說人不懂人生就是人生這個道理，不曉得「塊然獨以其形立」，就是這個形體活在這個世界，人家罵你好蠢哦，蠢跟聰明差不多的嘛，你聰明不過吃飯，我蠢也不過吃飯，而且蠢人比聰明人胃口還好一點，免得生胃病，也不會得神經病，吃得還多一點，劃得來嘛！何必找些煩惱紛憂的東西呢？所以自己不要加上煩惱紛憂，不要把自己劃歸在一個範圍，不要把自己封鎖在一個固定的形態。固定的形態，我們普通的就叫人格。那麼你說沒有人格，那就亂來，更不能亂來，亂來就更「紛」了，更混亂了。所謂「善者不可為，惡事更不做」，善惡之間的差別，惡事對自己的煩憂損害，比善事雕琢得還要厲害。懂了這個道理，善不可為，惡更不可為，所以不可「紛而封哉」。

「一以是終。」人生就是一以貫之，「一」就是沒有理由，生命就是一條的，一貫的，開始就是這樣，現在也是這樣，無始無終。我們剛才講的，人生以什麼為目的？人生以人生為目的，就是這個意思。

「無為名屍，」「屍」就是屍體，人死了沒有靈魂叫屍體。譬如我們中國文化罵一個人，如果做一個公務員，或公司職員，薪水拿得高，什麼事情都不做，我們形容他「尸位素餐」，像死人一樣佔有那個位置，光曉得吃飯，飯桶一個。如果講難聽一點，我們鄉下人罵人：這個傢伙占著茅坑不屙屎，討厭！「無為名屍，」自己不要為求名騙了自己，做了虛名的奴隸。我們現在的社會，一個青年出來做事，就想知名度很高。知名度高了的人最痛苦，就變成屍體了，哪裡都請你亮相，天天給那個攝影機照相的，眼睛很容易壞了。這就是千萬不要被名困住了。

「無為謀府，」「謀」就是謀略。千萬不要用聰明打主意動腦筋整人家，打主意動腦筋就是雕琢，你就要短命，人生就不會很自然地活下去。

「無為事任，」不要為任何的事情。當然不是說叫你不要挑責任了，這個「任」，就是應該做的事情做了，不要執著。如果你說「無為事任」，什麼事情都不要挑責任，那你幹什麼去的？那列子還會跑去給太太做飯呢？做飯也是責任啊。

「無為知主。」「知」通智。不要認為自己學問高，學問聰明。

「體盡無窮，而游無朕。」「體盡」，體會這個生命。任何一個人，不管有無知識，這個生命都非常寶貴，非常偉大。我們這個生命中有一個真的生命，是無量無邊無窮無盡的，每當你來入世《應帝王》。「而游無朕。」「朕」是什麼？古代皇帝就自稱朕。古代的「吾」「予」「朕」都是同樣的意思，所以中國字有人很討厭，一個觀念有很多字。不要討厭，我們上古文字言語不同，到現在廣東話，山東話等也沒有統一。各地有一個我做代表，山東叫「俺」，有些地方叫「咱們」。古代這個「朕」也是我，是中原、西北高原一帶的音。「而游無朕」，處事無我。

盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。

上天給我們一個生命多麼寶貴，我們要善於使這個生命很自然地活下去，到應該走的時候，也不客氣，也不佔著不走，光屁股來，赤裸裸地走，走的時候也是乾乾淨淨，來去無牽掛。也沒有什麼屬於我的，一切都歸之於自然，天地生養了萬物，生養了我的生命、我的肉體，最後都還歸於天地，這是自然之理，沒有什麼了不起。「亦虛而已」，就是很空靈，很自然地在這個世界。你說這樣一樣，這個生命有什麼意思？大有意思！這樣的人，才真正認清了自己的人生，才尊重自己的生命。

至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。

得道的人在這個世間，是「用心若鏡」，「身是菩提樹，心如明鏡台，本來無一物，何處惹塵埃。」就是心如明鏡，一切都像鏡子擺在那裡，一切影像到他前面一照，如夢如幻，什麼叫夢幻呢？我們往大穿衣鏡前一站，馬上就到了那個境界，往穿衣鏡里看自己，不要看肉體，看鏡子里的我，立刻會忘掉我這個身體的。不過要注意，不能長看。真的喲，晝夜看，只要看七天七夜，就會忘了自己這個肉體，會把那個抓往了，人會馬上離開這個身體了。很可能，非常可能，當然也不是絕對的。道家有這個法門，這個法門不能輕易用，用不得的。所以人只要看自己在鏡子里的影子，你就體會到，我們現在這個生命，的確是夢中生。這個秘訣漏了，本來不漏，給一個朋友問了半天，漏了以後，他去一試驗，就會體會進去了，我就沒有賣的了。所以用鏡子處事這個道理，八個字：「物來則應，過去不留。」這個就是佛家講的大圓鏡智，也就是「明鏡亦非台」的道理。

得道的人處在這個世間，「不將不逆，」「逆」就是歡迎，「將」就是去將就去執著，既不執著也不歡迎，任何事情來了也不拒絕。你說今天我倒霉了，遇上很不痛快的事情，也沒有什麼倒霉，你天天都很舒服，不岔入一件不痛快的事，那個生活太單調了，需要來個不痛快隔隔，因為不痛快過後，來個痛快，你不曉得多高興，所以一定要這麼調節一下。所以好的與壞的來了，「不將不逆」，不歡迎也不拒絕，聽其自然。「應而不藏，」就是鏡子照東西一樣的道理，「物來而應，過去不留」，心中不藏，一切恩怨是非，不是沒有是非善惡，都有，過去就不留，此心很平靜。「故能勝物而不傷。」你修養到這樣才能入世。這是道，最高的境界。

內七篇到了這一段，是一篇大結論。這一段很重要喲。現在是工商業的社會，大家那個生活呀，忙碌得自己已經不是真人了。父母把我們生下來，等到一長大，那個真人跑掉了，活著的都是假人，不是至人，都是這個物質環境忙碌得昏了頭了。真抓住自己是一個人，應付二十一世紀的時代，必須要《莊子》這一段，《應帝王》入世，能夠這樣，就可以「勝物而不傷」，才能不被物質所打垮，不被環境所誘惑，才不會傷害到自己，做到我還是我。

我們平常研究《莊子》，翻開來，總把一條魚變成大鵬鳥，看得很精彩，那個一點都不精彩，那是電影的廣告，序幕，真正的精彩在《應帝王》這一段，這一點只出世之道入世之道都講完了。但是你不要看著容易，這個道理很有意思，很有意思你就做不到，就是我經常講的，我們人生只有十二個字：「看得破，忍不過；想得到，做不來。」這就是我的咒語，是無上咒，無等等咒，能除一切苦，真實不虛。莊子這個道理，我們一聽非常有理，但做不到。要怎麼樣做到呢？對不起，從《逍遙遊》第一篇開始，就要有這個道的修養，有這個道的修養，才能真做到這樣，所以很難了。相反的來說，你如果在道理上認通了，沒有道的修養，能夠做人做到這個樣子，前面所講的至人之道，都得到了，自然就會成功了。正反是一樣的道理。那麼下面，莊子的習慣，有一個話頭給你參。

南海之帝為儵 ，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。

「帝」代表主宰，南北極各有一個主宰，一個叫「儵」，一個叫「忽」，這兩個主宰分區而治。他們不用競選的，天生來就是如此。我們一般講話，你這個人太疏忽了，規規矩矩照古文寫，應寫作「儵忽」。疏忽這個術語是從這裡來的。注意喲，莊子很少提到東西，只提南北。中央有個主宰叫「渾沌」，不是我們吃的餛飩，這個渾沌，就是陰陽合在一起。其實我們吃的餛飩，肉啊麵粉啊等包在一起，原始的意思就是從渾沌這兩個字的觀念來的。

儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

    這兩個傢伙的名字叫儵、忽，一聽就知冒昧得很。換句話說，儵的外號叫冒，忽的外號叫昧，合起來就叫冒昧。這兩個冒失鬼，經常在中央老闆那裡會面，「渾沌待之甚善」，大概渾沌請他們吃了餛飩。他們覺得渾沌太好了，就想報答渾沌，想了半天，想到了世界上的人，這些人都聰明，為什麼呢？因為臉上有七個洞。人臉上有了洞，眼可看，耳可聽，鼻可呼吸，這些多重要啊。可惜這個渾沌老兄，臉像湯圓一樣是圓的，他沒有開竅，太混蛋了。所以，唯有一個辦法報答渾沌的就是使他開竅。兩位冒失鬼就到工具店買一個工具箱，每一天給渾沌開一個竅，七天開了七個竅，渾沌死掉了。餛飩死掉了就變成麵包了，這下完了。莊子就是那麼幽默的，所以讀《莊子》有時我們會讀得笑的。你要學風趣的文章，就要學《莊子》。

所以你們打坐的人，有時候碰到氣脈渾然，入定了，第一步就要得渾沌的境界，這是道家的術語。真得到渾沌境界的時候，不是昏沉，那是真正的定，六根不動了，內外隔絕了，本身內部的氣脈也不動了，氣脈都通了嘛。你如果又想使什麼河車轉動，任督二脈打開，那中間的渾沌就死掉了。修道入定，必須進入渾沌的境界，才是修道的基礎，然後才能陽神出竅。所以，一般人修氣脈、轉河車、修三脈七輪，為了什麼？為了回到那個賣餛飩的家裡去，那得道基礎就有了。

（全文完）

157個帖子,要花多少精力呀!
有時間讀完全文,一定受益匪淺,也不辜負了樓主的一番苦心.