南懷瑾: 莊子講記

「古之真人，其狀羲而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；」

    上古時代得道的真人，代表我們老祖宗的，夠得上稱為「大宗師」的人，有了出世的修養成就，然後再做入世的事業，所謂能夠救世救人，莊子稱他們為真人、至人。這些真人外表的作為，非常講仁義，為仁義而為之，可以犧牲自我，卻不結黨不用私，是天下為公的。所以，做了就做了，不希望你來恭維我，力所當為、義所當為的事，做完了不需要別人知道。莊子這裡不提仁只講義，這個義不是義氣，是講愛人的發揮。儒家孟子解釋義：「義者，宜也。」中庸之道，恰如其份，恰到好處就是宜。舉例來講，火燒起來了，我趕快挑水滅火，水不夠再去挑，萬一挑累了就算了，聽其天命，反正我儘力了，這就是「宜」，做到恰到好處就算了。墨子對義的解釋帶一點俠氣：「路見不平，拔刀相助，是義也。」「天下有難，摩頂放踵，以利天下」，自己犧牲了在所不惜，這是墨家的思想。莊子這裡講的「義」是近於墨家的義，不是儒家的義。「若不足而不承；」得了道的人做人處世，永遠沒有自滿，覺得自己好像永遠不夠。「而不承」，不接受什麼，也不想什麼東西屬於自己，只有拿出來的。中國歷史上，很多道家的人物出來因應時勢，撥亂反正以後，「功成、名遂、身退」，一個個都溜走了。為什麼呢？他們都很謙虛：「我德性不夠啊，天下國家你搞就好了嘛。」是永遠都不滿足自己的。

    「與乎其觚而不堅也，」道家做人都是內方外圓的，雖然對人都很和藹，無可無不可，但是他沒有成見，不堅持自己的意見，所以才能「張乎其虛而不華也」，像花一樣張開，自己內在空空洞洞，無主觀無成見，沒有虛華，不宣傳，永遠是虛懷若谷。這是做人的態度。

    「邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎；滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，敖乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。」

    真人對於人生是樂觀的。「崔乎」就是巍巍，高大之意，他雖然站在最高的位置，也有很高的成就，但不是為慾望驅使去做的，是為了天下，「不得已而為之」，是「不得已」去做的。真人雖然對社會貢獻了一切，態度是理所當然的。沒有一點覺得，我幫助了你，你要謝謝我，沒有這回事，「與乎止我德也；」「與」就是同你共同做了事，到了相當的程度就停止了，因為不能再幫助下去了。在歷史上有許多了不起的人，因為不懂這個原理，最後都殺頭抄家了，為什麼？因為功高震主。功勞太大，道德太高，學問太好，到某個時候趕快要溜，不溜不行。道家的人到了某個階段就走了，恰到好處。天下事不能圓的，太滿了要爆的。

    「厲乎其似世乎，」他處世的態度很莊嚴很莊重，一切的作法作為很嚴厲。「似世乎」，跟著一般世俗的走。他不是為自己，是為了世俗的需要而這樣做。得道的人處世，還遠不止有這樣的修養，每個條件他都具備。「敖乎其未可制也；」「敖」等於是很傲慢。傲慢到什麼程度呢？你看不出傲慢，是絕對的謙虛。在傲慢與謙虛之間到什麼程度呢？「天子不能臣，諸侯不能友」，所以永遠不出來，永遠不擔任任何名義的。「其未可制也」，他不屬於哪一個範圍。

     「連乎其似好閉也，」雖然如此，他作人處事有一個範圍。表面上看起來很固執，其實不是固執，一個人為人處事自己沒有一個範圍，超過了一個範圍，結果當然是非常不好。因此得了道的人，他自然懂得人生，懂得處事。「悗乎忘其言也。」形容他使個個人佩服，信仰，也忘記了他的語言，因為他的理論已經深入人心，大家已經做到了。因此道家的人既不著書又不立說，所以後世有人講「忘言之道」，自己不需要說話的，等於佛說「不可說不可說」，沒有什麼可說的。不過，莊子寫了那麼多，老子也寫了五千言，看來似乎只有釋迦穆尼佛高明一點，自己沒有動手寫過一個字，都是弟子們寫的。老子莊子都逃不了責任。白居易就笑老子：「言者不知知者默，此語吾聞於老君，若言老君是知者，如何自著五千文。」

     在講下一段之前，先提一個歷史的經驗與理論。中國歷史上光輝的時代，有漢代的「文景之治」，唐代「貞觀之治」，清代「康乾盛世」，這三者在文治武功上都了不起，值得欽佩。宋、元、明都沒有什麼值得特別可提的。但是在這些光輝的時代，起真正指導作用的是道家思想，尤其是老莊。所謂「文景時代，好用黃老」，是用黃老思想來做政治的指導。那麼在中國這三五千年的歷史中，究竟是哪一家的思想作指導，使天下得太平，時代起光輝的呢？這個問題不是研究過去的歷史，而是二十一世紀的歷史要我們如何開展，這是一個承前啟後的問題，青年同學們要特別注意，不要因為讀《莊子》而研究古書，這個古書何必研究它呢？所謂「溫故而知新」，我們要知道未來，這是一個思想上的啟發，非常重要！我們向青年同學們提出歷史上一個非常關鍵之處，是非常非常有意思的，有兩點。第一點，剛才講的「文景之治」，在文化哲學史上都是講以黃老，以道家思想做政治思想的主題，實際上不是這樣，是八個字「內用黃老，外示儒術」。黃老是放在口袋裡用的，外面標榜的招牌是孔孟的儒家思想。這八個字就是我們中國政治思想史，中國歷史上的大秘密。那麼它的重點在哪裡？我們要知道一個傳統，在中國過去當皇帝比現在困難喲，一輩子好壞，最後給你一個謚號做定評。如歷史上的好皇帝，謚號「宣」的沒有幾個，如周宣王，漢宣帝，唐宣帝，明宣帝只有幾個，凡是死後謚號是「宣帝」「文帝」的，都了不起。當然不希望將來再有如「獻帝」，把國家都獻了給人家的，「哀帝」那就太悲哀了，值得哭的，「殤帝」，短命死了的。所以一看帝王的謚號，就知道那個時代了，這是讀中國歷史要懂的。

    上一次講到，《大宗師》提出來，得道的人「內聖之學」證得了，就是所謂的真人。上面描述「真人」修養的境界和成就，下面描述「真人」內聖之後，是否入世起用？換句話說，得道以後是否要修道?這個修道就是道的用，也就是入世的關係。

以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。

    這四點，我們先從個人修道方面做一個了解。「以刑為體，」「刑」就是政治上的管理。後世道家講到修道，一個人要長生，有兩句術語：「未死先學死，有生即殺生」，「生」就是心念一動，就要把心念通通去掉；這個「死」，不是自己吃安眠藥去死，是要煩惱雜念妄想通通死光，就是殺的作用。也就是說，心中的煩惱雜念通通死光，生命的本能才會恢復，才會長生不死。去掉心中的煩惱雜念，必須要自己來治理，當每一個思想觀念，煩惱雜念起來時，自己要警覺，這些都是不好的，要去掉的。這樣，慢慢地心性的本體就逐步得到清明了。如何去掉自己的心念，這個中間的修法就叫「刑」，所以，修道的人管理自己非常嚴格，就想法律上的刑殺，去惡從善，去掉惡念，專門保存善念，這就是「以刑為體」。

    但是專門殺自己的念頭，這還是消極的，所以要「以禮為翼」。「禮」的道理，現在很難解釋了，它所包括的意義很多。大家曉得中國文化有一部最根本的書籍《禮記》，《禮記》包括了三體：《周禮》《儀禮》《禮記》。《周禮》等與中國幾千年來的政治哲學的法典，是中華民族的大憲法，幾千年來的政治措施都是以《周禮》為根據。《儀禮》是講禮貌禮節，相當於現代社會的秩序，生活的藝術等等。《禮記》就包含更多的內容了，可以說諸子百家，所有的思想都出自《禮記》。譬如《大學》《中庸》等，都是《禮記》中的一章，後人把他們抽出來，另外變成一本專著。普通一般人都認為，《禮記》只是談禮節的書而已，其實禮節只是其中的一項代表。什麼叫做「禮」？並不一定是要你只管叩頭禮拜的那種表面行為，所以我們解釋「禮」，勉強的說，就是中國文化的精神。但是這個說法不一定對。古人解釋「禮者，理也」。「禮」就是道理，換句話說，它包括一切文化的原則，如果用比較流行比較漂亮的名詞來講，用新的觀念來講，「禮」就是哲學。這個哲學不是西方的那個哲學，這個哲學是借用的。那麼，「禮」是講什麼呢？「禮」的真正精神是以道德為體。中國歷代政治哲學最高的原則，是講禮治而不用法治，禮治著重在於全民文化的教育，「禮」的不夠，道德教育的不夠，只好用法治，用法治就是「以刑為體」。

    「以刑為體，以禮為翼」，這兩句的意思合起來就是，光是自己管理得很嚴重是不夠的，必須要了解「禮」的精神。「禮」的精神就是《禮記》開頭的第一句話：「勿不敬，儼若思。」這六個字很難講，這是中國文化的根本。這是講一個人的修養做到了，隨時隨地的沒有雜念，沒有惡念，沒有妄念，自己無論何時何地都抱著虔誠恭敬的態度，處理事情，待人接物，不管做生意也好，讀書也好，隨時對自己都很嚴謹，很自敬，不荒腔走板。他的形態是「儼若思」，「儼」是形容詞，非常自尊自重，非常嚴正、恭敬的管理自己。看起來他好像在想什麼東西一樣，但實際上沒有想，因為他在「敬」的狀態，這就是後人所講的，隨時在入定的狀態。人的心境做到了永遠在定中，在清靜無為的狀態上，根本不需要自己管理自己，就不需要象刑法一樣來管理這個念頭，這個念頭隨時清靜了，所以說，光是「以刑為體」還不夠，還必須「以禮為翼」，以真正的定慧精神輔助自己，然後處世之道。

    「以知為時，」「知」同智，智慧的成就，可以引用孔子在《易經·繫辭》中所講的「進退存亡之機」來解釋，一個人，天下大事也好，個人做事也罷，要了解自己什麼時候該進一步，什麼時候該退一步，隨時隨地知道自處之道。「以德為循」，隨時在道德的行為上，自己知道人生的一個方向，一個路徑。

    這四點從個人道德修養來講是如此。為什麼這四點要反覆說明？因為在幾千年的帝王政治上，真正在歷史上光輝的時代，如漢朝的「文景之治」，唐朝的「貞觀之治」，清朝的「康乾盛世」等，這些時代帝王的思想都是內用道家的黃老之學，尤其注重老子。實際上，老子是做招牌的，用的都是莊子，因為莊子相當於儒家的孟子，老子相當於儒家的孔子。尤其是漢文帝，漢景帝父子兩代，大家都知道是「外示儒術，內用黃老」。在近百年中，許多著作，注意不是全體的著作，在講到黃老之治，以老子為根本，而老子又主張「無為」，因此就認為這些了不起的帝王是「無為之治」，那他們怎麼解釋「無為」呢？當皇帝什麼都不管即「無為」，既然什麼都不管，那又管什麼呢？難道只管吃飯嗎？這樣解釋「無為」，真是莫名其妙。其實，漢唐「內用黃老」的用法，就是莊子這一段，這是它的精華所在。我們要了解，老子所講的「吾有三寶，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先」的道理。「三寶」這個名詞是老子先提出來的，後來佛家講佛、法、僧三寶。老子講的這「三寶」，是老子做人做事的三個秘訣，小至於個人，大到天下國家都一樣，「曰慈」，儒家解釋為仁愛；「曰儉」，它不僅是指省錢，還包括了省精神，和一件事情的簡單簡化，簡單明了就辦好了一件事，這是儉的道理；「曰不敢為天下先」，這是講永遠跟在人家後面嗎？不是，它指萬事不要突出，因勢利導的意思。不因勢利導永遠也做不好事，譬如山洪暴發，擋是擋不住的，一定要去擋，出的問題更大。如要挽救的話，就估計山洪的力量到什麼時候，什麼地方衰微下去，先到那衰微的下游，稍稍一引導，順著水勢一帶，就引進了河川渠川。這是因勢利導，中間應用起來方法當然很多。這也是後世太極拳「四兩撥千斤」的原理，也是兵法上講的「以弱勝強，以寡擊眾。」這些都是老子無為之道中，「不敢為天下先」的道理裡面變化出來的。無為之道是對做領導人講的，但領導人做不做事呢？國家大事，一切都付之於法治，「以刑為體」。法治的精神並不一定是講法律，用現在觀念講就是一切歸之於制度化，有一個良好的制度。等於說上面的領導人手指頭動一動，下面就跟著正常動起來了。所以省力少，成事多。這是「無為」的道理。注意，我們看到「刑」字，不要完全歸之於法律，這就要了解歷史了，完全依賴法律，在我們歷史經驗上很多，結果天下大亂。如果相反的，不重法治，天下也大亂，這就是運用之妙了，很難掌握。事實上，在歷史鼎盛的時代如漢唐，真正的引用就是莊子這一段，還包括了《外篇》《雜篇》所有的東西。

    對於這一段，在我們文化史上還有一個東西必須了解。我們都知道，中國法家的學說出自道家。法家是非常殘酷的，尤其歷史上記載的，法家用法治世，太嚴格了，就變成一個非常殘酷的時代。所以在中國歷史上完全講法治的人，在司馬遷的《史記》中，專門歸於《酷吏》的傳記之中。我們看了這些非常殘酷的酷吏，就會產生一個問題，道家是講道德，講慈悲，講清靜無為的，為什麼法家出自於道家呢？為什麼會發生這麼嚴重的偏差呢？我們知道，一個修道人，一定非常注重道德，因為注重道德，就會對人對己的要求非常嚴格，這個嚴格的結果就是法治的精神。譬如佛家的戒律，本來我們學佛很解脫，頭髮也剃了，衣服也換了，一切都放下不要了，本來很自在，但是真出了家，反而不自在了，為什麼？因為必須要守住戒律。戒律是一個道德的規範，對自己要求管理得很嚴格，就產生了法家的精神。所以法家在中國文化思想上，它就是戒律，是對整個社會，對全民的戒律，用之太過就變成殘酷了，用之適當才好。所以法家自適最重要。

    所以莊子提出了「以刑為體，以禮為翼」，那麼光「以刑為體」行不行？不行，還必須「以禮為翼」。因此儒家有兩句話，孔子講得很徹底：「徒善不足以為敬，徒法不足以自刑」。光講道德，勸人為善，那可以做宗教，宗教就是如此。宗教家認為，宗教推行了，天下就可以太平了。這個理想很高，實際上做不到的，「徒善」會搞得一塌糊塗，所以輔助必須要有法治。如果光信賴法治，「徒法不足以自刑」，路也會走不通。我們懂了孔子這句話的思想，對於「莊子」「以刑為體，以禮為翼」的道理，就知道儒家道家完全是一樣。

    莊子又對這四點加以引申：

    以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。

    不論個人的自修也好，或國家的政治也好，為什麼以刑罰為主呢？道理就是我們前面所講的。現在這裡是講如何做法，「以刑為體者，綽乎其殺也；」以刑法為主不能過分，過分就流於酷吏的做法。「綽乎」就是很輕鬆很自在之意，不是嚴刑重法。刑法重，法令太嚴密，就是嚴刑重法，這在我們文化史上，歷來認為是一個錯誤的時代。嚴刑重法不是法家真正的中心。所以「以禮為翼者」，以文化的精神作輔翼，垂之於萬世的精神。「以知為時者，不得已於事也；」什麼叫「知為時」呢？就是要知道進退存亡之機，「不得已」，就是只好這樣做，不能不這樣做。「不得已」有兩個觀念，第一，用儒家來講，孔子想救世，明知道這是救不了的時代，他還是要去做，所以盡其一生都是救世，每個宗教家都是這樣，這是「不得已於事也」；第二，知道事情沒有辦法做，就恰當好處，適可而止。「知」是兩方面的應用。「以德為循者，言其與有足者至於丘也，」「至於丘也」的「丘」，不是指孔丘，是指像山一樣堆起來。以道德為標準，以道德為規範，這個標準很高，象山丘一樣。「而人真以為勤行者也。」這句話是莊子在這一段這一篇中的點題，了解了這句話就明白了怎樣叫修道。如學佛之人，又要修戒，又要修慧，又要修定，又要吃素等等，每一個宗教徒好像都是忙得不得了。一般人認不清楚，認為這樣忙碌這樣努力才是修道，都是只看外形。真正一個修道的人，他入世處事，日理萬機，外表看起來忙得不得了，但他的內心什麼事都沒有，很逍遙很自在，這就叫無為之道，因為他處理一切都有一個制度一個規範，都弄好了的。

同學們看了電視「大漢天威」，吃飯時，就討論漢武帝。有位同學問我，漢武帝身邊有一位非常憨直的大臣叫汲黯，這個汲黯是道家還是儒家？汲黯是道家。後世人認為，大概道家馬馬虎虎很圓滑，其實不是這樣，在漢代很多道家人物都是非常嚴肅的，就是「以刑為體」的道理。後世認為很圓滑是錯誤的觀念。漢武帝有很多有趣的事情，他很聰明，但是有一個毛病，除了三代聖王以外，大凡歷史上當帝王的，以我個人的研究，到了帝王的位置，大概那個位置有神經病的傳染細菌，如果沒有老莊之道、孔孟之道的內在修養，在那個位置上會昏頭的。我們講一個現代的故事，我小時候聽一個前清的舉人，我的老輩子講，在推翻滿清后，他到了北京故宮，看到皇帝的位置，他硬要坐上去過一過癮，結果一坐，怪得很，頭昏了。所以他認為，皇帝那個位置是有道理，很難坐。我現在想，皇帝的位置不會使人頭昏的，頭昏的是自己。我們看歷史上清明政治的帝王，都是從低層的社會過來的。那麼他做了帝王以後，會非常懂事。他的兒孫繼位以後，我有一個名稱，好像一般的歷史學家沒有用過，叫職業皇帝，他們天生是要當皇帝的。他們都是「生於深宮之中，長於婦人之手」，對於外界的人和事都不清楚。這些職業皇帝在中國三千年的歷史中，了不起的，選不出三個，其餘都是昏頭。職業皇帝都有一個怪毛病，活不長，活了三十幾歲就下去了，如果活久一點，我想會很糟糕。漢武帝這人是一半一半，一半是職業皇帝，一半是來自民間。可是他當了皇帝以後，卻受了奸人的挑撥。你說漢武帝這樣精明的人，為什麼會受奸人的挑撥呢？我常常對青年朋友們講笑話，我說你們要知道，歷史上所謂的奸臣是非常可愛的，絕對可愛，如果我當皇帝，算不定就吃這包葯，如京戲演曹操秦檜，他們的臉都是白的，肩是端的，這在京戲中是有一套學問的，是有象徵意義的，臉白表示是白面書生，非常清秀非常漂亮，表示他們都是絕頂聰明的讀書人。除此之外，只有神仙出場臉是白的。所謂面白如玉。那奸臣們為什麼肩端起來呢？表示用腦筋用多了，坐在辦公桌光想，想得頭都低下去了。奸臣都是很可愛，很會講話的，他如果要害一個人，一定要捧這個人：「唉呀，某人真好呀，萬歲呀，我看他好得不得了，偶然有一點小毛病，沒有關係了。」皇帝前面的不會聽，只會聽後面一句。東一下西一下，就把人害掉了。

    因此像漢武帝這樣精明的人也中了奸人的計，因為「巫蟲之案」，逼得太子和太子妃自殺了。漢宣帝是太子的孫子，當時出生才幾個月，因為這個案子，也被抓進牢里去。歷史上記載，丙吉當時為延尉監，相當於現代的監獄長，功名雖然高，但地位並不高。丙吉覺得漢宣帝很可憐，就自己掏腰包請奶媽，就這樣慢慢把漢宣帝帶大。古人是很相信望氣這一套學問的，有人就向漢武帝報告，「長安獄中有天子氣」。那時漢武帝年紀比較大了，兒子死後，他明白是上了當，心中很痛苦，發泄不出來，脾氣非常不好，就下令把長安監獄中的犯人統統殺光。皇帝下的命令誰敢抗拒，丙吉就敢。他給皇帝寫了一份報告，第一個理由，犯人已經判了罪了，有些也沒有死罪，何必都殺呢？第二，獄中還有你的曾孫，如果都殺，皇曾孫也殺掉嗎？漢武帝就不殺了，而且還大赦天下。如果是我們的曾孫，就趕快去抱回來了，但皇帝的兒子孫子多得很，直到有這麼一個曾孫，漢武帝也不在乎。因此丙臣就把漢宣帝送到漢宣帝的祖母家，托掖庭令張賀照應。張賀曾在太子手下做過事，思顧舊恩，奉養漢宣帝很周到，用私錢讓漢宣帝讀書。當時另有一個人見漢宣帝相貌不凡，算不定將來不當皇帝也封王。照古代的家庭制度，是要把自己的血統找回去的。封王也不得了，比現在省主席大多了，沒有九年歲也有八千歲，因為皇帝是萬歲嘛。他就叫許廣漢燒冷龜（在廚房冰冷的時候趕快點火），把女兒嫁給漢宣帝。這是最大的股票投資。許廣漢回去同太太一講，太太不答應，但他把太太說服了，就把女兒嫁給了漢宣帝，這就是後來有名的許皇后。漢宣帝當時才十幾歲，兩夫妻過日子很可憐，漢宣帝就在民間混，所以對民間的疾苦很了解，但是他很自愛，沒有染上民間的壞毛病。

    後來朝廷出了很複雜的問題，如果細講，就成了評書了。我們簡單地講，這時是霍光當權，通過丙吉的保奏，就請漢宣帝即位。漢宣帝年紀輕輕就當了皇帝，還是戰戰兢兢的，他政治上很清明，頭腦很清楚，因為民間的疾苦他都懂。當時他當了皇帝，皇后還沒有接進宮，第一夫人還沒有選，凡是有女兒的大臣，都有當國丈的希望，大家都在探聽消息，都在打主意，尤其是霍光的那位潑婦太太。漢宣帝就告訴左右的人，誰把我過去逃難時掉的一把寶劍找回來，我就很感謝了。這就是中國文學上有一個有名的典故，「故劍難求」。漢宣帝很會講話，他為什麼這麼講呢？他乾脆講把我老婆接進宮來當皇后不行嗎？讀歷史要懂，漢宣帝剛剛即位，權臣的力量大得很，政治圈裡的環境沒有搞清楚，不敢亂講話。這就是他的高明。那時他才十八九歲。我們有些人讀到博士了，二十七八歲都還不懂事。有人向霍光一報告這個話，霍光一下子就明白了，於是趕快把許皇后找來了。所以聰明人就是聰明人，如果是我們，說不定花錢買一把寶劍送上去，那就太笨了，只好拿寶劍把你的腦袋砍掉了。但是霍光的太太不幹了，當然應該是我們的女兒做皇后的，這個姓許的是一個牢頭的女兒，她居然做皇后，而且我們見了她還要跪拜，那怎麼行？許皇后後來被霍光的太太毒死了。漢宣帝見皇后是被毒死的，懷疑得很，但又找不出證據來。若干年後這個案子發了，漢宣帝氣極了，把霍光全家都殺了。

    漢宣帝即位以後，丙臣也沒有怎麼太得志。丙臣一生沒有特別的成績，也沒有壞處，什麼道理？天下太平，有那麼精明的領袖，也不需要特別的表現了，也不需要特別的忠臣了。漢宣帝對自己是怎麼長大的不清楚，想找都找不出來。漢宣帝對丙吉也很好，但是不知道自己這條命是他救回來的，誰也不敢講，丙吉也不多說一句，這就是歷史上講的：「一生不言恩」，有大恩於人，他一輩子不講，心中像沒有事一樣無所謂，那個修養就是道德。如果是一般人那還得了，唉呀，皇帝還是我培養出來的，總要給我一點擺的嘛。一般人送一個蛋糕別人吃了，第二天就要講，我昨天送他一個好好的蛋糕，花了我三百塊錢，他謝都不謝。這不是講歷史故事喔，我們青年同學們都要效法丙吉的做人。

   後來，丙吉當初請的幾個奶媽中的一個，知道了原來吃奶的孩子是現在的皇帝，她丈夫是鄉下的流氓，大概窮昏了頭，就逼她到京城來，到處找人吵。慢慢地案子鬧大了，就把奶媽抓到法庭審問，要她拿出證據，她就供出丙臣來。丙臣一來就罵了她一頓，你有什麼功勞，我把你開除了的，真有功勞的是前面的兩個奶媽，可惜死掉了。丙臣這時才在法庭上講出來。漢宣帝把奶媽叫到宮中單獨一問，奶媽把事情一五一十地全部講了。漢宣帝也了不起，他沒有聲張，聽了就聽了。漢宣帝賞了奶媽很多錢，把她送回去了。對丙臣卻不動聲色，也沒有說過感謝。丙臣也沒有多說一句話，一如既往。

過了二三年，漢宣帝忍不住了，就把丙吉提起來當一人之下萬人之上的宰相。這時丙吉已經很老了，丙臣也不喜歡，你讓我當宰相就當宰相吧。有個副宰相叫肖望之，才氣很高很精明，他看不起丙吉的老老實實，有些政事就自己做主。丙吉對政事都不管，既然你想抓權，就讓你抓權嘛。丙吉有一天到中央開會，街上有人打架打死人了，他看一看就走了，但看見一位老伯牽了一頭老牛，當時是夏天，老牛呼吸困難直喘氣，丙吉就停下來問牽牛人，多久沒有下雨了？氣象怎麼樣？有人就奇怪了，為何見到人死了不問，卻關心牛。丙吉講，人死了是大事，會有人管的，牛有病了，一般人不會注意這種小事的。其實牛是順應陰陽的，因為不下雨，牛受不了直喘氣，丙吉就估計到今年農作物的收成了，就了解到國家大事了。在農業社會中，糧食是最重要的，丙吉由牛的問題判斷到氣象，由氣象聯想到全國糧食收成，想到了老百姓的前途命運。這就是「丙吉問牛」。這其中的道理，一方面可以說，丙吉明大體，管理國家大政，小事有專人管；另一方面，副宰相愛管事，就讓他去管吧，何必兩人爭權呢？自己年紀也大了，只要把自己培養的皇帝輔佐好，就行了。這就是丙吉的高明之處，所以丙吉不是糊塗，是第一等高明人。在太平盛世，做人做到如此，才是莊子所謂道家。由丙吉人生的故事，我們知道，第一，作了好事一生不言恩，這是做人的難處，第二，丙吉同宋朝的宰相呂端一樣，中國有一個名對子，「諸葛一生唯謹慎，呂端大事不糊塗。」一個人聰明絕頂，對小事的地方假裝糊塗，是第一等聰明人。呂端是真糊塗嗎？當時是天下太平，他樂得當個太平宰相而已，丙吉也是這樣。丙吉個人的修養，其他的長處應該很多，據我的看法是如此，但歷史上對他個人的好處記載並不多，我們只看到有個「丙吉問牛」，他始終是一個很平白的人，都看不出他道德的好，可見他的道德更高。大家如果對歷史不深入研究，是讀不懂的。所以我經常說，歷史上漢朝有一個丙吉，五代有一個馮道，都是菩薩中人。拿王安石的話講，都是「如來」再來，佛的化身。

但是漢宣帝對自己與許皇后所生的太子，很不滿意，覺得太子太老實了，道德是好，但氣派不夠，幾次想要把太子廢掉。漢宣帝一想到廢太子，就想到那把故劍，就想到許皇后，患難之妻又死得不明不白，就不忍廢太子，這就是後來的漢元帝。我們講《莊子》為什麼講這個故事呢？漢宣帝的太子，後來的漢元帝喜歡研究儒學，他對父親在政治上的做法有意見，就對父親講，管理國家是不是可以放寬一點？能不能多用一點講仁義道德的讀書人？漢宣帝聽了大發脾氣，罵兒子不懂事，將來當了皇帝怎麼能治理好天下國家。但他這一發脾氣，卻把歷代帝王政治上的秘密都揭穿了，他答覆兒子說：「漢家自有制度，本以霸王道雜之。」就是儒家道家法家雜用，王道與霸道並舉，決不偏向哪一方的思想，如果有偏向，天下事就做不通了。古代帝王制度，在家族立場上是父子夫妻，在公事上立場上是君臣，那時很嚴重的事了。所以漢宣帝非常不高興，看見兒子出去以後直皺眉頭，說：漢家天下，將來在他手裡就會下去了。這話果然也不錯。在中國文化思想上，儒家拚命講王道，也是走不通的，也就是孔子講的「徒善不足以為敬，徒法不足以自刑。」實際上，歷代帝王所用的秘訣，大原則，大政治思想就是《莊子》這一段。這是了解中國文化，中國哲學思想，政治思想的關鍵。這些秘密，帝王們儘管用，可用不可講，講了就不能當帝王，只能當教書匠了。

    《大宗師》這一段，有兩方面作用，一是用於個人修養修道，一方面用於作人處事。這就是「大宗師」可以入世可以出世，不限於入世也不限於出世。只有得道的人才做得到，因為他是身入世而心解脫。人如果不得道，就做不了自己生命的主宰，就會被外界環境物理世界所支配。得道的人能支配自己的生命，才有資格入世，成大功立大業。不過成功以後，都是走的老子的路線：「功成，名遂，身退，天之道也。」這是道家的思想，一切成功不必在我，幫助別人成功以後，自己偷偷溜走了。

    故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

    莊子的文字很優美的。這一段說明世界上的事都有正反兩方面，有喜歡的一面，就有不喜歡的一面，沒有辦法兩全其美。那麼，這兩方面就各有一個偏見，這個偏見的產生就多了起來。莊子提出真正的「一」，事實上，如果分析起來，演繹起來很多，但歸納起來只有兩種，一面是「與天為徒」，「天」指天道，不是代表宗教性的天，也不是自然科學的天，「徒」不是做徒弟，是指像做朋友合在一起一樣與天道相合。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將游於物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之所待乎！

    怎麼叫得道的人呢？了了生死的人。人生最大的問題，就是生死問題，人生從何處來？死向何處去？一切宗教哲學，甚至於科學之所以發展，都是為這個問題在找答案。人類到目前為止，還沒有找到答案。莊子提出，一個得道的人，生死問題不存在了。

    死生，命也。其有夜旦之常，天也。

    生死問題時人類的根本問題，沒有哪一個人不懷疑害怕的，尤其是越老越怕這個問題，因為來日無多了，不知道死後到哪裡去。如果有旅館可以預定，但不知道在哪裡預定，這就是很麻煩的事了。在東西方的文化中，統統都在找這個答案。只有中國老祖宗，在幾千年前就把它否定了，認為它不是一個問題。但是人很難了解，不容易相信，如果相信老祖宗的話，就得道了，了了生死了。「死生，命也，」這個「命」不是算命那個命，是指生死的本源。「其有夜旦之常，天也。」我們看頭頂上這個科學的天，天黑天亮都是現象，虛空本身沒有變化過。所以，我們本有的生命，沒有死亡也沒有生出來過。

    人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

    人沒有辦法控制生死，沒有辦法作主，人被外界物質所困擾；就引起心理情緒的變化，所以對生死覺得非常可怕。其實沒有什麼可怕。得了道的人，了了生死，他不被物質世界的環境和心理的作用所困擾，永遠是在清靜中，他始終是在天道的境界。這個身體的存在不是我去愛身體，身體自己跟著道念就變好了。因此得道的人在人世間，就有卓然獨立的精神。但是一般人不認識自己生命的根本，都認為生命以外有一個主宰，有一個超人的力量存在，比我們人高明，宗教家就認為這個高明的東西是上帝，或天帝，或菩薩，或神。但是，不管你是否認為生命之外另有一個東西存在，你這個身體死了，跟它是沒有任何關係的，這是對一般宗教信仰的一個結論。我們常講一個笑話，也是真理，是從另外一面看世界的宗教，所有宗教在外形上，使我們有一個什麼感覺呢？宗教好像在勸人不要怕死，要好好地去死。你不要怕到我這裡來，我這裡開了個觀光飯店，你現在先買票，將來到那裡去，我好好招待你，如極樂世界，天堂，各個宗教都登了很大的廣告，都在拉生意。這就是宗教，都是管死的一面。只有中國文化不談這個，中國文化，尤其是三代以上，沒有宗教形態，因為中國文化不站在死的一面看。站在死的一面看，等於人在風雨凄凄的晚上，雨傘也破了，旅館也找不到，身上一毛錢都沒有，連饅頭也買不到一個，可憐兮兮，實在很悲慘，看天地是灰色的，人生悲哀到極點。這種狀況就像古人的一句話：「日暮途窮，倒行逆施。」到了這個時候，人真是什麼希望都沒有了。所以宗教始終是站在殯儀館門口看人生，天天都看見死人抬進去。中國文化卻站在婦產科門口，天天看到孩子抱出來，永遠是生生不息。這是西方原始文化與中國原始文化的基本不同點，所以中國文化看死，就像回去睡覺一樣，人總是要睡覺的嘛，活了一輩子，就像唱戲一樣，唱了幾十年總要下台，讓人家也上來唱一下嘛，老是站在那裡幹什麼？這就是中國文化不同之處。但是一般人沒有看通，被生死兩頭現象騙了，總認為生命以外有一個做主的，這就是宗教信仰所要的。

    莊子說：「而身猶死之。」那個做主的有什麼用？那個做主的本身會不會死亡呢？上帝從哪裡來呢？上帝是媽媽生的，那上帝的外婆又是誰呢？這就麻煩了，所以要在生死之間找一個真實的東西，這就很難了，那個真實的就是道，就是真人。

泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

    莊子這幾句話，是中國文學幾千年來常用到的。河裡的水枯竭了，魚就跳到陸地上來，它們用濕氣相互吹噓，用唾沫相互滋潤，這樣相依為命，「相呴以濕，相濡以沫」。魚難道想這樣嗎？魚不想這樣。現在流行養魚，還有電的設備噴水，我們如果做魚，寧願在江湖裡自由自在，不願被人養著。「相忘於江湖」常常被後人引用。在江湖裡怎麼「相忘」呢？就是忘記了有江有湖，不受任何的管束了。所以我們所有的人都是離開了水的魚，都是靠一口口水來滋養生命的，只有真得道的人，才是江湖裡的魚。

    莊子的文章，看起來東說一下西說一下，如果嚴格地用邏輯來分析，他先用比喻，然後說道理，這是文章作法的方式不同。然後又講到人生、社會：

    「與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。」人世間都是恭維善人，討厭惡人。歷史上，堯舜當然是聖王，桀紂都是壞皇帝。過去我們的習慣成語叫「助桀為虐」，這幾十年變成「助紂為虐」了，很奇怪。不過我們研究《莊子》的人「相忘於江湖」，反正懂了那個意思就好了。莊子說，與其那麼恭維堯舜，何必把桀紂看得那麼壞，是非太明並不是好事，學問越好，知識越博，都是自找麻煩，人生是非常痛苦的，「不如兩忘而化其道」。善也不住，惡也不住，把是非善惡毀譽都「化」掉，那就可以「相忘於江湖」，相忘於天地了，也沒有覺得人生不人生，連生死都忘了。

    夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

    這就是莊子參透了生死以後所講的道理。這裡有一個大問題，我們多次提到威脅人生的最大問題，就是生死問題。修道的人，其他各種宗教，想盡辦法來解決生死問題，中國文化中儒家道家不解決生死問題，它是以不解決為解決，等於禪宗的「以無門為法門」。換句話說，為什麼要討厭活著呢？死了以後究竟好不好？死了以後，如果覺得比活著還麻煩，那時想活著就來不及了。同時也可以講，何必要怕死呢？如果真要死的時候，很自然就走嘛。我們怕死，是怕死後比現在差，萬一比現在好，那不是後悔現在的笨嗎？

    「夫大塊載我以形」，「大塊」就是宇宙，進一步講就是地球就是天地，「載我」，就是這個大地載我。大地對我們非常好，我們無法報答它，所以老子說，「人法地」，就要我們效法大地。人如何效法大地呢？人要跟大地學習很難。且看大地馱載萬物，替我們承擔了一切，我們生命的成長，全賴大地來維持。吃的是大地長的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，無一不得之於大地。可是，我們回報它的是什麼？只不過是死後一把又臟又臭的腐爛掉的膿血和敗壞了的朽骨頭罷了。人活著時，不管三七二十一，將所有不要的東西，大便，小便，口水等等亂七八糟地丟給大地，而大地毫無怨言，不但生生不息滋長了萬物，而且還承載了一切萬物的罪過。所以我們人生在世，就要效法大地這種大公無私、無所不包的偉大精神。

    但是天地給了我們一個人形的生命，就是要我們忙忙碌碌，不忙碌就不叫生命，不但人是如此，任何蚊蟲螞蟻等，都是勞碌過一生。所以在中國文學就有一個典故叫「勞生」。天地很公平，讓我們勞碌了一生，總要讓我們休息一下，「佚我以老，」人生總要老，老了是讓你休息，你不要老不肯休息。死呢？是請長假回去休息，完全退休，所以要死就快點死。生老病死在老莊道家看來，是很自然的，是生命的各個階段。而後世修長生不死神仙之術的道家，不同於此，它是要跳出生老病死的範圍。

    「善吾生者，乃所以善吾死也。」這是一個重要的結論。一個人真正認清了生命的價值，生命的意義，生命的方向，所以善於活著的，才能懂得善於死亡，善於回去。這是一個大學問。這就是中國文化中代表老莊的道家，不代表後來的道家，乃至儒家孔孟的思想。子路問到生死問題，孔子說：「未知生，焉知死。」死了到哪裡去，孔子不答覆子路。孔子不是不懂，它的道理同《莊子》「善吾生者，乃所以善吾死也」是一樣的。換句話說，莊子把所有人類都罵完了，沒有一個活著的人對自己人生認清楚了的，活著時都是莫名其妙。用佛家的解釋就是靠著因緣，撞到哪裡活到哪裡，自己做不了主。真正「善吾生者」就是得道的人，自己能做主，所以才能「善吾死也。」

下面莊子就提出一個在中國文學中慣用的最好的比喻。比喻本身在莊子來說，不叫比喻叫寓言。寓言這個「寓」字，是莊子先提出來的，距離現在有兩千多年。但到了滿清末年，外國文化一進來，那些神怪的小說如《伊索寓言》也進來了，後世年青的同學們，因為兒童時候就讀過《伊索寓言》，這是西方神話，神話都是亂想編出來的，像科學小說一樣憑幻想寫的，所以認為寓言那都是謊話，亂扯。結果看了《莊子》，莊子自己說他所說的話都是寓言，那麼《莊子》就是放狗屁亂說嘛!這都是觀念上的錯誤。我們要注意，這只是當時我們把西方的神話翻譯過來，借用了《莊子》中「寓言」這個名稱。那麼，莊子所說的寓言又是什麼寓言？我們要了解，「寓」者「寄寓」也。所以莊子說他講的話是「寓言」，意思就是說「我所講的話，是打丫頭罵小姐的話」，這就是寓言。有時人類的語言，沒有辦法直接表達自己的思想，我們仔細研究，在與人談話時，直接講，對方反而不懂，改為將一段笑話，說一個故事，不等到說完，對方哈哈大笑，他就懂了。這是人與人之間，溝通思想意見，最好的辦法。所以印度的因明邏輯有用「喻」這個辦法，我們遇到很難表達的思想時，最好的辦法是用笑話，用故事。喻是有意義的，不是沒有意義的。所以《莊子》里處處用比喻說明道理。

    夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。

    「藏」字，只能借用一個名稱來講，就是佛學所說的執著，抓得很牢。一個人對生命之中的一切，都想把握得很牢，其實永遠都不會給你把握的。所以要想把握很牢，就是「藏舟於壑，藏山於澤」，把船藏在山谷裡面，把山藏在海洋裡面。 「澤」代表海洋。以我們人的觀念，那真是牢固得不得了，「謂之固矣。」但是，人卻不知道，你認為藏得很好，有一個人力氣很大，半夜三更不知不覺地把山和太平洋都背走了，你看，莊子早就知道地球在轉動。地球是圓的會轉動，人們以為是近代科學知識，其實中國上古早已知之，只是我們不詳察而已。又有人根據中國若干書籍上說的「天圓地方」，便一口咬定古人的觀念認為地球是方的。這種不明究竟人云亦云的說法，非常錯誤。孔子的弟子曾子，就曾講過地是圓的，不是方的，而且一直在旋轉，所謂「天道左旋，地道右旋」的觀念，早已由來悠久。「地方」不是指地球是方塊的，是說地有方位。我們看舊書，不要自己把自己文化搞錯了。山和海夜裡有人背它，但一般人不懂得，以為自己坐在地球上很穩當，實際上地球在轉動，這個知識是現代科學常識。

    這一段郭象的註解非常有意義，非常好：

「夫無力之力莫大於變化者也，故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故，故不暫停，忽已涉新，則天地萬物，無時而不移也。世皆新矣，而目以為故舟；日易矣，而視之若舊山；日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也，我與今俱往，豈守故哉。而世莫之覺，謂今之所遇可系而在，豈不昧哉!」

    這個宇宙間天地間，最有力量的是什麼？在宗教家是上帝，神、佛，中國文化不講這一套，中國文化把上帝、神、佛都用一個名稱——造化，也叫變化。這是物理性的，沒有宗教的外衣。後來，也用於八字算命，哎呀！我的命運不好，也是造化不好。造化就是生命的主宰。這個宇宙的功能，看起來沒有力量，但對一切萬物一切生命，有主宰的作用。宇宙間的萬事萬物，實際上隨時在向前走，每一天都不同，隨時都是新的，所謂「苟日新，又日新，日日新」，這個不同，在中國文化的《易經》中，叫變化，在佛就叫無常。只是我們人的知識不夠，認識不夠。眼睛里的台北，今天跟昨天一樣，其實，今天的台北不是昨天的台北，明天的台北又不是今天的台北，隨時在變的。所以我們要了解，昨天活著的我不是今天活著的我，今天活著的我不是明天活著的我。認為我今天的生命和時間永遠守在這裡不動，或者永遠把今天的成就看得牢牢的，其實哪裡做得到呢？這多笨！所以世界上的人這個道理看不通，那就對道永遠不了解。這就是郭象的註解，後來註解沒有超過他的，比《莊子》又要容易懂一點，因為離我們更近了。

    藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。

    我們要藏大的和小的東西，「有宜」，都想藏在恰當的地方，天下事真藏得好嗎？真被人把握得牢嗎？不可能，「猶有所遁」，越藏得好越把握的好，越逃走了。我昨天還對一個朋友講，你愛自己的小孩愛得要死，但越愛越糟糕，愛的教育要有方法，愛得太過了就被你害了，你越愛得牢越跑得快。天下事都是如此，真想藏，那要怎麼藏呢？就藏在本位上，把天下藏在天下，一點問題都沒有；這一杯水藏在海里，藏得最好，這是自然的道理。所以人一切歸之於自然，歸還到本位去，應該如何便如何。你如果用私心，用個人的小觀念，想把它抓得很牢，你越抓越跑了，就不對了。

    我們因為不知道宇宙這個造化隨時在變，不知道這個道，卻永遠想抓得牢牢的，所以我們想永遠年青，未來的錢想永遠保有。我的經濟思想不同，我經常告訴年青同學，這個月發了財賺了五十萬，在口袋裡嗎？「沒有，在銀行里。」我說那不叫賺。如果放在銀行，我有經驗，我年青時，家裡的錢都放在銀行，北洋政府被北伐戰爭打垮了，銀行沒有了，錢也沒有了，所以銀行也靠不住。我認為把錢放到口袋裡都不算我的，算不定等一下掉了，或被扒手摸走了，身上放了錢出門還要摸一摸，告訴扒手我這裡有錢，反正很麻煩。要什麼時候才叫賺錢呢？我的原則是，錢用完了，總算我用過了，那才是真賺了。所以你藏得那麼之深，之牢，認為這回我放好了，不知道會變去的。鈔票我用完了，就是我剛才的原則，我用完了就是空了，空了還怎麼變？

    莊子這類文章，在中國一二千年詩詞歌賦文章上，各方面都經常用到，當然古人寫文章，不會一句一句統統地用上去，那就叫「文抄公」了，不過寫文章的人，「千古文章一大抄」，只是抄的技術高明與否。如這一段，凡是遇上「藏山」「所藏」等幾個字，就把《莊子》這段文章精神拿出來了。

    特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？

   這個地方就是一個大問題了，這是道家的思想。我們人最高興是有了這個生命，所謂生命就是有這個肉體，這是錯誤的認識。生命不是肉體，肉體是一個機械，我們生命的能，通過這個肉體用一用。「犯人之形」，我們人犯了錯誤，才得到這個人形。結果為了幾十斤肉，幾百根骨頭，一天到晚忙死了，對自己的形體愛護得不得了。其實像人體這麼一個生命，在宇宙萬化里，是千千萬萬變化里的一種而已，沒有什麼可貴。人的漂亮不及玫瑰花，香味不及蘭花，笨不像豬，聰明不像猴子，人同猴子、豬、花等都是萬化里的一種。但生命的根本，宇宙里的道，它生生不已，變化萬有，無窮無盡，永遠變不完。所以，我們人如果認識了自己的真生命，「其為樂可勝計邪？」真得了道，那是無比的快樂，那就是叫極樂世界了。

    故聖人將游於物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！」

    真正得道的人，不一定認這個肉體，他要得生命的真體，得了真體才能「游於物之所不得遁」，才能同萬化並存，永遠不死，才是真能了道。郭象的註解：「夫聖人游於變化之途，放於日新之流，萬物變化亦與之萬化，化者無極亦與之無極，誰得遁之哉。夫於生為凶而於死為存，於死為存則何時而非存哉。」得道的人，遊戲人間，任運自然，一天天只管明天不管今天，這個生命萬古常新的，它跟著宇宙天地的自然而變去，不勉強不抗拒，過去了的不想拿回來，未來的也不抗拒它，自然而來，自然而去。得了道的人，他看見我們這個生命活著是可憐的，是失敗的，所以莊子講是「犯人之刑」，犯了罪，才有人這個身體。

    所以得了道的人，才會懂得自己的生命，「夭」就是短命，活得長活得短，怎樣生來開始，怎樣死了走，都無所謂，這是天地自然之理，這個道的根本，形而上的道體，是「萬物之所系」，萬物都靠這個道這個能，變化出來。「一化」就是萬物的萬種變化，最後的功能就是一個，這一個就是道，那這個道怎麼修法呢？

   夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比於列星。

夫道，有情有信，無為無形。

    這個道就很麻煩了！大家要找明師傳道，找不到的。莊子在這裡傳道了。這個道，「有情有信」，「情」不是感情之意，「有情」就是現在講的有境界的，「有信」，有徵候的。做功夫，你明白了一步，一步的象徵會出來。但是「無為無形」，你越是做功夫離道越遠，心境越清靜越空靈，越接近「無為」，雖然「無為」，而又是「無形」的。那你說「無為無形」是空的，看不見的，可你心神真能養到空了，那空就有一步一步的境界，一步一步的徵候。這個做功夫，莊子在《人間世》的「心齋」里已經講過了，孔子也曾經講過，不過孔子只講原則，孔子講道就很困難了，他是做篤實的功夫。孔子講：「吾十五有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲而不逾矩。」我們小時候讀古書，很調皮，孔子小時候腿不大方便，三十歲才站得起來，大概在學校少運動，就這麼亂扯一通。孔子這一段話的意思是：從十五歲求學，經過十五年學習，才建立了信念；再加十年作人做功夫，四十才不懷疑，不然都在動搖之中；再做十年功夫，五十歲才有消息；「六十而耳順。」那個耳朵不順？什麼叫「耳順」呢？應是「六十而耳、順」，就是是非善惡合一了；再過十年，才得了道。孟子講「四十而不動心」，同孔子的「四十而不惑」差不多。但孟子傳道，講「浩然之氣」，怎麼「浩」法呢？他又不講了。孟子講的修養在《盡心章》里有：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」幾步功夫都講完了，就是莊子講的「有情有信」，「可欲之謂善」，譬如在座許多信佛信教的，喜歡跑廟子找老師，你就是善人，「可欲」就是想求，你想要就是善，但你還沒有見道。你用功上路，漸漸就會達到「有諸己之謂信。」那是說，火候到了，必然會有它的境界呈現，可以徵信無疑。但是還不行，還要身心充實。孟子這一段話，一路下來，講的都是修持功夫的層次經驗。其實幾家道理都一樣，說法不同而已。

    可傳而不可受，可得而不可見。

    我們找明師傳道沒有用，道是「可傳而不可受」的，這就很妙了，既然「可傳」，何以「不可受」呢？我們不要被莊子文字欺騙了，這當然可傳，代代相承是有的。只要有一個得道的觀念，那已經錯了，這就是「不可受」的理由。你如果有老師傳我道了的這個觀念，就已經違反了「無為無形」的觀念了。怎麼又叫「可得而不可見」呢？因為道是「無為無形」的，當然不可見。所以我們看見某人有道，古人形容得非常好，「儼然有道之士」，好像有道的樣子，但道不在形象上。這個「儼然」，等於佛家的「如」，「如來」，「如來」翻譯得非常高明，好像來了卻又沒有來，來而不去，去又不去，就是這個道理。「儼然」在中國文學上，用得之高明，有時一看，覺得古人實在聰明，現在人沒有那麼聰明。這個道為何「可傳不可受，可得而不可見」呢？

    自本自根， 未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。

    道在哪裡呢？不在老師那裡，也不在菩薩那裡，道在你自己那裡，「自本自根」，自己本來有的。所謂明師傳道，不過是把他的經驗告訴你而已，你拿著他的經驗比著去做，找出得道的道是什麼，不是他給你一個什麼東西，道不是鈔票，鈔票給你也會用光的，道不會掉的，是「自本自根」的。這個道在沒有天地萬有之前，就永遠存在了，這才是「存在主義」。「神鬼」，鬼靠什麼來迷人呢？就是靠這一點道的靈光，這個「神」是動詞不是名詞，鬼得了這點道的靈光就更神了，不然就是一個笨鬼。「神帝」，得了這個「神」才可以做上帝，不然就是「下帝」了，那就不行了。

    「在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」這裡就是老子觀念的發揮，老子講，道「恍兮惚兮，其中有精」，就是這個道理。「太極」是上古的名稱，我們讀了《莊子》，再看孔子著《易經·繫辭》就知道，「太極」這個名詞也非孔子所創，也非莊子所創，是上古老祖宗所傳下來的。「太極」這個名詞代表宇宙初生那一點那個東西，等於現在講的物理動能最初的那一下。至於「無極」是我們中國文化後來所造的。老子的徒孫列子的書《列子》上，在「太極」上面創了「無極」「無始」等五個名詞。「六極」就是六合，就是空間，東南西北上下。中國過去講宇宙只用六合，這是在春秋戰國的時代。到了秦漢以後，用八方，所謂「八方風雨會中洲」，這是康有為有名的對子。到了佛學進入中國，加成了十方，所謂十方，即四方四隅和上下。「上古」是無始以來，非常古老。這一段用高、深、久、長來形容道。

豨韋氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；

    這是《大宗師》比較精彩要做結論的地方了。「 豨韋氏」是仁王，如果我們研究遠古史，學者們都把它拿掉的，在中國古文化里，像我們小時候讀書時就知道，中國這個民族這個文化有多久呢？已經有幾百萬年以上了。最初是天皇地皇人皇，人皇以後伏羲才出來畫八卦，在這以前都是無文字的。那時我們這個世界跟天人是來往的，人都會飛的，同佛家的說法一樣。太陽月亮就像掛在門口的電燈，後來人越來越壞了，這個地越來越離開天了。到現在沒有辦法，只好用太空船，慢慢地想回去。人從哪裡來？不是猴子不是細菌變的，是從天上下來的，老祖宗下來后，看見地球荒島一個，很好玩，因為不用吃飯身上有光，飛來飛去的，就在地上流連久了，後來貪吃鹽巴，因為別的星球沒有，吃了鹽巴骨頭結實變重了，飛不起來，就留在地球上了，又后也是吃了蘋果出了毛病了。但是我們現在認為那些是神話，究竟是不是神話呢？這是一個問題了。譬如說現在的美國同學，找出《山海經》來拚命地研究，結果研究出來在《山海經》上，大禹王治水已經到了美國了，變成有根有據的事情，傳說紛紛。豈止宋朝，其實唐朝我們中國都有人到過美國，只是覺得那裡荒涼得很，沒什麼意思。

    「伏羲氏」畫八卦，是得了道的人。道是無形無象的，只是做功夫的方法各有不同，「伏羲氏」得了道，「以氣襲母」，以修鍊氣而成功，長生不死。「維斗得之,終古不忒；」「維斗」是天上的北斗七星，北斗七星得了道，所以它就坐天體的主宰，指揮天體。我們中國文化發達得最早的是天文。過去我們把天體分成二十八宿和三垣——紫薇、少微、太微。類似於我們現在講天文的經緯度。經緯度是西方的劃分法。我們把天體分成三垣、二十八宿，就是把天體星座的範圍，劃分為二十八個部份，為什麼叫「宿」呢？這是指每天太陽從西方落下去的時候，東方天上是那一個星座出來，這星座就是「宿」。這出來的星座，每個月不同，每半個月不同，每七天不同，所以分作二十八宿，又分為十二辰，作為時間與天體的關係。過去發現了北斗七星，就是現在西方人所指大小熊星座之際。在夏天我們可以看到一條銀河，在銀河的背面，那七顆最亮的星就是北斗星，把七顆星連起來，象舀水的瓢，古時叫「斗」。現在的天文學，也沒有離開我們老祖宗那個原則。整個天體那許多星星，都是以北極星作為中樞，眾星拱衛著它。每到晚上，北斗七星的斗柄前方，一定有兩顆最亮的星，很容易看見，這兩顆星叫「招搖」二星，像兩個眼睛一樣，現在常講「招搖撞騙」 就是出自這裡。我們夜觀星象，春夏秋冬北斗星斗柄指的方位都不同，在春天指東方，夏天指南方，秋天指西方,，冬天指北方。我們小的時候，這些天文學知識在哪裡學的呢？在竹床上學的，夏天夜裡在竹床上一躺，一面打蚊子，一面「卧看牽牛織女星」。

    「日月得知，始古不息。」太陽月亮因為得了道的功能，所以永遠掛在天體上。「堪壤」就是泥巴。昆崙山何以那麼高呢？是一點一點的泥巴壘積起來的。「馮夷」是什麼呢？是水仙，太平洋大西洋的水都歸「馮夷」管的。「肩吾」是古代神仙的名字，他得了道永遠在高山上活著不會死。

    由上古到了我們老祖宗黃帝，「黃帝得之，以登雲天；」在中國古代的歷史上，黃帝自得道以後，活到一百一十歲，共計在位時間一百年。後來因修道有成，便在鼎湖白日飛升，上天作神仙的共祖了。鼎湖在安徽黃山上，在鼎湖天上下來一條龍，黃帝騎上龍就上天了，一般幹部就抓住龍背龍尾，差一點的，就抓住龍鬚，跟著飛升，結果龍鬚斷了，落下來變成神仙，所以長生不死。因此，後來就有「攀龍附鳳」的術語，用之於君臣風雲際會的頌稱。

    顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傳說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

    「顓頊」是上古的一個帝王的名字，這個帝王得了道，「以處玄宮」；死後做了北極的主宰。「禺強得之，立乎北極」；禺強是神話中管北極深海的神，據說是中國人，所以北極的主權是我們的，將來你們到北極探險，找找他看。「西王母得之，坐乎少廣。」少光是天的名字，在佛經中「三界天下圖」有這個天的名稱。「西王母」據說是玉皇大帝的媽媽，永遠是二十幾歲的樣子，她的丈夫在東王宮，他們九年才見一面，都是得了道的人，他們生的兒子玉皇大帝就當中央的主宰。這是中國的神話。你們研究比較宗教，把各種宗教收攏來一研究，會發現天上非常鬧熱，西方有西方的區域，我們有我們的區域。

    這些人都得了道，所以能變成神，「莫知其始，莫知其終。」這一班老祖宗，不知道活了多長。至於同我們比較相近的是彭祖，彭祖是可以考證的，據說他是唐堯時候的人，活了八百歲，實際上，如果照《神仙傳》上講，他到現在還在。彭祖是南方楚國湖北一帶的人的祖先。「彭祖得之，上及有虞，下及五伯；」「五伯」就是到春秋戰國時期，他還活著。那麼上面講的是出世，你看莊子好像亂扯一陣，把老祖宗神話都拿來了，這些人在社會世間，把國家治好了，功德好事做完了，最後走了。得道了，不生不死。後世就要差一層，得了道當宰相，「傳說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。」「傳說」是上古的名宰相，得了道的，因此一統天下，據說傳說功成名遂身退，死了以後上天，成了管星宿的神。郭象的註解很多，大家自己去研究。那麼，看起來莊子煞費苦心在宣傳宗教，像我們現在拿一本《聖經》在街上叫一樣，在宣傳他的道，叫完之後，他引出一個人。

     南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」

    曰：「吾聞道矣。」

    南伯子葵曰：「道可得學邪？」

    曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，叄日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」

    南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」

    曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道；我有聖人之道，而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！

   女偊是女仙，「南伯子葵」問這個女仙，你的年齡非常大，你的顏色像小孩子一樣，是什麼理由呢？女仙告訴他因為我得道了。南伯子葵又問，道可以學嗎？諸位青年同學注意了，南伯子葵他想學道，接著女仙說：「惡！惡可！」道怎麼可學呀！你想學道還不夠資格，你不是學道的人。「卜梁倚」是古代的一個神仙，他有聖人的才能有聖人的聰明，有學道的智慧，可以做哲學家，可以講理論，卻沒有道的資格，我呢，有聖人之道卻無聖人之才。

    所以，要出世同入世合一，那就是佛家講的十地以上的大菩薩，道家講得了大道的人做得到，不能只能走一邊，不能兩邊兼得。女仙講，「我有聖人之道，而無聖人之才」。換句話說，孔子有「聖人之才」，恐怕還沒有「聖人之道」，莊子呢，有「聖人之道」又無「聖人之才」，所以始終在農林公司當管理員過了一輩子。大家對這一段話要注意，我們先不講道，有些人道德也好學問也好，不一定有那個才能，叫他做事，卻是「窩」字型大小的，「窩」字型大小者，不能做事之窩囊也；有些人辦事做事真是能幹，卻沒有學問，連簽名都簽不好，但道德你就不要問了。古代帝王要用手下人的才能的時候，就不用他的道德，所以高明的皇帝很放手，他貪污也好，亂七八糟也好，裝著看不見，貪污多了犯了罪，把他滿門抄斬財產充公，等於拿給他過手一下，還不是全部回來，搞了半天都是給我收藏。一個人才幹，道德，學問三者兼備的，幾乎沒有，有的話，那就不得了，那就得道了。也可以講，有人有「聖人之才」，什麼道家佛家新舊約全書等，都講得通，學問很好，但修道不一定成功，有些人得了道了，你叫他弘法傳道，他一句也講不出來的，那時有「聖人之道」無「聖人之才」，不能兼備。這都是莊子講的真話。

    「吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！」女仙講，像卜梁倚這個人嘛，有「聖人之才」卻無「聖人之道」，我有「聖人之道」卻無「聖人之才」，我來教教他，取長補短，二個人的本事合在一起，也可以得道。

    不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之三日，而後能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而後能外物；已外物矣，吾猶守之九日，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹，朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。

    所以有「聖人之道」的人，找一個具備「聖人之才」的學生，然後傳道給他，他一學，會成功，不然就很難。像卜梁倚有聖人的才能，也就是說是塊材料，我有「聖人之道」卻無「聖人之才」，來教他勉強會成功，但卻很辛苦，教了他三天。古人教了三天就已經厭煩死了，我們教了多少年還在教，你看多痛苦！三天後卜梁倚能「外天下」，那個空的境界超過了宇宙，宇宙都在他那個道之中。時間空間身體都忘掉了。還不夠，女仙又給他打了一個七，七天後能「外物」， 不被物理環境所束縛了。因為得了道，還是沒有脫開物理的環境，風寒暑濕感冒生命逃脫不開，外物的境界還要侵襲你的，等到「外物」了，才叫跳出三界外了，但還在五行中。女仙又守了他九天，才「外生」了了生死。了生死後才「朝徹」，「朝徹」就是大徹大悟了，「朝」是早上太陽出來了，光明普照之意。大徹大悟以後還要修嗎？還要修，還要「見獨」，「天上地下，唯我獨尊」，孤零零的，把道找到了。「見獨」以後，「而後能無古今」，不生不滅無始無終。「無古今，而能入於不死不生。」

你看道多難辦，一步一步有徵信，有境界，有徵候，莊子借這個女仙之口就把道傳出來了。所以，你們年青同學想做大師，不過現在大師不值錢了，到處都是什麼大師，將來做「太師」吧！要做「太師」就要把這一段拿來反省，要具備「聖人之才」。現在時代不同，還要加一句，還要具備「聖人之德」，品德要好，然後才有資格作「大宗師」。

    「殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」

    怎麼叫「殺生者不死」呢？這個「生」不是生命，不是真的叫你去殺生，殺了別人，我就可以不死，那你非死不可。後來學神仙之道的道家，根據莊子的這個意思，有兩句話，「未死先學死，有生即殺生。」思想念頭一生起，馬上就把它空了，就在空靈的境界上永遠空下去，這就是學死，死人永遠不死，永遠不死就是長生，生生不已，永遠是前進的。「生生者不生。」你想長生不死，那就最好「不生」。「不生」就是思想妄念情緒動都不動，但不是壓制下去。孟子講「吾四十而不動心」，孟子是亂搞的，要硬壓下去，那不得了，應該空靈。莊子這裡講的「殺生者不死，生生者不生」，生而不生，不生而生，就是佛家說的到了八地菩薩的境界，做到了無生法忍，道理是相通的。

    到了一念不生處，「其為物，無不將也，無不迎也，」那心能轉物了，一切萬物都跟著你來，你不被萬物所轉了。「無不毀也，無不成也，」要改變萬物就可以改變萬物，要毀滅它可以，要成就它也可以。像我們普通人沒有得道的，受外界環境的影響，就改變了我們自己。

    我們看歷史上的宋儒理學家，在中國文化里相當於佛家的律宗，品德做人那個嚴肅，那沒有話講，好極了，我非常佩服。但有一點，做學問主觀太強，把佛家道家的東西學來，再拚命罵他們是異端，異端的意思就是外道，這是很不應該的。如程明道的《定性書》，教怎麼打坐怎麼入定，一開始就有二句很有名的話，「無將迎，無內外。」「將」「迎」兩字就是偷莊子的。拚命偷道家的東西，連道家的名稱也偷，當與自己沒有紅包，到人家的家裡拿一個來，然後又罵人家家裡沒有紅包，因為被他偷走了，宋儒就搞這種事情。但是「無將迎，無內外」，把打坐做功夫講到了底，一上坐不要故意把念頭拿空，過了的不追，來了的不拒，不要在身體以內，也不要在外。「將」就是不要把念頭帶來，讓他起，念頭來了，不歡迎，它自然跑了，跑了走了也不送，就那麼坐著入定了，完全對。道家佛家用功的精華，他都講到了，但講完了，又罵佛家道家是異端，只有他不曉得是哪一端，他也是量太小，有「聖人之才」無「聖人之德」，也沒有得道。

    對於「無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也」這種境界，莊子起了個名字，「其名為攖寧。」這種境界，借用佛家的名詞叫「自在」，但是自在是講原則，「攖寧」是講現象。「攖寧者，攖而後成者也。」什麼是「攖寧」？得了道成功了還在這個世間，不會離開這個世間，但他把握到了萬物的根本，同嬰兒拿到一個東西一樣。嬰兒生下來不到一百天，拿一個東西好像拿牢了，但是他沒有用力，嬰兒是「握固」，大拇指放在裡面捏個拳頭。人到了死的時候就要抓了，什麼都想抓，只有死了才不抓了。這裡面學問大了，什麼理由？很多理由，這就是告訴你人生，這就是道。「攖寧」就是這樣，若有若無之間，安詳而寧靜把握得很牢，這就自在。莊子前面講道「可傳不可授」，這裡他又借女仙和我的一個同宗南伯子葵之口傳了道。

    南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明。瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

    南伯子葵聽了以後就起了懷疑，這一套是什麼人傳給你的？女仙說：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞諸瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」這些名字都不可考了，這些名字後來道家都歸於神仙。下面的小字是郭象的註解，不過我還並不同意他的註解。其實這些是比喻，是莊子的寓言。等於我們聽鬼故事一樣，「唉呀，你講得嚇死人，你看見沒有？」「沒有，是從我表兄那裡聽到。」去問表兄，表兄說是外婆講的；問外婆，外婆講某家老太太說的……實際上這是講修道做功夫一步一步的境界，這是莊子在這裡賣了一個關子，「副墨之子」是講開始修道時，閉著眼睛黑洞洞的；慢慢定久了，耳根清靜了，就是「洛誦之孫」；再修久了就使「瞻明」，就是莊子前面講的「虛室生白」，有一點光明出來了；「聶許」就是光明裡面有個東西；「需役」，這個東西會動的；「於樞」用佛家來講，就是耳根圓通了；耳根圓通后，「玄冥」才是完全空的境界，空到了極點，還不是道德究竟，進一步是「參寥」；「參寥」是非常遠大非常廣的東西，所以後代有一個學者，他自稱「參寥子」, 是學神仙的道家人物，有很多著作，他的名字出自這裡。「疑始」等於佛家講的「無始之始」，是一個沒有起點的起點，因為這個宇宙是一個圓形，佛家就定了一個名稱叫「無始之始」，莊子就叫「疑始」。

    在莊子的時代，佛教並未進入中國，但是，莊子同佛家的思想完全一樣，這就是列子所講的「東方有聖人出焉，西方有聖人出焉，此心同，此理同。」凡是真理，只有一個，沒有兩個。得了道的人，在不同的地區弘揚道，只是表達的方式不同而已。

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰跚而鑒於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！

莊子講完了道，道怎麼修，道有什麼境界，他又從另一角度開始講了。

    子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之為一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

    「子祀」、「子輿」、「子犁」、「子來」四人在一起講，他們用人體來做比喻，誰能夠把虛無當頭，把生命當作背脊，把死亡當作屁股，換句話講，一個人隨時在空靈之中，活著無所謂，就那麼活著，死了就把身體丟下來，像拉一堆大便在地上一樣。如果世上有一個人能夠懂得，活著同死亡是一體，是道的一個過程一個現象的這個道理，那我們就可以同他做朋友了。你看，這四個人很可惡吧，傲視天下人，好像天下沒有一個人可以作他們的朋友。他們說完后，「相視而笑，莫逆於心，」後來文學里，稱好朋友是「莫逆之交」，就出自這裡。怎麼叫「莫逆」呢？「逆」是反對，「莫逆」是沒有反對，心心相印，彼此都是完全統一了。

    俄而子輿有病，子祀往問之，曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也！」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。

    後來子輿生病了，如果我們去看病人，一定帶點花或者水果去，並且問一問，病是不是好一點了？子祀去看子輿卻不是這樣，子祀問：你現在好偉大呀，「夫造物者將以予為此拘拘也！」生命的主宰弄這麼一個身體把我們拘束住，我看你刑期夠了，快要解脫了。你看這個「造物者」造的人，好可惡。「曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」，用一個骨架子幾十斤肉就把我們拘束住了，我們人體不是完全直的，背駝起來，上面弄一個頭，頭上弄五個洞。

    陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰（足旁+鮮）而鑒於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！」

    兩腳有毛病的人，形體不正，自己對著井水看，古人鏡子少，就對水照影來看自己的像。自己就很感嘆，生命的主宰弄這麼一個身體把我們拘束住。在中國文化道家學術思想中，「造物者」代表了天地造萬物的功能。這個功能，在宗教家看來，就是某一主宰，在哲學上就是所謂的「第一因」。中國文化沒有這一套，把這些宗教、哲學問題都扒掉了，另外給他一個名稱「造物者」，沒有加上神秘的觀念，就是很普通了。

   子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！

子祀問：你討不討厭我們的這個身體？子輿說：一個人亡掉了我，長得漂亮不漂亮，形體屬不屬於我，生與死等，都沒有關係了。莊子在文學上有兩個特有的詞，「庸詎知」和「浸假」，這兩個詞都是虛字助語詞，相當於現在「這個」「那裡」等。「浸假」就是假使之意。子輿說：假使天地把我們的左臂化成雞，那很好嘛，那就不用買手錶了。古人沒有手錶沒有鍾，就靠雞定時的打鳴聲和貓眼睛的變化，這兩個天然的大鐘來定時間。「時夜」就是公雞叫。假使把我們的右臂變化成彈，那就拿來做彈子用，把鳥打來后烤來吃了；假使從後頭開始到達屁股這裡，變化成輪子，只要我的精神還在，我就把精神變成馬，來拉輪子走，不用另外叫計程車了。一個得道的人，隨便怎麼變化，都不受什麼拘束。

    這一段看起來，莊子講些莫名其妙不倫不類的話，有什麼道理呢？一切的萬物與生命，身和心都在自然變化中，這個變化就是所謂的「造物」，也是莊子另外取的一個名詞，叫「造化」，這個「造物」，是講宇宙間有一個功能有一個力量，能夠創造萬物與自然的變化，不是宗教家講的人格化的，或者固定形體化的全能的東西。譬如人身體上有植物礦物，什麼都有，累積起來變成我們這個形體。我們的身體出了毛病，西藥裡面有植物礦物什麼的，中藥偏重於植物，吃下去病就好了。這個病好了，也是化學的作用。所以一切皆在變化中。這個變化非常自然，這個變化彼此互為生命，彼此互為生死。等於我們吃草，陳教授把吃素叫吃草，也沒有錯，吃肉就是吃人，吃別的肉同吃我們的肉一樣的，一切都是互相在變化，非常自然，也叫「造化」，造作萬物在互相變化。所以生是一個變化的現象，死也是一個變化的現象。得到了這個生命這個形體，也無所謂約束，失去了這個生命這個形體，也無所謂悲哀。這就是中國道家所謂的自然。這個自然沒有主宰，很自然的變化。

    所以子祀說你這個人怎麼不通呢？一切萬物都是自然在變化。老了就是老了，老了就是老得好看，你說老了很可憐，年輕人想這個可憐還做不到。人老了，是很難過，老朋友碰面就是杜甫的詩講的，「訪舊半為鬼，相悲各問年」，這是人情，這個味道不好過。但我從來都罵他們，你們怎麼那麼討厭！我們碰面了談一談別的嘛，一見面就問血壓高不高？心臟好不好？去檢查過沒有？這多討厭！但是我有另外一個老朋友，一天跑來吃飯，他說我告訴你，我覺得非常幸福，上帝如果不給我生命，我還沒有死的機會，它既然給了我這個生命，有一天還會叫我死，這個死的機會多難得啊，一生只有一次，為什麼要怕死呢？他說假使我得了癌症，開刀也好，不開刀也好，都是很難得的機會，最後一個大機會就是死，在我沒有死之前，說吃了這個東西會得癌症，我照吃不誤，因為找這個機會嘛，所以我跑到外國去走了一趟。我說你幹什麼呢？他說看看女兒，看看兒子，我哪裡想去，就是中華航空公司飛機失事以後，我一想就買機票去了，我問這是什麼意思？他說我很想找這麼個機會掉下去，不是簡單明了嗎？將來還要上氧氣瓶，那多麻煩。結果沒有機會掉下去，只好回來，運氣不好。在外國住了半個月，我又不會講洋文，到了一個地方要下去，人家一講「no,no"就不下去了，人家問喝什麼？只會說咖啡，結果喝了一肚子咖啡。總而言之，這個老朋友一來，就有笑話講了。這都是現在的故事。雖然我這個朋友，既不學佛又不學道，又不學莊子什麼的，講的話素來很痛快，思想倒是很通達。

「且夫得者，時也；失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂懸解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。」

    「且夫得者，時也；」這個「時」代表了一個機會一個時間，有了這個機會這個時間，「造物者」叫你活幾十歲就活幾十歲。萬一生下來就跑了，時間短一些，也沒有什麼捨不得。「失者，順也；」聲名結束了要回去，是應該的，本來這個世界沒有我嘛，忽然跑出一個我來，這個我在世界上玩了幾十年已經很夠本了，什麼都不帶來，又吃又住又玩，又要罵人又要吵架，玩了幾十年很有趣，回去也是應該的，沒有什麼了不起。

    中國文化的一句名言，「安時處順」，在文學中常常用到，這個典故就出在《大宗師》。「安時而處順」，這個生命活著的時候，把握現在的時間，現在就是價值，要回去的時候就回去，所以一切環境的變化身心的變化都沒有關係，都是自然本來的變化。特別是人到了老年，孔子講「人之老，戒之在得。」人老了那個思想抓得越緊，那個手抓得越緊，因為日暮途遠，來日無多，太陽就要下山了，前途茫茫，所以都想把握住。那些平時不愛錢的人，老了特別愛錢，平時特別大方的，老了以後，兒子也是我的，孫子也是我的。這就是不懂這個生命了，不知道「處順」。如果懂了這個道理，「哀樂不能入也。」所謂喜怒哀樂都沒有什麼，情緒都不動的，這個情緒不動不是灰心，是自然就空了。有什麼喜歡的，也不是叫你不喜歡，高興就笑一下，笑完了也就算了，要哭哭完了也就算了，哀樂不入於心中。莊子說這個道理最難懂，了解了，懂得了這個道理就是道，在佛家禪宗講，要悟就要悟這個道理。

   「此古之所謂懸解也。」「懸」，有的寫書作縣，什麼叫「懸解」呢？簡單地講，就是最高明的見解。用現在的話勉強地解釋，就是最高的形而上哲學的道理。如果嚴格地講什麼叫「懸解」，這個題目同什麼叫「造化」，包含的意義都很多，可以寫一篇很長的論文了。所以悟了道的人，有了高明的見解，自己就得解脫了。但是人自己得不到解脫，達不到「懸解」解脫的境界，為什麼呢？因為被物質的環境困住了，「而不能自解者，物有結之。」在座學佛的朋友應該知道，心中的妄念煩惱叫結使，佛經翻譯套用《莊子》的地方特別多。

    「且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。」進一步講，也是最後的結論，宇宙萬物不能「勝天」，這個「天」代表道，不代表天體的天。萬物離不開道的境界，這個物也不能影響「心」，「心」就是道。但講一個「心」字，我們容易把它降低了，把自己的思想當成心了，這個「心」包含了思想、物理、精神，三部分一體的。古人特別是莊子，不用這個「心」字，用「天」或「道」這一類的字。所以，我們又何必為萬物困擾了自己，能夠把萬物看通了，看空了，不被它困擾，我們就不受束縛了，又何必討厭身體乃至物理世界的東西。

   俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌鋣！＇大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：『人耳！人耳！＇夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺。

俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化。」

    過了一陣子來生病了，大概是肺積水、氣管炎一類的氣喘，這都是很嚴重的了，氣一停人就要死，他的老婆兒子圍著他在哭。子犁去了一看，就罵她們，「叱，你們統統給我走開！」生病也好，死也好，一切都是自然的變化，生病的時候就生病，當然並不是叫你不要吃藥，葯還是要吃的，沒有什麼恐怖的。這就是莊子關於生病的哲學，三個字：「無怛化」，「怛」就是害怕，沒有害怕變化。

    上面講的是生理變化的道理，我們人生病，不管是中醫也好，西醫也好，在醫理上有一個最大的原則，學醫的同學們更要注意，任何病痛只有三分，我們心裡加重了七分，變成了十分的病痛。尤其是生病的人喜歡別人照顧，等於小孩子一樣，「小孩見到娘，無事哭三場」，無事都要哭一下的，人生病的時候，最喜歡人家來看他，來照顧他，「痛不痛啊？」「痛得很。」其實沒有那麼痛，都是心理作用，因為恐怖病，心理把病痛加重了。恐怖病是下意識的心理作用，這個心理作用加上以後，使病的消除增加很多苦難。所以在中醫西醫上，我們可以看見很多醫學事實，往往有人把葯吃錯了，病卻好了，因為信仰醫生信仰病，認為葯吃下去自己得救了，在醫學上有很多這樣的例子。在美國，每一家都有很多葯的瓶子，他們非常喜歡葯，尤其是各種維他命多得很。但據我所知道的資料，很多病是醫不好的，葯也治不好的，那麼醫生給病人吃的是什麼呢？是白糖，麵粉合起來的。醫生告訴病人，你這病沒有辦法了，全世界只有這種葯勉強可以治，結果多半用這種葯來安撫病人的心理，可是病人卻活得好好的，這就是心理病。所以科學文明越發達，一般人的心理病越嚴重。要解除自己心理的這個毛病，就是莊子這三個字，「無怛化」，把生命看空一點，不需要那麼恐怖自己身體毛病，那麼害怕自己的生死。因此，子犁罵子來的家人，你們怕什麼？這是自然的變化。

    倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」

    子犁靠在房門講：好偉大的造化呀！不知道又要把你變成什麼樣子。

    子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣。彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

    宇宙萬有就是陰陽所變，它沒有翅膀沒有形象，卻變化無窮，這是我們的大父母，萬物的生命都是這個大父母所生。如果這個宇宙的主宰它要我死，我也無法抗拒，只好聽它的。如果我不聽命令，不順其自然而死，就是反抗，我為什麼要抗拒父母的命令？我們這個生命是它變出來的，必須要還之於它，它要你死也不是罪過，要你生也不是恩惠，它很自然地就是這樣一個規律。

    下面有一個道理，我們做一個比較，過去佛教的哲學，對於人生四個階段：生、老、病、死，非常看重，整個印度哲學也很看重這四個階段，並特別提出來，人如何解脫生老病死，因此創立了佛學的哲學系統，也創立了佛教的基本的宗教哲學。中國上古文化也講這四個階段。我們如果推開宗教的外形，只拿文化精神來比較，中國上古的文化，對於生老病死，不像別的宗教看得那麼嚴重，認為沒有什麼，輕鬆得很。莊子這一段話可以做一個代表，「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」「大塊」就是天地；「載我以形，」注意這個「載」字，像一個車子一樣，形體不是我，我也不是這個形體喲，形體等於一個車子、一個工具一樣，不過把我這個東西裝在裡面而已。活著呢？「勞我以生」，活著忙忙碌碌，勞生。老了就是退休安養，死了就是休息。所以，真懂得這個生命，那麼才真懂得死亡，看生死是一樣的，生不足以喜，死不足以怕，這是很自然的階段。但是所有的宗教、哲學都只講到這裡，死了以後還有沒有呢？那麼又可以歸到佛學里去了，道家只是沒有講得那麼明顯，還有再來的，就是輪迴。輪迴就是重新回過來，又是生老病死，這個生命永遠是連綿不斷的。這是生命的現象，在這個現象的後面有一個東西，有一個無比的功能，那就是各種宗教的，哲學的所定的第一個因素的各種名稱，叫它是道也好，叫它是什麼也好。那麼莊子怎麼形容呢：

    「今之大冶鑄金，金踴躍曰：『我必且為鏌鋣。』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳！人耳！』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉!」

    這個比喻很妙了。譬如有一個大的鍋爐鍛煉黃金，當黃金進入鍋爐以後，高興得不得了，跳起來講：好，這次輪到我變成「莫邪」了！「莫邪」是一種寶劍，古代煉一把名劍，要把五金合起來煉的。如果黃金像這麼一叫，工匠師一定認為這個黃金是妖怪，一定想辦法把這個黃金搞掉。現在我們這個生命，「犯人之形」，變成人了，可是我們人在作怪，認為自己「人耳！人耳！」是一個人，所以生命的主宰看我們人都是妖怪，是「不祥之人」，很不吉利，就像那塊黃金一樣。本來我們就是人嘛，為什麼要自己宣傳自己呢？我們要知道，整個天地就是一個大化學的鍋爐，天地之間有一個能夠創造萬物的功能，這個名稱叫「造化」，它如同大工程師，要把我們變化成什麼就是什麼，你不要自己對自己的生命矛盾彆扭。生命在哪個環境都可以活著，但我們人在任何環境都不滿意，都很厭惡，等於黃金跳到鍋爐里，自己叫起來了，這就是妖怪。這個道理說明，我們對人生認不清楚。所以我們要認清楚自己的生命，就是那麼變化活著的，沒有怨恨也沒有悲歡喜樂，很自然。

   成然寐，蘧然覺。

   等於大工程師在化學鍋爐里打造了一個東西，這個東西做成功了，就變成人了，就是我們這個樣子。「成然寐，」就是佛經里講的「長夜漫漫」，生命已經裝在身體里，但我們在睡覺，這一夜很長，算不定活了六十歲就睡了六十年。等到有一天，生命離開身體這個工具以後，回到大自然，那是夢醒的時候，非常舒服。現在我們的生命寄存在身體里活著，這是倒霉的時候，是大睡眠的時候。等到有一天夢醒了，就不受這個身體拘束了。

   《大宗師》這一篇的宗旨，就是莊子提出的「內聖外王」之道。得道的樣子有一個模型的，在《大宗師》和前幾篇都講過了。本篇有一個最重要的要點，有「聖人之才」而無「聖人之道」，有「聖人之道」而無「聖人之才」，都不能為「全才」。因此，這幾段提到生死問題與「聖人之道」「聖人之才」的道理。
    這中間有一個中心，人如果得了道，生命的功能比宇宙還要偉大。在《莊子》內七篇中，都是人如何解脫，順其自然變化，自然的法則、生命的法則是非要這樣變化的。得了道的人，雖然在自然變化裡面，可以超越了這個變化，不跟著這個變化走，自己能夠做宇宙之主，自己能夠主宰生命，使自己的生命升華，這就叫做「真人」。「真人」可以把天體上的太陽月亮拿在手裡，像兩個湯圓在玩的。我們讀《莊子》，往往會被他又優美、又幽默、又有趣的文字騙住了，忘記了這個中心。大凡一般研究《莊子》的，乃至喜歡《莊子》的，甚至各種註解，據我的經驗看來，只曉得解脫，而不知道解脫中間返回來，自己生命可以做主的。像當年我在西南一帶有一個老友，現在連名字都想不起來了，他是四川人，中國文學很好，是老牌子英國留學生，有名的天文學家，如果現在活著有一百多歲了。他不大懂西洋的天文，但對中國傳統的天文學非常有研究。這七八十年來，真學天文的沒有幾個，一般都是走實用的科學的多。那時，我們一聽學天文的，就是非常了不起。他夜裡經常不睡的，穿很厚的皮袍，披很厚的披風，帶很厚的帽子，站在高樓頂上夜觀天象。所以我們經常笑他，昨天夜裡又沒有睡覺呀？天下有什麼變化，他講得很准，比講預言還准，那是科學。某一個星座怎麼變了，那這個世界將怎樣變亂了。抗戰時我們問他，打仗還要打多少年？他掐指一算說，很長，總有十來年，八九年免不了的。他掐指一算，不是子丑寅卯那些亂七八糟的，那是算數字。他這個就象莊子講的子犁子來一流的人物，一般人看來怪裡怪氣的，我們同他太熟了，看起來很自然。他走路眼睛都看天的，目中無人，就是非常傲慢。他說我非常敬重每一個人，我看天文看習慣了，看人非常渺小，所以懶得看人。因為他是學天文的，看地球看世界就同一個湯圓一樣，況且我們人還是湯圓里的螞蟻，那是沒有一點意思的。他的生活就在天文方面，我們叫它宇宙方面，他晚年最欣賞的是莊子，好像莊子的道就傳給他了那個味道。這種人做朋友也很有味道，辦起事來是一塌糊塗，人情世故什麼都不懂。他家裡也有錢，衣服也亂穿，有時我們說他衣服扣子扣錯了，他說你們怎麼不讀《莊子》，這個扣子哪個扣子，扣在那裡都可以了，順其自然嘛。他對莊子逍遙順其自然，解脫方面研究得很透了，但他忘記了一個東西，只曉得解脫，而不知道解脫中間返回來自己生命可以做主的。我們特別提出來，研究《莊子》，研究道家之道，有一個主要精神——自己可以做主。你看莊子在每一篇都講幾句，等於道家的密宗，秘密地講了幾句又不講了，只是塑造一個形態，得了道的「真人」，是怎麼樣的一個人，接下去又是普通的說法，這是要特別注意的。

   子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為；孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所窮終！」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

    莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」

    子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，遊方之外者也，而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決囗（「病」字以「丸」代「丙」音ｈｕａｎ４）潰癰。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，托於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳哉！」子貢曰：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方？」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」子貢曰：「敢問畸人？」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

子桑戶、孟子反、子琴張，三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

    「子桑戶」、「孟子反」、「子琴張」三個人是好朋友，他們說：「孰能相與於無相與，相為於無相為？」「孰」是哪個，「相與」是相同。哪一個人能做到彼此相合於無相之中？彼此合於無相之中，就是不著相，不被現狀所迷。不著相當然就解脫了，解脫了就萬事不管嗎？就像前面講的那個學天文的老朋友，一天到晚怪裡怪氣的，我現在認為那是前輩的高人，現在幾十年中想從年青人中，找出這麼一個怪人都找不到了，所以越想越可愛。「訪舊半為鬼」，他當然成仙去了，不做鬼了。所以，光解脫了還不行，還要入世能夠有所作為。雖然入世，雖然還在做一個平凡的人，但一切所作所為都不著相。由此也可以知道三教的不同，如孔孟是偏重於入世，明知世界是不可救的，以仁愛大悲的心情，硬要救世救人，這不是笨，是「明知其不可為而為之」，是聖人之行也。佛家呢?老實講，不管大乘大到什麼乘，還是偏重於出世的。道家則站在中間，可出可入，能出能入，要出要入都可以，你說進來了嗎？他抽腿就出去了；你說出去了嗎？他拔腿又進來了。始終在中間，這是道家之妙。學佛的同學注意，「有相」「無相」莊子早就提出來了。尤其是禪和佛學借用了老莊的名詞太多，所以研究禪宗的，往往說禪宗受了老莊的影響，這到不一定是這個道理。

    「孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」哪一個人能在太空的霧中遊玩，「無極」代表宇宙，把這個無量無邊的宇宙，像玩銅板一樣，放在手中翻著玩。彼此能夠忘記了現象界的生命，抓住了生命真正的主宰。這個主宰無量無邊，無盡無止，莊子始終沒有講永遠長在，但是無所終無所止，對這樣一個生命誰能做到？

    剛才提醒青年同學注意，研究《莊子》，大家素來被莊子優美有趣的文字騙了。常常有學佛學道的朋友問，怎麼研究佛學？我看他們誰的個性與莊子風格相近，就說，不用了，你讀讀莊子就好哦。讀了《莊子》比佛學好，學了佛學太宗教化，馬上就要吃素拜佛等，太嚴肅了。讀了《莊子》沒有那麼嚴肅，非常解脫。你有了煩惱，一邊拿木魚一面讀《莊子》，那真是別有味道，很解脫。這是《南華經》喲！道教就念這個。但是輕鬆解脫之中，你被文字騙過去了，著了相。執著了輕鬆解脫這一面，還沒有了解《莊子》中間有最嚴肅的一面，對自己生命自己可以作主的道理。莊子只是沒有明說罷了，他秘密地說在那裡呢？「相忘以生，無所終窮？」像這類句子非常多，在內七篇中到處提到這類觀念。

    「三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。」三個人講完后，相視而笑，心心相印，只有他們三人懂。

莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔之聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！
」
    「莫然」是形容詞，等於後世的忽然。「子桑戶」死了，還沒有下葬。孔子知道后，派學生子貢去「侍事焉」，就是參加治喪委員會，看看有什麼事辦，要錢出錢，要力出力，子貢都做得到。子貢到了那裡一看，子桑戶的兩個朋友，一個在唱歌，一個在擊樂器，既不流淚也不哭，同我們現在出喪一樣。你看出喪，古今音樂俱全，和尚道士端公都加上，一條街都給擺滿了，人家叫我們中國人「吵死人」，死人躺在棺材里一定是給他吵死了的。我說這叫中國文化，所以我們中國人都是學道的。「嗟來乎！」相當於現在「唉呀呀！」這兩個朋友唱什麼呢？唉呀呀！子桑戶呀，你倒是回到真的地方去了，可憐的是我們兩個還要做假的人呀！

    子貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意？」

    子貢一聽，「趨而進曰：」趕緊跑兩步進步問：「敢問臨屍而歌，禮乎？」「敢問」，就是中國文化了，我們小的時候都很習慣用的，向老師向長輩問問題，就用「敢問」，表示我不敢問，實際上不敢問還是問了，這兩個字蠻有意思。子貢說人死了，在屍體邊不流淚，卻唱歌，這是禮嗎？這如果演成電視劇就很妙了，這兩人大概一個寒山，一個拾得的樣子，一看子貢，相視而笑說：你這個年輕人，你還懂得禮？禮是什麼意思？把子貢罵了一頓。

    子貢反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」

    子貢挨了罵，就回來向老師報告，他們兩個是什麼人啊？「修行無有，而外其形骸，」「修行」兩字又是莊子提出來的。他們兩人平時看起來人品都很好，好象得道之士，很講究修行。他們滿不在乎一切皆空，甚至於把人的生命形體都去掉，在死人面前唱歌，還高興得很，我這就不懂了。老師啊，他們究竟是什麼人？

孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。

    孔子說：你不懂，他們都是方外人。「方」就是範圍，他們這些方外人，已經超過了一切的範圍，跳出三界外不在五行中，什麼都不能拘束。像我自己，還在這個範圍以內。所以出家人稱為「方外之人」，古人讀到「丘」字是不能念的，念了老師、父母要打屁股打手心的，聖人名字是不可以念的，要避諱，要改口，讀「某」。孔子的號叫仲尼，上古的人並不避諱，對聖人叫名叫號都可以。到子思著《中庸》之時，直接叫祖父的號，沒有叫夫子，或者我們說的祖父，這是古禮。後世的人很奇怪，對父親名字都不敢叫。當然現在沒有了，不相干了。
    這一段，郭象的註解高明極了：

    「夫理有至極，外內相冥。未有極游外之致，而不冥於內者也；未有能冥於內，而不游於外者也。故聖人常游外以弘內，無心以順有。故雖終日揮形，而神氣無變，俯仰萬機，而淡然自若。夫見形而不反神者，天下之常累也。是故睹其與群物并行，則莫能謂之遺物而離人矣；觀其體化而應物，則莫能謂之坐忘而自得矣，豈直謂聖人不然哉！乃必謂至理之無此是。故莊子將明流統之所宗，以釋天下之可悟。若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內跡，而寄方外於數子，宜忘其所寄。以尋述作之大意，則夫游外弘內之道坦然自明。而莊子之書，故是超俗蓋世之談矣。」

    郭象的文字學莊子，可以說隨著時代越向後，文字越暢達，比讀《莊子》而痛快。「夫理有至極，外內相冥。」「理」就是哲學，就是最高的真理，沒有在內在外，當然也不在中間，內外混同的。你必須要修行到了游心於方外，解脫逍遙到了方外的極致，那內在的才是真正的通了。相反的，如果內在的真悟到了，真通了，那就跳出三界外了。所以得道的人，常常「游外以弘內」，這個心跳出了物質世界，在天地以外，內在還是在弘揚這個道念，雖然是無心，空的，但在現實存在的世界裡面遊戲。用現在漂亮的名詞講，真正得道的人，是「以出世的精神，做入世的事業」。

    孔子儒家所標榜的聖王之道，得了道才可以入世，「終日揮形」，他們雖然一天到晚看起來忙死了，但「神氣無變」，內在修養神與氣，並沒有受忙碌的外界所影響。人如果修養到了這個程度，可以做帝王作帝王師了。一般的人只抓住了外形，抓住了外在的東西，沒有回過來抓生命真正的東西，所以感覺到生命是拖累，是痛苦，是矛盾的，那麼他們在這個人世間，也變成一個工具一個機械了，雖然自己有靈魂，但卻跳不出物質世界的束縛，不能真正懂得人生。如果得了道，體會到宇宙萬化的變化，你儘管忙，能自然地應付得了。「坐忘」是莊子提出的，就是佛家講的入定，人修養到萬機奔沸時，能指揮若定，達到「坐忘」的境界。你做到了這個程度，才懂得聖人是入世的，不一定是出世的，不一定跳出了紅塵就叫得道的人。因為人們不懂這個道理，認為修道就是要跳離現實，這完全錯了！真正的學道學佛，懂了以後，更積極地入世，更積極地面對現實，所以佛學大乘是入世，道家也是入世，莊子這裡也是這樣。所以莊子明白了這個道理，把它歸在一個宗旨裡面，叫「道」，這個「道」需要你的智慧去理解去體驗，「道」是可以摸得到的。

    在《莊子》裡面經常可以看到，對孔子是挖苦得很厲害的，其實莊子非常捧孔子，他怎麼捧呢？他不是直接說，而是轉了一個彎講，幽默了孔子一下。孔子也是得了道的，但一般人卻把孔子看低了，實際上孔子已經游心於方外了。我們後世人研究學問讀文章，要了解每一篇文章裡面所寄託的道理，要透過文字以外，懂得文字真正的道理。所以，對於「心」是跳出三界以外，作人的行為還是在現實中間，就在現實中間而能跳出三界以外，這個道理懂了，才懂得道，那就「坦然而明」了。在這裡，郭象特別捧《莊子》這本書，《莊子》是前無古人後無來者，是「超俗之書」，超過世上一般的書籍，是「蓋世之談」，現在年輕人說話常說，「你不要蓋了」，認為蓋是新名詞，其實一點都不新，古人很多地方都提到「不要蓋了」，這還是老話。

    看完郭象的妙文，再回到原文，有一個重點，孔子提出來告訴子貢，他們是游於方外的人，我還在方之內，換句話說，還在「羿之彀中」，在那個中心點，沒有跑出輪迴以外。

    「外內不相及，而丘使女往吊之，丘則漏矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決疣（疣：一作外疒里丸）潰癰（癰：癰）。夫若然者，又惡知死生先後之所在！

    孔子說：我剛才聽到朋友死了，只知道去關心，實際上，出家人與在家人，「方之內」與「方之外」是「不相及」的，我還以世俗的觀念叫你去辦喪事，這真是丟人啊！他們是得道的人，認為天地賦予人生命是一個拖累，現在這個形體解脫了叫死亡，回到與天地同根萬物一體的那個「氣化」。這個「氣」不是空氣，相當於現在說的本能，能量。他們已經解脫了生死，沒有過去未來，也沒有先後，所以把生命當作是多餘的贅瘤，把死亡當作是割掉了身上的潰瘍濃瘡。

    「假於異物，托於同體；忘其肝膽，遣其耳目；反覆終始，不知端倪。」
    我們看這個肉體死了，但得道的人看來，這個肉體死了或活著，同自己都沒有關係。莊子這裡就傳我們口訣了，這是人生的妙訣，「假於異物，托於同體。」譬如，這個肉體是我嗎？分析每一個細胞，神經骨頭等，沒有一樣東西是真的我，是假借來用幾十年的，是「異物」。把這些細胞骨頭等湊攏成肉體，「托於同體」，勉強的說這就是我，同我相同。所以我們借來用就用了，不要看得那麼嚴重，這個肉體也是一個機器。等於說，科學發達了，我們現在還在指揮機器人，將來人類恐怕會被電腦發達的機器人所控制，很可怕。當然這不是必然，實際上科學家有這個擔心。實際上這些科學家神經病，我們人真正的生命不在這個肉體上，是「假於異物，托於同體」的，本來就是機器嘛。只是在使用機器時，「忘其肝膽，遣其耳目；」把這些內臟耳目都忘記了，忘身忘我了，在這個世界上，既無歡喜也無悲，舒服得很。「反覆其始」就像佛家形容叫輪迴，像一個圓圈，一個輪子一樣，永遠在轉動。「不知端倪」，一個圓圈一樣的東西，你說哪裡是一個開始？那裡是一個結果？它永遠沒有開始也沒有結果。

    「芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉？」

    他們忘記了塵世里的事，早就得了解脫了，得了解脫是真正的逍遙。所以要去給他們講世俗的禮貌，他們怎麼能接受？世俗的禮貌是給一般人看的，大家虛偽地在敷衍，他們才沒有時間虛偽地敷衍呢。「無為之業」，學佛的同學要注意，「無為」是老子提出來的，莊子也在用，佛家正式翻譯涅槃是翻成「無為」，在印度哲學中，涅槃包括了六種「無為」，後來玄奘法師研究了很久，最後還是勉強籠統地翻成「無為」。無為並不是什麼都不做，等於我們講空，空不是沒有，虛空里有無比的財富，電從哪裡來？電從虛空里來。電不過是虛空中含藏的一種東西而已，沒有發現的東西還多得很。所以「無為」里有大有為。

    子貢曰：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」

    子貢問：那老師算什麼呢？孔子說：我啊，是上天給我的刑法，是受罪的。「戮」就是被殺，這裡是受罪的意思。可以說，做人大部分如此。有一句俗語，「死要面子活受罪」，普通人都是這樣，死要面子就要活受罪。像聖人孔子是「天之戮民」，要救世救民，自己很受罪的。

    這個重點反映了本篇的中心，即「聖人之道」與「聖人之才」，這兩者不可兼得。由此給我們一個人生觀，就是唐代詩人杜牧詩中所講的，「中路因循我所長，由來才命兩相妨，勸君莫更添蛇足，一盞醇醪不得嘗。」這首詩說明了一個道理，「才命兩相妨。」有些人有才，能幹聰明本事很大，結果沒有運氣，苦一輩子，坐在那裡死要面子活受罪，就是孔子說的「丘，天之戮民也。」有些人「命」好，不勞而獲，他「七字」不好「八字」好，那沒有辦法。我經常說，中國文化的哲學思想都在文學裡面，尤其詩詞里哲學思想非常多。像這些文學詩詞，包括了人生哲學的一個大觀念，你看通了之後，人生就沒有什麼煩惱。用佛家的道理來講，「欲除煩惱須無我」，一個人要除掉煩惱，必須要真正修養到無我的境界，才真正無煩惱。「各有前因莫羨人」，每一個人都有各自的前因後果，你不要嫉妒羨慕人家。這些都是人生哲學的問題。

    「雖然，吾與汝共之。」但是，不止我一個人命苦，做了孔子的學生，志同道合，你與我一樣，也是命苦。生在一個變亂的年代，以救世救民為己任的人，一定要命苦的，這是一個原則。

子貢曰：「敢問其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。
    子貢說：老師你講了半天，這中間的道理，我還沒有懂，請老師告訴我一個方向。孔子只好用比喻來講，「魚相造乎水，人相造乎道。」這個「造」，我們小時候受的教育，讀作「曹」音，意義稍稍不同一點。魚在水中不知道有水，等於人天天在空氣中生活，不知道有空氣。大家修道求道，其實不需要去修去求，人本身就在道中生活著。所以《中庸》里講，道沒有離開人，是人自己離開了道。「道不可須臾離也。」道沒有一剎那離開我們。「可離者非道也」，因為修道，道才來了，那就不是道了。

    「相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」
    孔子進一步引申。魚離不開水，所以養魚要「穿池而養給」，故意挖個池塘放上水，才把魚養得住。那麼，道本來在人自己那裡，但人找不到，怎麼辦呢？「無事而生定。」就是說你的心中，一天到晚要「無事」。心中無事，就是真正的定，不是打坐才叫定。打坐是練習自己如何做到心中無事的一個方法，不是認為打坐才是修道。如果打起坐來，心中還是很忙，還在念咒子，觀氣脈守竅啦，怕身體跑了一塊骨頭，那是在開運動會，那不是道。所以，孔子用一句話，「無事而生定」，就把修道的道理告訴我們了。真正的定要做到什麼境界呢？「於事無心，於心無事」。定並不是萬事不管，你盤腿坐在山上，心中無事，你以為那是道啊？那是半道，半吊子道。要「於事無心」，能入世做事情，但心中沒有事，這是功夫了。一天到晚忙得不得了,「喜怒哀樂發而皆中節」，但心中沒有事，心中不留事，「於心無事」， 這樣才是真做到無事，無事就生定了。

    孔子就告訴子貢一個「方」，有靜定而得道，得回自己本有的道。因此做了一個結論，「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」孔子開始說，養魚必須要挖一個池塘放一些水進去，便於魚在裡面優遊自在，修道必須要做到心中無事，才能生定。進一步呢，如同魚在水裡面不知道有水，水也不知道有魚了。等於我們在空氣里生活，活了一輩子不知道空氣的形狀，天冷鼻子出氣，看見冒一點白煙子，那還不是真的，所以我們沒有看見過氣。所以真得了道的人，如同魚在水裡不覺得有水一樣，也不覺得自己有道。如果還有道貌岸然，或者儼然有道的一個道象、一股道氣、滿嘴道話，沒有得「相忘」之故，那就有問題了，不是道的境界。真得了道的人，忘了自己有道，那個有錢慣了的人，身上從來不缺錢，聽說今天又賺了二十個億，「哦，今天又賺了。」聽聽而已，並沒有覺得歡喜，錢來了也同「魚相忘乎水」一樣。如果窮人中了獎券，或得了兩百萬，七天七夜睡不著，鎮定劑都沒有辦法。我們這裡也有做大生意，有大資本的人，他聽了笑了，可見我很懂他的心裡，就是這個味道。可惜很多人好像沒有這個經驗，等到慢慢發了財，就有這個經驗了。

君子小人

    子貢曰：「敢問畸人。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

    「畸」同奇，念廣東話閩南話，讀「支」，單獨的一個，「畸人」，單獨的人，超乎常人。修道的人，行為與眾不同，在人家看來都是奇奇怪怪的，所以叫「畸人」，「畸」就是單數，陽數為之奇，雙數為之偶。得道的人，變為「畸人」，陽數充滿，變成純陽之體。「畸於人者而侔於天。」不合於人世間的要求，但他是合於天道的人。

    接著孔子有一個觀念，不光指修道，也含有作人的道德，以及人生哲學，「天之小人，人之君子；天之君子，人之小人。」在人中看來了不起的人，作人做得很好，湯圓一樣，到處都得滾得圓圓的，逢人必笑，實際上不是那麼一回事，這是「人之君子」，一般人叫君子，卻是「天之小人」，在天看來是小人，不合於道，心腸不直。其實莊子這裡用的四句話，不是這個道理。這四句話，先要申明，年輕同學不要隨便拿來用。有時候人家罵你討厭你，你說我是「天之君子」，所以讓你看不起。這就不對了。

    我們看古今中外歷史上很多的人物，的的確確道德非常高明，可是作人很差勁，看起來到處不合適宜，而且命運也不好，到處不得志。像孔子當年周遊列國，連一個便當也弄不到，不是買不到，而是沒有人給他吃。哪裡知道孔子死後，每一年祭孔，都是牛肉豬頭肉等一大堆。所以我說，死後給孔子冷豬頭，不如當年給一個熱便當。可是當時孔子很可憐，是「人之小人，天之君子」。歷史上這類人很多，我們年青時也借用過這四句話，有同學被搞煩了，就講我是「人之小人，天之君子」，就罵人了。實際上一個真正得道的人，往往不合於世法，同世俗看起來完全兩樣，很討厭。但是我們要知道，不是「全才」不夠稱得上「大宗師」，如果是「大宗師」，那是「天之君子」也是「人之君子」，有「聖人之才」也有「聖人之道」。莊子這裡用的四句話，不是「大宗師」，也就是說，有「聖人之道」無「聖人之才」的人，處世都是不高明的。

    孔子派子貢去給子桑戶弔喪，子貢看到子桑戶的朋友不但不哭，還在唱歌，就回來向孔子報告。孔子就說，這些是得了道的人，他們已經了了生死，生來死去他們看得很自然，死不過睡長覺而已，沒有什麼了不起，你不要拿世俗的禮法要求他們。因為引出孔子講自己修道的方向。

    接著莊子又另起一段故事，與這段故事又同又不同。

    顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與『吾之＇耳矣，庸詎知吾所謂『吾之＇乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」

原帖由 廣南子 於 2008-7-15 10:51 發表 [南懷瑾: 莊子講記 - 文化沙龍 -  backchina.com]  


謝謝，請查簡訊.

簡訊在哪裡看得到呀?查了"悄悄話",也是空的.
對不起,我是新來的,又太想收藏這篇文章了.
樓主可否再說具體些?

原帖由 ly0419 於 2008-7-16 01:25 發表 [南懷瑾: 莊子講記 - 文化沙龍 -  backchina.com]  


簡訊在哪裡看得到呀?查了"悄悄話",也是空的.
對不起,我是新來的,又太想收藏這篇文章了.
樓主可否再說具體些?

再查簡訊(悄悄話), 已顯示發出.

顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回一怪之。」

    顏回問孔子，魯國有一個人叫「孟孫才」，他的媽媽死了，他哭起來「無涕」，干叫喚，干叫喚謂之嚎，就是哭著眼淚也沒有。「中心不戚」，內心沒有覺得悲傷。「居喪不哀」，辦喪事時，一點哀痛的形象都沒有。孟孫才不是老人，老人是哭起來沒有眼淚的，但一笑眼淚就出來了，是顛倒的。老人有好幾個顛倒的，坐著就想睡覺，躺下就睡不著；講現在的事，一邊說一邊忘記了，但幾十年前的事，都記得起來。孟孫才沒有流淚、悲傷、哀痛這三種表現，同作人的道理都相反，結果「以善喪蓋魯國」，魯國的人，都說他對母親最孝順，喪事辦得最好。顏回說，難道有這種沒有實際行為，卻能夠獲得聲名的人嗎？我實在覺得奇怪。

    仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知也。唯簡之而不得，夫已有所簡也。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后。

    孔子說，你不要搞錯了，社會上的恭維不是偶然的，孟孫氏做人做到了頂，他雖然在世間，卻已經是有大智慧成就的有道之人了。

    「唯簡之而不得」，這裡面有一個大道理，中國文化從三代以後到周秦這個階段，最重要是「養生送死而無憾」，對於小孩子年青人要教養，對於老年人的送終要處理好，這兩頭的事情是非常重要的，一定要辦好。這是中國文化的精神。不管一個國家一個社會，乃至一個人，如果這兩件事情沒有做到，在中國文化認為那簡直不叫人。但卻產生一個問題，關於父母老人死後的喪事，辦得太嚴重了。一幅棺材有三套，在棺材外面還有槨，在棺材處還要套一個，所以「棺槨衣衾」。有幾個女兒幾個女婿，就要在棺材蓋幾床被子，古代是多妻制的，如果有二十個女婿，就要蓋二十床被子。棺材里春夏秋冬的衣服要具全，現在還要加上長袍馬褂，如果當過軍人，還要加上軍服和西裝。死人嘴裡含什麼，手裡拿什麼，那講究的東西可多了。棺材裝不下，棺材下面什麼茶葉石灰木炭等，各種東西，你們看都沒有看到過，那多得是一塌加糊塗。叫一塌糊塗。現在的喪事非常繁複，都讓殯儀館亂搞了。

    所以到了春秋戰國時的墨子，也是最反對喪事複雜的。他的《墨子》里有一篇《節喪》，以社會經濟的觀點，認為這是很大的浪費，很不應該的，這也是墨子經濟道德觀點。墨子等於是回教人的葬法，回教人的一個棺材可以用幾百年，棺材的底板是活動的，可以抽動的。人死以後，洗了身子用白布一裹，放進棺材，抬到墳墓。那個墳墓要向天的，不用看風水，就是一個坑。把底板一抽，屍體下地了，用泥土一封就行了。棺材還抬回來，第二位還可以用。屍體一定要埋在地里，也很有哲學的道理，因為人是地上的動物，天地生我，死後歸之於地。當然回教的葬禮，棺材方面是簡單，別的方面也不簡單。

    我們從孔子同顏回的對話中可以看到，孔子也反對喪禮複雜。因此孔子在《易經·繫辭》上講，「古之喪者，不對不樹。」我們最古老的老祖宗，死了以後，也同回教徒一樣埋在土裡，也沒有弄墳墓，也沒有弄記號。後人慢慢受社會的進步，文化的影響，才建立了「養生送死」這個花樣，這是中國文化喪禮上的一個大問題。

    當然現在的婚禮和喪禮，沒有一樣是我們中國文化的。我們中國人自己講是禮儀之邦，到現在既沒有禮又沒有義。幾十年中，我看到了婚禮的七八次變化，變到現在不曉得是什麼樣子了。現在的婚禮，都是爸爸手拉著女兒帶進去，然後交給女婿，送給你了。雖然走得慢，如果是我來帶的話，很想走得快一點，這事情多討厭啊！都不合禮！

    「唯簡之而不得」，為了這句話，我們引證了很多歷史上的道理告訴大家。「夫已有所簡也」，孟孫才的母親死了，他看起來沒有照一般的規矩流鼻涕，流眼淚，很簡單的辦喪事，孔子說，這其實已經很合於禮了。而且，「孟孫氏不知所以生，不知所以死。」他本人已經得道了，已經了了生死，所謂生死之間，「生者寄也」，我們人活在這個世界，是住在旅館；「死者歸也」，死了就要回去了。所以顏回你不要過分要求。所謂過分的要求，像古代七八十歲以上的老人死了，叫「福壽死」全歸，如果送輓聯，可以送紅的了，這是合古禮。如果父母活到一百多歲，古代人常常活那麼長的，當兒子的七八十歲，你叫他哭也哭不出來，非要流眼淚，那隻好用辣椒來抹了，那怎麼行？在我們中國，高齡而死，那不叫死亡，那叫「登遐」，成仙去了。

    「不知就先，不知就后。」他沒有時間觀念，沒有過去也沒有未來，人之所以不能得道，就是被兩樣東西困住了，一個是空間觀念，一個是時間觀念。所以大家打坐，「哎呀！大概坐了半個鐘頭。」因為思想被時間觀念困住了，就不能「魚相忘乎水，人相忘乎道術」。有些修道人還非要面對東方才能打坐，「哎呀，北方打不得坐。」哪一方不住人呀？那一方不生人？那一方不死人？我問你，為什麼東方一定是生氣方？北方還叫不空如來呢！那對著北方豈不是更好?都是人智慧不夠，被時間空間困住了，很可憐！人把時間空間觀念忘掉了，不曉得有多痛快。所以孔子說，第一，孟孫氏了了生死，第二，忘記了過去未來，「不知就先，不知就后」，不曉得哪個在先哪個在後。

    「若化為物，以待其所不知之化己乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？」

    中國傳統文化，道家的觀念，並沒有把生死看得那麼了不起，所以對於生死，叫「物化」，也叫「變化」。佛學就叫「無常」，「無常」就是不常在，沒有一個東西永遠固定擺在那裡，不常在就變化去。這個天地是個大的化學物理實驗室，所有的生命度是「化物」，是這個大化學鍋爐的變化物。我們活著的肉體，是許多如素菜牛肉蝦子等各種各樣東西變出來的，死了以後，這個肉體又變化成其他東西去了。整個程序是複雜變化的，萬物都在互相變化。人死了就是「化」於物，「化為物，以待其所不知之化已乎。」「化」於物后並不是沒有，他的生命沒有完。我們看見生死，是外形變化去了，外形變化去后還要變回來的，這個生命精神永遠不生不滅。所以等待其「不知不化」，下一個生命要變成什麼是不可知的。一般人是不可知，得道的人是知道的。

    一個人剛剛生下來，就是一個新生命變化的開始。「且方將化，惡知不化哉？」一個新生命或者我們在座的人活著，難道不知道隨時都在生死變化嗎？實際上我們的身體，隨時都在生死，隨時都在變化。昨天的我已經死掉了，今天的我不是昨天的我，前一分鐘的我不是現在的我，現在的我不是后一分鐘的我，都在變化之中。「方將不化，惡知已化哉？」我們感覺到活著存在，不曉得現在有一部分隨時死去了，另一部份隨時又生回來。因為我們悟不到這個道理，所以不能得道。

    「吾待與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。」

    孔子告訴顏回：我們兩個都在做夢，是瞪起眼睛在做白日夢啊！如果醒了，不做夢了，就開悟了。「且彼有駭形而無損心，」我們普通人，認為這個外形是生命的根本，其實生命不在這個外形上，等於電燈泡壞了，那個電能電源沒有壞，換一個電燈泡又亮了。像對孟孫才這樣得道的人來講，死亡的是形骸形體屍骸，「而不損心」，那個生命的本心，它沒有死亡，它不因為外形的死亡而死亡，它永遠長在。「有旦宅而無情死。」「旦」就是早晨，「宅」就是住在那裡。生來與死去，等於是早上與晚上一樣，真正的生命沒有死亡，那個生命起作用的永遠長在。

    「孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相與吾之耳矣。庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而歷乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？」

    孟孫氏是得了道的人，沒有悲哀也沒有歡樂，不過呢，他處在人世間，大家覺得死了人應該哭，「人哭亦哭」，他也張開嘴巴「哇，哇」哭著應酬一下。這是因為大家要這樣做，他不能不跟著也這樣做。大家講白天叫天亮了，他也跟著講天亮了；碰到與一堆瘋子在一起，大家叫他跳，他也跟著跳了。不跳人家要打死他，說他瘋了。

    孟孫氏懂了這個「吾所謂吾」，就沒有自己的小我，一切都是大我。你要哭就跟著你哭，你要笑跟著你笑；你認為要這樣，那就跟著這樣辦吧，如此而已。孟孫氏已經到了「無我」的境界。在這裡，莊子用文學的筆調，寫成「庸詎知吾所謂吾之乎？」這麼一寫，搞得我們糊裡糊塗了。如果照佛家，直接了當寫成了「無我」就容易懂了。

    人生個個「無我」，從頭髮到內臟哪一處是我？都不是。莊子再進一步，由「無我」境界講到人生如夢。其實人生就是夢。什麼人生如夢？那是文學的形容詞，夢還如人生呢！這個「如」字是不能用的。當我們夜裡做夢，夢到自己變成鳥就飛得很高，夢到自己是一條魚時，就游進深水裡去了。那個時候，也不覺得有恐高症，也不覺得水嗆人，夢中很舒服。我們眼睛張開，現在會思想會講話是清醒的，覺得那是夢，你認為自己真清醒了嗎？難道你不知道，現在是瞪著眼睛在做夢嗎？所以，人生現在究竟是清醒還是在做夢，這是一個大問題。譬如，昨天做了很多事，我們絕不承認是在睡覺的，但是，我們回想一下昨天的事，還不是一個現成的夢嗎？是瞪著眼睛做的。但我們不了解，把閉著眼睛的思想活動精神活動，認為才是夢。還認為自己很笨，被夢騙了，其實現在更笨！現在是瞪起眼睛在做夢，被什麼騙了？被眼睛騙了。不相信？我們閉著眼睛看一看，馬上夢就沒有了。究竟那個夢的樣子是醒了，還是現在是醒了？我也不知道。莊子也不清楚，孔子也不曉得，「和尚不吃葷，肚子里有素（數）」，大家自己去研究，這也就是禪宗所謂的「參話頭」，給你提出問題，沒有答案，你自己去做答案。下面講一個道理：

    「造適不及笑，獻笑不及排。安排而去化，乃入於寥天一。」

「造適不及笑，獻笑不及排。」這是人自然的情感。一個人到了最舒服最得意的時候，來不及笑了。當碰到好笑的事情的時候，「不及排」，來不及安排。你等一等，我安排一下再來笑。給人家說笑話，肚子笑痛了，說等一下好不好，我肚子痛了。但一邊叫他等一等，一邊又捧著肚子笑，「獻笑不及排」，那個叫真笑了。如果說，你講一個笑話給我聽，我一定笑，然後一面聽一面笑，那是安排的笑，不是真笑。

    「安排而去化，」這個「安排」不要理解成現在的安排，現在的安排，是預先想辦法弄好，如要上課了，先把位子弄好。《莊子》里的「安排」，「安」是平安，「排」是自然的排列，天地的法則。安於天地自然的「安排而去化」，放任其自然，任隨天地自然的變化。變化以後呢？「乃入於寥天一。」進入到這麼一個境界。「寥天一」，這是莊子取的名字，在天上加一「寥」字，空空洞洞無量無邊無止的天。但是，又空到哪裡去了呢？還是在這裡，在天地與我合一，萬物與我一體的這個境界。它等於佛家的涅槃、菩提。

    這一段又是講一個人的生死問題。是由顏回問孔子，孔子由死亡的問題講到活著的問題，就告訴我們，夜裡做夢是夢，現在就在大夢中。要把這個大夢參破了，真正的清醒了，就悟道了。所以，生死都在夢中。

    意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。」許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙盪恣睢轉徙之塗乎？」意而子曰：「雖然，吾願游於其藩。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無庄之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息黥我而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已！ 」