480位禪宗大德悟道因緣

115．鹽官座下僧悟道因緣

　　溈山靈祐是百丈懷海禪師之法嗣，而百丈懷海與鹽官齊安國師又是同門師兄弟，同嗣馬祖道一禪師。
　　溈山靈祐禪師曾經示眾云：「一切眾生皆無佛性。」
　　鹽官齊安國師亦曾經未眾云：「一切眾生皆有佛性。」
　　乍一看，這兩位大德的開示是如此的懸殊，難怪會讓那些尚未契不二之旨的初入門者頗感迷惑。
　　鹽官禪師座下曾經有這樣兩位僧人，他們前往溈山參禮，聽到溈山禪師舉揚「一切眾生皆無佛性」，如墮雲里霧裡，茫然莫測其涯涘，後來竟然生起輕慢之心。
　　一天，他們與溈山禪師的弟子仰山慧寂禪師談論佛法，末了，勸仰山道：「師兄須是勤學佛法，不得容易（輕視）！」
　　仰山禪師一聽，但作此○相，以雙手托給他們看，接著便拋向背後，然後又向這兩位僧人伸出雙手索要。二僧一時罔措。
　　仰山禪師便道：「吾兄直須勤學佛法，不得容易！」說完便起身離去。
　　這兩位僧人只好回鹽官。一路上，二人互不交談，各自用心參究。大約走了三十里路，其中一僧忽然有省，說道：「當知汝山道一切眾生皆無佛性，信之不錯。」說完便又重新回到溈山座下。
　　另一位僧人繼續前行，走了幾里，在過一條河的時候，亦忽然有省，自嘆曰：「溈山道一切眾生皆無佛性，灼然有他恁么道。」說完亦回到溈山，並久依法席。

116.京兆府米和尚悟道因緣

　　京兆府米和尚，又稱七師，陝西人，俗姓辛，其父為陝郡太守。米和尚少時謹肅少語，不好狎玩。十歲時開始接觸佛教。不久父母雙亡，生計日漸艱辛，思親之痛使他骨瘦如柴。米和尚的住所之南面，有瓦窯七座。一日，米和尚哀號發狂，離家出走。家童四處尋找，最後發現米和尚在一瓦窯之中宴坐。家童跟他說話，他也不理睬。家童於是準備離開，在經過另一座瓦窯時，家童不經意間往裡一瞥，發現又有一個米和尚宴坐其中。如是遍觀七窯，一一皆見米和尚端坐其中，身光爛然若金。一時當地居民，皆奉之如神。
　　米和尚出家后，曾參禮溈山靈祐禪師，發明心跡后，即遍歷諸方，飽參禪德。
　　一日，襄州常侍王敬初居士，正在處理民事，米和尚來了。王敬初一見米和尚，便舉筆示之。
　　米和尚問：「還判得虛空否？」
　　王敬初居士一聽，便擲筆回到屋內，再也不出來。米和尚好生疑惑。第二天，米和尚便請鼓山供養主，進入王公署所，探問其意。米和尚亦跟進署內，事先躲在屏風後面。
　　供養主剛一坐定，便問王公：「昨日米和尚有甚麼言句，便不相見？」
　　王公道：「師（獅）子咬人，韓盧逐塊。」
　　真正的獅子，遭石塊打擊后，它知道應該咬人，只有那愚蠢的狗才去追咬石塊。王公的意思是，米和尚被語言名相所轉，離開了本分，執指失月。
　　米和尚一聽此語，即省已過，於是急忙走出屏風，朗聲笑道：「我會也，我會也。」
　　王公道：「會即不無，你試道看。」
　　米和尚道：「請常侍舉。」
　　王公於是豎起一隻筷子。
　　米和尚道：「這野狐精。」
　　王公一聽，便讚歎道：「這漢徹也。」
　　米和尚悟道后，即回陝西受業寺，開法接眾。

117．南塔光涌禪師悟道因緣

　　袁州仰山南塔光涌禪師，仰山慧寂禪師之法嗣，俗姓章，豫章豐城人。剛出生時，神光照庭，馬皆驚鳴，因起名光涌。光涌禪師少時長得非常英俊聰敏，依仰山慧寂禪師剃度出家。后北游參學，曾禮謁過臨濟義玄禪師，不久又回到仰山座下，執侍仰山禪師。
　　仰山禪師問：「汝來作甚麼？」
　　光涌禪師道：「禮覲和尚。」
　　仰山禪師又問：「還見和尚么？」
　　光涌禪師道：「見。」
　　仰山禪師道：「和尚何似驢？」
　　光涌禪師道：「某甲見和尚亦不似佛。」
　　仰山禪師一聽，便追問道：「若不似佛，似個甚麼？」
　　光涌禪師道：「若有所似，與驢何別？」
　　仰山禪師一聽，大為驚嘆，說道：「凡聖兩忘，情盡體露。吾以此驗人，二十年無決了者。子保任之。」
　　仰山禪師常常指著光涌禪師，對其他人說：「此子肉身佛也。」
　　光涌禪師后住仰山南塔，普施法化。

118．無著文喜禪師悟道因緣

　　杭州無著文喜禪師，仰山慧寂禪師之法嗣，俗姓朱，嘉禾語溪人。七歲時，文喜禪師依本邑常樂寺國清禪師落髮出家，學習戒律和經教。后值會昌法難，沙汰僧尼，文喜禪師不得不穿上俗裝，隱身於民眾，韜光養晦。大中初年（847），唐宣宗詔令恢復佛教，文喜禪師於鹽官齊峰寺又重新懺悔出家，后禮謁大慈山性空禪師，性空禪師問他：「子何不遍參乎？」　　
　　於是文喜禪師便直往五台山，朝禮華嚴寺。在金剛窟，文喜禪師碰到一位老翁，正牽著一頭牛而行。那位老翁邀請文喜禪師到寺里坐一坐。剛進寺門，老翁便呼「均提」，隨即有一位童子應聲而出。老翁放下牛，引文喜禪師升堂就座。只見堂宇皆金色晃耀。老翁自於禪床上踞坐，然後指著一個綉墩，命文喜禪師坐在上面。
　　老翁問：「近自何來？」
　　文喜禪師道：「南方。」
　　老翁又問：「南方佛法如何住持？」
　　文喜禪師道：「末法比丘，少奉戒律。」
　　老翁問：「多少眾？」
　　文喜禪師道，「或三百，或五百。」
　　說完，文喜禪師反問老翁：「此間佛法如何住持？」
　　老翁道：「龍蛇混雜，凡聖同居。」
　　文喜禪師又問：「多少眾？」
　　老翁道：「前三三，后三三。」
　　說完，老翁便呼童子上茶，並進上酥酪點心。文喜禪師品嘗著茶和點心，頓感心意豁然。　
　　老翁拈起玻璃盞，又問：「南方還有這個否？」
　　文喜禪師道：「無。」
　　老翁進一步追問：「尋常將甚麼吃茶？」
　　文喜禪師一時語塞，不知該如何酬對。
　　這時，天色漸晚，文喜禪師便問老翁：「擬投一宿得否？」
　　老翁道：「汝有執心在，不得宿。」
　　文喜禪師道：「某甲無執心。」
　　老翁問：「汝曾受戒否？」
　　文喜禪師道：「受戒久矣。」
　　老翁道：「汝若無執心，何用受戒？」
　　文喜禪師一聽，不得不告辭。
　　於是，老翁便令童子送文喜禪師出寺。
　　路上，文喜禪師問童子：「前三三，后三三，是多少？」
　　童子便召喚：「大德！」
　　文喜禪師應諾。
　　童子問道：「是多少？」
　　可惜，文喜禪師此時尚未契悟其旨，又問童子：「此為何處？」
　　童子道：「此金剛窟般若寺也。」
　　文喜禪師一聽，倍感凄然失落，此時他才突然明白，那位老翁原來就是文殊菩薩。回頭再找那位老翁，已杳然不可見矣！於是文喜禪師便向童子均提稽首道：「願乞一言為別。」童子於是說偈道：
　　　「面上無嗔供養具，口裡無嗔吐妙香。
　　　　心裡無嗔是珍寶，無垢無染是真常。」
　　說完，童子均提便與寺院突然都不見了。再抬頭一看，只見天空五色祥雲中，文殊菩薩正乘著金毛師子，一會兒，一片白雲從東方飄過來，文殊菩薩隨即便隱沒不見了。
　　那天，滄州菩提寺的僧人修政等人，亦到金剛窟朝禮。當時，他們還聽見山石發出巨大的震吼之聲。
　　既然與文殊菩薩有緣，文喜禪師於是便駐錫五台山。
　　咸通三年（862），文喜禪師前往江西洪州觀音山參禮仰山慧寂禪師，一言之下，頓了心契，並留在仰山，充當典座之職。
　　一天，文喜禪師正在做飯，文殊菩薩突然現形於粥鑊之上。文喜禪師一見，抓起攪粥篦就打，說道：「文殊自文殊，文喜自文喜。」
　　文殊菩薩於是飛升空中，說偈道：
　　　　　　「苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。
　　　　　　　修行三大劫，卻被老僧嫌。」
　　另有一天，有位行為怪異的行腳僧人前來求齋食。文喜禪師一見，便把自己的那份齋飯給他吃了。仰山禪師早已預知此事，便問文喜禪師：「適來果位人至，汝給食否（剛才有位果位菩薩來了，你給他飯吃了嗎）？」
　　文喜禪師道：「輟已回施（我把自己的那份停了，已轉施給他）。」
　　仰山禪師道：「汝大利益（你將因此而得大利益）。」
　　文喜禪師后輾轉來到浙江，住杭州龍泉寺。錢王對他非常崇敬，並奏賜紫衣，署無著禪師。
　　文喜禪師將順寂的那天深夜，告訴大眾說：「三界心盡，即是涅槃。」說完，便跏趺而終。當時白光照室，竹樹同色。后塔於靈隱山之西塢。
　　天福二年（937）宣城守帥田頵(yun)響應杭州守將許思，發動叛亂，縱兵大掠。賊兵打開文喜禪師的肉身塔，發現他的肉身完好無壞，爪發俱長。後來，武肅錢王聽說此事，甚為詫異，便派佐將邵志將文喜禪師的肉身塔重新封瘞，后又遷至凈慈山智覺壽禪師塔之左側。

119．雙峰古禪師悟道因緣

　　福州雙峰古禪師，雙峰和尚之法嗣，本以講經為業。因參雙峰和尚，得明心性。
　　初禮雙峰和尚，雙峰和尚便問：「大德甚麼處住？」
　　古禪師道：「城裡。」
　　雙峰和尚又問：「尋常還思老僧否？」
　　古禪師道：「常思和尚，無由禮覲。」
　　雙峰和尚道：「只這思底便是大德。」
　　古禪師從此悟旨。
　　古禪師悟道后，便不再講經，而是留在雙峰和尚身邊，執侍數年，以報師恩。
　　古禪師後來又到霜慶諸禪師座下，便只是隨眾而已，卻不曾向石霜和尚請益。眾人都議論，古侍者之所以不參禮石霜和尚，是因為他曾經受了雙峰和尚的印記，已經開悟了。這些話後來傳到石霜和尚的耳朵里。於是，石霜和尚決定勘驗一下雙峰古禪師的悟境，但是卻沒有得到合適的機會。
　　住了一段時間，古禪師準備辭別石霜和尚，前往他方。臨走時，石霜和尚手持拂子，將他送到門口。石霜和尚突然召喚道：「古侍者！」古禪師一聽，便回首看。石霜和尚道：「擬著即差，是著即乖，不擬不是，亦莫作個會。除非知有，莫能知之。好去！好去！（計度否定也不是，肯定也不是，不肯定不否定也不是。除非見性，否則無法洞明此旨。你此去要好好珍重啊）」
　　古禪師連聲應道：「喏！喏！」，然後轉身繼續向前邁進。
　　雙峰和尚示寂后，古禪師便繼任其法席，住持安僧。
　　其座下曾有僧問：「和尚當時辭石霜，古霜恁么道（那樣講），意作么生（是什麼意思）？」
　　古禪師回答道：「只教我不著是非。」

120．天台德韶國師悟道因緣

　　天台山德韶國師，清涼文益禪師之法嗣，俗姓陳，處州（今浙江麗水）龍泉人。其母葉氏，曾夢見白光觸體，因而有孕。德韶禪師十五歲時，曾有一梵僧來家中化緣，見他生得氣度不凡，便勸他出家。於是他十七歲便依本州龍歸寺落髮，十八歲又於信州（治所在今江西上饒）開元寺受具足戒。
　　後唐同光年間（923-926），德韶禪師開始遊方參學。他首先來到安徽舒州（治所在今潛山縣）投子山，禮謁投子大同禪師，接著又禮謁龍牙居遁禪師。
　　初見龍牙，德韶國師便問：「雄雄之尊，為甚麼近之不得？」
　　龍牙禪師道：「如火與火。」
　　德韶國師問：「忽遇水來又作么生？」
　　龍牙禪師道：「去！汝不會我語。」
　　德韶國師又問：「天下蓋，地不載。此理如何？」
　　龍牙禪師道：「道者（道人）合（應該）如是。」
　　德韶國師就這樣反覆地請問了十七次，龍牙禪師從始至終一直如此作答。
　　德韶國師最終還是不明其旨。於是他再三請求龍牙禪師垂示。龍牙禪師道：「道者，汝已后自會去（你以後自己去休會）。」
　　德韶國師後來到通玄峰。一日，德韶國師正在澡浴的時候，想起龍牙禪師和答話，忽然有省。於是，他便整肅威儀，遙望龍牙，焚香禮拜，感謝禪師的開示，說道：「當時若向我說，今日決定罵也。」
　　德韶禪師後來又參禮疏山匡仁禪師，問道：「百匝千重，是何人境界？」
　　疏山禪師道：「左搓芒繩縛鬼子。」
　　德韶國師道：「不落古今，請師說。」
　　疏山禪師道：「不說。」
　　德韶國師問：「為甚麼不說？」
　　疏山禪師道：「個中不辨有無。」
　　德韶國師道：「師今善說。」
　　疏山禪師一聽，感到非常驚詫。
　　就這樣，德韶國師先後參拜了五十四員善知識，雖然不無收穫，但都因為法緣不具足，未能最後徹悟。
　　最後，德韶國師來到臨川（今江西撫州）禮謁法眼禪師（清涼文益）。法眼國師一見，便非常器重他。德韶禪師因為遍涉叢林，見到的善知識太多，此時已不再象當年那年熱衷於向外馳求，而僅僅是隨眾而已，倦於參問。
　　一日，法眼禪師上堂，有僧問：「如何是曹源一滴水？」
　　法眼禪師道：「是曹源一滴水。」
　　那僧一聽，不識其旨，惘然而退。
　　當時，德韶國師正坐在一旁。當他聽到法眼禪師的回答，豁然大悟，平生所有凝滯，渙然冰釋。
　　於是，他便把自己的證悟告訴了法眼禪師。
　　法眼禪師一聽，非常高興，並讚歎道：「汝向後當為國王所師，致祖道光大，吾不如也。」
　　德韶禪師徹悟后不久，即回浙江。一日，游天台山，德韶國師目睹了智者大師（智顗）的遺蹤，恍若舊居。因為他與智者大師同姓，故時人皆謂他是智者大師的後身。於是德韶禪師便在天台白沙，創院弘法。
　　當時吳越王錢弘俶任台州刺史，聞德韶禪師的道名，便請他來治所說法，並執弟子禮。德韶國師告訴他說：「他日為霸主，無忘佛恩。」後漢乾祐元年（948），錢弘俶果然嗣國位，稱忠懿王。他在位的時候，對佛教的護持尤為儘力。當時，有一位專弘天台智者大師之教義的學者羲寂禪師（螺溪），與德韶國師關係甚密。他屢次告訴德韶國師說：「智者之教，年祀浸遠，慮多散落。今新羅國，其本甚備，自非和尚慈力，其孰能致之乎？」於是德韶國師便把此事上奏給忠懿王，忠懿王便遣使前往新羅繕寫智者大師之遺著，完備之後帶回國內。此舉在中國佛教史上意義非常重大。
　　德韶國師後於般若寺開堂說法十二餘會。現舉其上堂法語三則，供禪修愛好者細細品嘗：
　　上堂，僧問：「承古有言，若人見般若，即被般若縛。若人不見般若，亦被般若縛。既見般若，為甚麼卻被縛？」師曰：「你道般若見甚麼？」曰：「不見般若，為甚麼亦被縛？」師曰：「你道般若甚麼處不見？」乃曰：「若見般若，不名般若，不見般若，亦不名般若。且作么生說見不見？所以古人道，若欠一法，不成法身；若剩一法，不成法身；若有一法，不成法身；若無一法，不成法身。此是般若之真宗也。」
　　　上堂：「古者道：如何是禪？三界綿綿。如何是道？十方浩浩。因甚麼道三界綿綿，何處是十方浩浩底道理？要會么？塞卻眼，塞卻耳，塞卻舌、身、意，無空闕處，無轉動處。上座作么生會？橫亦不得，豎亦不得，縱亦不得，奪亦不得。無用心處，亦無施設處。若如是會得，始會法門絕揀擇，一切言語絕滲漏。曾有僧問：作么生是絕滲漏底語？向他道：口似鼻孔。甚好上座如此會，自然不通風去，如識得盡，十方世界是金剛眼睛。無事，珍重！」
　　上堂：「佛法現成，一切具足。豈不見道『圓同太虛，無欠無餘』。若如是也，且誰欠誰剩，誰是誰非，誰是會者，誰是不會者？所以道，東去亦是上座，西去亦是上座，南去亦是上座，北去亦是上座。因甚麼得成東西南北？若會得，自然見聞覺知路絕，一切諸法現身。何故如此？為法身無相，觸目皆形；般若無知，對緣而照。一時徹底會取好！諸上座，出家兒合作么生？此是本有之理，未為分外。識心達本源，故名為沙門。若識心皎皎地，實無絲毫障礙。上座久立，珍重！」
　　德韶國師示寂於開寶五月（972）六月，春秋八十二歲。

121．靈隱清聳禪師悟道因緣

　　杭州靈隱清聳禪師，清涼文益禪師之法嗣，福州福清縣人。
　　初參法眼（清涼文益），法眼禪師便指著窗外瀟瀟雨滴，謂清聳禪師道：「滴滴落在上座眼裡。」
　　清聳禪師不明其旨。
　　后因誦讀《華嚴經》，忽然感悟，始深信「滴滴落在眼裡」，果然真實不虛。
　　清聳禪師於是便把自己的證悟告訴了法眼禪師，法眼禪師悉予以印可。
　　清聳禪師悟道后，即回明州四明山卓庵開法。當地節度使錢億對清聳禪師甚為仰慕，並執事師之禮。清聳禪師後來又應忠懿王之請，於臨安開法。最後又遷居杭州靈隱寺，署了悟禪師。
　　如果說「滴滴落在眼裡」是當年清聳禪師的悟處，那麼，他此後的開法示眾，亦從此中流出，未曾片刻離開這個。請看他的一則上堂法語：
　　「十方諸佛常在汝前，還見么？若言見，將心見，將眼見？所以道一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。」又曰：「見色便見心，且喚甚麼作心？山河大地，萬象森羅，青黃赤白，男女等相，是心不是心？若是心，為甚麼卻成物象去？若不是心，又道見色便見心？還會么？只為迷此而成顛倒，種種不同，於無同異中強生同異。且如今直下承當，頓豁本心，皎然無一物可作見聞。若離心別求解脫者，古人喚作迷波討源，卒難曉悟。」
　　有僧問：「如何是摩訶般若？」清聳禪師道：「雪落茫茫。」僧無語。清聳禪師便問：「會么？」僧曰：「不會。」清聳禪師於是示偈云：
　　　　「摩訶般若，非取非舍。
　　　　　若人不會，風寒雪下。」
　　「見色即見心」，在禪林中，是一個頗為流行的話頭，不僅清聳禪師常常提舉，其他很多禪師亦經常以此來導引學人。若能豁破此語，學道之能事畢矣！

122．百丈道恆禪師悟道因緣

　　洪州百丈道恆（又作道常）禪師，清涼文益禪師之法嗣，初於百丈山依照明禪師落髮出家。后參法眼（清涼文益），成為其入室弟子。
　　一日，道恆禪師向法眼禪師請益外道問佛之公案。
　　該公案是這樣的--
　　世尊因外道問：「不問有言，不問無言。」世尊良久。外道贊曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」乃作禮而去。阿難白佛：「外道得何道理，稱讚而去？」世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」
　　這則公案非常有名，歷史上有不少禪者因為專門參究此公案而悟明心性。
　　道恆禪師對這則公案也很感興趣，並生起大的疑情，所以他便向法眼禪師請教。當他述說此公案，提到「不問有言，不問無言」這一句時，法眼禪師忽然大聲喝道：「住！住！汝擬向世尊良久處會那（耶）？」
　　［不少參禪者都從「世尊良久」處擬著。想畢道恆禪師當時亦有此傾向。沒有想到，法眼禪師卻早已覷破他的肚腸，連連叫打住。接連兩個「住！」字和一個反詰，猶如一柄金剛王寶劍，將道恆禪師推向萬丈懸崖！］
　　道恆禪師終於言下大悟。后住洪州百丈山繼承祖席，大開法筵。
　　道恆禪師接眾時，多有驚人之開示。現舉三則--
　　１．問：「如何是百丈為人一句？」師曰：「若到諸方，須問過。」乃曰：「實是無事，諸人各各是佛，更有何疑得到這裡？古人道，十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。且作么生是心空？不是那裡閉目冷坐是心空，此正是意識想解。上座要會心空么？但且識心，便見心空。所以道，過去已過去，未來更莫算。兀然無事坐，何曾有人喚。設有人喚，上座應他好，不應他好？若應他，阿誰喚上座。若不應他，又不患聾也。三世體空，且不是木頭也。所以古人道，心空得見法王，還見法王么？也只是老病僧。又莫道渠自伐（自誇）好！珍重。」
　　２．僧舉：「人問玄沙：『三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意？』沙曰：『三乘十二分教不要。』某甲不會，請師為說。」師（道恆禪師）曰：「汝實不會？」曰：「實不會。」師示偈曰：
　　　　　「不要三乘要祖宗，三乘不要與君同。
　　　　　　君今欲會通宗旨，后夜猿啼在亂峰。」
　　３．上堂，眾才集，便曰：「吃茶去。」或時眾集，便曰：「珍重。」或時眾集，便曰：「歇。」後有頌曰：
　　　　　　「百丈有三訣：吃茶、珍重、歇。
　　　　　　　直下便承當，敢保君未徹。」
　　這「吃茶、珍重、歇」五字，被後人視為百丈家風。若細究起來，一部大藏經亦在這五字當中。

123．永明道潛禪師悟道因緣

　　杭州永明寺道潛禪師，清涼文益禪師之法嗣，俗姓武，蒲津（今山西永濟）人。道潛禪師容姿端雅，身長七尺，胸前有黑子七點，狀如北斗。時人皆謂其非為常人。成年後，投中條山棲岩大通禪院，從真寂禪師落髮出家。道潛禪師持戒精嚴，訥於言，敏於行。真寂禪師圓寂后，道潛禪師便入雁門，朝五台山，以其戒行清凈，多次感文殊菩薩顯聖。后遊方，居無定所。
　　初謁法眼，法眼禪師便問：「子於參請外，看甚麼經？」
　　道潛禪師道：「《華嚴經》。」
　　法眼禪師問：「總別、同異、成壞六相，是何門攝屬？」
　　道潛禪師道：「文大《十地品》中。據理則世出世間一切法，皆具六相也。」
　　法眼禪師問：「空還具六相也無？」
　　道潛禪師一下子被問得懵然無對。
　　法眼禪師道：「汝問我，我向汝道。」
　　道潛禪師於是便問：「空還具六相也無？」
　　法眼禪師道：「空。」
　　道潛禪師一聽，豁然大悟，踴躍禮謝。
　　法眼禪師問：「子作么生會？」
　　道潛禪師道：「空。」
　　法眼禪師於是點頭稱是。
　　第二天，有一群四眾士女入院禮佛。法眼禪師問道潛禪師：「律中道，隔壁聞釵釧聲，即名破戒。見睹金銀合雜，朱紫駢闐，是破戒？不是破戒？」
　　道潛禪師道：「好個入路。」
　　法眼禪師於是給他印可，說道：「子向後有五百毳（cui）徒（僧徒），為王侯所重在。」
　　道潛禪師悟道后不久，即禮辭法眼，駐錫於衢州古寺，閱讀大藏經。
　　曾有上堂法語云：「佛法顯然，因甚麼卻不會？諸上座欲會佛法，但問取張三李四。欲會世法，則參取古佛叢林。無事久立。」
　　此法語頗有深意，值得玩味。
　　後來忠懿王請道潛禪師入王府，為宮中士夫傳授菩薩戒，並為他特建大伽藍，號慧日永明，署號慈化定慧禪師，同時還發給他月俸，以表供養。
　　道潛禪師示寂於北宋建隆二年（961）。

124．報慈文遂禪師悟道因緣

　　金陵報慈文遂禪師，清涼文益禪師之法嗣，俗姓陸，杭州人。乳哺時，隨父母遷居安徽宣城，幼而好學，有出世志。后禮池州僧正落髮受戒。十六歲開始遊方，神教俱學。
　　文遂禪師曾經一度研究《首楞儼經》，能夠甄別並會通真妄二種緣起，對該經之本末綱要瞭然於心，並執筆詳細疏注，玄義文句，隨文科判，無不燦然。寫完之後，文遂禪師便前往禮謁法眼禪師（清涼文益）。
　　他告訴法眼禪師說，他專門研究《首楞嚴經》，並認為自己所寫的疏注深契經旨。
　　法眼禪師聽了他的自述，便問道：「欏儼豈不是有八還義？」
　　文遂禪師道：「是。」
　　法眼禪師道：「明還甚麼？」
　　文遂禪師道：「明還日輪。」
　　法眼禪師又問：「日還甚麼？」
　　文遂禪師被問得懵然無對。
　　［八還義見《首楞嚴經》卷二，八還，即從八個方面推究、還源事物的生起因緣。大意是，身處堂中，所見之明還日輪，暗還黑月，通還戶牖，雍還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱勃還塵，清明還霽。八還的意思是說，一切有為法，均由因緣而起，一一事物皆可推其生因，唯有能現生一切萬法的妙明真心本身是找不到生因的，它是法爾如是的，屬無為法的範疇。法眼禪師問「日還什麼（生起日的因緣是什麼）」，文遂禪師懵然無對，這顯示文遂禪師尚沒有真正明白妙明真心之旨。］
　　於是法眼禪師便勸文遂禪師把他所寫的註疏燒掉。
　　從此以後，文遂禪師對法眼禪師服膺有加，執侍左右，晨昏請益不倦。經過法眼禪師不斷的解粘去縛，文遂禪師始得忘文字知解，直探心源。
　　文遂禪師悟道后不久即離開法眼，初住吉州（今江西吉安）止觀寺。宋乾德二年（964），文遂禪師應南唐李後主（李煜）之邀請，住持金陵長慶寺，此後又相繼住持清涼、報慈二大道場，署號雷音覺海大導師。
　　文遂禪師之開示，縱奪同時，表遮雙用，要在幫助學人解粘去縛，不立一法，不舍一法。現舉其法語數則如次：
　　１．上堂：「天人群生類，皆承此恩力。威權三界，德被四方；共稟靈光，咸稱妙義。十方諸佛常頂戴汝，誰敢是非？及乎向這裡，喚作開方便門，對根設教，便有如此如彼，流出無窮。若能依而奉行，有何不可。所以清涼先師道，佛是無事人。且如今覓個無事人也不可得。」
　　２．僧問：「巔山岩崖，還有佛法也無？」師曰：「汝喚甚麼作巔山岩崖？」
　　　［那僧問話的落處是，住在深山隱修，還可得佛法否？而文遂禪師的答處則是，隱修處何止是巔山岩崖，一切處皆總是，何必妄生分別。］
　　３．僧問：「如何是無異底事？」師曰：「千差萬別。」僧再問，師曰：「止！止！不須說，且會取千差萬別。」
　　［那僧問話顯然落在二邊，以為千差萬別之外，還有一個無異可得。文遂禪師則教他於千差萬別處體其無異，歸於不二。］
　　４．問：「如何是正值一路？」師曰：「遠遠近近。」曰：「便恁么去時如何？」師曰：「咄哉！，痴人！此是險路。」
　　５．問僧：「從甚麼處來？」曰：「曹山來。」師曰：「幾程到此？」曰：「七程。」師曰：「行卻許多山林溪澗，何者是汝自己？」曰：「是。」師曰：「眾生顛倒，認物為已。」曰：「如何是學人自己？」師曰：「是。」乃曰：「諸上座，各在此經冬過夏，還有人悟自己也無？山僧與汝證明，令汝真見不被邪魔所惑。」問：「如何是學人自己？」師曰：「好個師僧，眼目甚分明。」
　　這最後一酬答，頗有生機，較好地體現了禪宗生殺同時的特色，值得我們好好品味。

125 ．報思玄則禪師悟道因緣

　　金陵報恩院玄則禪師，清涼文益禪師之法嗣，滑州（治所在今河南滑縣）衛南人。
　　初禮青峰傳楚禪師（一本作白兆志圓禪師），便問：「如何是學人自己？」
　　青峰禪師道：「丙丁童子來求火。」
　　十天干中的丙丁，五行屬火。本來是火，更去求火，豈不可笑？禪門中經常用「丙丁童子來求火」一語，專指那些昧卻自家寶藏、心外求法的人。有時也稱之為「頭上安頭」、「騎驢覓驢」。
　　玄則禪師一聽，覺得有道理，便將此語當作寶貝似的，蘊藏於心中，還自以為已經悟了。
　　后禮謁法眼（清涼文益）。法眼禪師便問：「甚處來？」
　　玄則禪師道：「青峰。」
　　法眼禪師又問：「青峰有何言句？」
　　玄則禪師於是便把前面與青峰禪師的酬答告訴了法眼禪師。
　　法眼禪師問：「上座作么生會（上座如何理會丙丁童子來求火這句話的）？」
　　玄則禪師很自信地回答道：「丙丁屬火而更求火，如將自己求自己。」
　　法眼禪師一聽，便哈哈大笑起來：「幾放過（幾乎放過），元來（原來）錯會！」又道：「與么會又爭得（象這樣理解，又如何能開悟）！」
　　玄則禪師遭法眼禪師這樣一頓否定，心裡非常疑惑，可是又不甘心承認自己的理解是錯誤的。退下來之後，他左思右想，想得頭腦發悶，仍不明白其中的道理。於是他又謙恭地來到法眼禪師跟前，請求指點。
　　玄則禪師道：「某甲只與么，未審和尚如何（關於青峰禪師的那一答語，我就是這樣理解的。不知道和尚是如何理會的）？」
　　法眼禪師道：「你問我，我與你道。」
　　玄則禪師便問：「如何是學人自己？」
　　法眼禪師道：「丙丁童子來求火。」
　　玄則禪師一聽，言下頓悟，豁然知歸。從此以後，更不懷疑。
　　玄則禪師后住報恩禪院傳法化眾。
　　玄則禪師曾上堂，顧視大眾云：「好個話頭，只是無人解問得。所以勞他古人三度喚之。諸人即不勞他喚也。此即且從，古人意作么生？還說得么？千佛出世，說不增一絲毫；六道輪迴，也不減一絲毫。皎皎地現，無絲頭翳礙。古人道，但有纖毫即是塵，且如今物象嶷然地，作么生消遣得？汝若於此消遣不得，便是凡夫境界。然也莫嫌樸實說話，也莫嫌說著祖佛。何以故？見說祖佛，便擬超越去，若恁么會，大沒交涉。也須子細詳究看。不見他古德究離生死，亦無剃頭剪爪工夫？如今看見大難繼續。」又云：「諸上座盡有常圓之月，各懷無價之珍。所以月在雲中，雖明而不照；智隱惑內，雖真而不通。」
　　時有僧問：「如何是諸聖密密處？」師曰：「卻須會取自已。」曰：「如何是和尚密密處？」師曰：「待汝會始得」。
　　又有僧問：「如何是不遷？」師曰：「江河競注，日月旋流。」
　　此處的「好個話頭」、「常圓之月」、「無價之珍」、「密密處」等，均指自性佛，它一刻也不曾離開過當人的一念。萬象皆從這一念生起，亦從這一念消遣。修行人萬不可離於此念，別作種種奇特超異妄想。

126．智者全肯禪師悟道因緣

　　婺（wu)州（治所在今浙江金華）智者寺全肯禪師，天台德韶國師之法嗣。初參德韶國師，國師問：「汝名甚麼？」
　　全肯禪師道：「全肯。」
　　國師問：「肯個甚麼？」
　　［禪門中特彆強調直下承擔，強調自肯，但是，很多人卻又不知不覺墮入有邊，以為真的有個東西可承擔、可肯。國師的一句「肯個什麼」，既是警醒學人回光反照，同時也是幫助學人解粘去縛。］
　　全肯禪師一聽，言下有省，遂起身禮拜。
　　后住婺州智者寺。北宋太宗太平興國年中（976-984）示寂。

127．瑞鹿遇安禪師悟道因緣

　　溫州瑞鹿寺上方遇安禪師，天台德韶國師之法嗣，福州人。
　　出家后，於天台德韶國師座下參學，並經常閱讀《首楞嚴經》。
　　一天，遇安禪師讀《首楞嚴經》，當他讀到「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃」這句經文時，他未能正確地斷句，卻把它破句，讀成「知見立，知即無明本。知見無，見斯即涅槃」，一下子觸動了他的靈感。他當即豁然大悟。
　　後來有人告訴遇安禪師說：「破句了也（你斷句斷錯了）！」
　　遇安禪師卻回答說：「此是我悟處，畢生不易！」
　　於是，時人都稱他為「安楞嚴。」
　　遇安禪師悟道后，住溫州瑞鹿寺。后示寂於北宋至道元年（995）。他的入寂非常自在瀟灑。
　　臨走的那年春天，他作偈付囑其嗣法弟子蘊仁禪師道：
　　　　「不是嶺頭攜得事，豈從雞足付將來。
　　　　　自古聖賢皆若此，非吾今日為君裁。」
　　付囑完畢，遇安禪師便洗澡換衣，安坐禪床，然後命令人把棺材抬進丈室。靜坐了一會兒，遇安禪師便自己爬進棺材里，讓人把棺材蓋兒蓋上。過了三天，弟子們把棺材蓋打開，發現遇安禪師右脅而卧，吉祥而逝。一時，四眾哀慟，哭聲震天。忽然，遇安禪師又坐起來，重新升堂說法，訶責弟子們說：「此度更啟吾棺者，非吾之子（這一次誰再把我的棺材打開，誰就不是我的弟子）。」說完，又爬進棺材，溘然長逝。

128．興教洪壽禪師悟道因緣

　　杭州興教洪壽禪師，天台德韶國師之法嗣，姓氏及生平不詳。出家后，依天台國師座下。
　　一日，洪壽禪師隨天台國師普請（禪林中普請大眾，上下合力作務，人人都得參加）次，一柴垛忽然墮地有聲，洪壽禪師當即有省，遂作悟道偈呈國師。偈曰：
　　「撲落非他物，縱橫不是塵。
　　　山河及大地，全露法王身。」
　　天台國師知道他已悟明心性，遂予印可。

129．興化存獎禪師悟道因緣

　　魏府（今河北境內）興化存獎禪師，臨濟義玄禪師之法嗣，俗姓孔，薊縣人，於三河縣出家，大中五年（851），在盧龍軍節度使張公允伸所置的戒壇上受具足戒。大約在咸通元年（860），於臨濟義玄禪師門下為侍者。后又於同門師兄三聖（慧然禪師）會下為首座。
　　存獎禪師曾一度行腳南方，因其見解出眾，得到了仰山慧寂禪師的讚賞，因此他頗為自得。在三聖會下，他常常謂眾道：「我向南方行腳一遭，拄杖頭不曾撥著一個會佛法底人。」
　　三聖慧然禪師聽他此語，便問：「你具個甚麼眼，便恁么道？」
　　存獎禪師便喝。
　　三聖禪師道：「須是你始得。」
　　存獎禪師后又到同門師兄大覺禪師座下為院主。
　　一日，大覺禪師喚院主：「我聞你道，向南方行腳一遭，拄杖頭不曾撥著一個會佛法底。你恁個甚麼道理，與么道？」
　　存獎禪師一聽，又拿出應對三聖禪師那一套，大唱一聲。
　　大覺禪師並不理會他這一套，舉起拄杖就打。
　　存獎禪師又大喝一聲，大覺禪師舉杖又打。
　　第二天，存獎禪師從法堂經過，大覺禪師叫住他，說道：「我直下疑你昨日這兩喝。」
　　存獎禪師又大喝一聲，大覺禪師舉杖又打。
　　存獎禪師再喝，大覺禪師再打。
　　存獎禪師這一下可穩不住了，便道：「某甲於三聖師兄處，學得個賓主句，總被師兄折倒了也。願與某甲個安樂法門。」
　　大覺禪師道：「這瞎漢來這裡納敗缺（留下把柄或露出破綻），脫下衲衣，痛打一頓！」
　　存獎禪師一聽，便當下悟出臨濟先師於黃檗處吃棒的道理。從此以後，他步步踏著實地，不再疑惑了。
　　從悟道的因緣上看，存獎禪師雖嗣臨濟義玄，但是，他的真正助發之友則是大覺禪師，其次要算三聖禪師。關於這一點，存獎禪師住山開堂時，曾有評論。開堂日，存獎禪師拈香道：「此一炷香本為三聖師兄，三聖於我太孤（力量太弱）；本為大覺師兄，大覺於我太賒，（力量太過）。不如供養臨濟先師。」
　　臨濟禪師圓寂后，存獎禪師住興化弘法接眾。有感於叢林中不少人學會一些虛頭，胡亂棒喝，以及自己當年於大覺禪師座下數度被打，存獎禪師曾示眾云：「我聞前廊下也喝，后架里也喝。諸子，汝莫盲喝亂喝，直餓喝得興化向虛空里，卻撲下來，一點氣也無，待我蘇息起來，向汝道『未在！』何故？我未曾向紫羅帳里撒真珠與汝諸人去在，胡喝亂喝作么？」

130．涿州紙衣和尚悟道因緣

　　涿州（今河北境內）紙衣和尚（即克符道者），臨濟義玄禪師之法嗣。
　　紙衣和尚初禮臨濟禪師，即問：「如何是奪人不奪境？」
　　臨濟禪師道：「煦日發生鋪地錦，嬰兒垂髮白如絲。」
　　紙衣和尚又問：「如何是奪境不奪人？」
　　臨濟禪師道：「王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。」
　　紙衣和尚道：「如何是人境俱奪？」
　　臨濟禪師道：「並汾絕信，獨處一方。」
　　紙衣和尚道：「如何是人境俱不奪？」
　　臨濟禪師道：「王登寶殿，野老謳歌。」
　　紙衣和尚經過臨濟禪師的這樣一番開示，言下領旨，並深入三玄、三要、四句之門，后住涿州，行化一方。
　　曾有僧問：「如何是賓中賓？」
　　紙衣和尚道：「倚門傍戶猶如醉，出言吐氣不慚惶。」
　　問：「如何是賓中主？」
　　紙衣和尚道：「口念彌陀雙拄杖，目瞽瞳人不出頭。」
　　問：「如何是主中賓？」
　　紙衣和尚道：「高提禪師當機用，利物應知語帶悲。」
　　問：「如何是主中主？」
　　紙衣和尚道：「橫按鏌鎁全正令，太平寰宇斬痴頑。」
　　問：「既是太平寰宇，為甚麼卻斬痴頑？」
　　紙衣和尚道：「不計夜行剛把火，直須當道與人看。」
　　紙衣和尚曾就臨濟禪師之四句，作頌曰：
　　　「奪人不奪境，緣自帶淆訛。
　　　　擬欲求玄旨，思量反責么。
　　　　驪珠光燦爛，蟾桂影婆娑。
　　　　覿面無差互，還應滯網羅。
　　　　奪境不奪人，尋言何處真。
　　　　問禪禪是妄，究理理非親。
　　　　日照寒光澹，山搖翠色新。
　　　　直饒玄會得，也是眼中塵。
　　　　人境兩俱奪，從來正令行。
　　　　不論佛與祖，那說聖凡情。
　　　　擬犯吹毛劍，還如值木盲。
　　　　進前求妙會，特地斬情靈。
　　　　人境俱不奪，思量意不偏。
　　　　主賓言少異，問答理俱全。
　　　　踏破澄潭月，穿開碧落天。
　　　　不能明妙用，淪溺在無緣。」

131．定上座悟道因緣

　　定上座，臨濟義玄禪師之法嗣，姓氏及籍貫等均不詳。
　　定上座初參臨濟，即問臨濟禪師：「如何是佛法大意？」
　　臨濟禪師走下禪床，一把擒住定上座。定上座剛想開口，臨濟禪師馬上打他一巴掌。定上座被這突如其來的一掌打懵了，還站在那裡思索。
　　站在一傍的僧人大聲對他喊道：「定上座何不禮拜？」
　　定上座於是作禮，剛一下跪，平生疑滯頓然冰銷瓦解。
　　定上座悟道后，繼續留在臨濟座下，助師弘化。臨濟禪師示寂后，始南遊參學。
　　一日，定上座在途中遇見岩頭（全奯）、雪峰（義存）、欽山（文邃）三位禪師。
　　岩頭和尚問他：「上座甚處來？」
　　定上座道：「臨濟來。」
　　岩頭和尚道：「和尚萬福。」
　　定上座道：「和尚已順世也。」
　　岩頭和尚道：「某甲三人特去禮拜，薄福不遇，不知和尚在日有何言句，請上座舉一兩則。」
　　於是，定上座為他們三人舉了下面這則公案--
　　臨濟禪師上堂云：「赤肉團上，有一無位真人，常在汝等諸人面門出入，未證據者看看」時有僧問：「如何是無位真人？」臨濟禪師下禪床揪住那僧說：「道！道！」那僧擬開口，臨濟禪師一下子推開那僧，說道：「無位真人是甚麼乾屎橛？」
　　剛一舉畢，三人各自作了不同的反應。
　　岩頭和尚不覺吐舌。
　　雪峰禪師道：「臨濟大似白拈賊。」
　　［白拈賊，專在白天大庭廣眾之中行竊之賊，身手不凡。］
　　欽山禪師道：「何不道赤肉團上非無位真人？」
　　欽山禪師話剛一出口，定上座一把擒住他，厲聲問道：「無位真人與非無位真人，相去多少？速道！速道！」
　　欽山禪師被定上座這一擒一喝，直驚得面目一時青一時黃，開口不得。站在一旁的岩頭、雪峰二位禪師連忙上前解圍，說道：「這新戒不識好惡，觸忤上座，且望慈悲。」
　　定上座道：「若不是這兩個老漢，殺這尿床鬼子！」
　　定上座遊方后，又回到鎮州住山接眾。一天，定上座於鎮府赴齋回來，途中於一橋上坐歇，正好遇上另外三位座主也在那裡休息。
　　其中一座主問：「如何是禪河深處，須窮到底？」
　　定上座一把擒住那僧，準備把他拋向橋下。另外二座主趕忙上前諫阻道：「莫怪觸忤上座，且望慈悲。」
　　定上座道：「若不是這兩個座主，直教他窮到底！」
　　從上面這兩則機鋒競辯中，可以看出，定上座頗得臨濟禪師峻激之禪風。

132．慧顒禪師座下僧悟道因緣

　　汝州南院慧顒禪師，興化存獎禪師之法嗣。一日上堂云：「諸方只具啐啄同時眼，不人啐啄同時用。」
　　［啐啄，禪門中接引來機時專用語，意謂觀機逗教，師資道合，如母雞孵蛋，快成熟時，子雞在蛋殼裡面往
外啐，母雞在外面往蛋殼裡面啄。母雞啄蛋時，必須時機合適，早了子雞尚未長成，晚了子雞會悶死在裡面。］
　　這時，座下有一僧便問：「如何是啐啄同時用？」
　　慧顒禪師道：「作家不啐啄，啐啄同時失。」
　　那僧道：「此猶未是某甲問處。」
　　慧顒禪師道：「汝問處作么生？」
　　那僧道：「失。」
　　慧顒禪師一聽便打。
　　那僧不肯，於是便辭別慧顒禪師，前往其他禪德那裡參學。
　　那僧後來投到雲門會下。一天，他突然聽到有兩位僧人在提舉此話。
　　其中一僧道：「當時南院（慧顒）棒折那！」
　　那僧一聽，忽然契悟，始悔當初行為魯莽，錯會先師。於是便匆匆忙忙地奔回南院，探望慧顒禪師，可是慧顒禪師已經圓寂了。
　　無奈之下，他便前往禮謁風穴（延沼）禪師。
　　風穴禪師一見那僧便問：「上座莫是當時問先師啐啄同時話底么？」
　　那僧道：「是。」
　　風穴禪師道：「汝當時作么生會？」
　　那僧道：「某甲當時如在燈影里行相似。」
　　風穴禪師道：「汝會也。」

133．胡釘鉸悟道因緣

　　胡釘鉸，原名胡令能，圃園隱者，少為負局（磨鏡）、鎪（sou,雕刻）、釘（用釘子釘補器具）之業，善詠詩，好參禪，世人皆稱胡釘鉸。
　　一日，胡釘鉸往參鎮州（今河北正定）寶壽沼禪師（寶壽一世）。寶壽禪師問：「汝莫是胡釘鉸么？」
　　胡釘鉸道：「不敢。」
　　寶壽禪師問：「還釘得虛空么！」
　　胡釘鉸道：「請和尚打破。」
　　寶壽禪師一聽，舉起拄杖，劈面就打。
　　胡釘鉸大惑不解，說道：「和尚莫錯打某甲。」
　　寶壽禪師道：「向後有多口阿師與你點破在。」
　　胡釘鉸被打之後，便前往趙州，參禮趙州和尚。他跟趙州和尚談起參寶壽之事。
　　趙州和尚問：「汝因甚麼被他打？」
　　胡釘鉸道：「不知過在甚麼處？」
　　趙州和尚道：「只這一縫（縫隙）尚不奈何！」
　　胡釘鉸一聽，言下有省，踴躍禮謝。
　　趙州和尚道：「且釘這一縫。」
　　趙州和尚不愧為大手筆，臨末一句「且釘這一縫」，無半點拖泥帶水，大有雷霆之威。

134．從漪上座悟道因緣

　　相州（今河北臨漳）天平山從漪上座，襄州清溪洪進禪師之法嗣。出家后，從羅漢桂琛禪師的弟子洪進禪師參學。
　　一日，從漪上座等人隨洪進禪師經行，洪進禪師忽然對眾人講：「古人有甚麼言句，大家商量。」
　　從漪上座當即從眾人中走出來，還沒有來得及開口提問，洪進禪師便呵斥道：「這沒毛驢！」
　　從漪上座一聽，言下渙然省悟。
　　從漪上座悟道后，一度行腳四方，廣參禪德。他曾經參訪過汝州西院思明禪師。思明禪師是寶壽沼禪師（寶壽一世）之法嗣。
　　從漪上座來到思明禪師法席下，住了十多天，經常自言自語道：「莫道會佛法人，覓個舉話底人也無。」
　　思明禪師聽了，默不作聲。第二天上堂的時候，思明禪師召喚從漪上座，從漪上座便應聲抬頭。
　　思明禪師道：「錯。」
　　從漪上座於是向前走了三兩步。
　　思明禪師又道：「錯。」
　　於是，從漪上座走到思明禪師跟前。
　　思明禪師便問：「適來兩錯，是上座錯，是思明老漢錯？」
　　從漪上座道：「是從漪錯。」
　　思明禪師道：「錯！錯！」並補充道：「上座且在這裡過夏，共汝商量這兩錯。」
　　可是，從漪上座認為自己的酬答是對的，不認可思明禪師，當即便離去。後到南方，始知自己錯了。
　　從漪上座后住相州天平山接眾。他經常向弟子們提起當年參思明禪師的那段因緣，並說道：「我行腳時，被惡風吹到汝州，有西院長老（思明禪師）勘我，連下兩錯，更留我過夏，待共我商量。我不道恁么時錯，我發足向南方去時，早知錯了也。」