南懷瑾: 莊子講記

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」

魯國也有一個殘廢人，少了兩條腿，名字叫「叔山無趾」，「無趾」是外號，腳趾頭都沒有。「踵見仲尼。」大概兩腿鋸掉了，用膝蓋頭走路去見孔子。孔子說：老兄啊，你看你做人不小心，受了傷變成了這樣。大概叔山無趾本來有兩條腿，因為自己做太保亂搞，所以變成這樣。孔子說：你這樣來看我，「何及矣？」來不及了。

無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」

無趾就說了：「吾唯不知務，而輕用吾身，吾是以亡足。」注意這個「亡」，這是他悟了道受傷的。道理就是說，因為我年青不懂事，看不起自己的身體，隨便輕用自己的身體，就把兩條腿玩掉了。

    這幾天有年青人吃飽了飯沒事幹，就討論一個問題：結婚好還是不結婚好？各有各的理由。有一位老同學家庭很苦惱，這幾天正痛苦到極點，我問他怎麼個看法，他說還是結婚好。（眾笑）。很多人都是這樣，認為別人上當，我沒有什麼關係。像有人被車子撞了，那不稀奇，被人撞了那才稀奇。被車子撞了還好，兩個人結婚在一起，人被人撞了，還受傷得更厲害。你說對不對？我們不去研究。

無趾說：我雖然沒有腿，我今天來，看見有一個人的兩條腿還沒有玩掉。這是講孔子，無趾很會說話。這一棒子打得孔子很厲害了。孔子周遊列國，兩條腿也快要玩掉了。「吾是以務全之也。」我為什麼來呢？就為了保全你老兄這兩條腿不要被玩掉了，不要跟我一樣。「夫天無不覆。地無不載。」天地生萬物，非常仁慈，非常偉大，都希望萬物非常幸福地活下去，所以，好的壞的都在天地之中。人家都講你孔子的道德修養很好，胸襟像天地一樣很仁慈，結果你還這樣講話。無趾說我失望了，你原來不過如此。這就像普通講的：「久聞大名，如雷灌耳，今日一見，不過如此。」

孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。」

孔子被無趾罵了一頓后說：對不起！非常抱歉，我太低級了，太淺薄了，「夫子胡不入乎？請講所以聞。」「夫子」，就不敢叫他的名字，稱先生了。老師你請進來，講一點道理給我聽。

    那麼無趾進了房間后，講了什麼話？不知道。大概傳了道，這沒有記錄下來。

    無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」

無趾走了。孔子對學生講：你們要努力啊！你們看無趾這人，雖然生理外形是殘廢，但心裡道德的修養是健全的，他知道以道德學問的修養來補自己的過錯，他都懂得這樣，何況我們健全的人，如果不知道求學修養自己，那就很慘了。世上「全德之人」很少，形體全不算是完全一個人，做一個完全的人很難，不僅是外形的完全，還要精神的修養，內心道德學問的成就這才是「全德之人」。

無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」

「老聃」就是老子，他是孔子的老師。無趾去看老子，對老子講，孔丘這人恐怕沒有得道。「彼何賓賓以學子為？」「彼」是孔子，他為什麼彬彬有禮，好象外表裝起一付有道的樣子？「賓賓」是形容詞，就是講話很客氣很謙虛。帶個眼鏡坐在那裡，一出口「之乎也者」，那個味道，好象從頭到腳充分表示出有學問的樣子。

「彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，」「蘄」是希望；「諔」是講話的巧妙技巧，話要怎樣才說得好，文章要怎樣才寫得好，這就要修辭；「詭」是思想如何出奇；「幻怪」是說些人家不懂的道理。無趾說：我看孔子雖然標榜為聖人，他以學問來教人，講些古里古怪的話，不是真有道，真有道的人講話很通俗。不用加上文學修辭。「不知至人之以是為己桎梏邪？」真正得道的人，學問知識都是多餘的，都是人生的刑具，都是腳鐐手銬，都把自己捆住了。做人要講禮就把自己捆得很厲害，我看孔子沒有道。

    老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」

「死生為一條」，了了生死，生也是死，死也是生，都差不多。生與死都是一個過程而已，生命不在有形的生死上。譬如，我們死時很痛苦，唉喲唉喲地叫，這是形體的生死，那個能叫的不受生死的影響。所以，了了生死的人，看生來與死去沒有什麼兩樣。不要搞錯了，認為我打坐成功了，死了以後這個世界不來了，不來了你躲到那裡去了？你躲到月球上姑奶奶那裡去了也沒有用，姑奶奶也要叫你做工。所以了了生死的人，「死生為一條」了。處在人世間，可以和不可以，「為一貫者」，都差不多，生活優越不優越，做人得意與不得意，都是一樣。老子說：你去看了孔子，為什麼不接引他教訓他呢？你如果帶他一步，了了生死然後處世，無可無不可，那你把孔子外形的刑具都解脫了。

無趾聽老子罵他就講：「天刑之，安可解！」算了吧，孔子他愛做這種事，活該！上天給他的刑罰沒有滿，他願意周遊列國，愛講四書就講四書，愛講五經就講五經。同我們一樣，在弘法傳道，自己把自己害苦了。孔子他願意受那個刑，刑期沒滿，不要幫他。

這就是禪！所以《莊子》全篇是禪。

郭象的註解非常好：「仲尼非不明也，故自然之理。」孔子並不是冥頑不靈，孔子也是得了道的，孔子的救世之心同老子的出世之道沒有兩樣，都是合於自然。「形者影從，言者響隨。」一個人一走路，太陽一照，影子就出來，一講話，聲音就出來。這兩句既是高深哲學，又是自然之理。「故神吾則明及期理，而神吾者非為名也，非為名則至矣。」救世救民並不是為了求名，孔子救世為了一種仁慈，結果留了萬古的大名，這並不是孔子希望的。每個聖人教主也是一樣，開始都是一番救世之心，後來他的教化變成了宗教．那是後世人假借他的招牌。「名聲者影響也，影響者桎梏也。」我們要明白虛名就是「影」「響」，千萬不要被所謂的知名度騙了，你不想想，你知名度再大，你到另一個地方不講我是某人，誰也不理你，那個名同我有什麼關係呢？毫不相干。人被名聲困住了，在受罪，這就叫做死要面子活受罪，何苦呢？「名是厲，則名可以已。」懂了這個道理，虛名可以去掉了。「名既可已，則上帝可爵。上帝可爵，則聖命可傳矣。」自己要有自己安身立命之道，不要被外在的虛名困住了。

魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，數十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉,若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」

仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得其類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屢，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」

哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無隙，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不盪也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」

哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」

魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，數十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉，若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」

「魯哀公」是魯國的諸候，他對孔子說，衛國有一個有名的壞蛋，外號叫「哀駘它」。這個人長得很醜，「哀」就是悲哀，「駘」就是駝背。他專門「誘惑」良家父老，男子和他相處，就都伴守著他不肯離開。婦女見了他，回家向父母請求說「如果把我嫁人，我願做他的小老婆」，這樣的女人有幾十個，後面相同的女人越來越多。哀駘它雖然這麼厲害，卻從來沒有做過宣傳，就是對人很好，人家也對他很好而已。他又不是領袖又不是皇帝，人們想接近他就像擠公共汽車一樣，擠死了，想見他一面都難。但他又不能給人官做，又不能「濟人之死」。當皇帝可以「濟人之死」，一個人犯了罪要被殺，皇帝說算了，犯人就可以活下去了。他又沒有錢可以使人生活安樂，肚子吃得飽。哀駘它長得那麼難看，看看都覺得可怕，但是，人們一見他就捨不得離開他。「知不出乎四域；」他的智能有多高呢？天地之間的學問，他知道的我們知道，我們知道的他也知道，可男女老幼都跟著他。我想這人一定有特別的地方，我一看他，果然醜陋得不得了，但我與這麼難看的人住了一個月，就覺得他非常可愛，他作人似乎沒有一點缺點。與他住了一年，連我都迷信他，心中沒有主宰，想請他當魯國的皇帝，願意讓位給他，就同他商量，他聽了半天，也沒有高興，也沒有講對不對，我覺得很慚愧，最後終於勉強把國位交給了他，他繼位幾天就偷偷地溜掉離開我了。等他離開我以後，我心裡就像掉了什麼東西一樣，我雖然當皇帝，富有天下，但心中沒有快樂過一天。魯哀公就問孔子，這個傢伙是什麼人？

這個人孔子大概沒有見過，孔子見了可能也要拜門了。世上做到這個樣子的人有沒有？有！是有這樣的人。這種人社會上看不見，修道人中看得到。

我年青時，在大陸上到處求道，到處亂跑，碰上有道的人，雖然長得很醜，又不洗澡又不洗臉，髒得要死，就不覺得他臟，樣樣都好，這是道德的充沛。我先點出題目，不過下面孔子答覆很有道理，孔子的回答就是禪宗了。

仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得其類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」

孔子說，我曾經到過楚國，看見小豬在吃母豬的奶，吃了一陣后，才發現母豬已經死了，於是小豬統統都跑開了。小豬為什麼跑開呢？因為母豬死了，不是平時活著的樣子了，覺得不同類了。豬也好，人也好，愛自己的父母不是愛這個形體，愛的是形體裡面的那個東西，那個東西跑掉了，就變成死豬死人了，就不可愛了，就會害怕了。就像我們普通人，父母再可愛，情人再可愛，如果一死，你一定嚇死了。所以你愛的不是外形，是外形裡面的那個東西。中國古代的傳統，尤其是南方的傳統，打敗仗死亡的軍人的軍服、軍帽那一套東西，甚至象徵軍人勇士的領章，都不給他別上，覺得丟人。古今中外的文化是尊重英雄尊重勇士的。因戰爭失敗而死亡的人的喪葬，連表揚令都不能拿出來，普普通通地就把他埋掉了。一個腳開了刀殘廢的人，譬如五個腳指頭切掉了，他也要穿鞋子，當然需要另外訂做，但他的鞋子丟掉時，誰也不會撿來穿的。「皆無其本矣。」因為這些東西無本，喪失了它根本的精神。在上古時宮女不準穿耳環，指甲也不準修剪。古代夫婦之道，已經結婚而「止於外」者，不能再結婚。這些都是古代的文化。古代為什麼有這些文化呢？就是說，內在的道德不美，外形再美也是醜陋；內在的道德充沛了，外形再醜陋也是世界上最美的。孔子答覆魯哀公說，哀駘它是「全德之人」，道德修養到了家的就是美，這是自身自然之美。

這一篇之所以叫《德充符》，就是一個人道德的充實，精神的升華才是真正的美。哀駘它用不著講話，無言之教，人們自然就受他影響。在佛家來講，就得到了「不可思議三昧」。凡是接觸他的人，坐在他所放射的範圍，心就清靜了，就得定了，就得救了。他也不用什麼成果來表現，自然就能得到你的信任親近。所以他做到使你把國家政權交給他，還唯恐他不願意接受。「是必才全而德不形者也。」要特別注意，一個人的才能是天生的，譬如作人做不做得好，也是天生的，有些人再教還是教不好，有天才的人，一點就透，聞一知十。所以才是才，學是學。孔子講，哀駘它才能俱全，道德也俱全，但是才與德都全，而「不形者也」，內涵卻不暴露，更美。有才有德被人看出來，雖然是好，但還是差一點，有才有德你還看不出來，方向在哪裡你還摸不清楚，更高。

哀公曰：「何謂才全？」

魯哀公就問，怎麼叫「才全」呢？注意，才包括了智慧學問。

仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。

孔子說，「死」與「生」；成功與失敗；「窮」就是倒霉，不是沒有錢，沒有錢當然是倒霉的倒霉，「達」，通達，樣樣都得意；有錢與沒有錢；賢人與壞人；「毀」，罵你批評你，「譽」，稱讚你恭維你；「飢」與「渴」；「寒」與」暑」，這些相對立的現象，用古文寫來很簡單，用白話文寫，每兩個字都可以寫好幾篇文章，如果加上故事，加上小說，編電視劇本，不知道要寫多少。「是事之變，」這些都屬於人世間的事，都是人世間變化的現象。只要我們生命活下去，在人生的道路上，隨時隨地都會碰上這些現象，每一天每一秒都會遭遇到。那麼，遭遇到這些變化，是上帝的安排，菩薩的安排嗎？還是閻王的安排？你說有沒有主宰？沒有主宰。你說是自然來的嗎？也不是自然來的。這是生命中間有一股力量所遭遇的：「命之行也。」這個「命」就是佛學講的「業力」，善有善業，惡有惡業。「行」就是佛學所講的五陰中「色受想行識」的行，就是動。這股力量永遠在動，一切唯心，唯我自己所造。

「日夜相代乎前，」人生就那麼可憐，這些現象就像白天過了是黑夜，黑夜過了是明天，明天過了則是後天一樣，永遠交替著，擺在我們前面，「而知不能規乎其始者也。」你找不找得到生命的這股力量？宇宙萬有的變化，白天跟夜裡是哪裡來的？你的智能無法參透這個最初的動能從那裡來的。如果你參透了就叫得道。

這段話孔子說完了。但概念還沒有說完，只說了一半。莊子所說的這個故事，一般人根據莊子本身有些文章，寓言，根據莊子的這句話，認為這些是假託的事情，是不是假託的呢？等我們講到寓言時再討論，現在我們且把它當作假託的話。

故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無隙，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」

我們一般人被時間空間限制，自己心裡永遠得不到解脫，得不到自在，始終被環境障礙住了，達不到一個境界，這個境界莊子定一個名稱叫「滑和」，就是祥和安祥的境界。勉強借用佛學的名詞來解釋，達不到身的自在和心的解脫。「不可入於靈府。」「靈府」也是莊子定的名稱，等於儒家的名稱叫「靈台」，一般人都認為是心，不過不是心臟的心，是假託的，抽象的，這是講心的體。心有無比的靈性，所以包羅萬象，都是唯心所造，莊子稱它為「靈府」。後世道教也用這個詞，認為天人的境界，得道的境界叫「靈府」，後來再加上宗教的色彩，在道家道教中就把「靈府」描寫成一個天堂。實際上，莊子借孔子之口，說出「靈府」就是心靈，所以是不可入於心靈，升華到最高的境界。

「使之和豫通，而不失於兌；」「兌」通悅。假使一個人的修養，做到隨時隨地心中沒有痛苦煩惱，都是平和愉悅的，那就可與天地相通，入於「靈府」的境界。中國古代修長生不老之道的，有一句名言，「神仙無別法，只生歡喜不生愁。」一個人能隨時隨地心境保持快活愉悅的狀態，沒有憂愁煩惱在心中往來，自然就達到神仙境界。

這一篇名叫《德充符》：道德的充實，真正道德充實的人，才德學都全。才是天才，這個才在過去叫仙才。中國文化里有一句話，「此身無有神仙骨，縱遇神仙莫浪求。」「浪」就是亂的意思，不浪求不亂求，不是不求，求也無妨，達不到也沒有關係，理由就是另有一種仙才。在唐代歷史上，從唐玄宗、唐肅宗、唐代宗到唐德宗，四朝有一位人物，叫李泌，與郭子儀是一文一武，很了不起。他是神仙宰相，修道也學禪，在《指月錄》懶殘一段有他一點點資料。李泌不但有仙才還有仙骨，歷史上形容他「骨節珊然」，走起路來很輕靈，骨頭特別柔軟，就是普通人所謂的「仙風道骨」。李泌在廟子上讀書時，聽到一個和尚念經的聲音，悲涼委婉而有遺世之響，他認為是一位有道的再來人。打聽之下，才知道叫懶殘憚師。這個懶殘禪師，普通人看來很懶，鼻涕流下來掛在胸口都懶得擦，懶到這個程度才叫懶，殘呢？專門吃廟子上的殘羹冷飯。李泌知道了懶殘禪師的事迹，在一個寒冬深夜，獨自一個人偷偷去找他，碰到懶殘把撿來的干牛糞，壘作一堆當柴燒，生起火來烤芋頭，李泌一聲不響地在旁邊跪著，跟這個有道人求道。懶殘也像沒有看見李泌似的，一面在牛糞中撿起烤熟了的芋頭，張口就吃，一面又自言自語地罵李泌是不安好心，要來偷他的東西。邊罵邊吃，忽然轉過臉來，把吃過的沾上鼻涕的半個芋頭遞給李泌。李泌很恭敬地雙手捧來吃了。所以求道很容易，就是肯不肯吃人家的鼻涕，有這個精神才可求道。李泌吃完后，懶殘說：好！好！看你很誠心的，許你將來做十年的太平宰相吧！道業卻不說了！拍拍手就走了。不過，李泌始終不肯當官是真的，一直是以客位身份出力，身經四朝，參與宮室大計，輔翼朝廷，運籌帷幄，對外策劃戰略，配合郭子儀等得個將領的步調，使其行致成功，可以說是肅宗、代宗、德宗三朝天下的重要人物。但他始終不想做官，到了唐代宗時，皇帝就留他睡在一床，什麼都談，他只想修道，同張良一樣到了不吃東西的程度，後來還是唐代宗強迫他不可素食，逼他娶妻吃肉后，道才掉了。

這是歷史上的一段故事，這類故事在正史上多半不提的。我們的歷史很有趣，都是一般儒家人物在寫作，有稍稍涉及奇異的，都「攻乎異端」，都去掉了。所以讀歷史光讀正史，不容易了解歷史，要讀反面的歷史，譬如看歷朝名臣的奏摺，史外的資料，就可以了解當時的情形。

莊子借孔子之口講，一個能夠成道的人，能從世上升華的人，或者要在世上做一番大事業的人，必須有兩個東西，一個是「全才」，一個是「全德」。全才就很難了，加上全德更難。有才無德入世很危險，不但危險了自己而且危險了世間，有德無才，可以出世修道，不能入世。所以一個人要才德兩全很難。

「使日夜無郄，而與物為春。是接而生時於心者也。」「郄」不是退卻，是晝夜心中沒有雜念，用佛家的話講就是沒有煩惱，這就很難了。前天我們講，到了大阿羅漢的境界晝夜長明，永遠沒有睡眠了，永遠沒有煩惱，就是這個境界。他同萬物相往來，他的身心像春天一樣，永遠是長青的，永遠是年青的，永遠是愉悅快樂的。所以元朝忽必烈為長春真人丘處機在北平修長春觀，其道理就出於此。「是接而生時於心者也。」「接」是接天地之靈氣。換句話說，是天人相交，人與宇宙生命相互交接在一起，隨時生生不已。

「是之謂才全。」這樣就叫才，仙才。可以說，這樣的「才全」之人，才能達到道德的充實。

何謂德不形？」

怎樣才叫「德不形」呢？

一個人內在道德的充沛，外形上看不出有道德，這一點非常重要。一個道德之士，外貌也擺出道德的形態，那就是有限的道德，可以叫做「有限公司」。我們中國文學平常講，「學問深時意氣平」，一個人真到了學問知識成就時，深沉了，沒有意氣了。這句話看起來很平凡，其實很嚴重。我們知道古今中外的知識分子，可以說那個爭論，心裡的戰鬥，比什麼都厲害。普通人活著都在爭，爭的是利害。爭那個貪心所起的。知識分子是爭意見，是思想上的爭，比普通人的爭還可怕，實際上超越了利害之爭。真做到學問深時，意氣平，無爭，那就是聖人境界，是得道的人。「學問深時意氣平」，這看來很容易，做起來很難。在古代，一個知識分子夠不夠標準，很大部分就看意氣是否能平。而有道德卻不形於外，比「意氣平」的境界還要高。

    曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不盪也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」

在科學上，物理上常用水平，水平這句話首先出自《莊子》。「平者，水停之盛也。」水真正平了，停住了，就不流了，有一點傾斜就流了。所謂打坐修道，做到此心一靜下來，就像水一樣不流動了，不一定要盤腿。古人形容什麼叫定的境界呢？止水澄波，像水一樣止住不流，像秋天的寒潭一樣，水青得象樹的顏色，水裡的沙子、游魚看得清清楚楚，那就叫澄波，但不是死水，死水也是綠，那個綠是看不到底的，那有毒，澄波是活潑潑的，像樹葉一樣青的，非常好看。人一看見這種水，心境自然會清涼的。所以，水平不流，如止水澄波，這就是道德的修養。能夠做到晝夜都在止水澄波中，就是道的境界。莊子很明顯地告訴我們修行的方法，「平者，水停之盛也。其可以為法也。」可以效法水平。此心如水，止水澄波，雜念妄想沒有了，喜怒哀樂一來，像鏡子一樣照住了。佛在《楞嚴經》中也講到靜坐的方法，開始像一杯水一樣是混濁的，慢慢地發現，不靜坐還好，一靜坐裡面的妄想雜念多得很，有人就問佛，佛說這是當然的，初步嘛！一杯水放在那裡，開始看不見泥沙，在澄清之時，就看見好多泥沙被澄清下去了，最後再把沉到底的泥沙倒掉，完全變成清水了。

「內保之而外不盪也。」內在心境永遠保持這個境界，不受外境界的影響，不管外境界怎樣變化，死生存亡，窮達貧富，你的內心像水平一樣不流。那你說我學死人打坐在那裡，或許還做得到，做事時就做不到了，那就不算數了。要能入世，要能做事，喜怒哀樂都有，不是沒有，但內在心裡的修養，要像一杯水放在那裡沒有動過。這種修養可以出世，可以入世，外形你無法了解的。玄奘大師只有八個字加以說明：「如人飲水，冷暖自知。」

「德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」所以道德達到這個境界，就是子思在《大學》《中庸》上提到的中和的狀態。換句話說，這樣才真正地成就了和平。「成和之修」，這個「修」不是修道的修，是這條長路，這個希望，這個前途之意。內在有了這種道德修養，入世出世，「物不能離也。」不受萬物的影響，外面的萬物怎麼來擾亂你，都始終凝定在祥和的境界。

哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！」

魯哀公有一天碰到孔子的學生閔子，這個閔子是否是二十四孝里的閔子騫，不知道，姑且當做閔子騫。魯哀公本是一個職業皇帝，他說我做皇帝時，「南面而君天下」，中國古代文化的精神，幾千年來做領袖的當君主的，都是面南坐北的。百姓的房子即使是向南都要偏一點，只有官衙廟觀可以向正南。

這種幾千年的民族習慣根據什麼呢？是根據《易經》的地球物理，南北極磁場的道理來的，等於與埃及修古金字塔是一樣的。我們讀古書，讀到「南面而坐」，「南面而王」，就是講帝王。魯哀公說我做皇帝時，隨時為老百姓著想，制定一個政治制度，就怕老百姓得不到好的生活，我是憂國憂民憂天下，我自以為是一個好皇帝。憂心於天下，這也是聖人之道，沒有錯。

魯哀公說，我聽了「至人之言」，我現在聽了你老師孔子這一番話，才知道人的價值還不止這樣。雖然我「南面而王」，憂心天下，但有其名而無其實，我最怕不愛惜自己真正的生命，而對國家對人民沒有貢獻，如果照我這樣下去，對國家並不好。這個道理我是因孔子這一番話懂的。這一段魯哀公拿自己做結論，一個得道的人，不在於外形的威德莊嚴，所謂真正的莊嚴，是在內心的充實。所以，他的結論，我與孔子不是君臣的關係，可以說是「德友」：道德的朋友啊！所以魯哀公畢竟還是魯哀公。

    《莊子》這一段記載得很真實。所以，研究孔於是很難的，只讀了四書五經，沒有辦法研究孔子。還要讀了《國語》中《孔子家語》，它搜羅了四書五經以外資料，還要讀清代著名的關於孔子的話，把這些讀了，才可以研究孔子。在《莊子》這裡記載的孔子這些言行，是否是真有呢？考據起來很困難，但有助於了解孔子。其次，《莊子》中很多地方提到孔子，是對孔子難堪和挖苦的。但當你仔細讀完了，就會發現很多地方絕對在捧孔子。在這裡也是在捧孔子。

這裡有一個問題，魯哀公講「德友而已矣！」中國文化歷史上有一句名言，在曾子這本書中，曾經提出一個原則：「用師則王，用友則霸，用徒則亡。」我們的歷史經驗，在上古就是用師道成王的時代。所以魯哀公到底是一個小諸侯，沒有大帝王的氣度，他與孔子是「德友而已」，他沒有說我「師事於孔子」，他講不出這個話。歷史上，湯用伊尹、周文王用姜尚，都是「用師」，就是領導人非常謙虛，找一個「師」來「用」，便「王天下」成大功。至於齊桓公用管仲，漢高祖用張良、陳平之流，劉備用諸葛亮等等，都是「用友者霸」的好例子。總之秦漢以後，沒有「用師」的，講是那麼講，都是「用友』；而已。就是我們曾提過的唐朝的李泌，四代唐王對他還是「用友」，還不是「用師」。至於「用徒者亡」，是指專用服從的、聽命的、乖乖的人，「末將聽令」的太多了，那是必然會失敗的。你們看過舊京戲就知道什麼是「末將聽令」。這是曾子體察古今的歷史經驗，而後據以說明歷史興衰成敗的大原則。這是順便提到的。

闉跂支離無脣說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。甕甖大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。

故聖人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斵，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！

有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉！所以屬於人也；謷乎大哉！獨成其天。

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。」

闉跂支離無脣說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。甕甖大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。

「闉跂」和「支離」都是外號。「闉跂」是指人長得很小很矮，兩腳踮起來腳跟不著地的，用腳趾頭走路；「支離」是身體或者左手長右手短，或右手長左手短，反正腰不像腰，胸口不像胸口，怪裡怪氣的樣子；「無脤」，嘴巴看不見嘴唇的。但衛靈公一見就非常喜歡他，因為見了這麼一個人喜歡。再看見正常人，就覺得沒有一個可愛的。「瓮罌大癭」也是一個外號，是一個怪人，脖子甲狀腺很大，像水缸一樣，肚子非常大，但齊桓公喜歡他，看一般人好難看，怎麼有一個肩膀有個脖子？越看越難看。

我們看郭象的註解：「偏情一往，則丑者更好，而好者更丑也。」人只要感情有了偏見，主觀就形成了。雖然人很醜，還是覺得很好，越看越漂亮；如果對人的偏見一來，或意見不和，就算長得最漂亮，越看越討厭。當兩人感情好時，越看對方越漂亮，你罵他侮辱他，他認為這才對我好；當感情有了偏見時，你對他好死了，他覺得你想害他。大概男女、夫婦、朋友之間都有這個經驗。

    故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。

    一個人有道德，從外形上不一定看得出來，在道德有所長時，欣賞他的道德學問時，就忘記了他外形好看不好看。所以，一般人應該忘記的不忘，而不該忘記的卻忘記了，「此謂誠忘。」一般人認為這是聰明，但莊子認為是大糊塗。佛學對這幾句話有一個相同的觀念：「顛倒」。一般人常常很顛倒，一件事我們認為是真理，或者認為是錯誤，不一定正確。世界上的真理在哪裡呢？很難講。哲學家、宗教家、科學家三家的人都在找真理，到現在都還沒有確定下來。

南北朝時鳩摩羅什法師的弟子僧肇，他的著作《肇論》，對中國哲學，中國文化影響相當大。但僧肇活了三十一、二歲就死了，他太聰明了，文章太好了。《肇論》的文字之美，是很超越的。我們知道，僧肇的文章是學《莊子》的，實際上他的文章真正學的是郭象，倒是郭象的文章才是真正學的《莊子》。歷史上有幾個大文豪，如宋朝的蘇東坡，清代的金聖嘆，都是學莊子學郭象的文章。這裡我們再看郭象的註解：「生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者非忘也，不忘形而忘德者，乃誠忘也。」一個人活著非常可愛，死時就拋棄之。但道德是世人所不應該忘記的，如我們一聽某人道德好，就覺得某人一定好，但人都覺得道德好，人真愛好道德嗎？不愛好，都被外形所騙，不知外形都是假的。我們也知道外形是假的，個個知道，個個都被外形騙了，被現象騙了。所以一個人真正的修養，忘記了外在一切現象，透過現象看見後面那個真的東西，但一般人都知道這個道理，卻做不到。所以「忘形者非忘也，」忘掉了現象，不是真忘，相反的，「不忘形而忘德者，」一般人都被現象騙了，真正的道德，雖然知道重要，還是丟了，這是「誠忘」。郭象的註解有許多好東西，雖然只看到一二句，你透徹把它了解以後，對於人生作人做事，應用無窮。所以特別提出來，請大家注意。

故聖人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。

這是發揮所謂老子的觀念，當然莊子不一定發揮老子的觀念，但思想是連接在一起的，所以我們在文化上提到道家是老莊並稱。「故聖人有所游，」所以「聖人」境界，得道的人，有他用心的地方，有逍遙自在，就是佛家講的解脫。下面莊子從正反兩方面的社會的行為來講。聖人看世間的人：

「而知為孽，」知識智能本來是好的，但是人世上一般的現象，知識越高，做孽就越多。「孽」不是佛家講的業，佛家講的業，包括善、惡、無記三種業，這裡的「孽」是指壞的，相當於佛家講的惡業。「約為膠，」 「約」就是道德規範，作人有許多的觀念，許多的戒條，許多的範圍。越保守的人越有他的範圍，結果變得很固執，變成黏膠一樣，被粘住了，自己不得解脫，就是佛家講的太執著了。「德為接，」道德本來是好事情，但一般人用到反面去了．處世待人接物，裝起一副道德的樣子，道德仁義變成一般人利用的工具，成為好聽的名詞，並沒有真實的意義。「工為商，」「工」是指工藝技能，腦子特別好，所以造出來的東西叫做「工」。有了「工」以後，好的東西誰都要，就變成了商業的行為。

聖人不謀，惡用知？不斵，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？

「聖人不謀，惡用知？」真正得道的「聖人」，不用謀略，也不需要知識智能。知識謀略本身並不壞，但人會把它顛倒用錯了，用到了壞的方面，就變成了謀略害人，更進一步就變成了陰謀，偷偷地害人。「不斫，惡用膠？」不雕鑿，人生直道而行，該如何處就如何處，沒有故意把自己打扮偽裝一番，自己也用不著劃定一個界限。「無喪，惡用德?」「喪」就是失，「無喪，」沒有感到什麼是失去了。聖人無所謂得失，人生應該怎樣就怎樣，沒有認為樣樣東西都屬於我的，如你覺得需要錢用，就拿吧，他沒有覺得自己損失了，而你得到了。沒有假定一個道德的修養，我的錢拿給你，加了一個觀念叫布施。「不貨，惡用商？」「貨」在古代代表一切的物質。聖人不想做生意，他不好貨。人都是好貨，被物質所困擾的。所以讀歷史，記載某帝王好貨，怎麼叫好貨呢？所有好的東西，自己都想拿到，就叫好貨。如見一個茶杯什麼的，真漂亮！最好屬於我。我們每個人，見了好的東西都想要，好貨的心理在人生中是免不了的。聖人不好貨，「惡用商？」就不需要做生意了。

四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！

這四種是「天鬻」，不需要謀略，不需要智能，不需要自己劃定一個範圍，不需要想辦法把人家口袋裡的錢弄到我這裡來。人的生命是天生天養，是靠天吃飯的，如果順其自然的生命，它總有機會讓你正常地活下去。「既受食於天，又惡用人!」天地生人，除非自己給自己搗亂以外，每一個人不需要妨礙了別人的生活，都會很正規很平常地活得很好。然而，我們每個人生活在天地之間，沒有不妨礙了別人的，乃至夫妻、父子、兄弟、姐妹，都是相互妨礙。譬如說：你幫我把飯做好，我下班回來要吃飯。我一定妨礙了你，才能吃得了飯，這是必然的。人都不能自立，每一個人都能自立，就不妨礙任何人。這是「天鬻」。這是莊子的觀念。

有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉！所以屬於人也；謷乎大哉！獨成其天。

    這是莊子對人類社會歷史文化的批判。「有人之形，無人之情。」莊子說，雖然一般人的肉體生命活著，其實都不是人，沒有真正用到人的真情。以莊子看來，我們都是假人不是真人，因為我們都沒有得道。

「有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。」我們這個形體活在世上，因為我需要活著，你也需要活著，都是同類，就形成了人群，形成了社會。一百多年前，西方文化到來時，那時社會學開始的翻譯不叫社會學，叫群學。嚴幾道翻譯的一本社會學的書，叫《群學肄言》，嚴格地講，嚴幾道翻譯觀念並沒有錯，群學一詞就出自《莊子》。我們翻譯西方的社會，哲學，經濟這些著作都是二手貨，是日本人先用這些名詞翻譯西方文化，後來我們又從日本人那裡翻譯過來，就沿用了這些名詞，時間一長也就積非成是，用不著辯論了。我們一般人活著，不懂人生的價值，不懂人生真正的「情」，所以是非弄不清楚，也就是佛家講的，「一切眾生皆為顛倒眾生」。

「眇乎小哉！所以屬於人也；敖乎大哉！獨成其天。」所以看人類太渺小了，莊子的話就是：人啦，真是太渺小，姑且叫做人吧！莊子自己是人，他把自己也否定了。所以做了真正的人，了解了人生的價值和獨立而不移的精神，是非常偉大的。這個「天」是道家的觀念，就是自然，佛家叫做如來，真如。

下面，加了一些人的對話了，上面都是找一些古里古怪的人來形容這個道理。

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」

這裡是講情與無情的道理。

惠子對莊子說：像你這麼講，人要無情才叫人嗎？莊子說：對。惠子又說：一個人沒有感情了，怎麼叫人呢？莊子說：生命的本體給了我們人的形貌，上天給了我們人的形體，怎麼不叫人呢？

我們看郭象的註解：「人之生也，非情之所生也。生之所知，豈情之所知哉。故有情於為，離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣。有情以為，賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖也，豈直賢聖絕速，而離曠難慕哉。雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠，豈有情於，為之亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際終莫之得也。是以觀之，萬物反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉。」

這都是哲學，邏輯的道理。所以《莊子》、《肇論》，不僅文章好，而且哲學理論，邏輯論辨樣樣好。現在的講邏輯的書籍，不管是翻譯的，還是中國人寫的，甚至自然科學的書籍，都看不下去，因為文學的境界不高。如果講科學，講邏輯的書，有莊子郭象這樣高的文學修養，這個國民的文化就提高了，所以文學有如此之重要。莊子郭象他們也講哲學，也講邏輯，一般人看他們的文章，會被文章的美迷住了，不知其內部都是講的哲學，邏輯。

「人之生也，非情之所生也。」人的生命生來的時候，不是因為情而生的。這裡提出了什麼是情生？如果我們現在論辨，男女兩人有感情結合在一起，就有人了，那什麼叫不是感情而生呢？「生之所知，其情之所知哉。」我們生來的時候，那一點靈知之性：知道，這一點知道的東西，不是「情之所知」。這就是中國文化里的兩個東西，在《禮記》中，始終把人分為兩部份來研究：性與情。人有思想有知覺，這不是感情，這是性，本性，靈知之性；喜怒哀樂悲歡愛，這是情。性是能知一切的，在它上面並沒有喜怒哀樂悲歡愛的。所以，這兩個要分開。《莊子》中，這裡不用這個性，是因為人的性，「其情之所知哉」。「故有情於為，離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣。」「故有情於為，」就是有為的作用，就是心理有委屈似的，一個人有情，被喜怒哀樂悲歡愛所困擾，那個光明的偉大的作用，困在一個小點上，雖然要使它豁達，噢，我心境要怎麼樣偉大，思想要怎麼樣偉大，超出三界以外，不可能，「離曠而弗能也」。如果我們修養到心境離開感情的困撓，非常曠達逍遙，那麼，「有情以為，」普通人心裡被喜怒哀樂的感情一困擾，要想修養達到聖賢的境界，永遠做不到，因為，「賢聖而弗能也。」「然賢聖以無情而賢聖也，」所謂得道的聖賢，根本就是個無情的人，要做到無情才能成為聖賢啦？「豈直賢聖絕遠，而離曠難慕哉。」我們就可以了解，真正的聖賢很難做到無情，聖賢是大慈大悲的情，沒有世俗的小情。郭象說「難慕哉」，你雖然心中很仰慕，但你的修養很難到達聖賢的境界。心境開闊曠達，包羅天地，包羅萬象，這就是聖賢的境界。「雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠，豈有情於，為之亦終不能也。」一般的笨人，五官不全，腦筋不夠的，乃至於雞鳴狗盜之徒等等，心裡這個情感呀，心理越來越狹小，被後天的感情心理困擾得非常厲害。但是，他們對於修道做神仙，越出三界外，不在五行中，興趣大得很噢！世界上的人都是如六世達賴詩中所說，「世間哪得雙全法，不負如來不負卿」，世人的感情也要，聖人的求道也要。成了道成了佛以後，以為自己的感情更偉大了。但是，這怎麼做得到呢?「不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際終莫之得也。」他們也不考慮，要想修道，變成一個超人，遠近要分開，要遠離世人情感的作用，親近解脫智慧高遠的境界。遠近親疏分不開，個人的私心一點也沒有拿掉，雖然仰慕孔子、顏回的修養，永遠也達不到。

「是以觀之，萬物反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。」由這個道理看來，真正的修養，你要自己求之於本身去實驗。如果光靠眼睛耳朵去求真理，我們看書靠眼睛，聽課靠耳朵，光靠耳目而學來的這一點，或者靠我看見的怎麼樣，我了解聽到的怎麼樣，不夠的，所以。耳目不能以易任成功」。這是講學理。你們年紀輕輕，前途無量后途無窮，將來出去做事，算不定不是當什麼「圓」，就是什麼「長」啦，這個世界的官位就是拿這兩個來代表了。反正你沒有什麼「長」當，家長都會當到的。不管你當家庭的家長也好，當國家的大家長也好，千萬記住，「耳目不能易任成功」啊!這是做聖人作領袖的道理。不要隨便看見某一點，聽見某一點，就判斷一切，這是靠不住的。所以當主管的，親信的人告訴你，老張不對，老李不對，不一定，自己的耳目都靠不住，何況下面人作的報告。「手足不能代司致業。」你不能相信自己的手與腳，乃至人相信自己的手與腳，手腳有時都錯誤了。你說手腳不會錯誤?人有時自己拿個杯子都打破了，對不對?做人道理也是一樣，尤其作一個偉大的領袖，你認為某人是我的耳目，不一定可靠，某人是我的手足，也不一定可靠。即使當了皇帝，自稱寡人，只有自己的頭腦，只有自己一個，要真正判斷是非利害，他都摻了感情的水了。任何人判斷某一仲事都加了感情的水，那酒都變成水了。你喝下去，總有問題，都變成毒藥了。所以道家與儒家不同，道家看世間的事物，透徹得不得了。

「故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉。」郭象舉了個例子，什麼叫不用情呢?人的心境能修養到嬰兒的狀態，生下來在一百天以內，勉勉強強一歲之內叫嬰兒，總而言之，頭頂的旋還在跳，還不會說活，那才是嬰兒，如果有一點意識，已經靠不住了，那已經不算嬰兒了。嬰兒剛剛生下來，不用眼睛，人性天生的那個靈感，就曉得媽媽的奶在哪裡，就會偏過來吃的，這就是「靈府」，用不著眼睛看到，所以眼睛是備後天的用。嬰兒不需要靠耳朵才聽得明白，不會拿腳來當手用，也不會拿手來當腳用，拿手來走路，換一句話說，嬰兒全身都是功能。所以，一個修道的個，修養到心中沒有雜想，沒有妄念，「情」就是妄情，佛家叫妄想，沒有這些意識上亂七八糟後天加上的妄想，完全恢復到嬰兒的清凈無為那個狀態，生命的功能就會發出來了。到達這個狀態，佛學在《楞嚴經》上講，鼻子可以當眼睛看，耳朵可以當眼睛用，各種各樣全身都是功能，都是神通。什麼叫神通呢？生命的精氣神完全恢復到原始的狀態，那就叫神通。

上面這些都是郭象的註解。郭象的註解是千古以來的名注，對《莊子》的道理髮揮得最好，不但文字美，而且哲學思想高。歷代有很多道家和各家的書註解《莊子》，但郭象的註解始終是佔在第一名，是有他的道理。現在回到《莊子》原文：

惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」

    惠子又問：既然叫做人，哪能沒有感情呢？莊子說：你不懂我講的情，這個情不止代表了普通的感情，還包括了後天加上的思想觀念。你搞邏輯把我的名詞都弄錯了。我所謂的情，不是講人無知，知是知，情是情，這個天生就能知的，像前面提到的嬰兒，不用眼睛看就能找到奶，這是性，這是知。情是後天加上的意識，在佛學里，把第六識所形成的意識統稱為染污，就是現在稱的污染，現在人把佛學名稱倒過來用，就成了最新名詞。我們的思想我們的學問都是後天的污染，污染越多，我們生命的天性越少。

莊子說：我之所以講人要修養到無情，是不要偏見，不要後天加上的好惡，而自己傷害到自己本身，我們如果加上妄情，加上後天的好惡，就會傷害到生命的本身。那人要怎樣用知用情呢？「常因自然而不益生也。」要很自然地活下去。天生眼睛會看，耳朵會聽，天生手會抓東西，腳會走路，都是天生自然，不要加一分第六意識，不要加一分後天的觀念。就是佛家所說的不用分別心，也就是佛經上常用的「不增不減」。

惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。」

莊子認為，不增不減順其自然地活下去，可以長壽，可以常在，身體同生命的本身是一樣的。惠子聽了莊子的話反對說：「不益生，何以有其身？」我們的身體是要補充的，不加上吃各種東西，各種維他命，身體常用會壞的。我們人總是要想辦法給自己多加一點，我今天辦事多了一點，哎呀不對，趕緊去休息，不然受不了；要不然這兩天不對了，要進補進補，多燉一些當歸雞呀什麼的吃吃。越補越糟糕，把你補死了，這就是「益生」嗎？

莊子說不對，你不懂，我說生命活著要順其自然，要不增不減，是心中沒有妄情妄念妄想，心中清清明明，這樣活著才是神仙之道，才可以長壽。上天給我們的道，這個道就是性，本性，上天給我們形體，這就很好了，人活得很自然，一天到晚頭腦清清楚楚，不要加上後天的人情世故，如果加上後天的意識上的人情世故，就有喜怒哀樂，就「內傷其身」，身體內部就受傷害，就會有病活不長。

莊子罵惠子，你把自己的神用在身體外面去了，沒有內養其神，精神一天忙到晚，把「精」都外用放射完了，就把生命的電能放射完了。像你又愛彈琴，又愛吟詩作畫用思想，把精神全用在上面，連自己都忘記了，你不是自己同自己過不去嗎？你彈琴做詩傷害還不大，最厲害的是搞思想搞邏輯學哲學。本來人生活著就自然地活著，但搞邏輯的就問，「怎麼才叫活著？你給活著下個定義。」等你把活著的定義下完以後，「什麼又叫吃飯？」有人也可以吃面啊，並且飯也可以把它變成米粉，面也可以把它變成麵包，搞邏輯的就會一路追到底。莊子說，你活得不耐煩嗎？「堅石非堅」，「白馬非馬」等，要事邏輯去研究，那你就慢慢地邏吧，一直邏到底，定會把你邏死了為止。

這一篇《德充符》，以一個外形殘廢而內心有道的人開始，告訴我們不要看人的外形，要看內在的道德的修養。擴大一點，就是不要被外在的境界，世俗的環境所困住，要修養使自己的精神升華。最後莊子用自己跟惠子辯論的話作一個結論，告訴我們，精神要修養到什麼程度呢？不要自找麻煩，自找麻煩就同惠子一樣，認為自己學問好知識高，學問越好知識越高，就煩惱越多痛苦越深，也就同自己生命過不去，自己往死路上走，那就不是《德充符》。要真正道德的充沛，才是道德的境界：天然，心境很平和，自養內在的精神，自然生命道德就充沛了，身體內容也充沛了，才是道的境界。

我們注意啊，內七篇的《德充符》是第五個階段，由《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》、《人間世》到《德充符》，都是一步一步的功夫。第六篇是《大宗師)，只有內外修養到達了，道德內在充沛了以後，才可稱為「大宗師」。「大宗師」成功了以後，才是師道的成就，就是佛家講的天人師，然後可以《應帝王》，才能入世，入世再出世，可以為王者師。所以《莊子》內七篇是連貫的。

《大宗師》這一篇分兩部分。一部分是講人如何把自己修養到超凡入聖，對物理世界完全是解脫的，是出世的。這一部分等於是《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》的總論，也是總的註解，總的說明。人生最大的問題是生死問題，生從哪裡來？死向哪裡去？一個人假使能夠做到了了生死，對於生死無所懼，無所阻礙，則天地間沒有第二件事情可害怕了。於是無所謂留戀，無所謂牽掛，然後才可以入世作人，才可以入世處事了。這一部分等於是《人間世》與《德充符》的引申、解釋和結論。《大宗師》就包括了這兩大綱目。了解了這兩大綱目，學習《大宗師》就比較透徹了。
    《莊子》內七篇的前六篇，人經過了這六個步驟，具備了入世出世這兩種修養，才算一個人的完成，也只有這樣的人才夠得上稱為《大宗師》。這個「大宗師」就是儒家所講的成就了的君子。《大宗師》下半部也包括了《禮記》所謂的儒行，一個儒者，一個知識分子怎樣做一個人，它是《禮記》中很重要的部分。我們看道家《莊子》的思想，表面上與儒家不同，實際上原則是相同的。
    尤其這一篇我們要了解什麼是「命」，這個命不是算八字那個命，它在哲學的理論上叫天命，在實際的修證就是認清生命的來源。生命中間有一個東西，這個東西有一個代號叫命。這個「命」相當於佛學中講的業，善的是善業，惡的是惡業，不善不惡的是無記業。業就是生命的一股力量，所以又叫業力，也叫業氣。

     知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患：夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。


    何謂真人？


    古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。


    古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜欲深者，其天機淺。


    古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙求。凄然似秋，煊然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。


    故聖人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。


古之真人，其狀峨而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎進我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。

        知天之所為

    「知天之所為，知人之所為者，至矣！」
    「知天之所為」這個「天」，是代表形而上的道。佛道兩家提到天，這個天是代表形而上，就是超越宇宙萬有，超越生命以外，另外有一個東西叫天。用宗教的說法，也可以叫做佛、上帝、真如什麼的。我們應該知道，在中國傳統文化中，古書上的「天」字，大約概括了五類內涵：（一）天文學上物理世界的天體之天，如《周易》乾卦卦辭「天行健」的「天」。             （二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左傳》所說的「昊天不弔」。（三）理性上的天，如《詩經》小節的「蒼天蒼天」。（四）心理性情上的天，如《泰誓》和《孟子》的「天視自我民視，天聽自我民聽」。（五）形而上的天，如《中庸》所謂「天命之謂性」。
    「知天之所為」，這句話看起來很簡單，如果要了解這句話，就要詳細研究道家另外一本書《陰符經》。在《陰符經》中第一句話就是：「觀天之道，執天之行，盡矣!」這句話就把宇宙萬有生命的道理都講完了。實際上，《易經》和道家的這些修養法則，都是從效法天道，宇宙自然的法則來的。當智慧到達了宇宙萬有以外的那個天，「所為」，所做的。莊子沒有用「知天之能為」，我們要注意，「能」與「所」要分開，「所為」是現象是作用，「能為」是它的體性。我們人的生命同宇宙自然法則是一樣的，所以，能夠了解「知天之所為」，然後「知人之所為者」，了解人為的各種人事法則，譬如，人生理的變化、思想精神的變化，那麼，這個人的修養學問就到家了，「至矣」了。
    在這一篇里，大家不要輕易拋棄了郭象的註解，郭象的註解非常重要，可以說後世人解釋《莊子》還沒有超出他的範圍。「知天之所為者，皆自然也。則內放其身，而外冥於物。與眾玄同，任之而無不至也。」這裡所說的「自然」，不是自然科學的自然，也不是印度的自然外道那個自然，我們講的自然科學的自然，雖然名稱也叫自然，它是指有質有象的物理世界。印度有一學派，稱謂自然學派，佛學名之為自然外道。其所謂自然，是指生命的本源不用追求了，隨便它象行雲流水一樣，一切聽其自然，這個自然變成印度哲學上一個有生命、有主宰的東西，是理念世界的自然。中國道家講的自然，可以說概括了物理世界的自然，又概括了印度自然學派的自然。這個「自然」的代名詞就是「道」，就是孔子在《易經》中說的形而上道，就是本體的力量。我們看書要把中國道家所說的自然，同西方哲學和印度哲學所說的自然區分開來。尤其近代中國翻譯西方典籍，把物理、化學等學科，統稱為自然科學，這就借用了中國古代道家這個「自然」的名詞，我們不能因此便認為道家說的自然，就等同物理範疇的自然。但大家往往對這個觀念本末倒置，顛倒了。郭象的意思是：一個人能了解老子的所講的「自然」，能夠達到這個境界，就是得道的人。「則內放其身，而外冥於物。」則沒有身體的障礙，沒有身體的觀念了，同外面的世界心物一元了，同外物混合為一了。「與眾玄同，任之而無不至也。」人與萬物，跟樹木、花草、行雲、流水不分彼此，混合為一了，因此放任其自然，一點也不用心，不加後天的心識，那麼道的修養到了。
    「知天之所為者，天而生也。」
    郭象的註解：「天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。自為耳，不為也，不為也，則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主。知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知，而知不為而為。自然而生，坐忘而得。故知稱絕而為名去也。」
    「天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。」「夫為為者」，前一個「為」是動詞，后一個「為」是名詞。就是說，宇宙中有一個主宰，宗教家叫它上帝或者玉皇大帝等，道家沒有這些，中國文化從《易經》開始，宗教外衣早就脫掉了，反而是後人把它穿上了。中國文化用現在的觀念講，是相當科學的，既不加宗教的外衣，也沒有哲學的粉刷，直接地、赤裸裸地表達有一個東西，能為宇宙萬有做主宰的「為為者」，「不能為」。實際上，宇宙萬有那個生命的根源是「無為」的，它什麼都不能做。譬如我們看見的物理世界的虛空，它什麼作用都沒有，但是宇宙萬物離開了空間就沒有了生命，就是這個道理。所以，「夫為為者不能為」，它沒有主宰，也不是自然，可它是萬物生命的根本。那宇宙萬物一切的生命自生自滅，為什麼呢？「而為自為耳」，它自己本身就構成了一個生命的法則。「而為」這個「為」，具有所為的為，不是能為的為。
    「為知者不能知」，我們人類的智慧高，是了不起，但最後還是空的，因為空，所以無知。最高的智慧到達了無知，「而知自知耳」。人類有思想，能知一切，這個能知一切，不是上帝做主，不是菩薩做主，也不是鬼神做主，是我們生命裡面本有的功能。
    「自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。」因為我們生命的功能具有無窮無盡的智慧，表面上看起來是無知的。這不像我們現在理解的有知。因為它是無知的，所以無所不知。所以智慧最高處，一無所有。道家這一套思想就是老子的「無為」，發揮為最高的政治哲學，就是帝王領導學。一個坐上面的人，不一定太精明，太有為，即使很精明很有為，也裝起很糊塗，無所為，因為無所為，他下面的人才可以發揮長處。「自為耳，不為也，不為也，則為出於不為矣。」道理都一樣，我們不用再加一層的解釋了。
    「為出於不為」，因為一切萬有的所做所為，它本身是從道體的生命，最高的功能那個無為而來。「故以不為為主」。「知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知，而知不為而為。」得道的人沒有知，無知，一切的感受、感情、知識、思想都空掉了，拋棄了，那無所不知的最高智慧，就發揮出來了。「自然而生，坐忘而得。」要得定，把身體、身心都忘了。「故知稱絕而為名去也。」所以最高的智慧，得道，是絕對的，沒有相對的，一切的名相、名稱，叫它道也好，什麼也好，這些都沾不上。
    郭象註解《大宗師》的文字很美，你看他翻來覆去就這幾個字，但每一層邏輯分析的很清楚。科學化的邏輯思辨而用文學化表達出來，用「為」「知」等幾個字，做了一大段文章，讀起來還很舒服，這是中國文學藝術達到了極高處。當然有時自己讀起來會笑的，什麼為呀知呀，搞些什麼名堂。其實這是有大道理的。現在回到《莊子》原文：

以所知養所不知

   知人之所為者，以其知之所之，以養其知之所不知。
    那麼退一步講，不是退一步講，如果我們了解了人這個生命，是怎樣一個法則，使怎樣有所為的。這就包括兩方面，一個身體生理的，一個精神生理的。譬如疲勞了一定要休息睡覺，睡著了一定要清醒，等於自然界一樣，白天過了一定是黑夜，春天過了一定是秋天。「知人之所為者，以其知之所之。」換一句話說，我們人求知識，求學問，是莫名其妙地也不知為什麼求，這是一件非常可笑、非常幼稚的事。人類求知識不是真正的為自己，把知識用來搞一些機械什麼的。我們人發明了機械，生活很便利，本來想救世，動機很好，結果呢？相反的都變成殺人的工具了。這個知識有什麼用呢？也就是說，我們人應該把求來的知識，回過來了解自己生命的本來，「父母未生我以前」在哪裡？上帝的外婆是誰？可是人類有了學問，有了知識，沒有做到「知人之所為者，以其知之所之。」

                  所以我們要把學問知識，用來求生命的那個本來。自己所不知道的，「以其知之所知」，然後迴轉來，「養其知之所不知。」我們現在這個知識所了解的，是生命第二重投影。在這個能思想有知識學問的上面，有一個根本，那個根本還沒有找到，所以我們只曉得用自己生命的第二重投影，第一重的還不知道。如果知道了就叫得道，得道需要高度的學問，高度的智慧。如果我們把那個根本求了出來，求出來是什麼？「不知」，一無所知。有一個「知」存在，就「非道也」。
    我們再看郭象的註解，這是很寶貴的東西，不能輕易把它放棄了： 「人之生也，行雖七尺，而五常必具。故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡，而身之所有者眾；為之所為者少，而理之所存者博。在上者，莫能器之，而求其備焉。人之所知不必同，而所為不敢異。異則偽成矣。偽成則真不喪者，未之有也。或好知不倦，以困其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊。斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不疆也；知人之所知者有極，故用而不盪也。故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，相與會，而俱全矣。斯以其所知養所不知也。」
    「人之生也，行雖七尺，而五常必具。故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。」五常分兩種，物理世界的五常就是五行，金木水火土，人倫的五常為仁義禮智信，也是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫。我們這個生命活者雖然「區區」，「區區」形容極小，就那麼七八尺高，幾十斤肉擺在那裡，很渺小，你不要看不去起我們渺小的身體，整個天地都來培養這個生命。沒有空氣、沒有太陽、沒有水、沒有青菜蘿蔔，你就活不下去，宇宙萬物都來「奉」這個區區，所以天地萬物的存在，不可以缺少一件東西。
    「一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。」宇宙萬物少了一樣東西，尤其是日光、空氣、水，增一點或減一點，你的生命就活不下去，這是講物理。「一理不至」這個「理」，是講精神世界。精神的生命與物質是同樣的重要。精神生命有至理，「理」包括了哲學性的，也代表了精神的法則，這是一個代號，整個「理」就是知識所能了解的。我們中國文化講什麼叫儒者呢？「一事不知，儒者之恥」。一件事情不知道，那夠不上稱為知識分子，所以一個知識分子讀書人，能通萬理，無所不知，「一理不至，則天年無緣得終。」修道的人要有高度的智慧，無所不通，有一點不了解，這個生命就做不到長生不老。
    「然身之所有者，知或不知也。」我們身體比什麼都複雜，比宇宙還要複雜。所以，朱文光有一篇文章要出來了，雖然是一篇小文章，卻可以做一個科學上的證明。整個宇宙萬有，先不講唯心只講唯物，拿到我們的腦子裡來，這個宇宙是很渺小的一點。人這個腦子真複雜，有那麼多神經，同電纜一樣。現在科學進步，身體內部可以攝像，心肝脾腎哪一點起了變化，立刻可以看出來。人的思想裡面動念，心就起變化，都可以表現出來。將來科學還會進步，診斷一個人的病體，只要一照像就行了，一看哪個部位顏色不對，就知道了。其實這個原理中國在古代就有了，中醫裡面有，只是沒有那麼科學化。所以道家思想認為，人體裡面的一切，有一部分我們知道，也還有很多的地方我們不知道。
    「理之所存者，為或不為也。」在天地宇宙間，我們的精神生命，有些功能起作用，我們知道，有些沒有起作用的功能，我們還不知道。注意，郭象在東晉之時注的《莊子》，那時就提出了「理」字，到了宋朝的理學家，也用理字。理學家用了人家的東西，拚命罵道家外道，佛家異端。理學家最可憐，等於在東家鄰居借一部份東西，在西家搬一部分傢具，然後自己開了個店面，賣的東西都是別人那裡偷來的。還認為就自己的最對，其他兩家都不對。

    「故知之所知者寡，而身之所有者眾；為之所為者少，而理之所存者博。」我們人類自認為學問很好，科學也好，哲學也好，我們以知識所了解的，關於身心生命同宇宙的知識只有一點點。而我們身體上的，生命上的功能非常富有，人類所不了解的還相當多。所以各種方法的養生之道，醫藥也好，修道也好，我們做得到的，能達到最高效果的太少了。宇宙間還有許多真理是我們所不知道的，還保存著許多秘密，不是天地有意地保存，是我們知識達不到。
    「在上者，莫能器之。而求其備焉。」因此，沒有辦法把這些秘密變成一個工具，都為我所用。因為理不通嘛，同科學道理是一樣。譬如，牛頓看見蘋果落地，發現了萬有引力定律，使科學進步了一層，成為了一個科學的大紀元。但我們吃了那麼多蘋果，都變成大便了，怎麼沒有發現蘋果落地中間有一個道理。科學家都跟傻子一樣，經常傻不楞登的，突然靈光一閃，哎呀！中間有個道理，就被他發現了。這同文學家一樣，好詞句也是突然冒來的。愛因斯坦提出相對論，瓦特發明蒸汽機都是一樣。但是，宇宙間的這個「理」，「在上者，莫能器之。」它永遠存在，就是你智慧沒有發現。所以在我們生命里有一個道理，自己發現了可以把生命保存得很長久。「而求其備焉。」但我們想求完備是做不到的。這兩句話兩用的，後來也被政治領導人用作領袖哲學。當領袖的「在上者，莫能器之」，自己什麼都不會，同漢高祖一樣，樣樣都不會，漢高祖會什麼？會喝酒。但漢高祖善於用所有人的長處，結果都變成了他的成功。
    「人之所知不必同，而所為不敢異。」現在西方的科學研究，新的名詞特別多，你把舊的東西找出來，就應用無窮了。這是人類行為學的原則：「人之所知不必同」，譬如，你辦一個工廠要用人，部下的智慧、才能不必要一樣，如果都是一樣了，這個工廠就不好辦了，大家都很聰明，聰明的連一個螺絲釘都上不上去了。所以，「人之所知不必同，而所為不敢異。」但是有個目的，人都要活者，人的智慧都不一樣，有些所作所為可要一樣，人的思想觀念固然不通，要不要吃飯，要不要睡覺，要不要拉大便，都是一樣。「所為不敢異」，必須要相同，統一於其間。
    「異則偽成矣。偽成而真不喪者，未之有也。」人類的目標是共同的，可人類忘記了這個共同的目標而努力，因此社會有虛假，有作偽，有勾心鬥角，人心有各種慾望的不同。所以我們人生後天用的思想，生命的真東西都沒有用到，都用得假東西，假東西用了以後，這個真的生命沒有了，喪失了。大家注意，道家的東西是很圓的喲，下面講的也是最高領導學領導的道理，領袖的道德：誠懇。所以，最高的誠懇是最成功的人。所以，我常常告訴青年同學，你們不要玩花樣，不要玩手段，這一百年來看得清清楚楚，世界文化交流的發達使我們看得更清楚，每一個人玩本事、手段的人，一個高出一個，但一個個搞死了。尤其我們這些老頭子，看看現在年輕人越來越詭，手段越來越高，比我們這些老的更老奸巨滑，你那是「太上老」。將來這個世上什麼人成功呢？一個笨人，一個不玩手段，對人做事非常誠懇的人，這個人成功了。真成功還是誠懇。這是天地的法則。大家看工商界有錢的大老闆，年輕人看看，你們都是博士，結果在他那裡拿十萬塊錢，還聽他的挨罵。所以我說：「世界上的博士都是給『不是』用的，他什麼都不是，格老子有錢，你要聽他的，你有什麼辦法？你說他有什麼本事呢？他有一個本事，他吃苦耐勞誠懇，所以他有錢。你博士又怎麼樣？博士碰上他『不是』，是要比你高一級啊！」世界上的大學校長都要募錢的，哪些校長向誰要錢？向「不是」要錢。「不是」出錢來培養你們這些博士。世界就是這麼一個世界，你看妙不妙!由這個道理你就懂了，最高的成就就是誠懇，不做偽。
    「或好知不倦，以困其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊。斯以其所知而害所不知也。」有些人「好知不倦」，同我們這些笨蛋一樣，讀書求知識，有一點不懂拚命去鑽，結果身體搞衰弱了，眼睛帶一千度，頭髮變白了，背也彎下來了，不是花眼就是咳嗽，搞得可憐兮兮的，不過帽子帶上了叫博士，如此而已。你所好的，所了解的，不過這一點，但你「六根」都爛了，身體不健康了，不戴一千度的眼鏡就看不見了，這又有什麼用呢？所以，人類真是可憐，以很小一點的聰明智慧知識，卻害了根本的大知。
    「若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不疆也；知人之所知者有極，故用而不盪也。」真的智慧，最高的成就是什麼？真知道人生的重點，人生後天的知識、能幹，是「有限公司」，因此體任自然，不去勉強成就。了解人生這一點知識很有限，你不能了解宇宙，你不能了解生命有用呢？因此自己「用而不盪也」。雖然人生在世間作用，但不亂來，自己坦然「我很笨」，因為連自己生命從哪裡來都不知道。
    「故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，闇相與會，而俱全矣。斯以其所知養所不知也。」我們現有的知識也好，學問也好，太有限，不要以這個自滿，拋棄了這個，對於生命裡面「知與不知」，把現有知識了解了怎樣修道，怎麼懂得知識求來的，那麼達到道的境界，無知，把有為的知識融入無為的境界里去，「闇相與會」，則與道的境界自然冥合了，不用分界限了。
    郭象這一段註解很好，他把《莊子》「以其所知養所不知」這一句話，作了一篇論文，他也是真正的博士了。古代考試與我們不同，所謂考文章，在四書五經中，隨便抓出一句，臨時出題，你就要對這一句進行發揮，來反映出你的思想，才能。隨便抓一點，出一個題目，這是很妙的。郭象這篇文章就是莊子的一句話的發揮，他把哲學，科學，人生，政治，一切道理，在幾句話的短文里發揮完了。郭象相隔莊子有好幾百年，卻把《莊子》了解得如此之透，可以說他是莊子的私淑弟子了。講中國哲學史，研究中國文化的演變史，就要研究註解的年代。如果這些註解不看就溜過去了，就不知道時代文化的演變是怎麼樣的。我們知道，兩晉南北朝對中國文化思想的影響有那麼大，它是受老莊思想的影響。所以兩晉南北朝的清談不是偶然的。就歷史的淵源看來，真正提倡清談，其開創祖師是曹操父子。這是告訴青年同學們，現在這一百多年寫的中國哲學史，都不大靠得住，都還有問題。

終其天年而不中道不夭者，是知之盛也。
    莊子提出來人對生命的把握。一個人的生命自己可以作主，可以永遠活下去，並不是那麼短命的。我們人認為自己活了七八十年或一百歲很長壽，在道家看來是很短命很可笑的。中國文化的道家思想認為，人可以活到與「天地同壽，日月同修。」為什麼我們人做不到呢？道家思想同佛家思想幾乎相同，都是我們自己糟蹋的，所以活該早死。有一個道家資料很有意思，喜怒哀樂，思想情緒心理的變化，每動一下減少多少歲，如大發脾氣，一減減了五十年。那個帳一算下來，活了五六十年都已經很了不起了。這是中國道家特有的思想。我常說，不管它準不準確，這種理想，如果你認為是幻想的話，也可以。這種理想對生命的重視，全世界人類文化中，只有中國文化才有，這是中國道家特別的地方。有一個比較相同的，佛經裡面有，但沒有道家思想把人類生命的價值說的那麼堅強。佛經裡面說，人生來就有八萬四千歲，因為人類心壞了，思想越複雜道德就越壞，一百年裡減一歲，人也矮一寸，慢慢矮下來。到了人類知識最進步的末劫時，人類腦袋大，四肢小，人到十二歲就做爸爸了，活到一二十歲就死了。在那個劫數里，草木都可以殺人，空氣都可以殺人。最後人類統統死光，只剩下五百人做人種了。到那時人類就悔過了，做好人做善事，科學文明也廢了，人還是靠勞力規規矩矩做人。那麼人類一百年裡加一歲，人長一寸，一直到八萬四千歲，這麼一個來回叫一劫。這是佛學里關於宇宙生命劫數的一種說法。同道家的說法很接近。為了解釋「而不中道不夭者」，我們用到了佛家的說法，現在還是瞧瞧道家的看法：「彭祖年高八百歲」，算是短命的。莊子在《逍遙遊》里提到：「楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，以八千歲為秋。」我們認為大椿活了一萬六千歲，道家認為只活了一年而已。
   
雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。

    莊子講了知與不知的重要，這個綱領先要把握。就是說，人類的知識不算學問，我們有個大學問，無所不知的那個道體，也就是生命的根源。我們作了一輩子人，對生命的根源都不知道，白作了人，很可憐！用莊子說法，是一個假人。了解認識了生命的本源才是真人。後來道家的神仙，得道的人都稱真人。如呂純陽得道了，大家就稱為呂真人。當然我們在座的哪一位姓張的，姓李的，如果將來得道了，就叫張真人，李真人。那麼這個道怎麼來的呢？兩個路線：一是拋棄了你的小聰明，而求那個「無知之知」的大道；另一個路線，把世間的聰明學問都通到了極點，最後歸到「一無所知而無不知」，也就得道了。這是講知的重要。那真知是什麼？在佛學里，印度翻譯過來一個名稱叫般若，《金剛經》又叫《金剛般若波羅蜜多經》，在般若里有一個實相般若，就是道的智慧，在中國不按智慧來翻，因為意義有不同，實相般若與「知而無知」，其實是一樣。所以，印度文化一進來，同中國文化一配搭，佛學在印度就結束了，同中國文化就融合了。這兩面的東西都一樣，只是表達不同。

    那麼，莊子又講「雖然，有患。」但是，雖然如此，這個道理還有個毛病，理由是「夫知有所待而後當，其所待者特未定也。」我們的知識，都是相對而了解的，「有所當而後待」，「當」念成恰當的當，然後才下一個恰當的名詞，做一個恰當的了解，這就是普通的知識。在佛學唯識學看來，就是「比量」。老子也說：「天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相合，前後相隨。」所以知識就是相對而求出來的一個結論。都是相對比較性的，「比量」而求得，沒有絕對的標準。

    庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？

    「庸詎知」是莊子文章的口頭語，是當時的土話，相當於「那麼」的意思。莊子是戰國時南方的楚人，南方的楚人不是後世所講的湖南湖北，等於是中原這一地帶的人。後人如蘇東坡等，為了使自己文章漂亮，經常學莊子的文章「庸詎知」，直到宋朝都選用這個使文章轉折的詞，實在沒有什麼道理。「吾所謂天之非人乎？」我們所了解的道，乃至這個天，不論是科學的或形而上的道體等，「非人乎」？都是人為的，假想的。如宗教家說上帝怎麼樣，天堂怎麼樣，那是你的解釋阿！你看這個宗教非常有意思，西方人的天堂同東方人完全兩樣，阿拉伯人的天堂同歐洲人的天堂又不一樣。顏色都不同，神的樣子都不同。中國人的神穿中國服裝，漢朝人解釋的菩薩，穿的是漢朝衣服。你再問有神通的西方人：我前生是哪裡人？他說你是希臘人，或者印度人，但很少說你是湖南人，因為他不曉得有個湖南，他意識境界里沒有這個概念。東方人，中國說看到鬼，看到神什麼的，他也不曉得歐洲什麼樣子，也從不講外國人投生到這裡。這些談天說地的，都是人為，沒有一個知識靠得住的，「吾所謂天之非人乎？」

    「所謂人之非天乎？」在講到政治哲學或哲學思想時，我常常問大家：什麼人是哲學家？鄉下的那些毫無知識的老太婆，一輩子離家沒有超過二十里的範圍，端根板凳坐在門口，看到太陽升起來又落下去，看到牛回來了，看到下雨了，田裡的水漲起來，一輩子也就看那麼個境界，也沒有爬過阿里山，也沒有到過東亞飯店，但是你問她：「老太太，很苦啊。」她回答你一句話：「沒有什麼，命嘛！」認命了就是大哲學家，所有哲學家都不及她。你說政治哲學，中國古代講「風調雨順，國泰民安。」老百姓只要安居樂業就好了，所有什麼主義什麼思想，都離不開這八個字。這就是哲學，這就是人最起碼的話，它合於最高道德的天理。知識分子所解釋的，宗教家所解釋的，天堂又怎麼樣，你到我這裡來就沒有罪啦，不到我這裡來就有罪啦，這些都是掛羊頭賣狗肉，都靠不住。莊子都給你說明了，最平常的道理，最平常的東西就是最高的真理。真理在什麼地方？在最平凡的地方，平凡就是最高真理。

且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。

    莊子提出，人得了道就是真人。真人有「真知」，那是真智慧。下面莊子又把我們帶入一個神話境界，但卻是真的，把人的生命價值說得很清楚。什麼叫真人呢？三點：「不逆寡，」就是順其自然，一切不貪求。人通常有一個心理，從小孩開始，分糖也好，吃奶也好，都貪多。真正得了道的人，「不逆寡」，「逆」通迎，「寡」就是少，少就少一點，就像剛才講的鄉下老太婆，如果你問她：「你怎麼分得這麼少？怎麼只有這麼一點點？」「命嘛！我的命嘛！少就少吃吧，無所謂！」

    什麼叫「不雄成」？「熊」是英雄，自己覺得了不起：「你看，我比你行吧！所以我就了不起，我就成功。」這是機械心理，用心打主意。得道的人不覺得自己了不起，一切的成功都是自然，他沒有覺得成功與失敗，命嘛，無所謂，就這個樣子。

    「不謨士。」「謨」就是謀，打主意。我們所有的人都打主意，想辦法賺錢，想辦法找門路，乃至想辦法學道，想辦法拜佛，多拜一下我的罪業就少一點，我向上帝禱告一下罪就沒有了。都在那裡打主意，都是做生意的思想，都是自己欺騙自己。

    這三點是人生心理狀況最嚴重的地方。做到了真人，這三點都沒有，人會打主意，真人不打主意；人會覺得自己了不起，真人不覺得了不起；人會貪多無德，不好的地方不住，錢少了不幹，或者你看不起我，我就生氣，這些都是「逆寡」，真人「不逆寡」。這三句話，用現代心理學發揮起來就是三本大著了。古代就只有三點，很簡單。

    若然者，過而弗悔，當而不自得也。

    「若然者」，如此的真人，他沒有過錯，縱然有過錯也是無心的。「過而弗悔」還有個觀念，就是過去了就過去了，沒有後悔沒有追戀。人大半的煩惱，就是追悔過去，夢想將來。光在那裡煩惱生氣，不能把握現在。生命只有現在，沒有過去。過去已經過去了，未來還沒有來，你去想它幹什麼？譬如說現在怎麼樣？現在就在這裡看書，很簡單！心中就沒有煩惱，所以「過而弗悔」。「當而不自得也」也有兩個觀念，做人做得很恰當，並沒有覺得你看我做得很好。「當」就是現在，現在也沒有覺得有什麼了不起。第二個觀念，在現在的時候，過去不追，未來不妄想，「不自得也」，也不想把現在抓住，現在永遠抓不住的。這就是《金剛經》上講的：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。所以真人沒有過去、現在、未來，已經沒有時間觀念了。我們的心理狀況都在三段里聚會，追想從前，遐想未來，現在把握住不放，生怕它飛掉，其實你越抓得緊它越飛得快，絕對是把握不住的。

    若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。

    真人修養到這個程度，爬高沒有「恐懼症」，不止爬高沒有恐懼症啊，你把他放下千萬丈懸崖，他也沒有覺得掉下去，他沒有高低的概念。到了水裡也淹不死。入火也不覺得熱，燒不了他。生命功能修養到這個境界，就是真人。這些道理講起理論來很難，不過我知道我的太老師真有這個本事。太老師是學禪的，人到了最後，什麼都無所謂，笑一笑。我的老師告訴我一件真實的事，這事距今有八九十年了，有個法國神父來同太老師談道，法國神父帶了一瓶毒藥，等於殺蟲劑之類的，人喝了會死的。太老師說：這東西哪裡會人喝了就死，我看同茶水差不多嘛。法國神父說：先生你不要開玩笑，這東西吃了真會死人的。太老師說：那我喝給你看。就喝下去了，一點事都沒有。太老師是廣西人，後來一直住在四川，有一次太老師夜裡從成都回新都的家，出城要經過北門的泗馬橋。就是司馬相如講的「不坐泗馬高駒，誓不過此橋」的那個駟馬橋。太老師夜裡回家，一手拿念珠一邊走路，也不知他念佛不念佛，結果在河裡走了一夜。早上有人在船上，看見有一個人的頭在水裡轉，連忙把太老師弄起來，問「老先生怎麼在這裡？」「我回家」，「你怎麼在水裡？」「我在走路。」太老師入水，一切都忘掉了。「是知之能等假於道也若此。」「假」通遐。他的心境界已經達到了無量無邊，大而無外，小耳無內，他把身體已經忘掉了，一切知覺感覺，已經同他毫不相干了，這就是真人。這是莊子描寫由心理轉化到這個境界，這是要實證的。

    古之真人，其寢不夢，其覺不憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。

    得道的真人夜睡無夢，睡了就睡了，醒了就醒了。醒來呢？也不做夢。我們一般人睡覺，眼睛閉著有一個境界叫夢。我們現在認為醒了，也在做夢，白天是張開眼睛在做夢。白天的夢有悲歡喜樂，夜裡的夢也是悲歡喜樂。真人「其寢不夢，其覺不憂」，白天夜裡都無夢，就那麼坦然。「其食不甘」，真人吃東西無所謂，吃什麼都可以，沒有覺得這個是苦的，那個是甜的，沒有貪慾，吃一點點飽了就行了，食慾沒有了。這個食慾很嚴重喲！還有食慾的存在，氣脈是不會通的。「其息深深。」這個「深深」，不要搞錯了，不是深到丹田。不要認為小腹下面是丹田，那是大腸裝的大便小便，你把那裡守著幹什麼？搞久了以後，不是大便秘結就是血崩。為什麼在小肚上搞？道也不在小肚子上，小肚子在豬肉攤上買一個很便宜呀。這個「深深」，是深到無底，不是在身體上搞的，當然身體有感覺。莊子前面也講過，真人呼吸每一次來，都達到腳底心腳指頭，這是自然的。

    「真人之息以踵，眾人之息以喉。」「息」不是鼻子的呼吸，鼻子一來一往呼吸，在一呼一吸中間，有一段很短的時間，普通人很短，有定力的人長一點，好像沒有呼吸，停止了呼吸，那才是真「息」，那是呼吸的功能，最初的能。真人不靠鼻子的呼吸，他自然地呼吸，在呼吸往來間，那個保留的元氣，那股「息」，每一次都到達腳底下。普通人呼吸是靠肺部的。

    這些是描寫真人的外表。這樣的人，慢慢地有資格做「大宗師」了。即使修養到達這個境界，還不完全夠做「大宗師」喲。那麼中國道家，後世就把這樣的人叫做仙。仙分神仙、天仙、地仙、人仙、鬼仙五等，如薛道光注《悟真篇》所云：「仙有數等，陰神至靈而無形者，鬼仙也。處世無疾而壽者，人仙也。飛空走霧，不餓不渴，寒暑不侵，遨遊海島，長生不死者，地仙也。形神俱妙，與道合真，步日月無影，入金石無礙，變化無窮，隱顯莫測，或老或少，至聖如神，鬼神莫能知， 蓍龜莫能測者，天仙也。陰真君曰：若能絕嗜欲，修胎息，存神入定，脫殼投胎，托陰陽化生而不壞者，可為下品鬼仙也。若受三甲符籙、正一盟威、上清三洞妙法及劍術屍解之法而得道者，皆為『南宮』列仙。在諸洞府修真得道，乃中品仙也。若修金丹大葯成道，或脫殼或沖舉者，乃無上九極上品也。」鬼仙，死了以後精靈不散，最低級。人仙，人中之仙，有定力，心境很開闊。人如果修養到「真人之息以踵」，達到「晝夜長明，夜睡無夢，心存日月」，就是地仙之份。所以道書上描寫中國有些老祖宗得了道，到了八九十歲還「行及奔馬」，因為他身體輕靈，看他走路好像沒有舉步似的，但始終與飛奔的馬並排，這也是地仙之份。其後依次是天仙，大羅金仙。大羅金仙師佛家講的大阿羅漢境界。

    屈服者，其嗌言若哇。 其耆欲深者，其天機淺。

    「屈服者」，一個心中有煩惱，我們每一個人活著都很屈服，也就是活得很窩囊很委屈，為什麼？因為心裡都有股煩惱壓在裡面，無法給人家講。「嗌言若哇」，有時候講話，象我們去找人求人，尤其向別人借錢時：「不好意思，嗯，嗯……」講了半天，反正是嗯不出來。了解的人就說：「要多少錢你講嘛，我拿給你，不要羅嗦了。」所以我們人活在世上，講話都沒有痛快過。如果是兒子向父母要錢，那很自然，那是睡著要；太太向先生要錢，那是站著要；父母老了向兒女要錢，那就要跪著要，那就是「其嗌言若哇」，都很可憐！所以人生都要屈服。「其耆欲深者，其天機淺。」這是名言。物質文明越發達，人在世間的知識越多，本事越大，慾望就越大，但是，「其天機淺」，越來越違反自然，離道就越來越遠了。

    古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；悠然而往，悠然而來而已矣。

    「說」通悅。上古得道的人，他沒有覺得活得很痛快，也沒有討厭死。死也無所謂，活著也無所謂，這兩樣他看成一樣。所以上古真人生死不存在於心中，就已經把生死的問題了了。為什麼呢？我們的老祖宗，也不用去打坐做功夫了生死。如大禹王就講過：「生者寄也，死者歸也。」，活者是住旅館，在這裡玩玩，死了就回家休息。孔子在《易經·繫辭》中也講到：「通乎晝夜之道而知」，明白了白天黑夜的道理，就知道了生死。我們的生命就同夜荷花相似，只是相反，夜荷花是夜裡開放白天收攏來，我們的生命是白天開放夜裡睡覺。所以生死不過如此。

    上古得道的真人，「其出」，生命的用，「不訢」，沒有高興生命的用。當堯舜禹也沒有什麼高興，當周公也沒有什麼了不起，什麼留名萬古，封侯拜相，乃至為帝王，有所成就，也沒有什麼了不起。「其入不距；」也沒有覺得「唉呀，我同外界有距離了。」「我的知名度不夠了，他看到我都不同我打招呼了。」真人都沒有這些感覺，你恭維他也好，罵他也好，與他沒有關係。「悠然而往，悠然而來」，生命活者很舒服，很悠然，如此而已。就是陶淵明「採菊東籬下，悠然見南山」這種味道。我們年青時讀書很調皮，我有個同學與我坐在一起，他讀到這裡告訴我：「嘿，我才發現陶淵明是斜眼，不信？你看他的詩，採菊東籬下，悠然見南山，他看的方向不對，一定是斜眼睛。」好調皮，可是也好聰明！這個同學這麼一講，另一個同學說：「你搞錯了，陶淵明不是斜眼睛，是歪脖子。」這些同學都很調皮，小太保一個，當然，我也是其中之一。人生「悠然而來，悠然而往。」生命活著就活著，也沒有什麼厭惡，也沒有什麼煩惱，過一天算一天，到死的時候很自然就走了，那多好！像很多人臨死的時候，又上氧氣又翻來覆去地心有不甘，何必那麼痛苦呢？那麼痛苦，不幹！所以我常說，像我們，多活一天，還是利息，賺來的，算不定晚上這個鞋子衣服一脫，明天早上就不屬於你的了，屬於哪些地攤當鋪啊，再不然屬於哪個垃圾桶啦，那都不知道。

    不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之；是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。

    這就是人生活著的價值。一切的作為，也不追究它最初的動機怎麼樣。譬如，「這傢伙找我不知打什麼主意？」你管他打什麼主意，他來找你就是主意。你有的就給他嘛，很簡單。或者，「不知道他來是什麼意思？」他來就是意思嘛。一切的作為，也不要追求結果是什麼。人如果忘記了無始無終時空觀念，只對現有的生命，悠然而受之。天冷了就穿衣服，天熱了就脫衣服，「受而喜之」，如果人真修養到這個境界，就把整個人生看成一個「遊戲三昧」了，「忘了復之；」「復」就是恢復，我們忘掉了生命中的什麼？我們把一個嬰兒抱在手上，你罵他兩句，算不定他笑了，他以為你逗他笑。可惜，我們當嬰兒時那個本有的境界，長大后被後天的情識污染了。如果忘掉了後天的情識，去掉了後天的污染，就恢復到嬰兒哪個無所為的境界了。「是之謂不以心捐道，」這就叫不用心去求道。為什麼用「捐」呢？「捐」就是減少。我們打坐求空，空是一個方法，是叫你減掉。教你念佛念咒子，那是加法。佛法叫你「不增不減」，不要去加，也不要去減。但普通人都是「以心捐道」，以減法來。你有心去空，認為這是修道，不對了，有心修道不是道，「捐道」不對。「不以人助天。」不以人為的方法去幫助自己的天機自然，所以要讓其自然。自然在哪裡？莊子告訴我們，就是現在，只有當下一個。後來禪宗把它濃縮了：「當下即是」，就是只有現在。生命就在現在這一下，當下即是，這樣就是真人。  

若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。

    一個人修養到這一步，「其心志，」他的心中沒有煩惱沒有妄想，精神專一。「其容寂」，你看他外表的容貌，好像很安靜，內心的修養慢慢地影響他的外表，很清靜，就是我們講神仙菩薩那個樣子。「其顙頯；」他的額頭髮亮，有光，很充滿。那這樣的人，你說那不是像一個木頭人嗎？他有沒有情感變化呢？他有情感變化。「凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，」換句話說，就是《論語》上描述孔子「望之儼然，即之也溫」，看起來很莊嚴很威嚴，但同他一接觸一交談，好像如坐春風中，很舒服很溫和。他情感的變化，不是喜怒無常，是很有常規，同春夏秋冬一樣，反映得很自然，也就是很近人情。一個有道的人，其內外作為都很近人情，不是不近人情的。如果一個修道的人怪裡怪氣，那已經是神經了，不是修道。修道的人非常平凡，很近人情。「與物有宜而莫知其極」，他在世上處於萬物之間，非常恰當相宜，但你研究不出來他用什麼方法。他作人處事相當高明，當時你看不出來，事後一看，恰到好處，恰如其份，恰到其所。這是真人的境界。

    「大宗師」以我們的觀念來講，先要有出世的成就，也就是普通觀念的得道了。上一次講過了「內聖」，得道的人的功夫、境界，「內聖」以後才能「外王」，並不是說得了道的人同外界沒有關係。只有真正得道了，才是聖人，才夠得上「大宗師」，然後才如何入世去行用世之道。用世同莊子的《外篇》《雜篇》有很大關係。《莊子》這本書代表了道家的思想，普通稱為老莊，又稱黃老之道，包括了兵家、法家等，乃至諸子百家的淵源都出自黃老。在黃老的立場看，儒家也出自黃老。這個「老」不單指老子《道德經》，它包括了中國文化全部的「道」。事實上，在中國歷史上天下大亂的時代，撥亂反正都全靠道家，在治平之時才是儒家。一般學者研究認為，孔孟之道是秦漢以後被帝王們所利用，作為統治的一種的權術。表面上看這些學者們的講話，有一種過分的要求。事實上，秦漢以後的儒家，唯一的辦法，謀生的本事就是做官。這個做官影響了中國三千年的教育，這三千年的教育是非常有問題的教育。這種教育形成了一個民族觀念：首先是重男輕女，因此每一個人都希望生一個兒子，然後再「望子成龍」，有什麼辦法可以「望子成龍」呢？唯一的方法：「萬般皆下品，唯有讀書高」，讀書可以做官，做官可以發財，這是連帶著一串的觀念來的。在座諸位，包括我們在內，思想里儘管有忠君愛國等大帽子大口號，事實上歸根結底，最初開始讀書還是想做官，陞官發財。儒家是如此。在歷史上真正不同的人物是道家，道家並不一定就是打坐修道，它包括了中國文化天文地理等。這些道家撥亂反正用的許多東西是什麼呢？一部影響最大的書就是《莊子》，大家平時都忽視了這一點。後來所謂謀國之道，乃至軍事思想謀略思想等，都出於《莊子》，下面就是莊子講的外用之學，他首先以軍事哲學作基礎。

故聖人之用兵也，亡國而不失人心，利澤施乎萬世，不為愛人。

    第一句話，就涉及到中國文化史上一個很嚴重的觀點。莊子提出來，所謂「大宗師」，得道的人，假使他出世，要對歷史對國家天下有所貢獻，首先要懂得用兵的道理。在中國文化史上，歷代喜歡談兵論兵的，是道家的人，所以軍事謀略學的思想都出於道家，尤其後代所標榜的神仙，沒有不喜歡談兵的。如道家的代表作《淮南子》、《抱擈子》，幾乎所有道家的大著作後面都附有兵法，乃至政治權術的那一套東西。因此歷朝的變更與用兵之道，甚至政治策略的變動，跟道家都有密切關係。從文化史上看起來，這是一件很奇怪的事。唯有代表儒家的孔孟之道，反倒不喜歡談兵，甚至避免談兵。

    我們看到的《莊子》，他這裡就乾脆提出：「故聖人之用兵也，亡國而不失人心。」把別人的國家亡了，不論是侵略也好，弔民伐罪也罷，亡了別人的國家，別人還要感謝。這很難了，歷史上幾乎沒有做到的。在中國上古時候往往有，歷史上所標榜的，事實究竟如何不知道，後人有很多的懷疑，如「湯武革命」就是這樣。為什麼得道的人用兵會做到如此呢？因為「利澤施乎萬世，不為愛人.」這些文字看起來是順的，其觀念、邏輯都是相反的。就是說，得道的聖人用兵，雖然亡了別人的國家，而被亡國家的人民個個愛戴，個個擁護，因為他的用心，不是為了私慾為個人的利益，也不是為了強權佔領侵略別人，是為萬民造利益，用現在的話講，是為人民造福利。這種福利不是現在福利的觀念，是「利澤施乎萬世」。這一點要特別注意，尤其是青年同學要注意。

    談中國文化，剛才我們批評讀書人都喜歡做官。像我們小的時候，必須背《朱柏廬治家格言》，甚至每個國民都要讀的。其中有一句格言：「讀書志在聖賢，為官心存君國」，我們這一輩子都深受這個格言的影響。中國過去讀書人做官，制定任何一個政治上的方略，實施任何一個政治上的舉動，都不可避免的有一個很嚴重的觀念，自己這個政策出來，是否有百年以上的效果，尤其是國家大政，那是百年大計，不是只顧目前的。還有一個很嚴重的觀念，在個人的方面，要使自己後世的子孫能抬起頭來。如果做了在歷史上有污點的事情，後世的子孫永遠無法抬頭。譬如按一般的觀念來說，是非暫且不管，一般認為岳飛是忠臣，秦檜是奸臣，在清朝時，一個姓秦的詩人到杭州西湖岳王廟去時，做了一句名詩：「我到杭州愧姓秦」。這種思想觀念哪裡來的？就是中國幾千年來文化的習慣，「讀書志在聖賢，為官心存君國」。這兩種觀念在今天，在整個中華民族思想裡面，好像非常淡了。這是我們民族的悲哀或恥辱，這是一個大問題，值得我們去檢討。今天，我們講復興中國文化，中國文化究竟是什麼？這些都是問題。

    莊子講聖人亡了別人的國家而不失人心，因為他「利澤施乎萬世」，不止百年喲！是千秋萬代都值得仰慕的。「不為愛人，」並不單是叫一點口號來仁慈愛人，也不只是只愛當時的人，或某一地區的人，聖人仁慈愛人不為時間空間所限制。這就是「聖人之用兵，亡國而不失人心」的一個總結論。

    故樂通物，非聖人也。有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

    聖人得道以後，由出世的真人做入世的事業，如果只限於樂於通達人情物理，這樣也不夠聖人的資格，所以聖人不止了解人情物理，還有更進一步的通達。下面一條條分析「內聖外王」的成就：

仁愛無私

    「有親，非仁也；」這同儒家講仁義道德的仁的意思並不相反，只是道家思想的仁的範圍更大。所謂真正的仁，「有親」，還帶有一點私情，就已經夠不上仁了，因為已經帶了私心了。大家知道，「親」與「仁」是有差別的。中國文化動輒以孔孟儒家思想為代表，儒家講的仁，等於佛家講慈悲，基督教講博愛，都有相同之處，不過解釋說法各有不同。在歷史上，宋明理學通佛家思想有一個爭論，理學家認為，佛家講慈悲並不錯，儒家的仁也講慈悲，但這是有範圍的愛，先是「親親」，「幼吾幼及人之幼，老吾老及人之老」，先把我的小孩照顧好以後，我有力量再去愛社會上的其他孩子。把我的父母養好之後，再把我的愛心擴大，再去養社會上其他的老人。但佛家講慈悲平等，愛一切眾生，眾生有那麼多，怎麼愛？所以宋明理學家認為，佛家講的慈悲陳義太高，統統是空洞的口號。理學家們提出一個問題，假如孔子同釋迦佛站在河邊，兩個人的媽媽都掉到河裡了，請問，釋迦佛是先救你的媽媽，還是先救孔子的媽媽？如先救你的媽媽，后救孔子的媽媽，這就不夠慈悲了！因為眾生平等，你媽媽我媽媽都是媽媽啊，你不能分別啊！我們儒家不同，孔子是毫不客氣地先救了自己的媽媽，再來救你的媽媽。儒家有一個程序，所謂「親親」，「親」我的「親」，愛心先對我的親人，再把我的私心擴大，擴大的私心就叫公了，「仁民」，再愛別人，愛社會，把人類都愛好了，「愛物」，然後才愛萬物。「親親，仁民，愛物」，這是儒家行仁道的三個程序、步驟。莊子在這是沒有批判儒家，但下了一個註解：「有親，非仁也。」仁慈是愛天下，沒有私心，有所親，有所偏愛，已經不是仁的最高目的了。如果是聖人大宗師，愛是普遍的，就像下雨一樣，並不是雨對青菜蘿蔔少下，或者對高麗參當歸這些補品就多下，沒有這回事，是普愛的。
    「天時，非賢也；」這等於是對春秋戰國時儒家的批判。對不起啊，我講《孟子》時，一定替孟子辯護，現在講《莊子》，我就站在莊子的立場上來講。儒家所謂的聖賢之道，如孔子在《論語》中講到：「賢者辟世，其次辟地」，賢者之道，非其時，社會不對，不出來。莊子就提出來，真正的聖賢沒有為己的，不論天時合與不合都要出來，這才是真正的聖賢之道。但是莊子又回過來講：

進退存亡之道

    「利害不通，非君子也；」這也是批判儒家。我們在歷史上看到，儒家有時候有利害不通之處，很多讀死書的儒家人物都有這個味道。莊子在那兩個時代也見過很多，所以他認為這一班知識分子，不通利害的關鍵，沒有得道。道家講的「通」利害，怎麼「通」呢？所以歷史上有文化的爭辨：儒家所標榜的是見危受命，時代越艱苦，我越要站出來，中流砥柱，倒挽狂瀾，救社會救國家救天下。表面上看起來氣派很大，但是時代狂瀾不可倒挽，中流是很難的，抵不住的。除了讓別人承認，在歷史上留名之外，對社會沒有貢獻，對國家沒有裨益。但在歷史上，儒家真正做到見危受命的人物並不太多，不得已的倒很多。道家不走見危受命這個路線，多半走隱士的路線。道家思想的基本態度，始終是走「因應」的路子，順其自然。一個時代形成了一個趨勢，挽不回來，所謂「江河東流不回頭」，不可能把歷史拉回來。道家思想是講先知，一件事從它的前因，知道它一定的後果。如石門水庫放水時，沒有辦法把水勢挽回，但計算到水流到某一地段時，輕輕開好一條水溝，就可以把水流疏散。這就是現在流行道家的太極拳原理，四兩撥千斤的道理，也就是軍事謀略，以寡擊眾的要點。所以中國歷史上，出來因應時勢，撥亂反正，都是道家的人物。所以救世之道，必須要通利害的，「不通利害，非君子也」。

    站在道家立場上看儒家是那麼窩囊。事實上，話不能那麼講，這僅是普通一般所了解的。我們回過來看孔子在《易經》上的思想，真正研究孔子，不能用四書五經作代表。四書中足以代表孔子思想的書，一部《論語》而已，而且《論語》中又有十分之二的內容是關於孔子學生的。要研究孔子真正的思想，就要看《易經》的「十翼」，此外還有《春秋》這部書，只有深通《春秋》，才可以了解孔子。所以孔子自己也講：「知我者春秋，罪我者春秋」。後來司馬遷著《史記》，仿照孔子講了兩句話：「藏之於名山，傳之於其人。」這是非常傲慢的話，把當時的人都罵了，他等於說：「你們都看不懂我的書，翻都不用翻，只有把它藏起來，將來會有聰明人看得懂。」所以有人稱《史記》是漢代的謗書。實際不止是漢代的謗書，是對歷史嚴厲批評的一部謗書。但是漢朝很偉大，沒有把《史記》毀了。也可以說是司馬遷很偉大，他算定了你們讀不懂他的書，不會毀的。《史記》很難讀懂，司馬遷寫一篇傳記講某一個人，講他好的一面都好，很少看得出壞的一面。那這個人都好嗎？不是，壞的一面，要在同他有關係的人的傳記中，才看得出來。所以要研究一個人，必須要把那個時代都讀遍。《史記》就是仿《春秋》的道理，但不是都一樣。《春秋》這部書怎麼了解呢？孔子講「知我者春秋，罪我者春秋」，將來你們要真正了解我，就要懂得《春秋》，將來你們要罵我，也要把《春秋》研究通了，才夠資格罵我。《春秋》就是大謀略，《春秋》就是大兵法，所以孔子講「罪我者春秋」的道理就在這裡。像我們小的時候，老一輩按舊式的教育，年輕人絕對不看《春秋》、《戰國策》、《三國演義》，看了以後要學壞。我們為什麼引用這些呢？孔子著《春秋》、刪《易經》，強調「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」一個人要懂得進退存亡之道，必須要懂利害關係，如果不懂進退存亡之道，「非君子也」，這同道家的觀念完全一樣。歷史上標榜的聖人君子，我們用學歷上的等級打個比方，聖人等於是博士，君子稍差一點，等於是碩士，更差一點的，等於是大學畢業的學士。

    「行名失已，非士也；」歷史上有許多人為了好名，求名，而忘掉了自己，這夠不上一個知識分子。所以我常對青年同學講，關於名利這兩個概念，我們不得不服日本明治維新大臣伊藤博文的兩句名言：「濟利應濟天下利，求名當求萬世名。」這話充分表達了中國文化中儒家的思想。如果只知為個人一己之名，「行名失己，非士也」，夠不上一個知識分子。講到這裡，我們又要引用司馬遷的思想，我常常說，《史記》不是歷史，是歷史哲學，尤其《史記》的學問，長處不在於劉邦項羽，而在「八書」，如《天官書》關於天文，《平準書》關於財政等思想最重要，其次是《伯夷叔齊列傳》中「烈士徇名，誇者死權，眾庶馮生」。這三句話就是人生哲學，這是三篇大論文，包含了很多思想。「烈士徇名」，你不要看到這個「烈士」就想到「黃花崗七十二烈士」，那你就不要研究中國文化了。現在的烈士這一說法是套用古文的，古文的烈士相當於現在觀念的英雄，時代不同觀念不同。世界上的英雄為了成名成功，不惜自己的生命，像賭錢一樣，最後把命都押上來做賭注，這才夠得上一個英雄。「誇者死權」，「誇者」就是狂人，或者說有神經質的人，如近代的希特勒，墨索里尼等講獨裁的人，他們喜歡控制人，喜歡抓權，為了權力的慾望，可以把命賭上。換句話說，你們要不要成名？要不要權力？要成名就要押上一生去賭，用命去做賭注；要權力不是等來的，是要拿命去拼，那命去換的，這樣的話，算不定最後你會當英雄當帝王。「眾庶馮生」，一般老百姓，象我們這些普通人，只要吃得飽穿得暖，少一點麻煩，能好好活下去就行了。「烈士徇名」就是「行名失己」，莊子批評「非士也」，這不夠一個知識分子。

    「亡身不真，非役人也。」這就是莊子做的結論。大家不要被莊子的話所騙，道家的話同佛家的話一樣，往往象一個珠子在盤子里滾，它四面八方都不著邊際的，什麼是「役人」？ 替別人服務的稱為役，「役人」是領導別人。「役人」的道理，人差不多只有兩種人，要麼我聽你的，要麼你聽我的。不論是家庭中的夫婦，還是社會上的朋友，都是這樣。你不肯不聽我的，我也不會聽你的，這就不好辦了。所以古人講，一個人「不受命，不能令，廢人也」，一個人不肯接受別人的命令，又不能發布命令讓別人服從你，那這個人是廢人沒有用。照這個觀念，人只有不是你聽我的，就是我聽你的，沒有中間路線可走。那麼，人要如何「役人」呢？如何做一個真正的領導人呢？莊子的結論，要「亡身真」，就是無我，連我都沒有了。這一條命都不要了。真做到無身，無我，才可以做一個領導人，這個結論把前面都總結了。那怎樣才能做到無我呢？《大宗師》上面所講的，得道的人，才可以真做到無我。因此莊子下面提出了一些人做標榜：

隱士與歷史文化

    「若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄。」這些人我們就不一一介紹了，他們都是中國歷史上所標榜的高人，隱士，是被列入《隱士傳》《高士傳》里的人。說到隱士，大家注意，研究中國哲學，中國哲學史，中國文化史的要特別注意，中國幾千年影響最大的是什麼人？還不是孔孟，還不是老莊，是隱士。好像我看近百年來的著作，都對這一點沒有講清楚。有一個同學拿我這個觀念作博士論文，寫了六年還沒有寫完，因為資料找不全，很痛苦！何以證明隱士思想對中國文化那麼重要？我們正史上從三代以下，所謂唐堯讓位許由，從這些歷史故事一路找下去，都可以找到。
    相傳歷史上的隱士，在三代之際，便有許由、巢父、卞隨、務光等人，這些人物，大多都是「視富貴如浮雲」，所謂：敝履功名，薄視帝王而不為的角色，同時，又說他們的學問、人品，都是有超人的成就。正因為他們浮雲富貴，敝履功名，所謂「天子不能臣，諸侯不能友」，因此使我們歷史上所推崇的聖帝明王，如堯、舜、禹、湯等人，都為之禮敬景仰有加；換言之，凡是上古的聖帝明王，無論為政為人，最顧忌的，便是隱士們的清議和輕視。尤其在野的知識分子，和民間的心理，對於隱士們態度的向背，非常重視。到了秦漢以後，司馬遷作《史記》，特別點處隱士一環的重要，把他和謙讓的高風合在一起，指出中國文化，與中國文化人高尚其志的另一面目。因此他寫世家，便以《吳太伯世家》作點題；他寫列傳，便以《伯夷列傳》作點題，尤其他在《伯夷列傳》中，借題發揮，大發其歷史哲學與人生、世事哲學的議論，比他的自序，還要進一層，深刻透露出文化哲學的觀點，強調隱士思想的背景，與其崇高的價值。
    歷史上有名的故事，如漢高祖時代的商山四皓。所謂皓是頭髮都白了的老頭子。從秦始皇時候就當隱士不出來的四個老頭子，學問很好，名氣很大，道德很高，可是不出來。到了漢高祖的時候，年紀很大，鬚髮都白了，被尊為四老。漢高祖當了皇帝，禮請他們出來，他們不答應，後來劉邦要立太子傳位時，宮中發生了一個大問題，漢高祖想把呂后所生的孝惠帝——當時的太子廢掉，改立他所喜歡的戚姬所生的兒子——如意為太子，幾乎成了事實，結果呂后問計於張良，張良就告訴呂后，除非孝惠帝——當時的太子把商山四皓請來，漢高祖就不敢廢太子了。呂後果然叫孝惠帝以卑辭厚禮把商山四皓請來為上賓。漢高祖見到了這個情形，就告訴戚姬，太子黨羽已成，連自己請不到的商山四皓都請來了，改立如意為太子的事免談了。以漢高祖這樣的英雄人物，卻被四個老頭子擺布了一下。為什麼呢？難道以他流氓的態度，還真怕這幾個老頭子武功高嗎？這就是中國文化中，隱士思想佔了最大力量。一直到近代袁世凱想由總統變成皇帝，也是受過這種影響的。在那個時代，也有類似的「商山四皓」，如南通的張狀元，開始當袁世凱老師，後來袁世凱要當皇帝，他是不同意的，當然中間的過程還有很多，所以隱士的思想在中國歷史政權上，勉強等於在西方政治哲學中就是不同意主義，既不反對，又不贊成，就站在旁邊看，按西方民主政治的講法，我這一票不投，有保留權。在西方民主政治中，不同意主義的主張，保留這一票，乃至這一票最終成為有決定權的一票。真是太嚴重了。

中國隱士思想在歷代都起了這個作用，歷代帝王都怕這一面。滿清入關以後，康熙想盡辦法想把這一部分人收羅起來。在康熙到乾隆這一百年間，在科舉中特別開了一個「博學鴻詞科」，對於前明不願投降的遺老們，特別恩准，馬馬虎虎，只要報個名，形式上考一下，就給與很好的官位，結果有很多人，在這種誘惑上動搖了，而進了「博學鴻祠科」。有些隱士不同意滿清的，最後都被康熙乾隆挖出來了，所以當時鬧了很多笑話。其中一些，是非常尖刻的諷刺，但是曾留下幾首諷刺的名詩：「一隊夷齊下首陽，幾年觀望好凄涼。早知薇蕨終難飽，悔殺無端諫武王。」後來又開第二次「博學鴻祠科」，再收羅第一次未收羅到的人，因為許多人看見第一批「博學鴻祠科」的人，都有很好的官位，自己就更忍不住了。第二次去的人更多，考場的位置都滿了，後去的被推到門外去，就有人更吟詩挖苦了：「失節夷齊下首陽，院門推出更凄涼。從今決計還山去，薇蕨哪堪已吃光。」描寫當時明朝的隱士，本來是想做白衣的伯夷叔齊，不投降，結果是「一隊夷齊」還不止一個兩個，都投降了，因為首陽山上的菜根都吃光了，把這些人挖苦得很厲害。

康熙時代，針對這一批想當高士的學者文人，也想同伯夷叔齊一樣，如在文學上有名的詩人吳梅村，屢次被清政府徵召，都堅持不肯投降，清政府挾持其老母威脅他，逼得他沒有辦法只好出來。當然吳梅村有他的理由，媽媽年紀大了，如果媽媽不在，可以當忠臣。要當忠臣很賠本的，要拚命的。因此吳梅村一生非常痛苦，所以他的詩有：「浮生所欠唯一死，人世無由識九還。」吳梅村因為名氣太大，他在應召進京的時候，當時江浙一帶的學者都來送他，開了一個號稱「千人會」為他餞行。這也是清政府發動的，吳梅村出來投降了，這對吳梅村來講，比戴手銬腳鐐都難受。有一個青年，沒有參加這次集會，寫了一封信，派人送到這個宴會中去給吳梅村。吳梅村坐在首席上打開來一看，臉色都變了。旁邊的人覺得奇怪，看了這封信以後，大家的臉色也變了。原來這封信上寫了這麼一首詩：「千人石上千人坐，一半清朝一半明，寄語婁東吳學士，兩朝天子一朝臣。」所有在座的人全被罵了。還不要宣布散會，在座的人就一個一個溜走了。這年青人了不起！這代表了中國文化精神。所以中國文化精神中，隱士派不同意主意的思想，始終在這個民族，這個國家中起很大作用。為大政的人，對這個道理一定要了解。

    前面講到的狐不諧、務光、伯夷、叔齊這些人，在歷史上稱為高士，但在正統道家思想看來，還是屬於沒有出息的，把自己這一條命陪進去以後，既不能救國家救天下，又不能成就自己的道業。現在莊子提到：「是役人之役，」就是跟著人家轉。等於講，人家放火時，他願意不放火，可他站在火光旁邊拚命地叫，這個叫有什麼用呢？真是莫名其妙。「適人之適，」人家在忙時，他也在跟著在旁邊忙，你畢竟進來參加忙也好，他又不參加，搞得不倫不類的。「而不自適其適者也。」他對自己的人生應該怎樣安排都不懂。莊子在這裡，把歷史上的高士們批評得一錢不值。

這裡特彆強調一點，莊子講入世的「大宗師」的思想，為了說明「是役人之役，適人之適，而不自適其適者也」這個道理，我們可以提出東漢時的嚴子陵來加以發揮。嚴子陵的少年同學漢光武劉秀當了皇帝，他不同意也不反對，研究歷史就要在這些地方著眼。我們知道，漢光武劉秀的好處比漢高祖劉邦多。伏波將軍馬援，開始是反對劉秀的將領，有次因某件事，作為代表來看漢光武。當時漢光武統一了中國，只有隴西和四川沒有統一。馬援與劉秀一見面，兩人談得很投機，馬援回到隴西，老闆隗囂問他：劉秀與他的祖先劉邦相比怎麼樣？馬援講：劉邦豁達大度，氣魄很夠，人很豪爽，這一點兩人不相上下，很難比。不過有幾點不同：第一點，劉邦不喜歡讀書喜歡罵人，劉秀喜歡讀書不喜歡罵人，而且學問很好，很有辯才；第二點，劉邦愛喝酒，劉秀不喜歡喝酒。隗囂說：照你這麼講，劉秀看來比漢高祖還要高明啊。馬援本來要講劉秀比漢高祖還要高明，做人家的部下，只好這麼講，所以馬援之所以是馬援，多會講話！了不起！劉秀的好處很多，歷代帝王都殺戮功臣，漢高祖就殺戮過很多功臣。但劉秀在一統天下以後，沒有殺戮過一個功臣。但是嚴子陵為什麼還有許多不同意他的地方？自有他的道理。嚴子陵也許是一個在當時局勢中，不作第二人想的人物。但是他也深知劉秀不簡單，這個位置已屬於劉秀的，他就悠遊方外，再也不想鑽進圈套了。因此他就反披羊裘，垂釣在浙江桐廬的富春江上。從這裡可以看出，嚴子陵好像得了莊子的秘訣一樣，所以他不姓嚴姓庄，應叫莊子陵。歷史就是人生，把歷史讀通了，我們才懂得怎麼做人。不要弄得像現在大學的史學系一樣，自己好像比歷史還高明，然後去分析歷史批判歷史，結果你不是歷史，你是書獃子。現在研究歷史同我們過去不同，我們過去研究歷史，是使自己懂得如何作人做事，現在不然，現在是比歷史都還要高。所以研究嚴子陵，要懂得研究歷史的困難。

    劉秀作了皇帝之後，唯獨懷念這位同學，下命令在天下查訪，希望他來見一見。有人報告，在浙江桐廬的富春江上，有一個反穿皮袍垂釣的人。現在街上最時髦的是把皮袍反過來穿，在漢朝卻是很怪的，皮袍應該穿在裡面的。古代穿皮袍是有學問的，官人與百姓穿皮袍是有區別的，官人不敢把穿的皮袍露出來，外面要套一層粗布，表示謙虛。雖然是做假，但這假的後面有中國文化，痛惡你奢侈，拿富貴來驕人。但皮袍多貴啊，相當於現在好幾千美元，又要用粗布蓋住，又要表示裡面有皮袍，那就把皮袍邊上的毛，露出來一點點。老百姓卻不敢這樣，皮袍要短一點，蓋在裡面不能露出來。過去有功名有地位的人才可以穿長袍，所以讀書人有了功名回鄉叫紳士，紳，就是衣服前面後面都快要蓋攏腳了。老百姓冬天穿皮袍，不能超過膝蓋以下，這都是文化的故事，不講的話，我們死後你們不知道了，都認為千古以來皮袍是反著穿的，那就不是中國文化了。反穿皮袍這事一上報，漢光武一想，這一定是嚴子陵。就把他接到京城裡，但嚴子陵還是不願意做官。漢光武說，你不要以為我當了皇帝，如今見面還是同學，今夜還是像當年同學時一樣，睡在一起，好聊聊天，嚴子陵還是那樣壞睡相，腿壓在皇帝的肚子上，似乎又目無天子。所以有太史公發現「客星犯帝座」的說法。總算劉秀確有大度，沒有強迫他作官，終於放他還山，仍然讓他過著悠遊自在，樂於江上垂釣的生涯。

    歷史上稱讚嚴子陵高得很，但到了清朝有人就說他不高了。有兩種相反的論調，因此相傳後世有一位上京考功名的秀才，經過嚴子陵的釣台，就題了一首詩：「君為名利隱，我為名利來。羞見先生面，夜半過釣台。」這真是：「有人辭官歸故里，有人了漏夜趕科場」的對比寫照。但相反的，後人有對他作極其求全的批評，有人說嚴子陵一點都不值錢，這些隱士假的。怎麼講呢？「一襲羊裘便有心，虛名傳誦到如今。當時若著蓑衣去，煙波茫茫何處尋？」他是說嚴子陵反穿羊裘去釣魚，分明是故意沽名釣譽，要等漢光武來找他，用此為求成名的手段。如果真想逃名避世，當時只著一般漁人所穿的蓑衣斗笠去釣魚，誰又知道富春江上多了一位漁人便是嚴子陵呢！那麼，當皇帝的同學劉秀，豈不是也無法找到你了嗎？因此他批評嚴子陵是有意弄噱頭，求虛名，而非真隱的人物。

    如果照這種嚴格的要求隱士、高士、處士的標準來講，凡是被歷史文獻所記載，為人世所知的人物，乃至神仙傳記或佛門中的高僧，也都是一無是處的。相同的，宋朝的大詩人陸放翁便說過：「志士棲山恨不深，人知己自負初心。不須更說嚴光輩，直自巢由錯到今。」               

陸放翁對隱士思想推崇得很高，道家的思想，真正要做個高人隱士，是不應該在這個世上的，還要在這十一層樓講《莊子》，那都是為了賺錢的問題，決不是高士。被一般人知道是隱士就錯了，像嚴子陵一樣，都辜負了自己開始的存心，那你們又何必批評嚴子陵做假呢？巢由是黃帝時代的隱士，堯舜請他當皇帝他不幹。像類似這一類的事情還很多。所以，從這些事就可以看出，中國人，中國文化的思想對隱士思想推崇得不得了。這是代表文化精神的一個招牌，甚至於說，我們歷史上已經出名的高人隱士，都受文化史的批評。在好的一面講，這個文化思想是非常特殊的，所以我們要了解，道家思想形成了隱士學派。隱士學派在中國三千年，二十五史上佔了非常重要的位置，而他們在國家時勢危機時，撥亂反正救世救人時，就出現了。等到天下一太平，許多人連名都不留就走了。就是合於老子的「功成，名遂，身退，天之道也。」這是中國文化的另一面。青年同學研究中國文化，對這個問題要密切注意一下，過去一百多年來，所有的著作好像沒人提到這一面，甚至於說忽略了它，乃至於不了解它。對於這一段莊子說隱士，我們加了許多的閑話，作了一個說明。現在再看莊子的申述。