按照聖經作長老[連載]

第十一章 彼得給亞細亞長老們的教訓

　　"到了牧長顯現的時候，你能必得那永不衰殘的榮耀冠冕。"(彼前 5:4)

　　我們所知道的彼得前書是彼得是寫給羅馬帝國在本都，加拉太，加帕多家，亞西亞，庇推尼分散的受苦基督徒們(彼前 1:1)的一封信。很可能大約在主后 63 年，他從羅馬寫這一封信。他在這信里題到小亞西亞的西北角眾教會的長老們。彼得能在一封書信里題到五個羅馬省份的中眾教會的長老們的事實，就顯明了長老管理的制度是普遍實行的。彼得在寫給這一些主要是外邦教會的時候，使用這一個指定的名詞"長老"而不是使用監督，非常值得我們注意。可能長老這一個名詞是更普遍的用來形容教會領導的團體：

　　我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。(彼前 5:1-5 )

　　彼前五章將長老們從會眾中間分別出來，為著直接勸導與鼓勵他們。在新約聖經中另外一處地方直接向長老們的勸導的例子，是在保羅向以弗所長老們告別的那一段話(徒 20:17-38 )，這兩段有一些非常相似的地方。事實上，我們可以把彼前五章當作是彼得向小亞西亞的長老們告別的一段話。因為許多聖經學者相信，在他的寫完了彼得前後書一到兩年之後，彼得就在尼祿王逼迫羅馬帝國境內基督徒的時間中殉道(主后 65 年)。

　　在彼得的勸導中有一個很深，個人性的關懷以及緊迫性。原文在第一節開頭 有"所以"這一個字，就將對於長老們的勸導(彼前 5:1- )和對整個教會的教訓聯絡了起來(彼前 4:12-19 )。這一些教訓是關於不能避免火的試煉，逼迫，苦難以及在神的家中開始叫人得著潔凈的審判的警告："若為作基督徒受苦，卻不要羞恥；倒要因這名歸榮耀給神。因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局呢。"(彼前 4:16,17 )

　　彼得的重點是，如果在神的家中開始潔凈性的審判，那麼，就如先知以西結書所說明的，一定會從長老們開始(結 9:1-6 )。此外，當教會經歷逼迫與苦難的時候，教會的領袖主要的責任是給予幫助，安慰，力量與引導。神的家屬靈的光景主要的要靠長老們；他們一定要能盡他們牧者的責任，並且本著正確的基督徒的精神來作。

　　彼得熱切的盼望把他心中的負擔交通給亞細亞的長老們，可以由他很長的，三重自我的描述中看得出來。他說自己是"同作長老的，""作基督受苦的見證，"以及"同享後來所顯現之榮耀的(彼前 5:1)。這是彼得在這封信里，頭一次將他自己中個人的身份表露出來。如此一個個人性的呼籲，牧者與羊群都應當注意這一些的教訓。

　　認同自己是一位"同作長老的，"彼得與教會的長老們建立了一個特別感情上的聯絡。他創造了一種同僚並且是彼此相關的感覺。把自己放在與他們同等的地位上，他就抓住了他們的注意力。稱自己是"同作長老的"不只是一個方便的比喻。彼得過去曾經是地方教會的長老，他與其它的十一個人在耶路撒冷教會動亂的時候作長老。雖然十二位使徒沒有被稱作長老們，他們是初期教會團體開始的代理長老們。在他寫彼得前書的那一段時間，彼得是一位活激急照顧許多教會的牧者，因此，彼得有權利稱呼自己是"同作長老的。"

　　同作長老，彼得完全能夠同情在亞細亞長長老們所面對的問題與危險。他不是一個坐在扶手椅子上的牧師，或者是一個大頭的作者，只會給理論的建議。他是一個完全投入，老練的牧者長老。就像其它的長老們，他每一天也在前線作戰。他知道工作的困難，也非常知道領袖職位所面對許多的的陷阱，濫用以及試探。也感受到領袖們每一天所面臨的壓力，以及牧者艱難的責任。他的教訓是從生命經歷的深泉中湧出來，也是借著牧養神的百姓將近超過三十年所得的經驗。

　　彼得接著述說到他與其它的長老們一同分亨受苦與其將來要有的榮耀。彼得所見證的"基督的苦難"就是所有的信徒在一個不公義，罪惡的世界中，要承認基督並活出像基督一樣的生活(彼前 2:12,19-21； 4:1,4,14,16 )就共同所受的苦難。在新約聖經註釋家 J. Ramsey Michaels 說："基督徒是分享基督的苦難，並非是在聖禮上的受浸或者是與他奧秘的聯合中。而是單純地在各樣的環境里，跟隨他的榜樣行。" 1 彼得與這一些亞細亞的長老們所分享將來的榮耀，乃是喜樂的期盼當基督再來的時候所顯現出來的榮耀。在與他們分享基督的苦難的同樣的方式中，他也於他們分享將來榮耀。這樣分享的經驗，使彼得完全有資格向亞西亞的長老們講話。

　　做神羊群的牧者

　　在贏得這些長老們的信任之後，彼得向他們呼籲他們該盡的責任："勸在你們中間。。。務要牧養在你們中間神的群羊。"彼得的勸導是值得警惕與注意的。他使用的是過去式命令的動詞 poimanate ( poimaino )，他的意思是"牧養"或者"照顧。"事實上他勸導這些長老們要作好牧羊人所作的，正好象 R.C.H. Lenski 說，"要儘力作每一個牧養該作的事。" 2 所羅門王對於牧養的事有同樣的理解："你要詳細知道你羊群的景況。留心料理你的牛群。"(箴 27:23)。

　　彼得的囑咐包含了牧養完全的責任：有餵養，引進羊圈，保護與帶領。聖經註釋家 Charles E.B. Cranfield 仔細的作總結："牧者主要的功用，就像在聖經中所描繪的，是去尋找失喪的羊，把趕散的聚攏回來，警醒防衛任何野獸以及強盜的攻擊，照料水和糧食，還要帶領。" 3

　　在彼得寫下這些話三十五年以前，於加利利海的岸邊一個不能忘記的景象，耶穌囑咐彼得牧養他的羊：

　　他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說，約翰的兒子西門，你愛我比這些更深么。彼得說，主阿，是的。你知道我愛你。耶穌對他說，你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我?。彼得說，主阿，是的。你知道我愛你。耶穌說，你牧養我的羊。第三次對他說，約翰的兒子西門，你愛我么。彼得因為耶穌第三次對他說，你愛我么，就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。耶穌說，你餵養我的羊。(約 21:15-17 )

　　彼得現在把同樣的使命傳給小亞西亞的長老們。紿長老們牧養神的羊群的命令對於地方教會而言是非常重要。聖經教導他的百姓是像羊(彼前 2:25)，並且羊是不能留在那裡沒有人照顧。他們的福祉很大一部分要依賴照顧與注意。作為神的羊，基督徒的百姓是需要神的話的餵養，並且面對披著羊皮的狼是需要受到保護的。他們需要繼續的得鼓勵，安慰，引導，禱告與改正。因此長老的生活是一個為著羊群的福利忠誠工作的生活。有的時候甚至於是危險的生活，好象亞西亞的長老們所面對的。

　　因為長老們是要"牧養"地方的教會，他們所牧養的就被形容為"在你們中間神的群羊 [ poimnion ] 。"這一群羊特別的地方乃是因為他們是神的羊。 他們是神寶貴的產業——是神所擁有的，也是神要照顧及所愛的。正如保羅提醒以弗所的長老們，這一群羊乃是"他用自己的血所買贖回來"(徒 20:28)。所以長老們永遠不能忘記羊群不是他們自己的，而他們對於主的羊中間的任何一隻都不能漠不關心。 Cranfield 得出這一個真理所暗示的結論，他說，"教會如果是我們的，就是一個錯誤的教會。因為羊群不是我們的，我們就不能任意對帶。如果我們弄丟了一隻，我們是弄丟了別人的產業，不是我們的；神極為關心他羊群的光景。" 4

　　羊群的比喻就表明了教會真正是誰的，並且承認他們需要被餵養，保護與照顧。其它描述教會的圖畫，說出教會的力量以及光輝。因此教會是羊群的形象，並不能與其它聖經的形象分開，例如真理的柱石與根基，聖潔的祭司，神的聖殿，神的家，基督的身體，聖潔的國民等等。斷章取意就會誤解聖經的信息。舉例來說，誤用牧者與羊群的比喻，就曾造成虐待神百姓的悲劇。有人曾經以此而作為一個獨裁的牧者，限制神的百姓到一個地步，全成了愚笨的羊群，要完全依靠牧者。這不是聖經的本意。 每一個比喻都是用來特彆強調神教會的某一方面，自然也因而受了限制不能描繪出教會所有的各面。然而，把這些不同的形象放在一起，就看出一個平衡並且是榮耀的教會多面性的圖畫。

　　接著這一個牧養神的羊群的命令，彼得進一步的描述長老們的責任："牧養在你們中間神的羊群，照管他們。"他使用這一個分詞 episkopountes ，的意思是"執行監督，照管"，這一個分詞是從希臘文的動詞 episkopeo 而來，相對於名詞 episkopos ，意思是"監督"。 5

　　牧養和監督這兩個詞句常常前後相連，因為他們在觀念上是相似的 6 。在這一段經文里，監督是與牧養有相等的意義，牧養是一個比喻來說明管理，而監督是一個字面上的詞，能被用來澄清牧養的意思。牧養羊群就包含了監督——對羊群的各方面監督及留意照顧。在這兩個詞中間，牧養傳遞的是比監督更豐富，也更鮮明地形象。在真正的牧羊人與羊群，和神的牧者與神的百姓的中間，有令人驚奇的相似處。使用牧者與羊群的字彙就傳遞了老練，愛心，犧牲的形象，是帶領者與跟隨者的預表，這種關係能造就基督徒團體。

　　照神的方式牧養神的羊群

　　關於教會長老們的責任，保羅和彼得的看法是一致的。在他們的心思中所有的監督乃是牧養的監督。在使徒行傳二十章 20:28 ，保羅提醒以弗所的長老們聖靈將他們立為神的羊群的"監督們，"他們的目的是為著"牧養神的教會。"彼得也吩咐長老們要"牧養神的羊群，"並且加上，他們一定要以適當的 靈來"照管(監督)"，所以長老們的基本責任最好的描述就是，牧養照管神的羊群。

　　彼得對於長老們如何牧養照管神的羊群極為關懷。因為神非常的關懷帶領他百姓的人的動機，態度和方法，所以彼得對長老們的態度與動機也非常看重。故此他仔細的描述長老們應當如何來服事："務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。"(彼前 5:2-3 )。

　　對於牧者的長老們強調正當的動機與態度，就和彼得前書聖潔生活這一個主題上完全的吻合：

　　你們既作順命的兒女，就不要效法從前矇昧無知的時候，那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說，你們要聖潔，因為我是聖潔的。(彼前 1:14-16 )親愛的弟兄阿你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾。這私慾是與靈魂爭戰的。你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子(鑒察或作眷顧)，歸榮耀給神。(彼前 2:11-12 )

　　如果所有的基督徒都應當是聖潔的，因為神是聖潔的，那麼成為聖潔對於教會長老們就更加重要了。如果長老們的服事中帶著貪心與不聖潔的自我主義，神的羊群就會受到玷污並且會偏離聖潔的道路。

　　耶穌一再的教導他的門徒們要彼此謙卑，存著愛心，肯犧牲並且有僕人的心志。他斥責那一些驕傲的野心，貪心和假意的忠誠。因為長老們必需照著基督的方式牧養神的羊，所以彼得重複一些耶穌的教訓——甚至於使用在福音書中同樣的名詞(可 10:42)，下列有三方面的對照，說明牧養神的羊群方式。

　　不是出於勉強，乃是出於甘心 NOT UNDER COMPULSION, BUT VOLUNTARILY：神不要那種不甘心，不樂意的牧者來照顧他的百姓，所以彼得警告一位長老在服事的時候"不是勉強"。彼得不否認保羅教導在服事神的時候，必須有神聖的催逼(林前 9:16)。然而在這裡的例子中，他使用這一個詞"勉強"是一個負面的意義，意思是沒有神所給的動機(林后 9:7；門 14 )。如果一個人作長老，是因著他的妻子或者朋友的壓力要他來服事，或者因為被環境所困，或者因為沒有別人願意做這項工作，他的服事就是在"勉強"之下。 Lenski 就抓住了彼得思想中的意思，他說長老們的服事"不要像被徵調的軍人而是要像志願兵"。 7

　　與勉強相對照的，彼得強調的說長老們牧養神的羊群是"自由的"，"自願的，"以及"甘心的。"那一些人甘心的來照管神的教會，因為他們自由的選擇來服事，是他們自己要的。( John Henry Jowett, 1863-1923 )，著名的英國傳道人以及前任倫敦威斯敏斯特教堂的傳道人，很熟練的說出彼得的重點："一個自願的人，是好過倆個被勉強的人。我不確定這一個世俗的說法是否正確。。。在更高層次屬靈的服事上，再多被勉強的人也比不上一個自願的人。" 8

　　彼得所說的願意的靈，就是"按照神的旨意"(字面上乃是"按照神")。喜悅，甘心的服事是神的標準。神就是這樣的期盼。神不是一位勉強，不甘心的牧者。他甘心的，喜悅的，自由的並且是滿有恩惠的照顧他羊群。正如"捐得樂意的人，是神所喜愛的。"(林后 9:7)，那一些甘心樂意的長老們也是他所喜愛的。

　　不是出於貪財，乃是出於樂意 NOT FOR MONEY, BUT WITH EAGERNESS：彼得接下所講的問題，按 Cranfield 的詞乃是"受雇者的靈。" 9 彼得使用的希臘文字是，"貪婪的利益" (sordid gain) ，這個副詞的形式是與保羅所用，在提多一章 1；7 中的長老們同樣的字。 (參看提前三章 3:3 與提多一章 1:7 的解釋)

　　在對照之下，彼得描述在牧養神的羊群上正確的靈乃使"出於樂意(迫切)，"就是"準備好，""熱心地，"和"熱情。"" 迫切"所強調的甚至於要比"自願的"還要多，是個人的意願以及熱情。是這一種的樂意——很強的意願以及動機——是在提前三章 3:1 中所提到的，"人若想得監督的職分，就是羨慕善工。這話是可信的。"

　　樂意的長老們會主動的關心羊群，羊群就是他們的命，是他們主要的關懷。因此，他們不會在意他們自己個人的犧牲和他們財務上面的利益。像保羅一樣，有的時候自己作工來供給自己，就是沒有人付錢，沒有人承認他們，也樂意的服事。他們不在乎卑微的責任，自己的好處以及錢財。他們就 是喜歡牧羊神的百姓。

　　不是轄制人的領袖，而是作榜樣 NOT AS AUTOCRATIC LEADER, BUT AS EXAMPLES：在最後彼得留下最好和最壞的。作長老第三個不該有的動機，是一個比貪心還壞，更普遍也是更陰險的試探，這就是濫用權柄，一種權利的慾望以及要控制別人的心態。 Jowett 對這一個獨裁領導的潛伏性論道："驕傲永遠是偷偷的潛伏在權力的腳跟之下，那怕一丁點的權柄都有可能將平常的走路變成令人反感的炫武揚威。" 10 Cranfield 有相似的觀察，透澈的寫著："世界上對於權利的觀念，何等強烈的滲透進入到教會的生活中！俗話說『權力帶來腐敗'在教會中常常的被證實。並且當屬靈的領袖職位被濫用的時候，'腐敗的程度就達到最大'"！ 11

　　"轄制"這個動詞( katakyrieuo )傳遞的觀念是要勉強的控制別人。描繪出獨裁的心態。專橫的領導方式，長久以來是教會領袖的一個試探：

　　* 先知以西結書描述轄制，專橫的以色列的牧者時候寫著："但用強暴嚴嚴地轄制。"(結 34:4b )

　　* 耶穌特別禁止任何的個人或者在神的家庭中的團體，對待弟兄們姊妹們像是被治理的對象，這一點是世界上的領袖常常作的："耶穌叫他們來，對他們說，你們知道，外邦人有尊為君王的，治理( katakyrieuo )他們。有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人。在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。"(可 10:42-44 )

　　* 跟隨著我們的主的教訓，使徒約翰，斥責一個人，名字叫做丟特腓，是我們所知道最早的獨裁牧者，要在基督徒的會眾中專權。約翰寫著："我曾略略的寫信給教會。但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。所以我若去，必要題說他所行的事。就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。"(約三 9,10 )

　　在一個以彼此相愛(彼前 1:22； 3:8； 4:8； 5:14 )，弟兄相待，順服以及謙卑(彼前 2:13,14,18； 3:1； 5:5 )為記號的家庭中，霸道，專權的領袖是沒有地位的。長老們不是牧養教會像"小的教皇或者是小的 暴 君。" 12 事實上，在第五節里，彼得告訴所有的基督徒，怎樣穿著才是成功：以謙卑來束腰。更重要的是在神的教會中更重要的只有一位主，一個領袖：主耶穌基督，所有其它的人都是他的僕人。

　　這一句話，"所託付你們的"，進一步的加強了這一個觀念，百姓不是長老們的產業，百姓不屬於長老們，他們屬於這一位託付給長老們照顧的，那就是神自己。這一句話代表的名詞 kleros ，有一個定冠詞以及複數形式，他字面的翻譯就是"簽，""部分，"或者"分配"。所以希臘文的經文是這樣說，"不行使主權在這個部分上。"

　　"簽"是被使徒們使用來決定神對著代替猶大的人："於是眾人為他們搖簽 klerous ，搖出馬提亞來。他就和十一個使徒同列。"(徒 1:26)。但是 kleros 也可以有一個意思是"分配"或者"指定給某一個人的部分"(徒 1:17； 8:21 ) 13 。 kleros 是給予的，不是賺取的。在這一段的經文中，不是給予土地，金錢或者是責任，乃是神的子民。所以長老們是 不允許轄制百姓的。

　　彼得說神已經把整個的羊群分別交給不同的長老們(約 10:16；彼前 5:9 )。同樣的，彼得說到長老們的功用乃是 對神特定的一些羊群，"照管在你們中間神的羊群"(彼前 5:2)。長老們，就不可以轄制神所給予他們神的羊群，彼得很強烈的警告不可轄管他人，確定的顯示出來長老們是有治理的權柄。

　　和轄管別人相反的是 要長老們成為榜樣或者是敬虔生活的模範。"作榜樣，"聖經學者 Peter Davids 說"是與羊群這個形象相符合的，因為古代的牧羊人不會在後面趕他的羊群，反而是走在他們的前頭，並且呼召他們來跟隨。" 14 神的靈在順服的信徒的裡面放了一個意願，要尋求敬虔的榜樣來跟隨。聖經中許多的記載都是人物的傳紀，顯明了為神而活的榜樣以及負面的榜樣。耶穌是所有人中間最好的榜樣，也是我們最主要跟隨的榜樣(彼前 2:21)，所以長老們在教會主要的領導方式就是效法基督。

　　在整卷書信中，彼得強調謙卑與順服的重要性(彼前 2:13-3:12； 5:5 )。如果長老們是如暴君轄制地方的教會，別人就會跟隨他們的榜樣，彼此傷害並鬥爭以獲取權力與看重。如果長老們是對著聖經忠誠不妥協的榜樣，那麼會眾就會對著聖經也同樣的忠心。如果長老們信靠神，百姓們也信靠神。如果長老們愛神及他的百姓，其它的人也會同樣的來愛。如果長老們是和平，溫柔，有愛心與禱告的，教會(大部分的人)，都會模仿他們的榜樣。如果長老們是謙卑的，百姓們也會謙卑，就可免去爭執。如果長老們是僕人心態的領袖們，教會也會以像基督，謙卑僕人心志為他們的記號。蘇格蘭的牧者以及聖經註釋家( John Brown, 1807-1858 )這樣寫著，"這是何等有福的影響，是聖潔的品格以及基督徒長老們的行為，散發在整個教會中的香氣。" 15

　　給基督的小牧人將來的賞賜

　　彼得在結束他對亞細亞長老們的呼籲時，提醒他們那勝利，榮耀的日子，"當牧長顯現的時候"那時他們"要得那不衰殘的榮耀冠冕"。勝利的日子就在眼前！賞賜的日子快來到！在那一天所有勞苦的人，犧牲者，以及辛苦作牧者的生活，將會完全被承認並且得著極華美的賞賜。

　　彼得很恰當的稱呼耶穌基督是"牧長，"按照新約聖經只有"一群羊，一位牧人"(約 10:16)，並且耶穌基督就是這一位，無可比的不能替換的牧者。在第二章彼得說到，"你們從前好象迷路的羊。如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了"。(彼前 2:25)。誠然的，耶穌基督是"大牧長"(來 13:20)以及"好牧人"(約 10:11,14 )。作為好牧人，他愛惜羊群，他為羊群捨命，他按著羊的名字呼叫他們，有一天他要在他的榮耀中回來，帶領他的羊群與他永遠在一起：他"必牧養他們，領他們到生命水的泉源。"(啟 7:17)，在那時候，這一位"牧長"將好好的賞賜他的小牧人。

　　這一幅"牧長"或者"大牧者"的形象中，強調了基督和所有其它牧人的關係。因為他是"主要"，其它的牧人都是他的小牧人。作為小牧人，所有的長老們都要在大牧人的權柄及管理之下。因此，長老們的牧養工作一定要與祂的方式與教導相一致，就像他們有愛心的牧長一樣。牧養的長老們一定要甘心樂意來牧養神的羊，成為敬虔的榜樣。牧養長老們的話語以及領導百姓，不是按照他們想做的就去作，因為他們一定要向牧長來負責。長老們所作的每一件事都要根據於是否向祂忠心而受審判。在聖經註釋家和作為教授的 I. Howard Marshall 的話中，"因此基督徒的領導職份是在祂的指導下分享基督的領導職份。" 16

　　有什麼能比等候牧長——基督的回來，並且分享他神聖的榮耀更能鼓勵那些面對著許多的頭痛，難題，試煉和逼迫的忠心牧人呢？當長老們思想到基督是"牧長"，他們現在的工作就加添了力量，並且他的回來成為非常親切個人性的事。

　　彼得說到當基督回來時，忠心的長老們將要領受一個"不衰殘的榮耀的冠冕"。在這一段經文中，"冠冕"是一種象徵性的用法，來代表賞賜或者特別的榮耀。這一個賞賜是為著忠心，可尊敬的小牧人所完成的事工所賜下來的。這一個冠冕，不像地上貴重金屬或是象牙的冠冕，因為是永不衰殘的。永遠不會象花圈雕謝或是黃金褪色。 Robert Leighton(1611-1684) 大主教寫著，"皇家的盛宴，婚禮以及婚宴中的喜樂，都將如夢而去！但是這一天，當號筒吹響，宴席開始的時候，那將永遠不會停止，也不會衰殘，永遠是新鮮，永遠是喜樂的。" 17

　　這一個冠冕不衰殘的原因，乃是因質料是神聖，天上的榮耀。"榮耀"這個形容詞告訴我們這個冠冕是什麼組成的，在希臘文，"榮耀"是一個所有格，在這裡是一個有所屬的格式，意思就是這一個冠冕，是包括了榮耀在內。榮耀就是實體，而冠冕是一個比喻。這個榮耀就是基督顯現的時候所展示的榮耀。他要將榮耀的冠冕賜給那一些小牧人。

　　基督的顯現要帶給那些低微，沒有人注意卻忠心牧養神的羊群的長老們，何等的勝利，肯定及喜樂！努力無私的牧者們一生的勞苦可能不會有許多地上的好處，但是有一天大牧人要回來並且會充分賞賜他的小牧人。他們的工作不再是沒有人注意或者沒有人感激，因為他會在眾天使天軍的面前公開獎賞他們。他要賜給他們屬天的尊榮和榮耀，所有的長老們都要定睛在主的顯現上，因為賞賜的日子要來臨！

　　年輕人順服長老們的需要

　　在給長老們的勸導之後，彼得加上簡單的幾句話來勸告教會裡的年輕人："你們年幼的也要順服你們的長老們。"許多註釋家以為第五節所提到的"年幼的"順服"年長的。"如果是如此，這僅僅就是一個一般性的句子(與提前五章 5:1,2 類似)，是關乎基督徒在不同年齡層該有的適當的關係。然而，因為在第一節使用了 presbyteroi 這一個字作為職位的正式的稱呼，；在第五節的連接詞"也要"，他的意思，可能就是同一個題目的繼續(參 3:6,7 )；並且呼籲他們"順服"暗示了有權柄，而不只是尊敬而已。似乎更可能是，彼得指著教會正式的長老們，彼得已經勸導長老們不要轄制群羊，現在他感覺有需要教導年輕人順服這一些長老們。

　　這一些"年幼的人"是勤勞工作的人——渴望有改變並且更多的服事——更可能的是一些與教會長老們會有衝突的一幫人。坡呂甲 Polycarp 在他給腓立比會眾的信上，也鼓勵年輕人要順服長老們："同樣的，年輕人一定要在各樣事上無可指責...順服長老們與執事們，就好象順服神與基督一樣。" 18 如果長老們遲緩或者沒有果效，年輕人很可能就會不滿意。 Peter Davids 有活潑的描述，說到在年輕人與教會長老中間重複出現天然的張力如下：

　　因此，似乎最可能這一些"年幼"的是在教會中的年輕人，...這些人常常是(但不盡然是)年輕一代的領袖們，正準備學習，並且協助那些引導教會的人，...但是當領袖們因為有牧者的智能或者隨著年齡而來的保守性(不應該在年齡和保守兩者上畫等號)，決定採取不像他們快速或激進的行動時，他們的願意服事以及委身，也會使他們對領袖們表現得不忍耐。面對這樣的年輕人，那就非常合適勸戒他們，要順服他們的長老們。誠然，特別是當他們遇見逼迫的時候，他們不考慮後果的激進的行動，可能會給教會帶來危險。 19

　　要準備年幼的基督徒成為教會的領袖，最好的訓練就是要先學習順服屬靈的領袖們。雖然年長的人並非卓越領袖的典範(大多數的都不是)，但屬靈上敏銳的年輕人能從年長，敬畏神的人的經驗中，得到無比的智能以及領導的技巧。

　　彼得深知地方教會中的各路人馬本來就一直埋伏著不同意見，爭鬧以及分裂，再加上一個充滿著敵意的社會所來的壓力，就提供了最好可能的勸告："就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。"只有當每個人都穿上謙卑的外衣——長老們，年幼的人，婦女，以及執事們——才會讓和睦與合一得勝。

第十二章 雅各對於生病的人的教訓

　　"你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老們來禱告。"(雅 5:14a )

　　雅各書的作者是"主的兄弟" 雅各(加 1:19)，也是在使徒行傳二十一章 21:18 提到的雅各。雅各和彼得與約翰是在耶路撒冷教會，最顯著也是高度被尊敬的領袖之一(加 1:9)。

　　雅各，像他的兄弟是一個好的教師，他的信是寫給"那分散在各處的十二個支派"(雅 1:1)。似乎最好來理解這一節的意思，就是雅各是寫給在巴勒斯坦之外的猶太基督徒。這一些猶太人的基督徒分散在各處，可能是因著逼迫(徒 11:19)，而且已經形成了各地的基督徒會眾(雅 2:2； 5:14 )。對我們而言更有興趣的一個事實，就是早期猶太人基督徒的教會已經有了長老們。如果我們正確的來假設雅各的書信，是書寫在主后 45-48 年，那麼雅各書就是在提到基督徒長老們最早的記錄。 1

　　按照雅各的記載，長老們是在人生病的時候，被請來禱告並且抹油。雅各以一種大膽的，講道的方式寫到：

　　你們中間有受苦的呢，他就該禱告。有喜樂的呢，他就該歌頌。你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來。他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來。他若犯了罪，也必蒙赦免。 (雅 5:13-15 )


　　召請長老們來

　　雅各的書信開始與結束的時候都有禱告(雅 1:5-7； 5:13-18 )。他堅持有信心的禱告是面對生活中的試煉，及仇敵一個最主要解決的方法。雅各勸告"義人所發的禱告是大有功效的，"或者如一位聖經註釋家這樣翻譯，"義人的禱告是在運作的時候非常有能力的"(雅 5:16b ) 2 。所以對著生活中各樣的痛苦與喜樂，雅各都提到要禱告與讚美："你們中間有受苦的呢，他就該禱告。有喜樂的呢，他就該歌頌。你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來。他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。" 有病的人，是在第三類，雅各在 14b-16 節聖經中說明出來。

　　疾病是特別的一種痛苦，往往需要長老們的幫助與禱告。在這一段經文中，雅各看見一個卧病在床的基督徒他軟弱的情情，需要特別的禱告與注意。因此他鼓勵有病的人召請教會的長老們來。

　　清教徒的傳教師( Thomas Manton, 1620-1677 )提醒我們，"基督的敬拜者免不了生病，或其它的痛苦，那些神所親愛的人也在改樣的災禍上有分。" 3 當神的孩子面對痛苦疾病的時候，雅各教訓他們要主動的請教會的長老們來。"請"這一個動詞是過去式的命令語氣，就暗示著有緊急行動的意味在。

　　有一些基督徒不請教會的長老們來，因為他們懷疑神醫治疾病的能力。有另外一些人可能是因為喜歡在罪惡中，背逆神。舉例來說，亞撒王非常生神的氣，所以在他得病的時候，不尋求神的赦免或者是醫治；相反的，他只與醫生們來商議："亞撒作王三十九年，他腳上有病，而且甚重。病的時候沒有求耶和華，只求醫生。"(代下 16:12)。然而，百姓在生病的時候，不請教會的長老們來的主要原因，是因為他們從來沒有這樣的教導。他們從來也沒有看見有人做過。 新約聖經註釋集 的作者之一 S. J. Kistemaker 評估這一個情況，很正確的說："請教會的長老們來為病人禱告，似乎是屬於過去世紀的事。" 4

　　雅各特別注重那一些生病的人要"請教會的長老們來，"不是請執事們，朋友們，或者是行神跡的人。他清楚的假設全會眾中間有一個正式的，被承認的長老們的團體。值得注意的是有一群長老們(複數，)的需要，不是單一的長老。如同，長老們是一同來治理，他們也一同拜訪並且為病人禱告。雅各指出來在病人的病床旁邊，不應當少過兩個長老。這一點很重要，卻很容易被輕忽或者是忽略，因為那是不很方便的事，卻是聖經教導一個重要的因素。

　　教會的長老們被請到生病的人的病床旁邊，不是因為他們有特別恩賜會醫治，而是因為他們是教會的正式代表，他們的工作是牧養羊群。探訪生病的人並且為他們得醫治禱告，是牧者工作中重要的責任。舉例來說，以西結斥責以色列的牧者們，因為他們麻木的拒絕照顧那一些生病的人："瘦弱的，你們沒有養壯。有病的，你們沒有醫治。受傷的，你們沒有纏裹。被逐的，你們沒有領回。失喪的，你們沒有尋找。但用強暴嚴嚴地轄制。"(結 34:4；參，亞 11:16 )每一個有憐憫，有知識的牧者，都知道照顧病人，是牧者工作中有特別重大意義，並且能顯出愛心來。

　　讓長老們摸油禱告

　　從這幾節聖經中，完全清楚的，生病的人應當召請教會的長老們來，並且長老們應當禱告。雅各所描繪的是在病人的病床旁邊，教會的正式禱告會。在那裡長老們要作為教會正式的代表。這樣的一個聚集將是何等感動人的經歷─——對生病的人和長老們都是如此！

　　雅各的主要的教訓是長老們要為病人禱告。禱告是這一段經文的主詞，主要的題目，在其中禱告這個字被用過七次(雅 5:13-18 )。生病的人需要禱告，不要讓摸油掩蓋了禱告的重要，因為這是主要的。

　　在十四節中的"抹他" (over him) 不僅僅的是按手，雖然肯定的那是會這樣做。這一個"抹他"的介系詞子句，描繪了正確的情形，生病的人躺在床上，而長老們站著或者跪在旁邊。長老們和病人面對面的這種有血有肉的接觸，在禱告中就傳遞生命的活力。面對病痛的禱告，會帶來生氣並且賜下許多的生機。 Manton 評論說，"禱告一定要作在在他們的身上(病人)，而他們的眼目是要在我們身上(長老們)，並且我們的禱告要工作在他們身上。" 5 聖經翻譯者，註釋家與前任倫敦大學的教授 R.V.G. Tasker 對這一點繼續的延伸他的意義：

　　雖然長老們可以不在病床旁邊為病人禱告，但是來到苦難之中，親身看見並且聽見受苦的人而來禱告，不僅僅他們的禱告更會心裡有感受及迫切，而且生病的人也會更感受到在信心中說出來的禱告那種有果效的能力，藉此，雖然在嚴重身體的軟弱中，還能維持與神的交通。 6

　　Manton 對於這一點的評論也值得再一次來看：

　　在教會的聚集中獻上禱告，不是一樣有功效嗎？他們需要親自在病人的旁邊嗎？如果我們的信仰只是關乎理論，這一些問題也還有理。但是我們是面對有需要的人。我們的主自己沒有拒絕到有需要的人中間去，當他被邀請的時候，雖然他能從遠處說一句話就叫人得醫治，那也是恰當可以這樣作的。事實上，基督徒的朋友在我們面前所獻上的禱告，是有一種能力和果效，可能是我們不在場所獻上的禱告所缺少的。我們是有血有肉也有靈的，當我們基督徒的朋友在我們有需要的時候，拿出他們的時間來到我們的家裡，證實了他們的愛，我們就會立刻感受到愛。禱告的果效會因著我們感受到愛而增加。 7

　　伴隨著長老們為病人禱告，雅各呼籲要摸油代禱。雅各沒有解釋油的重要性，所以很困難來確定他正確的意義，我們可以假定就是，如果使用油有一個新的或者是被遮蓋的意義，雅各會為他的讀者們加以解釋。因此，在一封寫給猶太人的書信中，提到教會領袖們為病人的特別禱告，很可能摸油的意思是在幫助病人禱告時，明確的把病人獻到主特別的關懷與照顧之中。

　　整箇舊約聖經之中，使用油最主要的意義，乃是把人或事物為著特別的目的分別出來，特別是為著神使用。頭一個在聖經中的例子，發生在當雅各在石柱上面澆油，他立起石柱奉獻這一個神對他說話特別的地方："雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名叫伯特利(就是神殿的意思)"(創 28:18,19a )。油被用來分別為聖(分別或者奉獻)，將祭司們，他們的衣服，會幕以及所有在其中的都奉獻來事奉神(出 29:21； 30:30； 40:9 )，君王也借著受油膏摸被分別出來(撒上 10:1； 16:13；王上 1:39；王下 9:6 )。

　　藉抹油來將病人分別出來，好得著特別的關懷，正是符合我們在雅各書的經文中所看到的。有病的人已經招請長老們來禱告。長老們，作為教會正式的代表來到病床邊借著禱告求醫治。奉主的名摸膏油幫助他們的禱告，借著可以看得見的方式將病人的身體獻在主自己的照顧與醫治中。奉主的名來摸油，可以幫助病人記得他是主所關懷的並且禱告也是特別為著他的。

　　抹油是藥物性還是象徵性

　　有一些聖經註釋家認為雅各提到的抹油，僅僅是當作藥物來用(路 10:34；賽 1:6 )，他們的結論是雅各的信息是藥物與禱告並用。這當然是對的，但是雅各不大可能談論藥物，也不可能鼓勵長老們作醫生的工作。雅各肯定不至於天真到相信油能治好所有的疾病。我們可以假定如果油是藥物的話，那在長老們沒來之前早就用了。就是因為藥物沒有用，所以才請長老們來。長老們的工作是禱告求醫治，並且按照第十五節，是有信心的禱告能叫病人得到恢復，而不是油。無論什麼病，聖經的處方都是長老們抹油禱告。

　　只有在其它一處經文中，有抹油醫治病人的記載(可 6:13)，抹油暗示著一個象徵性的意義。按照福音書的記載，當我們的主在地上時，使徒們按主的指示為病人摸油。馬可第六章 6:13 提供幫助我們來解釋雅各第五章 5:14 的抹油："門徒就出去，傳道叫人悔改。又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。"(可 6:12-13 )。

　　按照福音書記載，主耶穌打發了十二個人，兩個兩個的去傳道，趕出污鬼並且醫治病人(可 6:7,12；太 10:1；路 9:1,2 )。只有馬可加上了十二個人為著病人摸油( aleipho )，有一些聖經註釋家相信，使徒們為百姓摸油是當作藥物來用(路 10:34)，但是這是令人懷疑的。把摸油當作藥物，會嚴重的減弱了使徒們獨一的，行神跡的服事，那是為著超然的證實他們所傳彌賽亞的信息(路 10:9)。基督給了這十二個人 "醫治各樣的疾病以及各樣的軟弱，"的能力，所以他們不需要藥物(太 10:1；參，路 9:2 )，因此，抹油一定是一個象徵性的意義。

　　那一些認為摸油是藥物的人宣稱，如果雅各說長老們摸油是屬靈並且是象徵性的，那麼他就會使用希臘文更神聖的字 chrio ，而不是 aleipho 。然而這一個 aleipho 與 chrio 這兩個字中間的分別，並不是絕對的。 雖然在希臘文的舊約聖經中間( LXX )，為著君王與祭司們在禮儀上面的摸油是常使用 chrio 這一個字，但 aleipho 也被用來(至少三次)為著膏摸祭司們，"又要使他兒子來，給他們穿上內袍。怎樣膏 [ aleipho] 他們的父親，也要照樣膏 [ aleipho] 他們，使他們給我供祭司的職分。他們世世代代凡受膏的，就永遠當祭司的職任。"(出 40:14,15 )，猶太人的歷史學家約瑟夫也將 aleipho 與 chrio 交替使用的(比較戰史 6.165； 6.157 )。所以雅各使用 aleipho 這一個詞是不足以證明抹油是醫藥的觀點。

　　最後，這句話"奉主的名，"就暗示著屬靈上面重大意義去摸油，而不是一個藥物上面的用法。

　　雅各進一步的指出油是物質的象徵，是在"奉主的名，"上面顯明出來。油沒有神奇醫治的力量，長老們身上也沒有。所有的能力與權柄都是在升天的耶穌基督裡頭。在他主宰的權柄中有著醫治的能力，在他而言沒有太難的事。所以長老們的行事和病人得醫治都單單是在基督的名里(徒 4:7-10；路 10:17 )。所有的信心都要在主身上，所有的榮耀也都要歸給他。


　　信心的禱告

　　第十五節，雅各加上奇妙的應許就是"出於信心的禱告要救那病人，主必叫他起來"。在這裡，如同在福音書中幾次的記載，個人的禱告與嘗試實現醫治的信心(不是那一些被醫治人本身的信心)確實的帶來了醫治(太 8:5-13； 9:18-26； 15:21-28； 17:14-21；可 2:5 )。所以叫病人得到醫治不在於油，而在於長老們向神獻上的那一種禱告(雅 1:6,7； 4:3 )。

　　信心的禱告是從誠心和在神里不搖動的的信賴發出來的(太 21:21,22； 17:20 )。誠然，禱告的本身是一種深深信賴神的表現。那些平日不禱告，心思世俗化以及屬靈上面沒有能力的長老們，是不會獻上這種禱告的(雅 1:5-8； 4:3 )。因此在長老們的身上就有一個嚴肅的責任，他們必需是有活潑的信心及禱告的人。

　　雅各無條件得醫治的應許，是與在福音書中關於禱告無條件蒙應允的陳述相似。信心的禱告是如此的有能力，以至於雅各像我們的主一樣，宣稱其果效是沒有限制的："無論你們求什麼，只要信就必得著"(太 21:22；參，可 9:23； 11:22-26；路 11:5-13；約 15:7,16； 16:24 )。這一完全沒有限制的宣告教導了信心與禱告的大能。這種絕對的宣告是我們的主所使用多采多姿的一種方式，為了能生動活潑的教導這些天然對屬靈事物遲鈍的百姓(羅 6:19)。

　　雅各正確的盼望他的聽眾理解，這樣的宣告還是有正當的，未明說的條件。就如同一位聖經註釋家形容雅各令人興奮的教導風格，"雅各教導的風格的一方面，他很直的脫口而出，而沒有仔細的說明細節。" 10 這是為什麼他不提，主何時或如何叫病人得到醫治。若不理解他這樣闡述的條件，就會遇見矛盾以及荒謬。舉例來說，保羅雖然禱告了三次，求神除去他身上的刺，並未得到所求的(林后 12:8,9 )，然而，那不是說保羅缺少信心。而是神有他完美的理由，以不同的方式答覆保羅的禱告(林后 12:9)。

　　神用不同的方式叫百姓的疾病得到醫治，好象在腓立比書二章中間，以巴弗提得到醫治的例子。以巴弗提病得很重，幾乎到死的地步，保羅似乎束手無策。為什麼保羅沒有禱告並立刻得到答應，叫以巴弗提得著神奇的醫治呢？怎麼可能兩個大有信心的人會有這樣一個接近死亡的經歷呢？答案就在於，既便是使徒們也不能毫無例外的醫治(加 4:13,14；提前 5:23；提后 4:20 )。結果，保羅寫下來神對著以巴弗提有憐憫(腓 2:27)。神當然關心屬他的人。以巴弗提是得到痊癒，但是似乎不是如我們盼望的借著奇迹的方式。醫治的方式沒有啟示給我們，所啟示的就是神是醫治最終的源頭。

　　雅各的教導不是說奇特醫治的神跡一定會發生。他寫下的是神醫治的原則，而沒有說到神怎樣特別的醫治。雅各的教訓，因此不能被擺在一邊當成是一個獨特的，暫時的，第一世紀所作的事。

　　關於犯罪的問題

　　雅各在教訓中加上第二個的應許："他若犯了罪，也必蒙赦免。"雅各留下那一個因著犯罪而叫人生病的可能性。誠然，神是會以疾病來管教他犯錯的兒女。因著哥林多教會中有爭議，以及以分裂誇口的事，神就以生病甚至死亡來管教。保羅寫著說："因此，在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少(死原文作睡)。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治。免得我們和世人一同定罪。"(林前 11:30-32 )

　　在雅各的讀者中我們發現有"嫉妒和自誇"(雅 3:14)；"征戰和鬥毆"(雅 4:1)；追求屬世的舒適以及擁有的"私慾"(雅 4:1-3,13,16 )；歧視窮人(雅 2:1-13 )；彼此批評(雅 4:11； 5:9 )；並且缺少實際的基督徒之間的合一，信心與愛心(雅 1:22-27； 2:14-26 )。因此雅各完全的理解，在一些的例子中，罪乃是身體患病真正的原因(雅 5:12)。

　　當探訪病人的時候，長老們也一定要理解到這樣的可能性。當一個人願意請教會的長老來禱告，就會傾向於承認自己的罪，並且接受身體與靈魂的醫治。假如真誠的認罪，雅各應許病人的罪也要得到赦免。所以探訪的長老們不只是處理身體的疾病，他們的探訪可能成為屬靈上面勸告，認罪，鼓勵與恢復的機會。

　　雖然生病可能是因為罪，我們也著重的要說，不一定所有的疾病都是由於人的罪。約伯記就將這一點非常清楚的表明。雅各也明白的加在條件上，"如果他犯了罪。"許多虔誠的男女有信心並且禱告，也在不是因著犯罪而有的疾病中受苦。保羅自己受的一些苦難成為引導他的方式(加 4:13,14 )。如果他"肉體中的那一根刺"指的是身體上面的疾病，他身體上的疾病也成了屬靈上面得到發展與保護的方式(林后 12:7-10 )。然而，若一個受苦肢體的疾病是由於罪的話，長老們一定要準備好處理這一個情形。

　　雖然在這一段經文中關於摸油和生病的的問題還有爭論，不要因此忽略主要清楚的信息：生病的人是要請長老們來而長老們要來禱告。如果沒有忠心的教導這一段聖經的話，神的百姓將失去何等大的祝福，幫助與安慰。

第十三章 希伯來書：順服你們的領導者

　　"因他們為你們的靈魂時刻警醒。"(來 13:17b )

　　我們不知道希伯來書的作者是誰，但是收信的人卻和他很熟的(來 13:18-24 )。似乎很可能這一封信是在主后 70 年，就在耶路撒冷聖殿被毀壞之前寫的。主要是寫給可能住在羅馬的猶太人基督徒團體(來 13:23,24 )。我們研讀作者最後結束的話，在其中他勸導他的讀者們要順服"引導他們的"並且向他們全體問安：

　　你們要依從那些引導你們的，且要順服。因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好象那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁。若憂愁就與你們無益了。 (來 13:17)

　　請你們問引導你們的諸位和眾聖徒安。(來 13:24)

　　雖然在書信中沒有告訴我們這一些引導他們的人是誰，可以確定的是包括當地的長老們。關於希伯來書的作者寫給何地的人有不同的意見。如果是認為這一封信是寫給在巴勒斯坦猶太人的基督徒社區，那麼長老們，確定的就包括在所指定的"引導他們的人"之內；如果這一封信是寫給羅馬的人，這是今天大部分的學者所有的意見，長老們仍然是教會所指定的領導職位的一部分。在寫希伯來書的時期，有大量的證據支持在羅馬是長老們領導會眾的：

　　* 我們從 赫馬斯的牧者 這一本書(主后 140 年)，這一本被稱作早期基督徒的" 天路歷程" 的書，很情楚的知到第二世紀初在羅馬的基督徒所有的情形，乃是長老們的團體——不是一位單獨的監督——主持著在羅馬的教會。 赫馬斯 說道："之後在我的家中看見一個異像，年長的婦人來到並且問我，是否已經將書交給長老們...但是你當讀(這一本書)給城裡(羅馬)的長老們，他們是教會的主持人。" 1 此外，監督這一個名詞在 赫馬斯 的書中被用過兩次，但是他是與長老們的同義詞，也常常是在複數形式之下使用。 2

　　* 依格那修 Ignatius 在主后 115 寫給羅馬教會的書信中，沒有題到羅馬的監督(主教)。這是與其它的六封書信不同的，因為在其它書信中都提到一位單獨的監督。

　　* 主后 96 年，羅馬的教會寫了一封信給在哥林多的教會，這一封信被錯誤的稱呼為" 聖克利免給哥林多人的書信" (或被稱為 克利免前書 )。信說明了兩個教會有親密的關係。對著我們有重大意義的，是這一封 克利免前書 勸導哥林多的人要順服他們的長老們，因為長老們是由使徒們所設立的，並且是舊約聖經所預先說明的：

　　使徒們從主耶穌基督為我們接受了福音；耶穌基督是從神那裡打發來的，所以基督是從神而來，使徒們是從基督來的...所以；在各城各鄉傳道，他們設立了他們初期結的果子，當他們借著聖靈證實以後，就成為主教們(長老們)與執事們，他們這樣做並不是新的方式；因為從古代以來就已經記載了關乎主教們與執事們的事；因此在聖經上某處這樣說， 我要在公義中設立他們的主教們，以及在信心中設立他們的執事們 。 3

　　並且我們的使徒們從我們的主耶穌基督知道，將來會有對於主教們(長老們)職位的名稱的爭執。因此，領受了完全的預知，他們就設立先前所說過的人(長老們)。並且後來，他們(使徒們)提供了一個繼續的方式，如果這些(長老們)要是睡了的話，其它經過查驗的人(長老們)可以接替他們的(長老們的)事奉。因此這一些被他們(使徒們)所設立的人，或是日後借著其它有好名聲的人(長老們)，在全教會同意下所設立的人，如果無可責備的來服事基督的羊群，存謙卑，和平並且合乎各樣中道，加上長時間的在各處有好的名聲——我們認為將這些人從服事中除開是不合理的。 4

　　雖然克利免前書沒有說到在羅馬有長老們出現，他說到是使徒們通常的做法，設立一群監督們(長老們)，暗示了羅馬的基督徒同意並且跟隨著同樣的作法。

　　* 希伯來書，是寫在 克利免前書 之前三十年，提到了一群複數的長老們，而不是一位單一的領袖。這一些領袖們聯合的功用，被形容是為讀者們屬靈的好處而保持警醒，正是我們在整本新約聖經中所觀察到的教會長老們的工作(雅 5:14,15；徒 20:28；彼前 5:2 )。

　　* 起初在羅馬的基督徒社區是由五旬節的時候在耶路撒冷聽見福音"猶太人和歸服猶太教的人"所組成的(徒 2:10)。在耶路撒冷城之外猶太人基督徒會眾，極為可能按照在耶路撒冷的教會的作法來作(雅 5:14)，並且羅馬的基督徒已經聽說在耶路撒冷基督徒猶太人的會眾中有長老們被設立。

　　根據這一些證據，我們有好的理由相信，在希伯來書寫成的時候，長老們是在羅馬城存在。因此我們把希伯來書十三章 13:17 當作我們研讀長老們的一部分。

　　順服屬靈的領袖們

　　希伯來書的作者指出讀者們有責任要紀念並且順服他們的屬靈領袖們，因為這在他們抵擋罪惡上會有很大的幫助。希伯來書十三章的第七節，作者催促讀者們要留心從前引導他們的領袖們敬虔忠誠的榜樣："從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。"在第十七節，作者勸告他的讀者們要順服目前領導他們的人。這樣的勸導有兩方面的目的：第一，借著思想他們從前領袖們的見證，讀者就能被激勵，向著基督有更大的忠心。第二，借著順服他們現在的領袖們，他們就能在屬靈上得著餵養與保護。

　　很重要是基督徒們了解，神的旨意是要他們順服屬靈領袖們的引導。希伯來書十三章十七節比新約聖經中其它經文，更多的說出信徒順服教會牧者們的責任。作者借著使用兩個命令式的動詞，"依從"和"順服，"來強調他的勸告。他的吩咐是有最高度的重要性。雖然很難分清出這兩個動詞彼此之間確定的分別是什麼，"順服"在二者之間有更重更廣的意義。基督徒不僅僅要"依從"他們的領袖們( peitho ，意思是"依從，""聽從，""跟從")，還要"順服"( hypeiko ，意思是"讓"，"讓路出來"，"服從")。甚至於和他們意見不同的時候，基督徒要向著領袖們負責，依從他們的權柄，並且服從他們。

　　附從權柄是社會上有適當的秩序所必需的，神的教會也不例外。古代一位教會的聖徒， John Chrysostom 說，"沒有秩序的混亂就是一種的邪惡，也是毀壞的原因，但是對著治理者的不順服並不是較少的邪惡，因為結果一樣。百姓不順服一位治理者，就像沒有治理者，也許還更壞。" 5

　　一個順服與倚從權柄的靈，是基督徒生活的根本(羅 16:19；林后 2:9；腓 2:12；門 21；彼前 1:2,14 )。順服是真實的謙卑與信心的果子，那是聖靈充滿生活的記號(弗 5:18-6:9 )。聖經說，最重要的是"因此順服神"(雅 4:7a )。真實的順服神，自然的表現在順服地上的權柄。因此真正向著神以及他的話所有的順服，是在家裡頭，在婚姻中，在工作的場合，在社會中以及在地方信徒的聚會中借著順服與依從表明了出來。

　　任何教會團體的領袖們服事的果效，是受著他們所帶領的百姓對他們的響應來影向。如果百姓是倔強又不順服的，那就是不能受教也不能改變他們的生活。思想以色列國，因著持續的不順服，整個國家就不能進入應許之地(來 3:16-4:16 )。今天這同樣是真實的，當神的百姓獨斷獨行任憑己意，在地方教會的事奉中，就少有成長，平安與喜樂。只有當信徒們適當的順服他們屬靈領袖的時候，地方教會才有機會成為神所期盼會增長的，有愛心，喜樂的家庭。 William Kelly 在這個主題的重要性上做了可讚賞的結論，他寫著說："基督他自己走在這一條不能改變，不能搖動順服的路上...(信徒們)唯一能得到祝福的是，當他們也走在順服與依從的路上，他們不為著自己的權利尋求虛榮，因為那將成為撒但的奴僕。" 6

　　我們不要忽略一個事實，就是作者呼召他的讀者們順服一群領袖們。他不是說，"順服你們的領袖，並且依從他；"他說，"依從你們的領袖們。"正如我們全面的研究，是牧者長老們，而不是一個人，負起保守地方教會信徒屬靈的責任的。

　　希臘文用來作"領袖們"使用的是 hegoumenoi ，是從動詞 hegeomai 而來。在我們英語的字常用的就是領袖。這個字能說明在軍事上，政治上或者宗教上的領袖們。在希臘文舊約聖經中，是被用來描述支派的領袖(申 5:23)，一個軍隊的將領(士 11:11)，以色列國家的治理者(撒下 5:2； 7:8 )，管理庫銀的人(代上 26:24)，以及大祭司(代下 19:11)。在使徒行傳里，西拉和猶大被稱作"弟兄們中間做首領的( hegoumenous )"(徒 15:22)。耶穌說，"在你們中間為大的要成為最小的，並且作為首的( hegoumenos )要作你們的僕人"(路 22:26)。在希伯來書 13:7,17,24 中，作者使用這個字，可能有更廣的意義，包括了使徒們和長老們。在第十七節領袖們的工作是被描述來繼續的"為你們的靈魂警醒，"自然的就說明是地方教會長老們的工作(徒 11:30； 15:6,22；雅 5:14,15 )。雖然長老這一個名詞沒有在這裡出現，這一個勸告順服與依從教會的領袖們，會自然的包括為著教會警醒的長老們。 7

　　他們為你們的靈魂警醒

　　因為知道就是神的兒女對著順服權柄，也會抗拒或是怨恨，作者就提出重要的理由進一步的勸告當順服與依從。應當順服屬靈領導，因為"他們為你們的靈魂警醒。"這一個"時刻警醒"( agrypneo )字面意思是"使得一個人自己醒著，"但是這裡是一種比喻的用法，形容警覺，保守或者照顧百姓。像古代守望的人或者是牧羊的人，屬靈的領袖們一定經常要有敏銳的警覺，良心的意識以及殷勤。守望是需要努力不懈，自我約束以及為著別人的安全不顧自己。

　　這些領袖們是介入在屬靈的照顧上。他們為你們的靈魂時刻警醒。希臘詞靈魂是" psyche "，在許多的例子中，被用來與"人格"或者"一個人自己"相同的意思。因此我們能象有的翻譯將這個字翻作"你"的代名詞。"他們為你時常警醒"( 新國際版本 的翻譯是如此)。然而，在這一段經文中，這一個字似乎有更深的意義，說到一個裡頭，屬靈生命的層面(參，來 10:39；約三 2 )。在一切之上，這一些領袖們時刻為著會眾屬靈的好處來警醒。他們的工作，如果掉以輕心就會造成神的百姓屬靈生命上面嚴重的傷害。

　　聖經註釋家 R.C.H. Lenski ，指出來時刻警醒，暗示著有潛在的危險："警醒，暗示著保守自己和其它的人的安全，知道有危險的存在或者害怕其來臨。沒有危險的存在，就不需要警醒。這一切應用在教會上應該是更加警慎，因為教會是保障靈魂的。" 8 因著充滿了假教師們和屬靈上面的陷阱，因著所有的基督徒在開始的時候都是基督里的嬰孩，也因著一些基督徒是一直在信心上軟弱，為著神百姓們屬靈的發展，警醒是不可缺少的，一直需要的工作。

　　希伯來書本身是一個屬靈上警醒行動的例子，顯出需要屬靈上面的守望。在一些信徒中有嚴重的問題存在：屬靈上漠不關心和不成熟，忽略真理，與猶太教過去的方式妥協，害怕艱難，心中苦毒，退後並且對著神的牧者不顧。領袖們對著這有需要的團體有責任面對問題，需要警醒的注意並且採取行動。

　　如果在第十七節中所指的領袖們是察覺會眾問題而告知希伯來書作者的話，他們就是屬靈上守望的優秀榜樣。似乎這一些的領袖們是穩定，成熟的基督徒，作者對他們有完全的信心。誠然，就像一位聖經註釋家指出來，"這一句話(他們時常警醒)就表明這一些人是神所賜給有牧者權柄與責任的。" 9 然而，如果信徒不順服他們智能有愛心的領導，他們良好牧養的努力就不會太成功。

　　不僅僅屬靈的領袖們因他們時常為神的百姓警醒值得順服，他們更大的責任也要求在神面前嚴格的審慎以及交帳。所有屬靈的領袖們是守望者與牧者，"他們都要交賬"。耶穌說，"因為多給誰，就向誰多取。多托誰，就向誰多要"。(路 12:48b；參，可 12:40 )。如果這些屬靈的領袖在他們的工作上失敗，神的百姓將會受傷。因此他們就像一個城市的守望者，要非常的警覺。他們為著所託付他們重大的工作要向神交帳。 Lenski 很好的提醒我們："任何一個人得著所託給他別人靈魂的責任，那怕只有一個靈魂也要完全的負責"。 10

　　按照舊約聖經，神應許過他會呼召守望者，為著他們聖潔的責任交帳：

　　我何時指著惡人說，他必要死。你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中。我卻要向你討他喪命的罪(原文作血)。倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。(結 3:18,19 )

　　同樣的，保羅看他自己是一位守望者，他一直為著神所託付要他照顧的人來負責："所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上。(原文作我於眾人的血是潔凈的)。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。"(徒 20:26,27 )，因為保羅知道神確定要衡量他的勞苦，就殷勤的尋求神對著他一切工作的認可。(林前 4:1-5； 9:27；林后 5:9-11；提后 2:15； 4:7,8 )

　　聖經告訴我們說，教師們因他們所有的影響以及責任，要受更嚴重的審判(雅 3:1)。因為教導與帶領的職位有更大的責任並要交賬，一個智能的人不會倉促的進入到領導的職位上。認識到要向神交賬，應當大大的影響一個領袖屬靈領導的品質。此外，當神的百姓明白他們的領袖們一定要向神交帳時，他們對領袖們的行動和決定會更加的容忍，理解及敏銳。他們會更願意順服與依從他們的領袖們。

　　使他們工作的有快樂不至於憂愁

　　被帶領的人的順服會給那一些帶領的人帶來深刻，滿足的喜樂。每一個牧者都知道，看見人的生命因著福音的能力轉變的時候，看見百姓因著所教導的道而生命成長的時候，或看見羊群更興盛的時候，就有說不出來的喜樂。使徒約翰說到這一種的喜樂："我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。"(約三 4 )，這一種喜樂是每個領袖有權利盼望的(林后 2:3)，也是只有當百姓們順服，並且依從他們的領袖的時候才可能的。

　　當神的百姓不順服，抱怨以及爭鬧的時候，牧者的喜樂就消失了。當基督徒拒絕聽從牧者的警告，牧者就感覺到"憂愁。"所以作者說，"讓他們工作的有喜樂，不至於憂愁"。這一個"憂愁"的字也可以翻譯作"呻吟，""嘆氣，"或者"哀嘆"。憂愁說明了一個心裡頭很強的感情─——這一個情感是話語不能表達的(可 7:34；羅 8:23,26 )，在這裡這個字說出深深的憂傷，以及渴望能有更好的情況。

　　敬畏神的領袖們，為著故意跟從錯誤教訓的弟兄和姊妹會嘆息。他們為著那些拒絕成長，學習，改變和接受改正的人，在憂愁中呻吟。摩西多次因著百姓的不順服與倔強嘆息憂傷。在摩西的生命中，有一次忍受不了百姓的埋怨，他求神奪取他的性命："管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。"(民 11:14,15 )。保羅也因著許多信徒的不順服而頭痛。判逆的信徒是牧者最難過的事。有的時候好的牧者會因著不順服的羊群所給他深刻的痛苦而放棄。那時候，會眾里每一個的人都要受苦。

　　當不順服使得教會的牧者受到了壓力的時候，對於那些走上偏離道路的信徒會有更嚴重的影響。這是讀者們要順服並且依從他們屬靈領袖最後的理由。借著一個有意的輕描淡寫來說，"就與你們無益"。希伯來書的作者警告不順服的信徒們，他們使屬靈的領袖憂愁的後果。這一個敘述，是一種稱為 litotes 的 文字用法，那是一個以溫和，反面的陳述，來代替強烈，肯定性的敘述。這和誇張的用法剛好相反(舉例來說，與其說"真是偉大的工作，"我們也許說，"不壞的工作。")這樣的用法會造成讀者停一下，去思想以明白更完全的意義。正面來說，這一個句應當被理解是，"那是對你們有害，"或者"那是你們的災難。"

　　與神的守望者切斷關係，或者從神牧者的照顧中跑開都是危險的事。神會嚴厲的責罰那一些不順服的信徒(林前 11:29-34 )，魔鬼也會引誘他們的心思(林后 11:3)，或者一個苦毒的靈會介入，使得所有的成長與成熟停止。那一些拒絕教會牧者所呼喊與呼籲的人，自然會失去所有神賜給的牧養服事帶來的祝福。所以結論的話就是，正如聖經註釋家 William Lane 所說，"一個值得注意的提醒，就是整個團體的利益是與他們對著現在領導者的響應的品質相聯的。" 11

第十四章 長老的設立

　　"二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。" 徒 14:23

　　另一有關合乎聖經長老制被誤解和嚴重被忽視的一點就是設立長老的過程。許多教會在這一方面失敗，以致有不合宜的人被設立作牧會的長老導致傷心收場。或者合資格的人沒被培養或被合宜的認可。在設立的過程中，大部份的教會有二種不同的標準 : 一是對著專職人員，要求繁多而細微； 另一是對著所謂的平信徒或者 " 董事長老 " ，要求十分簡略。但這雙重標準是聖經上所沒有的。所有牧會的長老都需完全符合資格，經過試驗，並且在眾人面前正式設立。

　　為了明白合乎聖經的設立長老程序應如何，我們應先看看是誰起始，導引這長老設立的過程，然後考量在設立過程中一些重要的因素 : 個人意願、資格、揀選、考驗、設立和禱告。


　　設立過程的起始和導引

　　根據提前 3:1 和多 1:7 ，一個地方教會應有監督。根據定義，監督是督責教會的活動。在提前 5:17 ，長老是管理地方教會的。管理希臘原文是 ' prohist?mi ' ，那意思包含帶領、管理或導引。所以在重大的事件像揀選、考驗、認可和設立長老人選或執事人選，監督都應指導整個過程。 ( 在新約教會初期的長老或執事的設立是由使徒、或使徒代表開始並監督設立過程。參徒 6:1-6；14:24； 多 1:5) 如果長老不監督設立過程，混亂和不合宜的管理就可能發生。有人就會受到傷害。更甚，如果長老不主動起首，整個過程就會停滯。作長老的有權柄、職分、知識，帶領整個教會行動。他們知道會眾的需要，也認識會眾，所以他們能，有心的或無意的，抑止或鼓勵新長老的形成。有些教會沒有找到新的長老是在於沒有人認真的在找。

　　雖然在新約中沒有提供長老設立長老的例子。但作為會眾的牧者、管家和監督的長老，其角色中也包括持續這長老制。教會領袖很重要的責任之一就是讓長老制持續。教會能延續下去一個絕對重要的因素就是長老能辨識什麼人有聖靈所賜的渴慕想牧養群羊。如果有弟兄渴慕牧養弟兄並也透過實際行動顯出其渴慕，並且在道德也沒問題，長老們就不應讓這樣的弟兄灰心。這樣的弟兄應正式成為長老團隊的一員。

　　基於此，一個好的長老制仍是祈禱並尋找適宜的人加入長老團隊，並不斷訓練人，準備為著將來的領導。保羅告訴提摩太有關長老制的話 :" 你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。 "(提后 2:2) 。理想上，教會在試驗長老人選以先，他本人應已準備好和被其它長老訓練過，會眾也觀察過他。事情如此進行的話，試驗和認可長老人選就會進展快速並有秩。

　　(Kenneth O. Gangel) ，達拉斯神學院基督徒教育系的系主任，在這一方面的說法非常中肯 :" 領袖再生的關鍵在於清晰的為此計劃 " ，甘格勸戒說， " 教會的領袖需要能產生領袖，就像一個家一樣，這個產生是透過經驗、教導和模式 " 。就著有關教會領袖的訓練造就的必要性， (Bruce Stabbert) 這麼說 :

　　然而許多教會絕大多數的會眾，在屬靈的事上有嚴重的阻礙，並且聖經知識也有限。如果情形是如此的話，這些人就可能不會視自己為可能的長老人選。這時培養訓練長老的計劃就能發揮功能。

　　我們可以想象當彼得第一次遇到基督時就被告之三年內，他要成為使徒並且一次要對上千的人傳道。他可能立即會說 " 什麼，我嗎？" 。主耶穌如何預備彼得和其它的門徒成為教會的領袖？ 祂訓練他們，祂花時間在他們身上，祂教導他們，他與他們一同禱告，也為他們代禱。

　　這是地方教會栽培真實長老最重要的方法。有人要作訓練的工作。我們的會眾也許沒有許多的漁夫，但他們應當被訓練，有人要花時間在他們身上，有人要教導他們，有人要與他們一同禱告，也為他們代禱，這樣他們就被裝備了。

　　教會的長老們 ( 或建堂的宣教者 ) 應開始並監督設立的過程。正如經上所記 "凡事都要規規矩矩的按著次序行。 "(林前 14:40)

　　設立過程的要素: 渴慕、資格、揀選、試驗、設立和禱告

　　通常大家都以為徒 6:1-6 提供設立執事或長老過程的一個模式。但使徒行傳 6 章，只記載了最初設立的那七人； 並沒有告訴我們會眾是如何持續，假設這設立一直到徒 8 章的大逼迫。如果會眾持續運作 ( 對著它的需求也沒有消失 ) ，這七人有沒有要求會眾選新的人選？ 並讓使徒按手，或他們直接就被替代了？ 會眾是否要求一定要七個人？ 可不可以是六個人或十個人？ 選替人選是不是在每年固定的日子？ 這一些我們都沒答案。對著有關長老的事宜也是如此。就算保羅和巴拿巴在徒 14:23 遵行徒 6 的模式，我們仍然不確切知道當使徒離開后，加拉太的長老如何持續這運作。

　　在新約中有關設立長老的細節很少提到。同樣地，在新約中對著主的晚餐和受浸進行的細節也保持令人訝異的沉默。對著這些事項詳細的步驟都留給各地的教會來決定。就是在摩西的律法下，雖詳細描述生活各領域的規定，但像設立、組織長老的事則留給會眾決定。神期盼祂的聖徒能使用祂所賜的創造力和智能配合祂在話語中的啟示來籌畫這些事。祂期盼祂的子民借著這些事能彰顯福音的真理和教會的真實性質。我與 (Neil Summerton) 見解一致，他在聖靈的引導下說 :

　　二十世紀技術導向的人，特性之一就是額外擔憂選擇方式的細節。但在聖經中所看重的乃是態度和靈。如果我們準確地按著方法運作，而所成就的卻是選錯了人，那也是徒勞無益的。因著這原因，長老的推舉不管是由教會的建堂者或現有的長老、或是全會眾都不那麼重要，只要大家都確定是神所揀選的人就好。

　　雖然新約對著設立長老的程序沒有提供一個藍圖，但關鍵的要素卻明確指出，讓我們來思考這些要素 : 渴慕、資格、揀選、試驗、設立和祈禱。


　　個人的渴慕

　　經上記著 "人若想要得監督的職分，就是渴慕善了 "( 提前 3:1a) 。設立長老時第一須要考慮的就是人選個人的渴慕之心。如果渴慕是從聖靈而來的，渴慕作長老就不是罪也不是自我推銷。保羅提醒在以弗所的長老，是聖靈立他們作全群的監督 (徒 20:28) 。那就是說，是聖靈把渴慕牧養和動機放在長老心中。同樣地，彼得在彼前 5:2 也提到長老需要甘心牧養神的群羊。所以聖靈所賜渴慕的心是成為神子民的牧者起始點。

　　聖靈所賜渴慕的心，會自然的顯明在工作中，是無法隱藏的。渴慕作牧養的人會讓別人知道他的渴慕，這是會眾和長老能知道長老人選的一個方法。知道這樣的渴慕能促使長老們去禱告並借著適宜的訓練和領導操練去鼓勵這樣子的人。最重要的，一個被聖靈所感動、有羨慕作長老的人會擺上更好的時間、思考和精力去關切別人，去研讀神的話。聖靈不會感動一個人而沒有相對的犧牲、愛心服事、愛慕神的話等證據。作長老是-艱辛的工作，不僅僅只是在決策中心加一個人而已。事實上，一個人愈渴慕作長老，他的領導力、愛人和愛神話語的心就愈強。

　　所以一個人被設立為長老之前，他在教會的領導、教導和擔負責任的能力已被證明。在帖前 5:12 ，保羅提醒會眾有責任去注意和認可在會眾當中有在帶領和教導上殷勤工作的人。 " 弟兄們，我勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們，勸戒你們的。 " 會眾和長老們對著一個殷勤服事的人表示感激就是推薦和鼓勵他預備自己作長老。所以在教會中應明確了解 " 人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。 "


　　道德上和屬靈上的資格

　　在新約聖經中明確強調只有道德上和屬靈上夠資格的人才能作長老。所以除了個人主觀的羨慕作牧養的長老，經上還要求長老人選需要吻合客觀的資格 ( 提前 3:1-7； 多 1:5-9) 。因為我們在前面已提過聖經上所說的資格，請讀者參閱 4 ， 9 ， 10 和 11 章。

　　揀選和試驗

　　在長老的揀選上，可以由會眾來揀選，特別是對著剛成立的教會 (徒 6:3) ，或由現任的長老們來揀選，或者綜合以上二者。

　　到底耶路撒冷的會眾如何揀選七個人來負責分放款項給他們當中的寡婦，在徒 6:3 並未解釋。然而，對著會眾組織一個這樣的揀選並不難。因為從早期以色列國就精確地劃分可管理的單位，如此才能更有效的溝通、爭戰、事奉和行進 ( 出 13:18；18:13-27；36:6； 民 2:2；7:2； 列上 4:7) 。會眾的決議和執行都是透過代表或族長 ( 比較利 4:13 和 4:15； 出 3:15 ， 16； 比較出 4:29 和 4:31； 出 19:7 ， 8； 申 21:1 ， 2 ， 6-9) 。這樣的組織方便決定事情和訊息傳遞。但我們不應驟下結論認為在選舉七人時每一會眾都擁有相等的權力。他們是猶太人，不是外邦人，所以他們習慣於代表性的領導，像長老們，代替他們執行權利 ( 徒 15:6-22；21:18) 。

　　跟揀選長老人選密切有關的就是試驗人選的道德和靈命是否合宜作長老。會眾應慎重長老人選的資格。正式的、公開的試驗長老人選的資格是必要的。這正是提前 3:10 所說的 " 這等人 ( 執事 ) 也要 ( 像長老一樣 ) 先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事。 " 在提前 5:24-25 也教導為了避免設立不當人選作長老或遺漏有資格的人選，評估人選的性格和行為是必要的 :" 有些人的罪 ( 長老人選 ) 是明顯的，如同先到審判案前 ( 人的試驗 )； 有些人的罪是隨後跟了去的。這樣，善行也有明顯的。那不明顯的也不能隱藏。 "

　　雖說長老們是帶領整個教會的進行，但不意味會眾是被動的。合乎聖經的長老要的是一個有溝通、參予的會眾。合乎聖經的長老是熱切希望傾聽、協商和尋求信徒們的智能。長老或執事的人選是服事會眾，所以會眾要參予試驗和認可長老或執事的人選。在提前 3:10 的經文是對著全教會一般性的教導，並不單單是對著長老們。因此教會的每一成員應知道聖經上對著教會長老資格上的要求。有些人對著某位人選也許有些信息是別人所不知的，這樣的信息對著評估的過程是絕對的重要，不管這過程已經是如何仔細了。

　　如果對著人選的品格有異議或指控，長老們就應調查指控是否有聖經根據。如沒有，異議或指控就不受理。沒有人選應該被拒絕只因為個人的偏見。會眾的成員必須依據聖經的理由來提出反對。這個試驗不是聲望的競賽也不是教會的選舉。乃是在聖經的亮光中評估人選的品格。如果在會眾當中只要有一人依據經文有異議，那這些長老人選就要被宣布不適宜這項職分，就算其它人都同意。單單是神的標準，不在乎群眾的聲望，才能治理神的家。

　　在一次 ( 也許是多次 ) 長老和會眾與長老人選的聚集中，應問明人選的信仰教義、個人的恩賜、服事興趣、家庭的和諧、道德的完整和時間上的承諾，記住，長老資格之一就是 " 就能將純正的教訓勸化人又能把爭辯的人駁倒了 "( 多 1:9b) 。要分配時間去試驗長老人選能否運用聖經的教導輔導人和帶領教會。例如，人選應該能打開聖經教導、回答像這樣的問題 " 聖經有關離婚和再婚如何教導？" ， " 聖經那裡有關基督神性的教導？" ， " 什麼是福音的信息？" ， " 對著男女性別的角色聖經怎麼說？" ， " 聖經對著教會的管治怎麼說？" 還有許多其它的例子。

　　一定要提供機會給會眾的每一成員，讓他們能借著口頭或書面形式像長老評估調查表，自由表達他們的問題、疑問和認可長老的人選。因為神的話提供客觀、公開的標準，但我們的責任是確保神對長老的各項要求被遵守。

　　最後，長老們，神家裡主要的代表也是管家，在跟全教會有完全的磋商后，會正式聲明他們對著長老人選是同意、反對、保留或勸導。

　　設立

　　經過試驗的過程和長老們最後的認可，人選就應該公開設立職分。 " 先 " 這個字在提前 3:10 告訴我們當指派長老或執事是有一定遵守先後秩序的，經上記著 " 這等人也要先受試驗，若沒有可責之處， 然後叫他們作執事 " 。長老或執事人選的品格一定要先試驗過，只有在當符合聖經上的要求后，才可設立進入職分。

　　有關長老公開設立進入職分，在新約聖經中沒有提供太多詳細的指示。在舊約聖經則完全沒有提到。相反地，對著舊約祭司職分設立的儀式過程則有詳細闡述。特別的犧牲要獻上，特別的洗濯，儀式的服飾，在特定的日子一些活動的規定，被聖膏油所膏抹 ( 出 28:40-29:41) 。對著律法上的規定沒有人可以稍微偏離一點。

　　然而，新約中的長老和執事不是被膏抹的祭司，像亞倫和他的子孫一樣 (利 8:12) 。長老和執事不是被指派為特殊的祭司職分或神職人員。他們乃是在神的子民中承擔作領導的職分或服事的職分。 我們應當謹慎這職分神聖化超過聖經所說的。在新約中長老的就職從來沒有籠罩著神秘感或神聖的儀式。沒有神聖化的禮儀進行也沒有特別的儀式要遵守。設立長老不是神聖的聖禮。這設立的時刻不是賦予特別的恩典、或權力，也不是使人成為祭司、神職人員或聖徒。在新約中所用的辭彙是審慎挑選的來表達一些觀念和信念，作者所要表達的也僅僅設立 ( 選立，或指派 ) 職分。所以說到授與聖職給長老或執事就像說到授與聖職給法官或政治頭銜一樣令人困惑。

　　設立的術語

　　路加在記載保羅和巴拿巴為設立的教會 " 選立 " 長老 " 二人在多教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主 "(徒 14:23) 。路加所用的 " 選立 " 在希臘原文是 cheirotone? ，意思是 ' 選立 ' ，或 ' 指派 ' 。雖然 cheirotone? 這用法後來成為-專有名詞，專指教會的聖職授任和按手，但路加在使徒行傳使用時單單是 " 選立 " 的意思 ( 見第七章 ) 。

　　保羅寫信給提多，他個人在革哩底的代表，吩咐他 " 設立 " 長老 " 我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。 " 保羅所用的 " 設立 " 在希臘原文是 Kathistemi ，這詞通常是指設立職分或特殊的任務。 Kathistemi 沒有任何宗教上的涵義 ( 見第十章 ) 。

　　在新約，當作者提到指派-特殊的工作或職分時，使用最通用的指派 (poieo ， tithemi ， Kathistemi ， cheirotone?) 。這些辭彙都沒有明示或暗示有現代神職按立的觀念。就是支持牧師按立的知名聖經學者，他們本身是牧師，也承認在新約聖經的辭彙是通用的 設立 。例如， (Leon Morris) ，聖公會的牧師，也是二十世紀最多產的聖經註釋者之一，寫到 :" 有關牧師在整個教會歷史所扮演的角色，在新約聖經中令人驚訝地幾乎沒有以神職授任來提及。不錯， ' 神職授任 ' 這詞沒出現過，它的動詞 ' 任命 ' 這專門的用法也沒出現過。有一些動詞翻譯成 ' 任命 ' 在 AV 版本，但是它們都有 ' 指派 ' 的意義存在。同樣的， ( Alfred Plummer ) ，另一位聖公會的牧師，也是聖經的註釋者，對著在提多 1:5 和其它近似的經文中使用設立這希臘的動詞有著出色的評論 :

　　在這些經文當中 ( 多 1:5； 可 3:14； 約 15:16； 提前 2:7； 來 5:1；8:3) 使用了三個不同的希臘字 (poieo ， tithemi ， Kathistemi )； 在其中任一個都沒有神職的意義，我們常常使用的 ' 按立 ' 是與神職有關的。它們其中也沒有像 ' 按立 ' 這樣的隱示，神職授予的典禮或一特別的儀式，像按手禮。在英語中當我們說 " 祂按立十二門徒， "... 立刻不可避免地讓我們想到按立這詞通常的用法； 這是私自添加新約語文中所沒有的用法 ... 。這些經文所用的字也常被使用在指派官長或管家。正如同我們應當避免用 ' 按立 ' 官長或管家一樣，我們也該避免使用 ' 按立 ' 這翻譯所造成的聯想。 ' 按立 ' 和 ' 按立禮 ' 的希臘原文是 (cheipotheti ， cheipothesie) 有為了行使神職而行的按手禮之意。在新約聖經中完全沒出現過。

　　所以將新約聖經中的 poieo (可 3:14) ， Kathistemi ( 徒 6:3； 多 1:5) 或 cheirotone? (徒 14:23) 翻譯成 ' 按立 ' ，強使人接受了不合乎聖經祭司制或神職人員的涵意。令人吃驚地，不僅神職按立未曾出現在新約中，就是在早期第二世紀教會的作品當中也未曾出現過。可以確定的，如果可以找到任何基礎的話，伊格內修斯 (Ignatius) 會使用神職授予的典禮來支持他的監督高於一般地方會眾的論點。但這在第二世紀中沒有這樣的實施。

　　在仔細研究有關按手禮， (Warkentin) 對著使徒后時期有以下的觀察：

　　" 在早期使徒后的時期，設立進入職分明顯地幾乎沒有什麼儀式或禮節 ... 我們看到新約當中簡單的用語仍舊是在設立職分時遵行。在基督徒的圈子，每一會眾都是祭司，聖潔的、謙卑的職事和家裡的一員。 " 設立 " 這簡單的字最能表達長老和職事開始進入職分。在新約中，沒有特殊階級的人是需借著神職授予的典禮來進入服事。沒有人需要被按立去傳講基督或為人按立。所有這些觀念在新約使徒的教會都是沒有的。

　　在新約中指出長老是借著按手、禱告並正式設立開始職分。保羅在書信中有關長老的教導 ( 提前 5:17-25) ，說到按手時必定是設立特定職分。 " 給人行按手的禮，不可急促； 不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔 "(提前 5:22) 。因此保羅想到提摩太借著按手為著以弗所人正式設立新的長老。在行傳 14:23' 選立 ' 這個詞是使徒行傳 6 章整個程序的總結，然後保羅、巴拿巴按手在加拉太的長老身上。當然在保羅的身上有許多次的按手 ( 徒 9:17；13:3；14:3；19:6 ， 11；28:8； 提后 1:6) ，在提前 4:14 我們也看到教會長老也按手在提摩太打發他與保羅同工。

　　早期的基督徒常借著簡單公開的儀式來設立或委任某人特殊職分或任務 ( 徒 6:6；13:3； 提前 4:14) 。對著重大事件像設立長老，一些公開、正式的對新長老的認可仍是必須的。在會眾面前借著按手禱告正式設立長老象徵著新長老職事的開始。正如同對著新長老說 " 你現在正式開始你的職責。你現在是長老團的一員。牧養、照顧群羊的擔子在你和其它長老們的肩上。 " 同時也是對著會眾說 " 這位是新的牧養、照顧你和你家庭的長老。 " 所以正式的設立是職事的起始點。更甚，借著按手正式設立長老也傳達教會對著新長老的認可、祝福、禱告、承認和交通。

　　有關按手，在新約中沒有太多的教導 (提前 5:22) 。按手不像受浸或擘餅那樣有明文指示我們去做，也沒單單限定教會的少數人 ( 徒 9:12；13:3) 。所以在特定情況下，按手準確的意義並不明顯。但我們卻知道早期的基督徒在禁食時行按手禮，因為這對眾人都有益處，也是一種祝福。但因為對著有關按手的混淆和迷信，許多的教會完全避免按手。這實在是個悲劇，因為按手非常有意義，它寶貴的顯明祝福、贊同和合作的關係。基督徒可自由的行按手禮如果他們想要的話。但如按手造成誤會或紛爭就應避免使用。

　　禱告

　　最後，這重要決定的所有步驟都必須溶入於耐心的禱告。教會和領袖必須為著屬靈的眼光、引領和公正的判斷祈禱。他們應單單尋求神的旨意和神的揀選而不是他們自己的。神對著以色列人說 " 他們立君王卻不由我，他們立首領我卻不認 "( 何 8:4a) 。願神不至對我們說同樣的話。

　　可悲的太多的教會在揀選、試驗長老或執事人選時付出太少的時間和努力。一位朋友告訴我，在他聚會的地方，牧師一年一次聚集所有的會眾到地下室，當主日晚間聚會結束時，去揀選長老和執事。當所有人都聚集在黑板前時，執事會的主席就請大家提名執事人選，幾個名字提出后就立刻投票表決。新執事就設立了。牧師宣布會議結束。整個過程不過半小時。沒有考量聖經上所說的資格，沒有禱告，沒有時間去詳細考查提名的人選。對著許多教會，僅僅是想要 " 替換退休的董事會成員，保持一定的名額 " 而已。

　　欠缺考慮、懶惰和不禱告，這樣的過程，使教會式微，並且貶低長老、執事的職分。評估一個人是否合適作長老或執事必須是考慮周全，耐心地，按著聖經教導來做。經上清楚的記載，不要倉促，考慮不周的去設立職分， " 給人行按手的禮，不可急促 "( 提前 5:22a) 。

　　當一個人被設立為長老后，只要他持續有渴慕，工作上也能盡功用，並且符合資格，他就可一直作長老。對長老設立服事任期或限制長老的人數，都不符聖經的，是傷害教會的，並且貶低長老的職分。如果教會裡有 8 個人渴慕作長老 (提前 3:1) ，那長執團隊就應該有 8 個人一起運作。 (Lawrence R. Eyres) ，長老會的牧師，是 " 教會的長老 " 一書的作者，他根據聖經就限制或限定人數的長老制警告說 :

　　當提名人選多於必須填補的人數時，就會造成競爭，長老設期限和限制在一定的人數是有其潛在的危險。設定固定的長老人數是有危險的先例 ... 如果人預備好作基督教會的長老，有何規矩他必須退出，只因另一人也預備好了？ 如果聖靈設立人作長老，那教會就應讓聖靈所預備的人來治理。