南懷瑾: 莊子講記

仲尼曰：嘻！若殆往而刑耳。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。

這個「嘻」，應該這樣念：「嘻……」孔子拉長了聲音幽默顏回。「若殆往而刑耳。」你去吧，你如果去一定被殺掉，不但教化不了衛靈公，而且你這條命還會送掉。

「夫道不欲雜，」這一句話很重要呀。這個「道」不是形而上的道，而是指人生的大原則。天地間不管做哪一行，做任何一種事都一樣，處於人世之間作人的道理，不能亂，要精神專一，有始有終。打坐修行想得自在，想得果位的人，要一門深入，方法不要學多了。方法學多了，你沒有那個智慧，不能融會貫通，一樣都無成。作人做事的道理也是一樣。「雜則多，」慾望多了，一個知識分子懂得多了，而不專一，博而不專；「雜則多，多則擾，」困擾了自己，也困擾了人家； 「擾則憂，憂而不救。」 思想複雜了，煩惱太多了，痛苦太大了，連自己都救不了，還能夠救人家嗎？還能夠救天下國家嗎？

我們一般人，由年青到老年，都是犯了這個毛病。這是我們大家自己的經驗，等到老年人的智慧成就了，已經來不及了，不但沒有勇氣了，連躺下來睡覺的力氣也沒有了，所以不能做事，青年人是很有勇氣，但那個莽撞，不懂事呀，真是毫無辦法。如果說有代溝，這個代溝是沒有辦法的。我常常有個感想，假設能把這兩種結合起來，一個人能具備了年青人的勇氣，老年人的智慧，那真是天下事不足為也。結果我們做不到，每個人的人生都犯了這個毛病。千萬注意啊，孔子教育顏回，「道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不教。」這也是對大家的一個警告。

古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！

中國傳統文化的這一點非常重要：「先存諸己而後存諸人」。注意呀，各位青年同學，孔子這裡講的是青年人的修養哲學。先能夠自救，自己先站起來，再輔助別人站起來。等於學佛的人先求自度，然後來度人。你自己度自己，救自己都救不了，怎麼能夠救別人？可是人年青的時候總犯一個毛病，自己還不會爬，就想去輔助別人站起來，覺得自己很高明有很多的主意。我幾十年經常跟年青的同學在一起起，很怕自己老了不懂事，因為跟不上年青人就會不懂事落伍了，所以拚命跟著年青人學習。幾十年的經驗覺得，年青人永遠跟不上我們，問題是什麼？因為我們把他們的長處已經學到了，他們還沒有把我們的經驗學走。所以年青人能夠「存諸己」而站起來的，非常難。還是有這種人，那是非常特殊的，智慧、能力都非常強的人。中國的傳統文化，在莊子筆下寫出來就是：「古之至人，先存諸己而後存諸人。」這個原則，不只道家有，儒家孔孟思想主張「立己而後立人」，這個立，先求自己站起來，然後輔助別人站起來；道家是「存己而後存人」；佛家呢，「先求自度，然後度他」。所以古今中外聖賢的哲學是同一個路線，沒有兩樣的。

「所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！」這個「未定」要特別注意，我經常同許多老年朋友或青年朋友談了大半天，我告訴他們，你有個大問題，儘管活了幾十歲，你自己的人生觀沒有定下來，沒有人生的方向，沒有確定自己活著究竟要做一個什麼人，究竟要做一個什麼事。很少有人一輩子確定了方向，都是跟著環境在轉，這就犯了莊子所說的「所存於己者未定」的毛病。一個人對於自己人生的方向都沒有確定，那是人生最悲哀的事。人生的方向，也即是人生的哲學。譬如說我要做一個睡覺的人，只要有覺睡就好了，其它什麼都不管，也總算確定了一個方向。哪怕沒有飯吃，睡得餓死了，也算不錯嘛，因為求仁得仁嘛。那可以死後給他一個謚號，也稱為「靈公」，或者稱為「神公」吧。就怕連這樣神經性的人生觀都沒有確定，跟著環境亂轉，這是很悲哀的事。

譬如選擇一個職業，不管哪個職業，反正為了自求生存，當皇帝也是職業，討飯也是職業，皇帝和討飯相去那麼遠，只是職業的不同，不是事業的不同。中國文化的事業是什麼呢？孔子在《易經·繫辭》上講的：「舉而措之天下之民謂之事業」。「舉而措之天下之民」，即自度度他。「舉」就是你所做的工作，「措之天下之民」，使老百姓能夠得到你的福利，受到你的恩惠，從而天下社會有一定的安定，這樣的成就叫做事業。所以一部《二十五史》裡面，雖然有許多帝王將相狀元，現在我們腦子裡記不住二十個，原因是什麼？他們沒有事業在人世間。當皇帝幾十年馬馬虎虎就過去了，也就是個職業而已。尤其古代那些太子當皇帝，我對歷史上這類皇帝有個專門的名稱，我叫他們「職業皇帝」。他們天生就是要當皇帝的，那沒有辦法，誰叫他們「七字」不好「八字」好呢。在清朝有個笑話，一個人去做縣長，卻字都不認識，有一次寫七這個字，七字應該向右邊彎，他向左邊彎，站在旁邊的衛兵說：「大老爺呀，七字寫錯了，七字向這邊彎，你怎麼向那邊彎？」大老爺聽這當兵的說他寫錯了，這下受不了啦，把筆一丟：「格老子，七字不好，八字好啊，你還是當兵，我還是做官。我寫錯了字，沒有關係。」那些職業皇帝就是「八字」好，可他們在歷史上沒有貢獻。

為什麼一個人對歷史沒有貢獻呢？即「所存於己者未定」，他的人生觀沒有確定。一個人的人生觀確定以後，富貴貧窮都沒有關係，有地位無地位，有飯吃無飯吃，有錢無錢都一樣，人生自然有自我存在的價值。所以孔子告訴顏回：「所存於己者未定，」你對於自己的人生觀都還沒有確定，自己的學問道德修養都還不夠，自己都還沒有站起來，「何暇至於暴人之所行！」你哪裡有空直接去暴露別人的錯誤啊！

德盪乎名  知出乎爭
    且若亦知夫德之所盪而知之所為出乎哉？德盪乎名，知出乎爭。

孔子對顏回說：「且若亦知夫」，這幾個字看起來毫不相關，好象古文亂七八糟，翻譯成白話文就是：並且你也知不知道？「且」，並且；「若」，就是你；「亦」，也；這個「夫」就是起問號的作用了。「德之所盪而知之所為出乎哉？」並且你也知不知道，道德的過份，過份的道德，就不是道德了。等於說一個杯子裝水，把水裝得太滿了就溢出來了。所以道德有個範圍，超過了這個範圍，就叫「盪」得過份了。你認為自己有學問，有智慧，你聰明過頭了，聰明過頭就是笨，真聰明不會太過頭。憑你一點點聰明就去教訓人家，那你太笨了。

在上古，道德兩個字是分開的，不是合用的，比如《道德經》，上篇講道，下篇講德，道是體，德是用。魏晉南北朝以後，到唐宋之間，才把兩個字連起來，變成一個名詞叫「道德」。古人所講的德和現代人道德兩個字連用，其內涵是有差別的。後世人，尤其現代人，一提道德，就和窩囊差不多。所以講道德的人，你打我左臉，我右臉還要送過去，好象這下才合於道德。這個道德用得不好，就變成了窩囊，用得好就是最高的道德，這很難講。古人所講的道與德的用法，不是後世這種觀念，那是非常有分寸有範圍的。這個德字和得到的得字一樣，為什麼呢？所以說讀中國古書很困難了，假如按中國古書的說法：「德者，得也。」看了半天，不要註解還好些，越註解越糊塗，怎麼「德者」就是「得也」呢？這就要思考了，德就是表示好的行為的成果和作用。譬如說，有人口口聲聲講仁義道德，那就得拿點仁義道德的成果出來，不然就是空話，空話沒有用。用一句古詩來講：「事到有功方是德」，一件事情做到最高處，勞苦功高有成果了就是德，所以稱為功德。所以，你說我要做好人，做好人不要講，你做出來，「事到有功方是德」，這就是道德。那麼我們現在對德字就有這麼一個了解了。

「德之所盪」，「盪」就是超過了，講道德沒有錯，不過不要超越道德的範圍。我常講一個故事，有一位同學，夜裡開計程車，看到路上有人打架出了事情，因為他又吃素又學佛，講道德的，看到那個被打的人躺在路上好可憐，想到這個社會好亂啊，想著想著就開過去了，忽然轉念一想，這不是學佛的心腸，馬上就把車倒退回去，把那個被打的人弄上車，送警察局送醫院。當時他這一段事情是記在日記上的，（因為我規定同學們寫日記，記錄自己每天做了些什麼事。）我看到這一段，就拿起紅筆寫上：你不懂道德的做法，有毛病了。他下一段日記里果然出毛病了，被打的人的家屬找到這位同學，說人是你打傷的……後來麻煩透了。所以這位同學說好事難做啊！我說這是你不懂嘛，好事不是這樣做的，好事有好事的做法，尤其是今天的社會，做好事是應該，但要有智慧地去處理。「德之所盪」就是這個意思。道德也有它的標準，也有它的做法，你超過了這個範圍，道德就變成了不道德，或者是非道德。不道德太嚴重了，非道德認不清楚究竟是道德還是不道德。不字就太肯定了，非字還有商量餘地。這是個邏輯問題。

所以孔子說，並且你知不知道「德之所盪而知之所為出乎哉？」智慧太過份，太聰明，聰明過了頭就是笨了。等於剛才舉的例子，那位開計程車的同學，經常做好事，結果找來麻煩，給我罵了以後，做好事小心一點了。他本來做好事很熱心，結果弄得煩惱生氣，氣得一塌糊塗。「德之所盪而知之所為出乎哉」。

「德盪乎名，」反過來說，一個人的道德修養，為什麼不能守本份呢？受一個心理的影響，爭求虛榮的知名度。為了一個名，可以不擇手段去做，超過了道德的範圍，這就是「德盪乎名」。讀書人想立大功成大業，心理上因為有求名的心，所以超越了道德的範圍，把人生行為的標準都破壞了。這種故事在歷史上是太多太多了。中國人有句話：「讀史書而流淚，替古人擔憂。」我們有時候讀史書真的讀得流眼淚，替古人著爭呀，古人當時不這樣做就好了，可他偏要這樣做。其原因呢？「德盪乎名」，因為名心的趨使。

「知出乎爭，」「爭」就是好勝。智慧越高，知識越高的人呀，意見越有害。我們真懂了歷史，懂了人生，讀了《莊子》這一段就看得很清楚，不要看讀書人教育受得多，學問越高，意見越多，有時候越難辦。越是知識分子，越要爭名爭意見，固執得很厲害。所以古人說，普通沒有受過教育的人，常常為慾望而吵架，慾望滿足了，就不吵了，知識分子不是為慾望，慾望滿足了也要吵，意見之爭！為了意見的不同，而彼此間不得了。用現代的說法就是：知識意見的戰爭比什麼都可怕。歷史上歷代的「黨禍」，看了令人傷心呀，統統犯了「德盪乎名，知出乎爭」這幾個字的毛病。這裡面就牽涉到名心的問題，名心並不一定是在報上有個知名度，這個名包括了戰國時期的名理之學，也就是邏輯意見和觀念的差別。

    名也者，相札也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。

人為了求名，不擇手段去做，為名所困。人類自己的知識技巧，成了鬥爭的工具。所以為了榜上有名，不是為了真正的學問去讀書，這就是爭鬥心理的開始。我們看到，歷史上真有學問的人，不是為了考功名出來的，他為了自己讀書，為了自己求道，所以他成就了，名留千古。從唐朝以後考試製度流行了，明朝清朝的七八百年間，一般人讀書人只曉得八股文章，已經不曉得真正的學問，所以到了清朝末年，有個真實的事情，有個考取功名的舉人，突然有一天問朋友：「孔子當年是哪一科的舉人？」還有一個人，已經考取了舉人，跑到同年家去，（過去同一年考取功名的叫同年，不叫同學）同年的書桌上擺了一部《史記》，他就問：「這個《史記》，我沒看過呀，是司馬遷著的嗎？司馬遷是哪一科的進士呀？」所以這種學問知識呀：「知出乎爭」。

所以莊子借孔子的嘴說：「名也者，相軋也；知也者，爭之器也。」這是人生的名言。我們看看人類的歷史，尤其是中國的歷史，數千年來每個朝代，在皇帝面前黨派意見的紛爭，都犯了這兩句話的毛病。人最高的道德，已經把名心抹平了．無所謂名不名，這個很難。莊子下面會提到，「一以己為馬，一以己為牛」，人家叫我是牛，很好，叫我是馬，也好，人把虛榮心去掉了，呼牛呼馬而能依人呼，隨便你叫。所以清人劉悟元有一首很有名的詩：

勘破浮生一也無，單身隻影走江湖。

鳶飛魚躍藏真趣，綠水青山是道圖。

大夢場中誰覺我，千峰頂上識迷徒。

終朝睡在鴻蒙竅，一任時人牛馬呼。

到了這個境界，才算沒有名心。我們看到中國佛家和道家，把名看破了，那麼名字也不要了，只取個法名來代替，結果有的人自己名字上不爭了，為了法名爭得好厲害，這個就是名心之難去。

「二者兇器，非所以盡行也。」所以為了求名成功，為了好勝而求知識，這兩樣都是殺生的武器，它殺人不見血，破壞自己的生命。這不是道德的行為，不是真正地懂得人生，不是真正人生生命的盡頭。

孔子罵顏回的話還沒有完：

且德厚信矼（音qiāng），未達人氣；名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也。

「德厚信矼，」人很容易犯這個字的毛病，尤其知識分子，受了教育有了知識，把道德的規範看得很嚴重，根基深厚。「信」就是自信太強。佛學中有五種見，見就是觀念，有一種叫戒禁取見，自己牢牢地立了一個戒條，認為違反了這個戒條就不符合道德。譬如，有個旁門左道的「鴨蛋教」，是光吃雞蛋不吃鴨蛋，還是光吃鴨蛋不吃雞蛋，我記不得了，反正是認為吃了別的就犯了戒。這就是把自己以為是道德的東西，固執地抓得很牢，他自己以為的道德，其實是錯誤的。這叫邪見，也叫戒禁取見。「未達人氣；」許多人的道德修養很好，所謂方剛的人，很方正，很剛強，覺得道德是不能碰的，方者就是方者，圓者就是圓者。道理講得非常對，可是他實在是「未達人氣」，對人生的氣味，生命的氣息都不懂，他自己雖然也是個人，但不通人情，不懂得做人的道理。

顏回是孔子學生中道德第一的，他「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」當然道德很好。不過孔子講他「德厚信矼，未達人氣」。其實孔子沒有講這樣的話，是莊子借孔子的嘴講的，也許是孔子講過，只有莊子聽到，我們沒有聽到，那不管了，反正莊子是借題發揮，道理是沒有錯的。

孔子說：顏回你這個傢伙呀，自己認為學問好，人方正得比木頭還要方，比冰塊還要冷冰冰的，個性又那麼倔，自信得很，這是你不通人情世故。顏回你不過二十幾歲，「名聞不爭，未達人心，」也就是現代人講的你電視都沒上過，報紙上也沒登過你，沒有知名度，社會上誰也不知道你，你以為你算老幾呢？誰曉得你有什麼了不起呢？你突然跑去把仁義道德這套學問說給衛靈公聽，要教化衛靈公，勉強用「仁義繩墨之言」，這一套理論，這一套方法，暴露衛靈公的缺點錯誤，你不是當面讓他下不了台嗎？你想想著，他還會喜歡你嗎？絕不會認為你是對的呀。所以，孔子告訴顏回，你這樣搞不但不討人喜歡，沒有一個人認為「其美也」，都討厭你，不讚揚你，這種事情太糟糕了。

這種莫名其妙的人很多呀，我常常就碰到。先不講別的，我常常被學生教訓了，以前在大學時有，最近也有。在大學上課時，有同學下課了，跑到我面前一站：「老師，怎麼怎麼……」講了一大堆理論，我說你講得都對，讓我想想看，過幾天答覆你。等到過幾天課上完了，他也不講了，我也不問了，因為他慢慢懂了。最近還有個學生跑來告訴我：「老師啊，你這個地方那麼多聽眾，你要加以科學地管理。」我說：「是是是，你看怎麼管理，你幫我設計一下好不好？」「好！我幫你設計。」幾天後我讓同學請他來，然後告訴他，這裡有年紀大的，有年紀輕的，有怎麼怎麼的，請你計劃一下，那麼多聽眾怎麼科學管理？他最後告訴我，這個地方好象沒有辦法，不是管理的地方。我說：「哦！看來我還是沒有錯，大概你還要慢慢學吧。」這都是事實啊，這些就是典型的人。

很多年青人並不完全都錯的，也有很多好的意見，但是沒有多大用處，因為好意見只有那麼一點，不能成其為整個的全體。等於年青人寫的文章，有時候「有好句無好文」，好的幾個句子有，但構成全篇都好就難。寫文章做詩，我捫每個人腦子裡都有靈感，不管有沒有受過教育，經常能冒出幾句很美的話，但寫一篇好文章、做一首好詩就不行了，學力不夠！年青人有好意見要貢獻給社會，注意不要犯一個錯誤：「人微言輕」，自己沒有知名度，很重要的話變得沒有份量了，話說出去起不了作用，這是需要知道的。當然這樣會把人學滑頭了，其實這是要知道處世的方法。這一篇《人間世》，莊子告訴我們為人處世的方法，只要不向壞的方向研究，你就得到一個好處：人生的藝術，即作人做事的方法。

命之曰菑（災）人。災人者，人必反災之。若殆為人災夫。

「菑人」是什麼？倒霉鬼。孔子說：顏回你去見衛靈公一定要倒霉。為什麼？你講他的不對嘛。「菑人」也就是上海話的「觸霉頭」，你去把他倒霉的事都抖出來了，觸了人家的霉頭，你也變成倒霉鬼了。「菑人者，人必反菑之。」迴轉來是你霉，不是衛靈公倒霉。你願意去做個倒霉鬼嗎？

    且苟為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？

並且你去了以後，你當然喜歡好的忠臣，衛國的壞人你一定攻擊得很厲害。我告訴你，你這樣「惡用而求有以異」，這樣的作法和普通人沒有什麼兩樣。人誰不喜歡好的一面，討厭壞的一面。你叫任何一個人來問：你喜歡交好人做朋友，還是喜歡交壞人做朋友？一個小孩子都可以告訴你，我喜歡交好人做朋友，決不願交壞人做朋友。

我們看了歷史就懂，皇帝面前的奸臣，在歷史上看來是奸臣，在當時看不出是奸臣，奸臣是那麼容易看出來的？看出來還叫奸臣？所有的奸臣在當時做得比忠臣還要好，奸臣不是都做壞事的喲，也要做好事的。歷史上奸臣本事大，拿唐朝來講，唐明皇很了不起，他前面用的宰相都是第一流的人材，後來用了一個壞宰相叫李林甫．用了十九年，唐明皇逃難，楊貴妃弔死，安祿山造反，等於說是李林甫害的。唐明皇逃難騎在馬上的時候，當然皇帝逃難像慈禧太后一樣很可憐了，肚子餓了老百姓給她一點紅薯吃，吃了以後問：「這是什麼東西呀？這麼好吃？！」唐明皇也有過這種事，當時身邊左右沒有人，只有一個故臣跟著，這個半大（伴他）的大臣就問：「皇上，你也做了幾十年皇帝，哪幾個宰相是好人？」唐明皇就說哪個哪個是好人，跟在旁邊的臣子一聽，皇上一點都不糊塗：「皇上你都很清楚呀？」「我當然清楚了，李林甫這個傢伙是個壞透了的人。」「皇上你也知道他壞啊？那你怎麼還用他呢？用得把國家都亡了。」唐明皇說：「你不懂，不用他我用誰呀？」這句話大家不懂了，當了領袖就會懂。譬如乾隆用和珅，大家都說皇上不該用這個人。乾隆也實在了不起，只有這麼一個壞人在身邊，皇上也要玩啊，也有不好辦的地方，譬如皇上想吃香蕉，這種事總不好叫大臣、將軍去辦吧；下一個條子，算不定今天集市上就要爆炒，五十塊才能吃到一根香蕉。跟和珅一講，一毛錢就買到了。皇上偷偷一吃，也沒有人看見。皇上吃東西也是不能當著大家隨便吃的，當皇上很苦的。所以大家講和珅的不對，乾隆明知道和珅是壞人，但他說：「你們真是不懂，皇上不好當，好人我都用了，你們總要留一個壞蛋給我玩玩吧。」當皇帝的說這個話，真是說絕了，你們老是叫我一天到晚當皇帝，坐在那裡作菩薩，這個日子很不好過呀！

孔子繼續訓話：

    若唯無詔，王公必將乘人而斗其捷。

顏回你跑去見衛靈公，寫個報告拿個名片，在門房那裡登個記，見不見得到還不知道呢。除非皇帝有詔書，命令你去見他。「詔」就是皇帝的命令。皇帝沒有下詔書要見你，你跑去見皇帝，皇帝左右的這一班政治上的大臣，現在不是什麼「長」，就是什麼「員」，古代的官職是尚書，大夫等等，左右大臣看到你這個年青人，尤其曉得你是我孔老二的學生，妒忌心就來了，「王公必將乘人而斗其捷」，乘機會就鬥爭你，就整你，這是必然的。譬如孔子周遊列國都被擠走了，孟子去見梁惠王也被擠跑了，就是「王公必將乘人而斗其捷」。所以古人有句名言，也是我常告訴同學們人生哲學的道理：「士無論賢愚，入朝則必遭讒；」一個知識分子、讀書人，不管你好與壞，賢人或者愚人，只要你進朝來，大家就妒嫉。等於現在青年同學，剛剛大學畢業進入公司，你一個新的小職員進來，老的同事一定「斜眸而視之」，眼睛斜著看人一看，總要整你兩下的，雖然不整你呀，也要看看你，稱稱你的份量。「女無論美醜，入宮則必遭嫉。」女性不論漂亮不漂亮，只要到了皇帝面前，皇帝一寵幸她，其它宮女就妒嫉了：這要命了，給她搶走了。

古今歷史上這類事例很多。宋朝歷史上有個宰相叫呂蒙正，他沒有得志的時候，兩夫妻窮得一塌糊塗。過年祭灶神，所謂一柱清香一縷煙，什麼什麼送灶神上西天就是他作的，他說現在的文章不值錢，所以菩薩上天你儘管上天，我也只有點一柱香來送送你，因為沒有錢來拜你。那個時候他自己去砍柴謀生，帶點便當帶個斗笠，碰上下雨就接點雨水泡便當吃。後來當了宰相，有一次下雨出門，旁邊的參謀雨傘沒打好，雨滴到手上，手就青了，他就罵參謀怎麼這麼不小心，回到家都還在發脾氣。夫人就說：相公啊，想當年你在山上砍柴的時候，雨水泡便當吃，手都不會青，怎麼現在一點雨就滴青了？夫人一講，呂蒙正傻了：啊！人不能富貴，富貴會墮落，自己已經墮落了。呂蒙正當宰相第一天上朝，宰相是皇帝之下第一人了，所謂一人之下，萬人之上，文官武將排成兩排站好了，他最後再走進來，旁邊有人罵：「什麼窮小子，倒當起宰相來了。」呂蒙正聽到了也不管，一直朝前走過去，後面跟著的人聽到了，對他說：「誰講的？看看。」「不要回頭看。」開會下來那個人就問：「人家罵你，你怎麼叫我不要回頭看？」「第一次上朝嘛，人家總是有點不高興，罵一句也是有的。我們修養沒有那麼高，你回頭一看知道是什麼人罵的呀，心裡就忌恨了，將來在一起做事就不好辦了。所以是什麼人罵的，就不要管了。」這就是道德的修養，年青人要記住。所以呂蒙正在宋朝始終做太平宰相，國家的事治理得好好的。

所以說，一個人到了某一個階段，不要說是做官，你到公司做一個小職員，老職員都還要看看你的，「必將乘人而斗其捷，」跟你斗一斗，看看你敏捷不敏捷，靈光不靈光。

    而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。

孔子說顏回你一到衛國呀，衛靈公左右的人一定找機會跟你斗一下。「而目將熒之，」每個人看到新來的，那個眼睛怎麼樣呢？瞄他一下，看別人過去了，眼睛一眨一眨的表示怪相，『哼』的一聲，「而色將平之，」色就是態度，表面上的樣子還很好看，「啊，老兄好，請坐嘛。」心裡頭兩樣，眼睛也兩樣。表面上對你講得很好聽，轉過來就講：「老王啊，你看那傢伙怎麼怎麼……」一定是「口將營之」。「容將形之，」然後下來以後，大家就批評開了，今天一個新簽到的，這個傢伙楞頭楞腦的，不知道他耍什麼寶。「心且成之，」心裡面成見就來了。這裡寫社會上人與人之間，真是寫得透頂了，連細節都描寫出來了。處在人世間這個社會環境里，經莊子這麼一描寫啊，皮都剝掉了，這些內容好難看啊，這就是人情。

    是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！

所以你到了衛靈公面前結果是什麼呢？孔子好象有神通似的早已經看到了，等於以火去救火，火越燒越大，用水去救水，水越流得厲害。拿現代話來說，顏回你太多事了。孔子說我告訴你，上面形容的大家對你「而目將熒之，而色將平之」，眼睛斜看看你，表面上的顏色好象還客氣，「口將營之，容將形之，心且成之」，嘴裡評論你，心裡產生成見，最後形成一個很不好的書面，這對你有什麼好處呢？沒有好處。這樣順著發展下去，你的前途有限，後患無窮。如果你不信我這個老師的好話，你必定死於暴虐的皇帝面前。「暴」不是暴露，是暴虐的意思。

我們要知道，孔孟儒家的話等於是幕前的。譬如今天我們開會，或者結婚的禮堂，戲劇的前台，幕前一定是弄得好好的，要莊嚴肅穆，這是儒家。道家不是這樣，道家專門拉開幕後給你看，幕後一拉開不能看啊，什麼垃圾啦，雜物啦都在裡面，所以道家老莊的話就等於幕後。那麼道家講的道理對不對呢？也全對。幕前幕後我們都要懂，如果不懂的話，學道家會學壞了。懂了幕後，才知道站在幕前應該怎麼站。所以儒道兩家一定要透徹了，才懂得人生。

且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。

孔子說歷史的經驗。夏朝的忠臣關龍逢，因為遇到了桀這個暴君，被殺了；紂殺了王子比干，王子比干還是紂的叔父呢。這兩個人在我們歷史上稱為大忠臣，為什麼忠臣都保不住命呢？因為「是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也。」他們自己本身道德好得很，對於部下都很愛護，對老百姓也好，但是，對下面好，就違反了上面的意見，所以這一條命就送掉了。可以說，這都是不通，只曉得做好這一面，另一面沒有處理好。所以，夏桀王和商紂王「因其修而擠之」，你認為你自己講究道德，我就拿道德殺掉你。中國的古代歷史上這類事很多，皇帝發了脾氣：「你想當忠臣呀，好！我就成全你了。」就這樣殺掉你。這些忠臣被殺的原因，就是「好名者也」。願意因道德而死，在歷史上留一個名。古代很多忠臣都是這個思想，死了不要緊，我要對歷史負責，在歷史上留個名。「好名」這個「名」，不一定完全是名譽的名，是認為我這樣就是正的，你那樣是錯的，為觀念而死。「好名者也」不是真的道德，還是不懂人生，不懂這個人世間。

譬如紂殺王子比干，歷史上記載紂的武功之高，那不得了，九條牛一手就可以擋開，他又聰明，文也好武也好，什麼都懂。你要曉得，凡是壞皇帝壞領袖，第一流的壞人，不論中國外國，都是絕頂聰明的人。聰明過度而又沒有道德的修養，就變成了壞人。世界上的人是很怪的，聰明人跟滑頭人是兩隔壁，老實人跟笨人也是兩隔壁，像從前的榻榻米只隔一層紙。所以既老實又不笨，既聰明又不滑頭，那就是聖人。王子比干是忠臣，給紂講這樣不可以那樣不可以，紂聽得很煩，就說：「叔父啊，你這樣子好象是聖人。我聽說普通人的心只有七個竅，聖人多一個竅，你既然是聖人，那就把你的心拿出來讓我看看。」據說有道德的人的心窩子有一個洞，因為特別聰明所以多一個竅。就這樣把王子比乾的心挖出來給殺死了。

    昔者，堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！

上面講了歷史上的兩位大忠臣，這裡講到歷史上的兩位皇帝「堯」和「禹」。孔子告訴顏回，這兩位賢仁的皇帝也用過兵，換句話說也打過別人，侵略過弱小的民族。戰爭一發動了有什麼壞處呢？國家打窮了，老百姓死了很多。國家的戰爭連綿不絕，為什麼呢？因為他們有要打到天下一統這麼一個觀念。這都是為觀念所蒙蔽，為思想所蒙蔽。歷史的經驗你難道不懂嗎？你沒有聽過嗎？「名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！」天地間的道理，是非善惡的觀念就是「名實」，「名」就是名理，邏輯的意思；「實」就是實際成果。歷史上的聖人明君，都不能完全做到道德的標準，何況顏回你呢！

端而虛  勉而一
孔子一大頓訓話，大概把顏回訓得昏頭昏腦的，不過孔子很會做老師，訓了以後還要安撫一下：

    雖然若必有以也，嘗以語我來。

上面孔子都是講人生作人的道理，現在孔子告訴顏回：你既然有勇氣去拯救人家，你一定覺得自已有所成就了，那麼把你的成就報告給我聽聽看。

    顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」

顏回講自己的修養：「端」，形體一天到晚很端正，打坐已經得了定了。  「虛」，心裡沒有思想，空空洞洞的，達到空的境界；「勉而一，」只有正念永遠存在，專一。由開始心裡亂七八糟思想，然後慢慢勉強把它空掉以後就專一，只有正念存在。其實，諸位學佛的只有「阿彌陀佛」這一念；信上帝的只有「主啊，上帝啊，你保佑我」這一念，就是「勉而一」。顏回修定的功夫已經到了這六個字的程度，了不起哦，很高了。顏回說，我憑這個修養去感化人，總行吧？顏回被孔子罵了一頓，心裡並沒有太服氣，我這個成就已經不錯了嘛，老師還不放心，不讓我出門。

    曰：「惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化。外合而內不訾，其庸詎可乎！」

孔子嘆口氣說：這怎麼行啊！憑你這一點修養還不行。注意哦，這裡完全是講內在修養、打坐修道的功夫。顏回修養達到了「端而虛，勉而一」，四肢身心都端端正正，換句話講，氣都充滿了，煉精化氣鍊氣化神，心裡只有一個正念存在，這個正念是無念，空的。孔子說這是「夫以陽為充孔揚」，用陰陽來代表，這是陽極的境界，所以身上的氣機氣脈都亢起了，都在流通了。人的正念不能柔和下來，沒有亡形亡心，陽剛之氣不能轉為陰柔，身體沒有柔化，「孔揚」，充實更充實，越來越大，太陽剛了，過剛則折。這不是道，這個境界是一步過程。所以外面的氣色神采，一下好一下壞，還沒有定。只有陽剛沒有陰陽和合，沒有達到中和的境界。孔子說，你達到了「夫以陽為充孔揚，采色不定」這個境界，還不是修道的究竟，沒有到達最高處。你這個境界看起來，好像比一般人有道，一臉的正氣，拿我們現在的話講：唉喲！打坐的人紅光滿面吶。實際上是血壓高了，再厲害一點就腦充血了，最後沒有病就死了。紅光滿面不一定是道哦，那就是「以陽為充孔揚」，太陽剛了，所以「采色不定」。但是和一般人比起來，你是有一點了不起，還可以打一分二分的健康。孔子說，你憑這一點修養，這一點本事，好像有了感通了，以為有道了，想去追求和人家心念上感通，想和人家心心相印，不行啊！你的功夫只是初步的修養，拿後世來比方，這是漸修的功夫，而非禪宗的頓悟，你這樣漸修的小功小夫的小道德，想去感化別人，那怎麼行啊？而且漸修的功夫你都沒有完成，何況頓悟的大道呢？

注意喲，達到顏回這一步修養的人，不管學瑜珈、學道、學佛的都很多，都在那裡「采色不定」，閉眉閉眼，煞有介事，做起一副很有道的樣子，然後都要去教化人。這一套就是孔子所罵的顏回走的路線。所以孔子說，你到這個程度固執而不變化，固執這個就是道，永遠不會進步了。這還是外道，外表上看起來像是有道之士，內在並不對頭。你憑這一點本事，也想出去為帝王之師啊？不行的。

內直外曲  成而上比
顏回被孔子當場一罵，有點領悟了：

然則我內直而外曲，成而上比。

那麼我修道的功夫，修到不表現出來的程度，內在方直而外面曲成，這就中儒家所講的「外圓內方」，外面圓融一點，和人家接觸和藹一點，裡頭還是修我的道。慢慢地彼此向形而上道走，這樣總可以吧。顏回提出三個要點：「內直」，裡面修道，直心是道場；「外曲」，外面圓滑一點；「成而上比」，彼此慢慢升華。

其實顏回進步很大喲，下面孔子又批駁他。孔子引導顏回進步，他就是莊子引導後人在修道上進步。

    內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？

孔子說：「內直」是對，腦子裡面一天到晚空空洞洞，沒有雜念，沒有妄想。這是初步的功夫。儒家所講的「清明在躬」，永遠是清明；拿佛家來講，心裡是空的，清清靜靜，這就是「內直」。學佛第一步，直心是道場，這才叫修道。「內直者，與天為徒。」這樣才可以天人合一。「與天為徒者，」效法天了，就是老子說的「人法地，地法天」，那麼，看人世間一切平等。古代的皇帝叫天子，把皇帝和普通老百姓都看成平等，富貴貧賤都不相干，只曉得你也是一個人，我也是一個人，人都是天下的人。既然達到了人境界的平等，那內在的修養已經到萬緣都空了，等於佛家說「人無我」的境界。孔子接著說：「而獨以己言薪乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？」那麼，你心裡既然常常是空的，又何必要人相信你的意見，聽你的話呢？你是要求人家認為你對，還是要求人家認為你不對呢？對與不對兩邊，都是落偏見了嘛，既然有了偏見，你內在修養就已經不「空」了嘛！就已經不「直」了嘛！

孔子是真正的因明邏輯大師，他兩邊一論辯，顏回這個境界的缺點就暴露了。常常看到青年同學剛剛得了一點清靜境界，雖然在老師面前不敢多講，

但我看那個「采色不定」，「洋洋然如有所得」的樣子，當著我的面裝出那個老實相，一背人的時候，他很想出去教化人家，想把這點空傳給人家，就是這個錯誤。你既然還有個東西要傳給人家的話，已經不空了，不空了那已經不對了嘛。注意啊！「若有所得者，不必作此想。」現在不是我說的，是莊子說的。

    若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。

如果是這樣的話，高明人的眼睛一看，只不過是不懂事的小孩而已。猶如禪宗祖師罵的「得少為足」，得了一點點，以為自己了不起。等於窮人一得寶就發瘋了，中了一張獎券就進了精神病院，也就是這種味道。「是之謂與天為徒。」就是現代話轉了彎地罵人：老弟啊，你也太天真了一點。天真是好聽的了，天真的貶意就是幼稚了。有時候我們不好意思說人家幼稚：唉呀，你好天真！人家還聽得很高興。所以轉彎罵人的藝術有時是很好的。這是孔子批評顏回天真的一面。

    外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。

怎麼叫「外曲」呢？自己有高度的修養，可是只好外面將就一點，「外曲」也就是「與人之為徒」，和一般人一樣，「擎跽」就是皇帝上朝，見到人行禮鞠躬，「曲拳」就是學佛的人，見到人兩手合掌，學印度人的禮貌。因為人間世的這個禮貌，大家都是這樣，不能不做。你到一個地方，人家都是講這種禮貌，你不照著做就錯了，就有毛病給人家挑剔。有句俗話：「上了哪個坡，就要唱哪個歌。」到哪個環境就要跟著哪個環境學，你到美國去，只好見到人就拉手，有些地方以吐舌頭為禮貌，你就只好像弔死鬼一樣，把舌頭吐得長長的，雖然心裡不願意，那個壞境是這種禮貌，你就要照這個規矩。「是之謂與人為徒。」拿現在的觀念講，「與人為徒」就是社會上一般人走的路子。

《人間世》這一篇到目前為止，是講顏回要出來為王者師，所謂王者師，就是歷史上諸葛亮或者是姜太公這一類人物，要改變人生，改變領導人的思想作風，引發了孔子對顏回的一番教訓，孔子的教訓還沒有完：

    成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也。

     這是孔子答覆顏回上面提出的第三點問題。怎麼叫「成而上比」呢？彼此使人升華。「與古為徒。」專門效法古道而行。譬如說我們聽到提倡中國文化的口號，我常常講中國文化是什麼？是青菜炒蘿蔔呢？還是故宮博物院的畫呢？還是孔子？都講中國文化，講的人也莫名其妙，這等於是莊子在《齊物論》中講的「吹萬不同」，風吹到洞穴里嗚嗚地叫，沒有什麼意義。中國文化是否鼻子斜眼睛的呢？還是正鼻子正眼睛的呢？大家誰能夠下一個定義？我看非常難下。

我們看歷史上有很多人「成而上比」，拿許多現成的事實批評很難，所以要看歷史上的奏議、諫書。談到這裡，我們先岔過來啊，我們要了解中國文化，不是口頭說教似地拿一點孔孟之學，就代表了中國文化，這個問題差別很大。尤其我們想了解中國的歷史，《二十五史》都念完了，還是不行的，沒有懂中國歷史，還必須要看歷史的反面文章才行，歷史的反面文章不是正史上所能看到的。反面文章看哪裡？就看歷朝的奏議、諫書，在當時是大臣提出的建議和報告。這些奏議、諫書相當於現代報紙的社論，象十九世紀初、中期英國《泰晤士報》，那種足以對世界政治有影響力的社論。歷代名臣一些嚴重的奏議諫書，就是和皇帝持反對意見。今天一邊寫報告，一邊寫遺囑，把棺材買好，第二天奏議一上去，算不定就要殺頭。這是中國知識分子的精神，為了國家，為了老百姓，為了對歷史有一個交待，以一個知識分子應有的責任，用生命換取千秋，對天下國家負責，對歷史負責，這是中國文化中一個知識分子的教養，是非常特別的地方。尤其明朝以來，讀書人受宋朝理學的影響，到了國破家亡、社會變亂的時候，以生命換取千秋的特別多，我經常看明朝的歷史，但有意思的是，明朝自從朱和尚朱元璋當皇帝之後，他的子孫沒有一個夠得上當皇帝，現在想想，那些皇帝只配到酒店裡當酒保，跑跑路可以，不要說當皇帝，當老闆的資格都沒有。可是在明朝，許多知識分子為了國家天下，為了歷史，他們的奏議諫書，乃至他們的所作所為，其忠貞之氣特別多。所以明朝兩百七十年間的歷史，準確地代表了中國知識分子對生命的認識，對生命貢獻的精神。

現在回到莊子本文：「成而上比者，與古為徒，」古人上奏議，對一件既成的事實，要討論它的時候，怎麼寫呢？現在年青同學寫社論，寫批評的文章也要注意，「成而上比者」，引古證今，把過去的歷史事實，拿來作比喻和說明。所以莊子借用孔子的話教訓顏回，你假如出去當王者之師，說話「成而上比者，與古為徒，」這樣好不好呢？這種作法乃人臣之道。這裡又要岔進來了，在中國文化中有三道，君道、臣道、師道。中國的孔子，印度的釋迦牟尼佛，西方的耶穌，走的都是師道的路線；堯舜禹湯這些人，走的是君道的路線；歷代名臣走的是臣道的路線。這三道是中國文化教育人成就的目標。君道是領導的哲學與藝術，等於你現在赤手空拳白手起家當一個公司的大老闆，如何領導人，如何包容人，如何能好人壞人一起用，有本事沒本事都使他們動起來，這是君道的修養。臣道包括了領導的藝術，不過，比較有承上接下的哲學與藝術。至於師道又另當別論。孔子告訴顏回，你走的是臣道的路線，你引古證今，「其言雖教，」這個「教」讀效，意思是效果，你所建議的道理雖然發生效果，可是行不行呢？不行，「謫之實也。」你對於帝王，還是有諷刺，責備的意味，他還是受不了。

近幾十年，台灣很多人喜歡看《貞觀政要》，大家看這本書津津有昧，很有興趣，可大家忘了，看這本書是要學會怎樣去做皇帝，怎麼樣去做領袖呀。《貞觀政要》記載中，唐太宗對於大臣的意見，不論正面反面都言聽計從，顯出唐太宗的偉大。大臣魏徵，以糾正皇帝的錯誤而聞名，以唐太宗的英明有時候也受不了。據記載，唐太宗喜歡養鳥玩，一個大英雄到了天下無事的時候，精神沒有寄託，玩玩鳥，等於我們老百姓養白鴿玩玩，這也沒什麼。一天唐太宗正在玩鳥，魏徵來了，唐太宗曉得魏徵看見了一定要講，當皇帝怎麼能跟小孩子一樣玩這一套？就把鳥往懷裡一塞，魏徵已經看到了，他也不講，本來有事幾句話就可以報告完，可他偏找些 國家大事來給皇帝講半天。等魏徵走了，唐太宗拿出懷裡心愛的小鳥一看，早已魂歸奈何天了。唐太宗那個氣啊，回到後宮大發雷霆說：「我非得把這個田舍翁（鄉巴佬，指魏徵）殺了不可。」獨孤皇后就問：「皇帝今天又受了哪一個大臣的氣啊？」「還有誰啊，就是那個魏徵。」皇后一聽，不說話了，立即換了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說有什麼可賀的？皇后說，唐朝有魏徵這樣的好大臣，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來沒有過好現象，國家的興盛是可期的，這還不可賀嗎？幾句好聽的話一說，於是唐太宗息怒不談了。以唐太宗這樣氣量寬宏的人，對魏徵的意見，樣樣接受，尤其這一次，唐太宗還氣得要殺他，若不是唐太宗的皇后暗中救魏徵一把，這個老頭兒的頭也是要保不住的啊！後來魏徵死了，唐太宗還是借個題目把他的墓碑給推倒了。一直到唐太宗征高麗失敗后，才又想起魏徵若在，必不會有此失。因此又樹立起他的墓碑。作一個領袖，能夠真正容人之量，除非是得道的人，達到了「空」的境界，不「空」做不到。所以孔子告訴顏回，你向皇帝引古喻今，雖然起到了效果，但他心裡面還是感到你在諷刺他。

「古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」

顏回說：我拿歷史的經驗來說明現在的事實。不是我的意見，是古人的意見我取來用而已。歷史上很多大臣講話很有技巧，這是我們應該學習的。如果我像這樣，雖然講話直一點，但不能算毛病吧。那麼以這種辦法來為人臣之道，可不可以？

有些人提倡中國文化，講復古，「與古為徒」，教化理論上對，但是這個話有毛病。歷史永遠向前延伸，時代不同，古人有的我們今天不一定做得到，而今天我們有的不是古人所有的。孔孟思想不是那麼復古的喲，大家一提到了孔孟思想好象就是復古，這是讀書沒有讀通嘛，你翻開孔子的孫子子思著的《中庸》看看，《中庸》上說：「生乎今之世，反古之道，」生在今世作現代人，你硬要復古走古人的道路，「如此者，災及其身也。」不是瘋子也要被送進神經病院，是要出毛病的，有災難的。孔子在《易經》中說：「時哉，時哉，於是協行。」要把握時代，跟著時代走呀。莊子也說：「古之有也，非吾有也。」歷史不是回頭的，「江水東流去不回」，像我們走路一樣，前面這一步不是後面這一步，不同的。所以，「是之謂與古為徒，若是則可乎？」這是要不得的。

    仲尼曰：「惡！惡可！太多政法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」

「惡！惡可！」第一個「惡」是形聲字，相當於嘆氣「哎！」「惡可」就是俗語「那裡可以呀！」你這樣的做法也是行不通的。

孔子在教顏回如何做人臣之道，如何行師道。為政之道，也就是我們工商業時代，領導一個公司，做一個事業，辦法不能太多，事情要簡化。老子也講過：「法令滋章，盜賊多有」，規章越多，法律越嚴密，人犯法的機會越多，漏洞越大，處理法律之間，沒有辦法周詳，這就是「太多政法而不諜」。「諜」不是間諜的意思，而是表示語言沒有辦法解釋得那麼周詳。「雖固亦無罪。」雖然說我依法辦事沒有什麼錯。我們看到，有的大學生畢業當公務人員，辦事的確很認真，他拚命根據法令條規來辦事，這種不負責任的作法，就是「雖固亦無罪」。我本身不會犯法，辦錯了事，「咦，我當時按第幾條第幾款辦的呀。」但是沒有盡心為天下為國家，只做到自己沒有犯罪，不是盡忠於國家。雖然如此，充其量當一個混飯吃的公務人員而已。拿教化來講，這不是大政治家教化天下之民的行為，違反了教化天下的原則。一個大政治家就是師道中的大教育家，其教化的作用，影響一個時代，影響一代的歷史。「猶師心者也。」什麼叫「師心」呢？就是自己主觀認為自己很高明，什麼人的意見都不聽。後世文學上用的「師心自用」這個成語，有的同學寫成公私的私，那是另一個意思了，也可以用，但成語則是「師」，就是對自己心裡的思想主觀上認為很高明。

顏回本來想出去教化衛靈公，結果被老師罵得一無是處。

顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」

    顏回說：完了，我跟老師學的滿肚子學問，被這麼一批駁都沒有用，再進一步我就不懂了，請指示一個方向。

孔子下面從外用之學講到內養之學，由外王之道講到內聖修養。

仲尼曰：「齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皡（音hào）天不宜。」

孔子說：「齋！」我們大家知道這個齋，吃齋吃素。古代的禮貌，齋戒沐浴，要洗個澡換了衣服，外表上乾乾淨淨，衣服還要用香熏一下，包括了吃素。孔子說你要進一步學呀，先去「齋」，先清了心，然後我告訴你。你現在一叫我教，我就教你嗎？等於有人問佛法，匆匆忙忙地趕來，「老師啊，我要問你問題。」「我沒有空。」「老師那不行啊，我只有那麼多時間，我要走啊。」或者，「我南部來的。」「我美國來的。」「下午兩點飛機要走啊。」好象我欠他似的。現在這種人很多，很討厭，我們也習慣了，要是年青的時候，眼睛一閉，早就理都不理了：「你走你的，和我有什麼相干？」所以，「有心而為之，其易邪？」以有為的心來求道，以功利思想功利主義來求道，那麼容易呀？「易之者，嗥天不宜。」「嗥天」就是上天。太容易傳給你道呀，上天是不許可的，是違反天道，違反自然的規律的。

顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為齋乎？」

顏回跟我們的觀念一樣，一聽就說：「老師呀，我家裡窮得不得了，不飲酒不吃葷已經幾個月了。我這樣不是天天吃齋嗎？」孔子自己也有這個經驗，「三月而不知肉味」。要知道，不吃葷不代表不吃肉喲，那是兩回事。葷是指五葷，又叫五辛，蔥、大蒜、大蔥、韭菜、辣椒。佛家五葷都戒。為什麼呢？這一類東西吃下去，刺激荷爾蒙的生長，尤其刺激性荷爾蒙的興奮，對修持很有妨礙。中國古禮和印度古代文化一樣，不吃葷是指這五種東西刺激太大，並不是講不吃肉。不過如果真持齋，當然包括了不殺生不吃肉。你們在座學佛的注意啊，真正的持齋是怎麼樣，現在孔子有個道理：

曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」

    孔子說你這樣怎麼算持齋呢？這是宗教的形式，拜一拜用，外部擺樣子的，好象已經齋戒沐浴了，這是假的。真正的持齋，叫「心齋」。這個要注意了，學佛的人到戒定慧三學成就，不過是「心齋」而已。今天我們站在莊子的立場上，就等於當莊子的律師一樣替他辯護，把佛學儒家一概辯下去了，他們是被告，原告是莊子。莊子所代表的中國文化說的「心齋」，就是佛家的修戒、修定、修慧，乃至於修到九次第定，證得菩提，不過是「心齋」成就而已。

    回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。

顏回問：什麼叫「心齋」呢？孔子說：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。」這個方法等於是止觀法門，等於密宗黃教宗喀巴大師所提倡的，走的奢摩他、毗婆舍那止觀的路線，也就是中國佛教天台宗智者大師提倡的小止觀六妙門。研究一下就很奇怪了，莊子那個時候，佛教絕對沒有傳入中國，但他們修行都是同一個法門，這就是《列子》上面提到的：「西方有聖人出焉，東方有聖人出焉，此心同，此理同。」

莊子借孔子的嘴傳止觀的法門：「若一志，」「若」就是你，你如果心念專一起來，不要亂。「無聽之以耳而聽之以心，」不要用耳朵來聽聲音，而用「心」來聽。如果借用佛法來做比較，就是《楞嚴經》上所講的，代表觀世音菩薩的觀音法門：「返聞聞自性，性成無上道。」耳朵習慣於聽外界的聲音，不用耳朵來聽，把它迴轉來，「返聞聞自性」，聽自己內在的心聲，內在的心聲不一定是心臟血液流行之聲啊。你要曉得，我們靜下來，譬如打坐的人，你以為是在打坐呀，莊子下面都說了，那是心裡面在講話，在開討論會，「不曉得這樣對了沒有？」「嗯，剛才很像，可惜了，動了念頭。」「不動念頭，啊，差不多了，已經成佛了。」心裡頭都在講話，所以要迴轉來，「無聽之以耳而聽之以心」。那麼「心」怎麼靜得下來呢？「無聽之以心而聽之以氣。」這個「氣」就是後世說的息，修止觀的數息。息是什麼？實際上我們一呼一吸之間，有很短的一段是不呼不吸的，這個之間很難把握住，這個叫息。莊子沒有用息這個名詞。

    聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」

「聽止於耳，」耳朵不起作用了，聽覺停止了，和外界脫離了關係，所以叫他也不聽了，入定去了。不像我們一般人，耳朵都向外面聽聲音。「心止於符，」心裡面什麼念頭也不動，自然和「道」符合了。用中國古有的名詞，叫與「天心」符合了。「氣也者，虛而待物者也。」這個時候，呼吸之氣是空靈的，等於沒有呼吸了，身心內外一片虛靈。「虛」是內心虛靈。什麼叫「待物者」呢？跟外面物理世界還是相對有待的。換句話說，昨天我們上了唯識課就知道，這個時候意識上的清靜，看起來好象空了，這是你意識上偏於空了，外面還是沒有空呀。你空了我不空，我還站在你的前面，太陽照樣從東邊升起來，西邊落下去。都還沒有空呀。所以，雖然身心內外一片虛靈，還是跟外面物理世界相待的。但是，第一步的修養，先達到內心的虛靈也就對了。「唯道集虛。」注意，這個「集」字務必要圈起來。「集」就是累積，你把內心虛靈的境界，練習越久了，累積越久了，那麼達到形而上的道也就快了。「虛者，」內心虛靈，你能夠做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不向外聽了，完全是返之內在了，「心齋也。」這個才是內心真正的持齋了。

我們許多學佛的人受了「八關齋」戒，「八關齋」的「齋」就是內心虛靈，達到內心虛靈叫「八關齋」的成就，這個樣子才叫真正的持齋。不是說過午不食就是持齋了，完全不是。為什麼「八關齋」是過午不食呢？過午不食使人身體的氣息容易虛靈，容易達到「心齋」的境界。所以莊子借用孔子的嘴所講的這一段，不論儒家、道家、佛家、密宗、天台宗、華嚴宗，隨便那一樣，你融會貫通了，一通而百通，同一個道理不同的表示而已。你到了「心齋」這個境界，初步的閉關可以了，不到這個境界不能閉關的啊，閉關會發瘋的。

孔子這一段講了「心齋」的道理，內聖修養的第一步傳了顏回。但是我們要注意啊，孔子傳給顏回「內聖之道」這一段，為什麼不放在第一篇《逍遙遊》裡面，也不放在《齊物論》和《養生主》，偏要放在內七篇的第四篇《人間世》裡面，什麼理由？很多同學想學禪宗參話頭，這就是禪宗，這就是個話頭。青年同學參話頭，喜歡打妄想用心思，參話頭就是要你打妄想用心思。你不妨在這裡用一下，去研究一下是為啥？我們出個題目放在這裡。

顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」

顏回聽了孔子傳的方法，一定回去打坐做功夫了，不過文章沒有記載。顏迴向孔子報告：老師教我的這個方法，我開始上坐時「未始得使」，很不習慣啊，那個呼吸和心合不攏來啊，耳朵叫它不聽它偏要聽，尤其流行音樂一響起來，我打坐不想聽，可心已經跳舞去了，肩膀都搖起來了，那時候還沒有入道，我還是我。慢慢我上了路，心和氣合一了，那時候心也沒有，呼吸也沒有，忘掉我自己了，這是不是達到空的境界了？

    夫子曰：「盡矣！吾語若：若能入游其樊而無感其名。

孔子一聽顏回的報告說：你已經進門了，功夫達到無我的境界，但也只是進門而已，但是還沒有到家，內心的感應還會有。雖然你很空靈，有個人逗逗你還會動念，這個清靜，這個空是靠不住的。你們諸位學佛、學道、學密的各路英雄、各路神仙，我想你們大家平常打坐，瞎貓撞著死老鼠的時候，這種小小境界偶然都經歷過，但是不能永恆，有時候碰到了就有，兩腿一放就沒有了。這是修腿不是修道。它來撞你你就有，你要找它就達不到這個境界，比男女愛情上的追求還痛苦，對不對？有時候身體健康時有這個境界，一生病就靠不住了，只曉得痛苦，心裡就不曉得空靈了。所以不行啊，這叫做「入游其樊而無感其名」，還是受外面這些名和物所牽引。「入游其樊」，進了這個樊籬。這個「名」代表外面的事理。一切事一切理一切的外物，還能夠牽引動你。

    入則鳴，不入則止。

外境界一來的話，引用佛學唯識學上的一句話：「境風吹識浪」，外境界的風一來，你的心波就動搖了。我們常常提到袁世凱兒子袁克文的詩：「波飛太液心無住，雲起魔崖夢欲騰。」袁克文也是學佛的，他講人的心念是「波飛太液心無住」，華池太液，是道家所說的神仙境界中的清涼池水。修鍊家們，又別名它為華池神水，服之可以祛病延年，長生不老。袁克文卻用它來比一個人的清靜心腦中，忽然動了貪心不足的大妄想，猶如華池神水，鼎沸波揚，使平靜的心田永不安穩了。「波飛」就是「境風吹識浪」，外境界一來，把心裡面的波浪吹起來就不能停止了。那妄念一來是「雲起魔崖」，妄念本身就是魔，「夢欲騰」，那個夢啊，自己好象要飛起來了，自己都控制不住了。這兩句詩是講袁世凱想當皇帝是不對的。據說袁世凱一看兒子的詩氣死了，大罵許地山一幫人教壞了兒子。「波飛太液心無住，雲起魔崖夢欲騰。」同學們應背住這兩句詩，這是無上上咒，心裡動念的時候，把這兩句詩念念，大概可以降魔的。所以「無感其名」也就是這個道理，外界「境風」一吹，心中的定境，清靜境界沒有了。

「入則鳴，」外境界一進來，心就引起共鳴了。佛經上講，頭陀行第一的迦葉尊者，禪宗的第一祖師，他入滅盡定的時候，天人奏音樂，習氣深處貪愛音樂的根本發起了，他一邊閉眼盤腿打坐，一邊不自覺地打拍子，搖了起來，坐在那裡跳舞。我們同學中有許多打坐氣脈動了搖啊，算不定也是音樂聽慣了在點頭。迦葉尊者多生累積愛好音樂的習氣沒有改，這個習氣是帶入業力第八識阿賴耶識裡面的，滅掉很難。所以《維摩經》有天女散花的描述，天女把花撒下來，落在大阿羅漢身上就沾住了，落在大菩薩身上，粘不住就掉下來了。維摩居士說，一切大阿羅漢，八十八結使斷了，但余習未斷，剩餘那個根根的一點習慣還沒有斷。雖然見色而不愛色，此習氣的根沒有拔，平常守齋硬是綳起來不敢動，目不斜視，好象已經空到家了，實際上那個習氣的根一爆發不得了，所以天花到身上都沾住了。到了大菩薩的身上那天花自然就掉下去了，因為習氣已經斷了。

外境界一來就引起共鳴，  「不入則止。」你在山頂上，外境清靜，不要說看不見人，也看不見鬼嘛，你覺得我現在好空啊！然後看世界上的人，這些眾生多愚痴啊，忙忙碌碌地，像我這樣多清靜啊！這是自欺欺人的空話，稍一引誘，你下山以後比普通人還壞。

為而不為
    無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。

內證的功夫修養要做到什麼？「無門無毒」。真正得道的人，沒有一個法門，什麼練氣啊，看光啊，觀想啊等方法都不需要了。所以釋迦牟尼佛在《楞伽經》上說到，佛法最高處是「無門為法門」。「無門」等於佛學講的「六根大定」，眼耳口鼻舌身都沒有了。「無毒」，這個「毒」是古代借用的字，同「治」，也不需要用一個方法來對治妄想，對治煩惱，什麼都沒有。我們的身體就像一個房子的空殼子一樣，而生命借住在這個空殼子里遊戲，「不得已」，活得如此而已。能夠到這個樣子啊，修養功夫差不多了，但這還不是到家哦。莊子在這裡借用孔子的嘴說的話，當然是不是孔子的話不知道，至少在別的書上沒有，莊子記載下來。下面孔子再進一步講內證的修養：

    絕跡易，無行地難。

我們走路，走過的地面一定有腳印，有蹤跡的。作小偷的，為了不露指印可以戴手套，為了化驗不出腳印可以穿襪子，乃至功夫最高強可以像武俠小說一樣，飛行絕跡，踏雪無痕，走路在地下沒有痕迹，這當然很困難，也可以練得到，所以「絕跡易」。兩腳不踏著地在空中飛就很困難了，總是要有一個「行地」，等於總要在地上走。就是達到在空中飛還是在「行」啊，《逍遙遊》上列子「御風而行」，莊子說這有什麼了不起，他還是要騰空駕雲在空中飛，對不對？雖然我們有最快速的飛機，假如坐宇宙飛船四個鐘頭可以環遊世界一周，縱然了不起，還是要進入宇宙飛船才能飛。可你坐在這裡，一念之間可以環遊十方世界，那不是更高明？所以，我們處世作人做到不著痕迹，就是佛家說的不著相，不著相還容易，做到了不著相還不是最高明，「無行地難」，你還是在做，要完全做而不做，這就很難。出來到社會上，或者做生意也好，賣菜也好，開垃圾車好，當皇帝也好，你出家也好，出家也是外用之一哦，不管怎麼樣做來，就是這七個字：「絕跡易，無行地難。」

上面我們出了一個問題，現在莊子已經自己答覆了。一個人要想大道的成功，必須在人間世里去修道，不入世的磨練不行。出世是小乘法，入世磨練修出的道才能稱得上大乘道。大乘道修成功了還不是最高，也不過是「絕跡易，無行地難。」所以禪宗認為，成佛容易，成魔就很難了。當然並不是魔最高，真的叫你變成魔，要佛魔兩邊都不住，有時候只是偶爾玩玩。

自欺欺人 被人欺
    為人使易以偽，為天使難以偽。

我們出來做事，假如做大臣，一人之下萬人之上，也是「為人使」，聽人家指揮，聽命辦事，「易以偽」，還容易做假，還容易有辦法推得掉，還可以用手段。明朝末年有一個讀書人，叫什麼名字我忘記了，他講人生的境界，那真是說絕了：「世界上任何一個人，活了一輩子只做了三件事，不是自欺，就是欺人，再不然被別人欺。」你看世界上的人，能不能逃出這三件事，逃出了這三件事就跳出了三界外。你說我在山上隱居打坐，只要有青菜蘿蔔有吃的，什麼都不求，你以為對了？正在那裡自欺；或者像我們一樣坐在台上，又講《莊子》又講佛法，算不定就在欺人；再不然啦，上面兩樣都不幹，自己規規矩矩拿薪水吃飯，是被別人欺。換句話說，「為人使易以偽」就是自欺，欺人，被別人欺。

「為天使難以偽。」可是為天為道啊，沒有辦法做假。修道的人，自己對自己負責，不能自欺，也不能欺人，更不可以被人欺，即使是聖賢教主的話，也不能輕易附言，沒有求證到的，還要求證一番，究竟他是說對了還是沒有說對？就像宋儒說的話：「六經皆我巨注」，就是四書五經都是我的註解。一個真正學佛的人，三藏十二部，什麼顯宗密宗，不過是給我做註解而已。必須要自己求證到是真的，不然的話，你還是被人欺。

    聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。

孔子做個比喻：「聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；」你應該聽到過，有翅膀的東西會飛，你總從來沒有聽到過，不要翅膀而能飛吧。不要翅膀而能飛，這個就是密宗了。我們沒有翅膀，大家都知道，你不要稀奇噢。我們有一個不要翅膀的，在心裡頭經常飛。剛才引用袁克文的詩：「雲起魔崖夢欲騰」，我們有時候心裡的妄念想登天，飛得好厲害啊，這個就是沒有翅膀會飛的。所以夢中的富貴，夢中的空花，愛怎麼想就怎麼想，這是很可怕的。到了最高處的境界，「聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。」孔子說：你聽到過能夠透過知識學問而知道道理，你總從來沒有聽到過，到達了一切無知才是大智慧的成就吧。所以我們要注意啊，以無知而知，才是大知。孔子在這裡，完全是講內在修養的功夫。

《莊子》這一段，影響中國文化產生了兩個東西。第一是影響了道家的隱士思想。我經常說，中國文化裡頭，真正發生作用的是道家的隱士人物。三代以來，一直到秦漢唐宋元明清，沒有哪一個時代沒有這種人物。時代到了撥亂反正的時候，他們出來了，但是做完了就走了，隱姓埋名，歷史上也看不見。這一類道家的隱士人物，就是受「絕跡易，無行地難」的影響，真正做到了「無行地」。第二是影響了許多近於隱士之間的名士。歷代有許多的名士，譬如像宋代陸放翁這些人，還出來做了事，而真正的名士派，有學問有修養，始終不出來。官也不要做，一輩子玩玩，清凈一生，這一類人受道家老莊的影響最大。這是中國文化另一面，因為有這一面，才產生了中國民族文化自然超脫的一種特性。我們經常發現社會上很多人，乃至沒有職業，沒有階級，像顯明法師講經的時候，有幾位老先生來，我非常注意那些人，幾十年我始終看到他只穿那麼一件衣服，滿頭白髮，怪裡怪氣，你們覺得怪裡怪氣，他的眼睛好象沒有光彩，就是誰都沒有看到，誰也不在他眼裡的那個味道。所以我拚命給這些人拍馬屁，因為怕他看不起我。（一笑）。中國文化的這一面，這一類的人非常多，這是民族的特性，所以研究我們中華民族很難。中國古代社會有很壞的一面，也有很高的一面，有很多人「絕跡易，無行地難」，都做到了。

虛室生白
    瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。

孔子這個老師教顏回啊，已經把全部都傳完了。這是大密宗，也是大禪宗。「瞻彼闋者，」看到那個圓滿清凈的地方。「瞻」，就像我們看東西一樣，遠遠地看到了，「闋」，就是那個圓圈，這是形容雲「虛室生白，」「虛室」不一定是講房間，指內心裡頭，「生白」，閉上眼睛身體裡面一片亮光，都在光明中，所謂自性的光明發現。往往有許多人夜裡在房間打坐，電燈也沒有開，什麼亮光都沒有，突然，張開眼睛發光了，房間里什麼東西都看得清楚，這一類也是「虛室生白」，但是還不究竟，要內在到了自性發光，身體內部五臟六腑每一部份，自己都看得很清楚，等於白骨觀修到了家的人。「瞻彼闋者，虛室生白」，自性的光明發生，空靈到了極點，這個時候得了四個字：  「吉祥止止。」造就是大止觀，大定。為什麼用兩個止呢？上面一個「止」是動詞，修止修定修到這裡，已經得止了。第二個「止」是名詞，真正得定了。「止止」才是定，還沒有談觀。所以修摩訶止觀的，學密、學禪、學道的注意，不到達這個境界妄念停止不了。「吉祥」就是大吉大利，而我們後來變成是「皇上吉祥」了。

    夫且不止，是之謂坐馳。

我們大家打坐，內心沒有到達「止止」的境界，是坐在那裡開運動會，心裡頭在跑：「唉喲！這個念頭糟糕，我怎麼又想鈔票。」「某人欠我十塊錢，哎呀，想起來啦。」我們打坐坐禪，叫莊子來一看：嘿，你們坐在那裡，是心裡頭在開運動會啊，「是之為坐弛」。「坐弛」這個名詞是莊子提出來的。

夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！

我們平時修持修養，眼睛喜歡向外面看，耳朵喜歡向外面聽，真正修養做到了，眼睛對外見而不見，看到了跟我不相干，用佛學的話來講，就是內心意識不起分別；耳朵聽到聲音，在鬧市中車鳴鳴馬嘯嘯，隨便你怎麼吵，沒有聽見。所以佛經上講，有一天佛在恆河邊打坐，一行做生意的商隊用車馬馱著貨品過河，那個車聲和馬叫的聲音很嘈雜，後來佛出定了，一看地下都是亂七八糟的水，就問弟子們：「這是怎麼一回事？」弟子說：「你不知道啊？剛才很多車馬經過。」「噢，我一點都不知道。」佛可不是昏沉，跟昏沉有差別，也不是睡著了，是「耳目內通」，眼睛不向外看，內觀；耳朵也不向外聽，內通。這是觀音法門，就是《楞嚴經》上說的「返聞聞自性」，用耳根修的「入流亡所」。注意了，你們要是年紀大一點，最好用觀音法門慧覺來修持，可以長壽。為什麼用耳根聽可以長壽？耳根管氣，耳通氣海，耳根也通腎海。

「返聞聞自性，性成無上道」，到達了「入流亡所」，眼識、耳根迴轉來，進入法性、自性之法流，「亡所」，忘掉了所聽所聞的境界，即莊子所說的「吉祥止止」，這就是「耳目內通而外於心知」。怎麼叫「外於心知」？不要起心動念，不用第六意識。而能夠知道天上人間，無所不知。拿佛學的道理講，就是第八阿賴耶轉成大圓鏡智，照天照地。這個時候，把心能夠知道一切，能知之作用，能知之性，能知所知的都空掉了，那個出來的叫「般若」，佛學叫做大智慧，大智慧能通一切法。到達了這個境界，「鬼神將來舍，而況人乎？」鬼神都站在前面聽你的命令，而況人世間呢？「舍」，就是停止到這裡，站在你的前面。

    是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！」

「是萬物之化也，」即《易經·繫辭》上所講的「參贊天地之化育」。這個娑婆世界是有缺陷的，人修道修養到了這個境界，人的生命功能，人的價值到了最高處，宇宙天地的缺陷就可以彌補了。這就是我們中國傳統文化原始的道家，包括了儒家道家合一的道統，是堯、舜、禹三代傳行的法要。儒家道家所標榜的，上古三代內聖外王的帝王，內聖修養的關鍵就在這裡。「伏戲」，就是伏羲皇帝，我們的老祖宗，畫八卦的；「幾蘧」，上古的聖人，明王。佛經上說，做治世的轉輪聖王，出世法能夠變成越世的聖人。他們為什麼能夠天人合一，於世間法做帝王，就是因為內聖修養到達了「是萬物之化也」「參贊天地之化育」這個境界。這樣，你就懂了傳統文化的道統，內聖的道統。

我們的老祖宗「伏羲」「幾蘧」等都得到了這個道統，內聖而外王，其它的歷代的名臣名相，有功業留在歷史上，為什麼他們的成就那麼偉大呢？都是因為他們內聖，內在的修養做到了，然後出來外王。佛家講度人度世，這個度人的意思就是外王。千萬不要說：「你皈依了我啦，拿個紅包給我，聽我念一句阿彌陀佛，我又度了一個了。」你小心，「本要度眾生，反被眾生度。」這是我下山以後到現在，幾十年對自己的結論，下山來本要度眾生，到現在我感覺到反被眾生度了。所以不要隨便講度人。非內聖不能外王。內聖修養必須要做到這一段。

《人間世》第一段故事到此為止。這個故事我們注意，顏回聽到衛靈公正當中年，辦事專斷，輕率地處理政事，輕率地役使百姓，使人民大量死亡，卻看不到自己的過失，就想去教育他，使他在政治上變成一代的明君。顏回想去做王者之師，就是相當於後世的諸葛亮穿個八卦袍，拿個鵝毛扇想去煽火去，因此向孔子請假。孔子說你去吧，去了之後你吃飯的傢伙就掉了，你這一點點修養怎麼行？這就代表了一個人求學問也好，修道也好，犯了孟子所講的「得少為足，好為人師」的錯誤，「得少為足」，稍稍得了一點就滿足了，「好為人師」，等於我們一樣，被人一叫老師馬上就倒霉了，被眾生度了，所以千萬不要隨便當人師。這是第一段的道理。下面孔子跟顏回一系列的對話，就討論假設現在你去，應該怎麼講話怎麼辦。這是教育我們在人間世，不同的環境，不同的身份，應該是哪一種態度。接著孔子告訴顏回，你出去度人，對世界有所貢獻，對社會有所貢獻，必須要內聖的修養做到了聖人的境界，然後出來外用才能夠起作用。不然的話，只看到現在的人生輝煌，很光明很燦爛。死後呢，五個字：  「與草木同腐」。所以我常常告訴青年同學們，歷史上多少皇帝，多少宰相，多少狀元，你報得出幾個來？他們在當時都是了不起，但過後被歷史遺忘了，就是因為他們沒有功德留在人間。這是內聖沒有做好，出來外用只能爭取一時，不能夠爭取到千秋。所以事業是分兩條路的，這些聖人教主們，修道的人，說真的，也在爭哦：爭取千秋，不在一時。

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚栗之。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」

仲尼曰：「天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！

丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。＇且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。


    言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息勃然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無遷令，無勸成。過度益也。』遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以游心，託不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者？」

《人間世》這一篇，上面講到顏回欲其入世，為帝王之師，想如何來糾正一個「人主」。「人主」是古代歷史上的觀念，古代所謂的帝王，一個最高的領導人，普通就叫「人主」，現在所謂講大老闆。孔子告訴顏回，想改進這個老闆是不可能的，還不如退而自修。孔子講入世的難，幾乎比出世修道還要難，所以自己要注重自修，這個做功夫的方法，就提出來「心齋」這一段。這是《人間世》的第一個故事。第二個故事，「葉公子高將使於齊」，莊子則引用積極入世的人，拿歷史的故事說明人生入世的許多道理。

    葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚栗之。

莊子的筆下又寫出了孔子的故事。這一段故事是講外交官的學問，春秋戰國外交官的資料多得很，這是一段孔子教外交的辦法，我們將來假如寫一本書，就叫「外交官的修養」或「外交官的哲學」。

「葉公子高」是楚莊王玄孫尹成子，名諸梁，字子高。「葉」是地名，在民國是河南的葉縣。春秋時是一個諸侯，葉國。葉公子高將到齊國去當大使。大使在中國歷史上稱為「行人之官」，青年同學注意啊，看到古代歷史上說的「行人」，就是現在所謂外交官。我們都曉得中國文化有一句名言，弱國無外交。在一個動亂的時候當大使很難，尤其在古代，在敵我兩國之間處於戰爭狀態，互相為仇敵下當大使的人，反正這個頭啊，是提在手上玩的。莊子這個時代正是戰國時代，這個時候的外交，尤其是代表國家政治的外交官，就是第一線上的戰士，隨時有危險，有時候去了就不能回來，有時當場就被殺掉了。譬如五代時的馮道，幾次當大使，他的詩：「上下一行如骨肉，幾人身死掩風沙」，記載跟隨大使的辦事人員，半路死了，埋在荒沙野地就完了。中國外國都一樣，這種事例很多很多。

因此葉公子高就來問孔子，「王使諸梁也甚重。」古人有一個禮貌，名字有一個官名，有一個小名。譬如小名，父母可以叫，朋友是不應該叫。官名，老師，父母可以叫，譬如古代做官，皇帝也可以叫，部下就不好意思叫了。像葉公子高，一般都可以叫，他自己來給孔子講話，必須要稱自己的本名諸梁。他說大王派我去當大使，這個責任太重了。大家都知道蘇武的故事，蘇武牧羊十九年回來后，官職不過為典屬國，等於是現在的外交部的一個負責人，管理附屬的國家，還不是外交部長。所以在古代當大使，責任太重了。葉公子高說：我擔負了齊國大使這個任命，齊國在當時是一個強國，它對待大使很有禮貌，這還好辦，它並不重視代表一個國家的大使，那麼我要達到外交的任務，要說動齊王，「匹夫猶未可動，而況諸候乎！」「匹夫」就是一個普通人，一個普通人的意志，你想變動說服它都很難，何況一個國家的領袖。所以啊，我心裡頭很害怕。

    「子當語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以 歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』

葉公子高說：老師啊，你平常已經告訴我的話，凡是作人做事，國家大事乃至朋友之間的個人小事，很少有一切事情的成功永遠是高興，是圓滿。這就是佛學說的道理：娑婆世界，萬事都有缺陷，沒有一個是圓滿的。孔子也講「寡不道以歡成」，「寡」，就是很少。「不道」，不合於一個法則，不合於一個什麼法則呢？「以歡成」，就是高興地、圓滿地完成任務。一個不平凡的時代，去完成任何一件任務，很少有圓滿完成的，都很痛苦地成功。所以人世間作人做事之難。如果擔負一個政治上的任務，外交的任務，或是做個公務員，事情如果不成功，任務達不到，則必有「人道之患」，或者給皇帝殺了，或者給敵人殺了，或者去坐牢，或者是其它禍害出來，或者路上被行刺，比如美國的總統給人打一槍。有時候，國家的大事成功了，你可以說，這下我成功了，在當時非常輝煌，而在歷史上是一件很糟的事，「則必有陰陽之患」，受冥冥中之天道，遭遇到很壞的果報。或者說一個任務給你辦成功了，就會被社會，被人所妒嫉。所以做人做事，不管你成功也好，失敗也好，能不管成功與失敗，做到沒有後患的，只有最高道德，得道的人才能夠做到，普通人不容易做到。這就是人生住世的最高處。

我們中國人應該懂中國歷史。中國歷史，尤其是宋朝的歷史很有名。研究宋代歷史，有個最妙的事情，一個領袖，要麼是絕對的軍人出身好辦，要麼是絕對的文人起來也好辦，由軍人而變為一個讀書人，像趙匡胤兩兄弟就難辦，從好的方面來講，天性比較仁厚，雄長的氣魄就比較薄弱。自從宋太祖趙匡胤黃袍加身當了皇帝以後，因為曉得戰爭的痛苦，戰爭的殘酷和戰爭的冒險，所以把燕雲十六州在地圖上一劃，他不管了。宋朝的建國，版圖非常狹小，治權所及的地區，實在小得可憐。遼、金、元始終雄踞在北方，西邊有夏國，南邊有大理國。就這樣勉強維持了三百年。所以嚴格地講，至少我不承認宋朝算是一個朝代。如果我們從歷史統一大業的觀點來說，整個南北宋三百年間的政權，只是與遼、金，乃至西夏等共天下，彼此分庭抗禮，等於東西晉以後第二個南北朝的局面。我們從歷史上看到，宋朝在文化的發展上，蠻光輝的，歷來的傳統歷史學者，秉承一貫的正統觀念，都以宋朝為主，但是以我們中華民族的歷史文化精神來看，南北宋與遼金元，都是服膺在中國文化的大纛之下，各有千秋，遼金的文治，比起宋朝，並無太大的遜色。這一觀點，也許是我對歷史的看法不同，但大致不會離譜。尤其希望青年同學們，不要忽略了當時遼金的文化與中國文化大系的關係。

從宋太祖趙匡胤開始，以及他的子孫，北方都沒有統一，而且實在也怕統一，不想統一。所以宋真宗，歷史後來給他的謚號叫「真宗」，這個「真」字，是很妙的，他也是搞宗教的。當時全國都想統一，他為了不想打仗，為了使老百姓乃至知識分子不提出來這個意見，就拚命提倡宗教來迷醉朝野，認為上天的意志，是要好好修道，不要再打仗。當時最大的顧忌，就怕宰相王旦不同意。開始是試探，結果沒有辦法溝通。宋真宗有一次請王旦吃飯，吃完了以後說：「我看你那個宰相府上啊，家用也很清廉，有一個小禮物，你帶回去。」王旦帶回來一看，是黃金。王旦考慮了一夜，實在睡不著。皇帝送紅包，就是叫自己不要反對，也只好不說話。後來王旦就宣布，我老了，天命該退休了。

宋真宗那個時候，跟金國處在戰爭狀態。這段歷史是非常有趣的，我們讀歷史要看清楚。當時最有名的宰相寇準提出來，主張宋真宗到前方御駕親征，這是非常危險、非常冒險的事情。老實說，宋真宗並不願意去，好在他還是接受了寇準所堅持的決策。結果宋真宗到了最前線，看見金國精銳的部隊，與自己只隔一條黃河，心裡很害怕，就派太監去看看宰相寇準在幹什麼？派去的太監回來稟告皇帝說，寇準在軍營里和部下一起打麻將，而且一邊打麻將一邊喝酒，還在叫「哎呀，紅中哦！」他玩得高興得不得了。宋真宗一聽比較安心了，寇準還在玩呢，大概不危險。如果寇準是在那裡辦公，或者拿著前方的電話正在聽，那宋真宗心臟病就要發了。寇準也曉得皇帝有這麼一個心理，所以故意裝出很輕鬆的樣子。寇準的這一著，我們讀歷史知道，是很冒險的，那真是宋朝的大忠臣，是真為國家，真為天下。可以說寇準的這個做法，非常嚴重，如果搞錯了，不止一個人殺頭，全家都要殺光，而且還要滅九族，因此，「事若不成，則必有人道之患」。事情達到了成功，「事若成，則必有陰陽之患」。我們看宋朝的歷史，寇準在檀淵之役中，軍事，外交，政治，一手包辦了。檀淵之役是很光榮的一場外交勝利，拿現在的話說，是政治上的大勝利。可是勝利歸勝利，兩國訂的還是和平條約。結果事後，寇準還是始終遭遇宋朝政府一般人的妒嫉。

歷史上還有一件有名的故事。宋朝有一位了不起的文人，叫張詠，也是宋朝的名臣，是四川這一帶的地方首長。寇準當時在國際上聲望之高，不得了，但是事情一成功了就下台了。下台以後，有一次在陝西碰到張詠到中央來做述職報告。寇準就向張詠請教。張詠說：「相公啊，你太謙虛了，何必問我。不過，《漢書》的《霍光傳》不可不讀。」寇準奇怪了，《漢書》我又不是沒有讀過，怎麼講這個話？於是馬上回來把《霍光傳》一讀。霍光在漢朝功勞很大，劉家的天下等於是他一手救過來的，結果《漢書》把他一生功勞說完了以後，《漢書》的作者班固，最後對霍光下了一句評語：不學無術。寇準讀到最後結論，哈哈大笑，張詠在罵我不學無術。那麼這是個什麼學呢？講這些歷史的道理，是我們看了「事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患」這四句。再加上「若成若不成而後無患者，唯有德者能之」就知道了。所以不管做人做事，成功或者失敗，而沒有後患的，只有大德的人能做到。

我們拿歷史古人來比，只有唐朝郭子儀一個人做到了。研究郭子儀一生的歷史啊，那的確漂亮極了，對人事的處理高明極了，恐怕在《二十五史》裡頭找不出第二個人。我們歷史上講究一個出將、入相，郭子儀幾次當大元帥，後來唐德宗稱他尚父，這個尚父，只有周朝周武王稱過姜太公，這稱呼在古代是很尊重的，當然不是現代所說乾爹的意思，但非常非常尊重，是對尊長一輩的人，才能稱呼的。由唐明皇開始，兒子唐肅宗，孫子唐代宗，乃至曾孫唐德宗，四朝都是郭子儀一手保駕的。有一次在唐代宗的時候，又同唐明皇一樣天下大亂，新疆的回教聯合西藏的回教造反，快要打到首都長安了，皇帝又下命令叫郭子儀出來。當時他一支部隊都沒有，跟在身邊的只有老部下數十個騎士，一接到詔命，他只好臨時湊合出發，勉勉強強把沒有經過訓練的後備兵，反正連退伍老弱都加以整編，也只湊了伍千人，去抗拒敵人十萬雄兵。他到了前方跟隨軍的兒子講，這仗不能打，我一個人去敵營，或許還有點辦法。等他騎上馬要走時，兒子一把拉往馬說，爸爸你絕不能一個人去啊。郭子儀把馬鞭一拿，朝兒子拉往馬的手「啪」地一抽，去！就是說你滾開，我非一個人去不可。他告訴兒子，五千人打十萬雄兵，打也是打敗，不打又不行，我去死也只死一個人，如果一打，大家統統都沒有了。郭子儀一個人到了前線，向敵人說，郭令公來了。敵人看見這麼一個老頭子，就問郭令公在哪裡？郭子儀就把軍帽一拿，又把身上的衣服解開，手上的武器丟下來，敵人一看，果然是令公。然後兒子不放心，帶幾百人的部隊跟過來。郭令公回頭把手一揮，你們滾回去。就一個人進敵營去了。進去以後，兩個大元帥一拉手，又喝酒又什麼的，幾句話一講，還打什麼？就不打了。不止一次，多少次危急的時候，靠他化解了。當然，皇帝等天下沒事了，又叫他回家。你要知道，朝中的文臣武將，都是郭子儀的部下，可是皇帝懷疑他，要罷免他時，他就馬上移交清楚，規規矩矩回家，臉色都不會改一下的。等國家有難，一接到命令，不顧一切，馬上行動。所以屢黜屢起，國家不能沒有他。

所以我常常告訴學軍事的，學政治的同學們，應該以郭子儀為榜樣，他的一個很大的長處：肚量大。乃至在皇帝面前最紅的有權位的太監魚朝恩，用各種花樣專門來整他，他都沒有記恨，都包容了，最後魚朝恩沒有辦法，派人暗地挖了他父親的墳墓，他明知道是魚朝恩搞的，也不動聲色。這個就很難了，這是一般人所不能做到的。結果皇帝為了這件事，特別弔唁慰問，郭子儀卻哭著說，我帶兵幾十年，士兵們在外面破壞別人墳墓的事情，我無法完全照顧得到，現在我父親的墳墓被人挖了，那是果報，誰挖了，就不要問了。你看，有這樣的肚量，量大福大。

史載郭子儀年八十五歲而終。他所提拔的部下幕府中，有六十多人，後來皆為將相。他有八個兒子，七個女婿，幾十個孫子。家裡的人口有三千，孫子叫爺爺好，他也不認得是哪一個孫子，反正小孩子來問好，他都點頭而已。王府怎麼進來怎麼出去，他都搞不清楚。他生前享有令名，死後成為歷史上富貴壽考四字俱全的絕少數名臣之一。所以歷史對郭子儀的評議：「功蓋天下而主不疑，」他的功勞比皇帝偉大得多了，而上面沒有懷疑；「位極人臣而眾不嫉，」郭子儀出將入相幾十年，唐朝當時的高級幹部都是他的學生，而他自己沒有驕傲，這兩點一般人做不到；第三點更難，「窮奢極欲而人不非之。」他私人生活很奢侈，但上至政府，下至民間，沒有一個人批評他不對，第三點多數人不能做到，而郭子儀做到了，古今往來第一人。

凡事若大若小，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。莊子並非講出世思想，這些都是告訴我們作人處事的道理。這一段話，是葉公子高回憶孔子平常教他的。他說老師啊，你平常是這樣教育我們要「見危受命」，自己的國家在艱難危險的時候，國家需要你，你就要去擔當重任。葉公子高現在「見危受命」，但是他私人也很難過。

    吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。

他說我平常生活很簡樸，吃的飲食很簡單，「執粗」，等於說有一點素菜，吃兩個饅頭就夠了，而不要求吃好。下一句話，問題來了。古人的解釋，「爨」字是廚房裡燒火。「無欲清」，不想清涼。燒火燒起來不想清涼，這是什麼意思？古人解釋這句話，說莊子文章的意思就是：我只想生活清淡，並不想火燒得那麼熱，連人家來「燒冷灶」都不需要的，乃至一天沒有人來看我，我都很高興，只想清靜，不求名，不求利。古人這樣解釋，我不同意。莊子是講「吾食也執粗而不臧，」我的生活很簡樸，粗茶淡飯就夠了。「爨無欲清之人。」我雖然做官，廚房做飯，都是我跟太太自己來，也不想找一個幫忙清潔的人。就這麼簡單一句話，給他們東解釋西解釋，越弄越不懂了。「爨」，做飯的。「無欲清之人」，不要求人家來清潔，一切都是自己干。現在很多公務員的生活，你自己非干不可，請人請不起啊。

    今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」

葉公子高說：我並不執著於功名富貴，皇上讓我擔任這個艱難的外交官，這個地位是太高了，可是這個任務多危險呀。我早晨接到這個命令，急得我肝火發了，眼睛也紅了，血壓也高了，沒有辦法，只好到冰淇淋店買一塊冰片來吃一吃，「飲冰」，因為心裡急得發燒啊，要吃一點冰水清涼清涼。我們要知道，梁啟超寫了一本書，取名叫《飲冰室文集》，就是這樣來的。我還沒到齊國去擔任這個任務，自己先生病了，萬一任務沒有達到，則「必有人道之患」。我這叫做進退兩難。我雖然是臣子部下，可是我挑不起這個擔子，體能吃不消，情緒吃不消，任務太重了，老師有什麼樣的教導呢？葉公子高向老師求助。等於你們辦事一樣，有一點事情就回來找老師，哎呀，我倒是常常想吃冰淇淋，煩死了，一點小事也要問。人家葉公子高是拿這樣的大事來問孔子。