480位禪宗大德悟道因緣

61．澧州高沙彌悟道因緣

　　澧（li）州（治所在今湖南常德）高沙彌，葯山惟儼禪師之法嗣，俗姓及籍貫不詳。
　　初參葯山禪師。葯山禪師問：「甚處來？」
　　高沙彌道：「南嶽來。」
　　葯山禪師問：「何處去？」
　　高沙彌道：「江陵受戒去。」
　　葯山禪師問：「受戒圖甚麼？」
　　高沙彌道：「圖免生死。」
　　葯山禪師道：「有一人不受戒，亦無生死可免。汝還知否？」
　　高沙彌道：「恁么則佛戒何用？」
　　葯山禪師道：「這沙彌猶掛唇齒在（這沙彌猶在拾他人之言語，徒圖口舌之快）。」
　　高沙彌師聞言，禮拜而退。
　　高沙彌剛退下，道吾禪師前來侍立。葯山禪師道：「適來有個跛腳沙彌，卻有些子氣息（剛才有個跛腳沙彌，倒是有一點兒修道者的氣息）。」
　　道吾禪師道：「未可全信，更須勘過始得。」
　　於是，到了晚上，葯山禪師上堂，召呼道：「早來沙彌在甚麼處？」
　　高沙彌當即從大眾中走出來，站在葯山禪師跟前。
　　葯山禪師問：「我聞長安甚鬧，你還知否？」
　　高沙彌道：「我國晏然（意思是，我的內心很平靜）。」
　　葯山禪師問：「汝從看經得、請益得（你的這顆平靜的心，是從讀經中得來，還是從參學中得來）？」
　　高沙彌道：「不從看經得，亦不從請益得。」
　　葯山禪師道：「大有人不看經、不請益，為甚麼不得（有很多不看經不參學，為什麼他們沒有這顆平靜的心）？
」
　　高沙彌道：「不道他不得，只是不肯承當（不能說他們沒有，只是他們不肯承當而已）。」
　　葯山禪師回頭看著道吾、雲岩二禪師，說道：「不通道（沒有料到吧）。」
　　高沙彌悟道后，有一天他前來辭別葯山禪師。
　　葯山禪師問：「甚麼處去？」
　　高沙彌道：「某甲在，眾有妨，且往路邊卓（搭建）個草庵，接待往來茶湯去（我腿腳不便，住在這裡，有礙大眾。我想暫且在路邊搭建個草庵，用茶水來接待往來的客眾）。」
　　葯山禪師道：「生死事大，何不受戒去？」
　　高沙彌道：「知是般事便休，更喚甚麼作戒（知道自性這件事就完了，還喚什麼作戒）？」
　　葯山禪師知道高沙彌意志已定，便說道：「汝既如是，不得離吾左右，時復要與子相見。」
　　於是，高沙彌便離開藥山禪師，前往住庵，隨緣接眾。
　　有一天，他特地回來看望葯山禪師，不巧路上遇上了大雨，衣服都被淋濕了。葯山禪師見了，高興地招呼道：「你來也。」
　　高沙彌道：「是。」
　　當時雲岩和道吾二禪師也在場。
　　葯山禪師道：「可煞濕（你的衣服濕透了）！」
　　高沙彌道：「不打這個鼓笛！」
　　雲岩禪師道：「皮也無，打甚麼鼓？」
　　道吾禪師道：「鼓也無，打甚麼皮？」
　　葯山禪師哈哈大笑道：「今日大好一場曲調。」
　　禪門師徒之間的這種活潑與風趣，於此可見一般。

62．刺史李翱居士悟道因緣

　　鼎州刺史李翱，字習之，貞元十四年（798）進士，官至山南東道節度使。元和十五年（820），出任朗州（也就是鼎州）刺史、湖南觀察史。其任所朗州與葯山惟儼禪師所在的澧州是毗鄰，治所同在今湖南常德市。李翱親近葯山禪師正是在這個時期。
　　李翱老早就是很仰慕葯山禪師的法化。他曾多次派人請葯山禪師前來治所說法，但是葯山禪師都沒有去。於是，他便親自前往葯山拜謁老禪師。據燈錄和僧傳中記載--
　　李翱初訪葯山禪師的時候，葯山禪師執經卷而不顧。
　　侍者道：「太守在此。」
　　李翱性子比較急，不等葯山禪師回應，便高聲喊道：「見面不如聞名。」說完便拂袖而出。
　　葯山禪師在後面招呼道：「太守！」
　　李翱應諾
　　葯山禪師道：「太守何得貴耳賤目？」
　　李翱一聽，便連忙回身，向葯山禪師鞠躬禮謝。
　　李翱問道：「如何是道？」
　　葯山禪師用手指指天空，又指指凈瓶，說道：「會么？」
　　李翱道：「不會。」
　　葯山禪師道：「雲在青天水在瓶。」
　　李翱一聽，言下警悟，如同「暗室已明，疑冰頓泮」。當即欣然作禮，述偈贈曰：
　　　　　「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。
　　　　　　我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」
　　過了一會兒，李翱又問：「如何是戒定慧？」
　　葯山禪師道：「貧道這裡無此閑傢具。」
　　李翱聽了這古怪的回答，茫然莫測其旨。
　　葯山禪師接著開示他道：「太守欲得保任此事，直須向高高山頂立，深深海底行。閨閣（ge）中物捨不得便為滲漏（閨閣中的男女之情若不能放下，對於修行來說，便是一種有漏）。」
　　太和九年（835），李翱調任檢校戶部尚書、襄州刺史等職。雖然他難得再有機會繼續向葯山禪師請益，但是，他卻有了機會參禮馬祖的弟子西堂智藏禪師、鵝湖大義禪師、龍潭崇信禪師等禪林尊宿--
　　西堂智藏禪師，……李翱曾禮謁座下請益。一日，李翱問僧：「馬大師有什麼言教？」僧云：「大師或說即心即佛，或說非心非佛。」李翱云：「總過遮邊。」於是李翱又去問智藏禪師：「馬大師有什麼言教？」智藏禪師大聲招呼道：「李翱！」李翱應諾。智藏禪師云：「鼓角動也。」
　　信州鵝湖大義禪師，……李翱問：「大悲用千手眼作么？」大義禪師道：「今上用公作么（當今皇上用你幹什麼）？」當時，恰好有一僧人乞請置塔（將屍骨藏於塔中）。李翱問那僧：「教中不許將屍塔下過，又作么生？」那僧無言以對。那僧於是前來問大義禪師。大義禪師道：「他得大闡提。」
　　龍潭崇信禪師，……李翱問：「如何是真如般若？」龍潭禪師道：「我無真如般若。」李翱道：「幸遇和尚。」龍潭禪師道：「此猶是分外之言。」
　　李翱是韓愈的學生，受韓愈儒家道學思想的影響，曾著有《復性論》三篇，用佛學佛性論的思想，來對儒家的人性論思想進行改造。他說：「人之所以為聖人者，性也；人之所以惑其性者，情也。」「性」相當於佛性，清凈無染，而情則相當於「無明煩惱」。因情之昏，致使性被障蔽。聖人與凡夫，其本性沒有差別。聖人之為聖人，是因為他不被情所累；凡夫之為凡夫，就是因為他被情所困。因此，人要回歸本來清凈的自性，必須掃除妄情。李翱的這些思想對後代宋明理學的形成，產生了極為深刻的影響。

63．三平義忠禪師悟道因緣

　　漳州（今福建漳州）三平義忠禪師，大顛寶通禪師之法嗣，俗姓楊，福州人。初參石鞏(gong)慧藏禪師。石鞏禪師常常用張弓架箭，來接引來機。
　　一天，義忠禪師來到石鞏禪師的法席。
　　石鞏禪師向他喊道：「看箭！」
　　義忠禪師於是撥開胸口，說道：「此是殺人箭。活人箭又作么生？」
　　石鞏禪師將弓弦彈了三下。
　　義忠禪師豁然有省，便禮拜。
　　石鞏禪師道：「三十年張弓架箭，只射得半個聖人。」說完將弓箭折斷，扔在地上。
　　此時義忠禪師雖然有所省悟，但是還不徹，心中還有疑團在。
　　後來義忠禪師參禮大顛寶通禪師，於是跟他談起當年參石鞏禪師一事。
　　大顛禪師道：「既是活人箭，為甚麼向弓弦上辨？」
　　義忠禪師無言以對。
　　大顛禪師道：「三十年後，要人舉此話也難得。」
　　義忠禪師於是請求大顛禪師：「不用指東划西，便請直指。」
　　大顛禪師道：「幽州江口石人蹲。」
　　義忠禪師道：「猶是指東划西。」
　　大顛禪師道：「若是鳳凰兒，不向那邊討（尋覓）。」
　　這一下，義忠禪師心中所有的疑情一下子煙消雲散了，於是便起身作禮。
　　大顛禪師道：「若不得后句，前話也難圓。」
　　義忠禪師后往漳州三平山，住山接眾。
　　義忠禪師曾示眾云：「今時出來，盡學馳求走作，將當（認為，當作）自己眼目。有什麼相當（相應）！阿汝欲學么？不要諸餘，汝等各有本分事，何不體取！作么心憤憤、口悱（fei）悱（為什麼要心裡東想西想、口裡欲言而不能呢），有什麼利益？分明向汝說，若要修行路及諸聖建立化門，自有大藏教文在；若是宗門中事，汝切不得錯用心。」
　　時有僧出問：「還有學路也無？」師曰：「有一路，滑如苔。」僧曰：「學人躡（踐履）得否？」師曰：「不擬心，汝自看。」
　　后，師又示眾云：「諸人若未曾見知識，即不可。若曾見作者（大開悟的人）來，便合體取些子意度，向岩谷間木食草衣。恁么去，方有少分相應。若馳求知解義句，即萬里望鄉關去也。」
　　從上面所引法語來看，義忠禪師特彆強調學人要反觀自性，不要向外馳求，也不要溺於文字知見，更不得擬心分別。若不然，則與道相背，歸家無日。

64．石霜慶諸禪師悟道因緣

　　潭州（治所在今湖南長沙）石霜山慶諸禪師，道吾宗智禪師之法嗣，俗姓陳，廬陵（今江西吉安）新淦（gan，今江西清江縣）人。十三歲時依洪州西山紹鑾禪師落髮，二十三歲赴嵩岳受具足戒，后詣洛下學習毗尼。學了一段時間之後，慶諸禪師感所學畢竟是漸教，與自己出家志求頓悟成佛之願有相當距離。於是終止所學，回到江西，投溈山靈祐禪師座下，充當米頭（專門負責舂米）。
　　有一天，慶諸禪師正在篩米，溈山禪師道：「施主物，莫拋散。」
　　慶諸禪師道：「不拋撒。」
　　溈山禪師於是從地上拾起一粒米來，說道：「汝道不拋撒，這個是甚麼？」
　　慶諸禪師無言以對。
　　溈山禪師接著說道：「莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。」
　　慶諸禪師便問：「百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚麼處生？」
　　溈山禪師一聽，便呵呵大笑，歸方丈室去了。
　　到了晚間上堂的時候，溈山禪師道：「大眾！米里有蟲，諸人好看。」
　　慶諸禪師仍然不明白溈山禪師的意旨。
　　後來，慶諸禪師又參禮道吾宗智禪師。
　　慶諸禪師問：「如何是觸目菩提？」
　　道吾禪師沒有直接回答這個問題，而是喚一位正在附近執侍的沙彌的名字，這沙彌答應了一聲「諾」。道吾禪師道：「添凈瓶水著。」
　　過了很久，道吾禪師才回過頭來，問慶諸禪師：「汝適來問甚麼？」
　　慶諸禪師正要重複剛才的問話，道吾禪師卻起身走開了。
　　慶諸禪師於是豁然有省。
　　道吾禪師臨圓寂的時候，為了勘驗徒眾的悟境，召集大眾，問道：「我心中有一物，久而為患，誰能為我除之？」
　　當時，慶諸禪師從大眾中走出來，回答道：「心物俱非，除之益患！」
　　道吾禪師一聽，非常高興，讚歎道：「賢哉！賢哉！」
　　慶諸禪師悟道后，有相當一段時間，過著隱修的生活。他混俗於長沙瀏陽陶家坊一帶，與村眾朝游夕處，人莫能測其深淺。
　　後有一天，洞山良價禪師座下有位僧人前來參禮。慶諸禪師問道：「和尚有何言句示徒？」那僧道：「解夏上堂雲，『秋初夏末，兄弟或東去西去，直須向萬里無寸草處去。』良久曰，『只如萬里無寸草處作么生去？』」慶諸禪師又問：「有人下語否」那僧道：「無。」慶諸禪師道：「何不道『出門便是草』？」那僧回去后，把慶諸禪師的答話告訴了洞山禪師。洞山禪師道：「此是一千五百人善知識語。」
　　從此以後，慶諸禪師才開始「囊錐始露，果熟香飄」，住石霜山，開法接眾。一時學侶雲集，常住僧眾多達五百餘人。
　　一天，慶諸禪師在丈室靜坐，有位僧人在窗外問道：「咫尺之間為什麼不睹師顏？」慶諸禪師道：「遍界不曾藏。」那僧後來去問雪峰禪師：「遍界不曾藏，意旨如何？」雪峰禪師道：「什麼處不是石霜？」那僧回來后，便把雪峰禪師的答語告訴了慶諸禪師。慶諸禪師道：「這老漢著什麼死急（這老漢著什麼急，迫不急待地就答話）！」雪峰禪師聽說后，說道：「老僧罪過。」
　　慶諸禪師住石霜山二十年余。其徒眾有長坐不卧、屹若株杌者，天下謂之「枯木眾」。唐僖宗聽說慶諸禪師的道譽之後，曾遣使賜他紫衣，慶諸禪師堅辭不受。后寂於光啟四年（888），春秋八十二。敕謚普會大師。

65．漸源仲興禪師悟道因緣


　　潭州漸源仲興禪師，道吾宗智禪師之法嗣，曾為道吾和尚之侍者，並充典座。
　　有一天，仲興禪師遞茶給道吾和尚，道吾和尚提起茶盞，問道：「是邪是正？」
　　仲興禪師合掌，走到跟前，看著道吾和尚。
　　道吾和尚道：「邪則總邪，正則總正。」
　　仲興禪師道：「某甲不恁么道。」
　　道吾和尚問：「汝作么生？」
　　仲興禪師一把奪過茶盞，提在手上，問道：「是邪是正？」
　　道吾和尚笑道：「汝不虛為吾侍者。」
　　仲興禪師於是便起身禮拜。
　　後來又有一天，仲興禪師陪侍道吾和尚前往檀越家弔喪。仲興禪師拍著棺材道：「生邪？死邪？」
　　道吾和尚道：「生也不道，死也不道。」
　　仲興禪師問：「為甚麼不道？」
　　道吾和尚道：「不道，不道。」
　　仲興禪師一聽，如墮雲里霧裡，不悟其旨。他心裡開始怨恨道吾和尚不為他說破，以為是老和尚吝法。於是在回寺院的中途，仲興禪師攔住道吾和尚，說道：「和尚今日須與某甲道。若不道，打和尚去也。」
　　道吾和尚道：「打即任打，道即不道。」
　　於是，仲興禪師一時性起，狠狠地打了道吾和尚幾拳。　
　　這幾拳著實打得太重，大家一看就知道老和尚傷得不輕。為了避免回寺院后徒弟們問起、仲興禪師要挨打，道吾和尚回到寺院后，便立即勸仲興禪師速速離開，他說：「汝宜離此去，少間，恐知事得知，打汝。」
　　仲興禪師於是禮拜辭謝道吾和尚，躲到一個鄉村的破廟裡，隱居起來。這一隱居就是三年。就在這三年中，道吾和尚圓寂了。仲興禪師再也沒有機會回到老和尚身邊請益了。
　　三年後的某一天，仲興禪師在破廟裡，突然聽到一位童子（住在寺院里準備出家的少年）念《觀音經》，當念到「應以比丘身得度者即現比丘身」時，仲興禪師豁然大悟。
　　他這才明白當年道吾和尚寧願挨打也不願意為他說破的原因了，心裡既追悔，又感念。於是他向著師父所住的方面，焚香遙禮道：「信知先師遺言，終不虛發。自是我不會，卻怨先師。先師既沒，唯石霜是嫡嗣，必為證明。」
　　於是他便前往潭州石霜山，禮謁他的師兄慶諸禪師。石霜禪師一見仲興禪師，便問：「離道吾后，到甚處來？」
　　仲興禪師道：「只在村院（鄉間小廟）寄足。」
　　石霜禪師問：「前來打先師因緣，會也未？」
　　仲興禪師於是起身近前，說道：「卻請和尚道一轉語。」
　　石霜禪師道：「不見道『生也不道，死也不道』？」
　　頓時，仲興禪師心中所剩的疑情終於冰消瓦解。於是，他便向石霜禪師彙報了自己在村院得悟的因緣。石霜禪師為他作了印可。仲興禪師這才具禮拜謝石霜禪師，並設齋懺悔自己當年打先師之罪。
　　過了一段時間，仲興禪師又拿著鐵鍬，來到石霜禪師那兒。在法堂上，他從東邊走到西邊，又從西邊走到東邊。石霜禪師問：「作么？」
　　仲興禪師道：「覓先師靈骨。」
　　石霜禪師道：「洪波浩渺，白浪滔天，覓甚先師靈骨？」
　　仲興禪師道：「正好著力。」
　　石霜禪師道：「這裡針劄（扎）不入，著甚麼力？」
　　仲興禪師於是便扛著鍬走出法堂。
　　仲興禪師徹悟后，即往潭州漸源住山接眾。其接機風格頗似石霜，讓人湊泊不得。有一天，他正在紙帳內打坐，有位僧人前來參禮，撥開紙帳道：「不審。」仲興禪師用眼睛看著那僧，過了好久才說：「會么？」那僧道：「不會。」仲興禪師道：「七佛已前（以前）事，為甚麼不會？」那僧不明其旨，於是向石霜禪師請教，石霜禪師道：「如人解射，箭不虛發。」
　　又有一日，寶蓋和尚來訪，仲興禪師捲起門帘子，在方丈內打坐。寶蓋和尚一見，便放下門簾，回到客位上坐下。於是，仲興禪師便令侍者給寶蓋和尚傳話：「長老遠來不易，猶隔津在。」寶蓋和尚便擒住侍者，給了他一巴掌。侍者大惑不解，說道：「不用打某甲，有堂頭和尚（即方丈和尚）在。」寶蓋和尚道：「為有堂頭老漢，所以打你。」侍者回來方丈室，把此事告訴了仲興禪師，仲興禪師道：「猶隔津在。」

66.洞山良價禪師悟道因緣


　　瑞州（治所在今江西高安）洞山良價悟本禪師，雲岩曇晟（sheng）禪師之法嗣，俗姓俞，會（kuai）稽（今浙江紹興）人。良介禪師幼時曾跟村裡一位出家師父學習念誦《般若波羅密多心經》。當他念到「無眼耳鼻舌身意」這一句的時候，忽然生起大疑惑，以手捫面，問師父道：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」他的師父一聽，驚詫不已，知道他不是常人，便對他說：「吾非汝師。」並指點他前往五洩山投靈默禪師（馬祖道一禪師之法嗣）落髮。出家后，二十一歲又往嵩山受具足戒。
　　良價禪師第一次遠離父母，前往五洩山出家時，父母對他割捨不下。為表明自己的出家意願，良價禪師曾作前後《辭北堂書》。至今讀之，猶催人淚下。現錄於次--
　　《辭北堂書》：
　　伏聞諸佛出世，皆從父母而受生；萬匯興生，盡假天地而覆載。故非父母而不生，無天地而不長，盡沾養育之恩，俱受覆載之德。嗟夫，一切含識，萬象形儀，皆屬無常，未離生滅。雖則乳哺情至，養育恩深，若把世賂供資，終難報答，作血食侍養，安得長久。故《孝經》云：雖日用三牲之養，猶不孝也。相牽沉沒，永入輪迴。欲報罔極深恩，莫若出家功德，截生死之愛河，越煩惱之苦海，報千生之父母，答萬劫之慈親，三有（欲界、、無）四德（父母、眾生、國王、三寶），無不報矣。故經云：一子出家，九族升天。良價舍今世之身命，誓不還家；將永劫之根塵，頓明般若。伏惟父母心開喜舍，意莫攀緣。學凈飯??醯??σ??ズ蟆Ｋ?幣烊眨?鴰嵯嚳輳淮巳戰袷保?蟻嗬氡稹Ａ擠清嵛ジ手跡?鞘輩淮?恕９試疲捍松聿幌蚪襠?齲??蚝問倍卻松懟７?┳鴰常??嗉囊洹?br/>　　並附頌曰：
　　　　　（１）未了心源度數春，翻嗟浮世謾逡巡。
　　　　　　　　幾人得道空門裡，獨我淹留在世塵。
　　　　　　　　謹具尺書辭眷愛，願明大法報慈親。
　　　　　　　　不須灑淚頻相憶，譬似當初無我身。
　　　　　（２）岩下白雲常作伴，峰前碧嶂以為鄰。
　　　　　　　　免干世上名與利，永別人間愛與憎。
　　　　　　　　祖意直教言下曉，玄微須透句中真。
　　　　　　　　合門親戚要相見，直待當來證果因。
　　《后寄北堂書》：
　　良價自離甘旨，杖錫南遊，星霜已換於十秋，岐路俄經於萬里。伏惟孃子（母親）收心慕道，攝意歸空，休懷離別之情，莫作倚門之望。家中家事，但且隨時，轉有轉多，日增煩惱。阿兄勤行孝順，須求水裡之魚；小弟竭力奉承，亦泣霜中之筍。夫人居世上，修已行孝，以合天心；僧有空門，慕道參禪，以報茲恩。今則千山萬水，杳隔二途；一紙八行，聊伸寸志。
　　並附頌曰：
　　　　　　　不求名利不求儒，願樂空門舍俗徒。
　　　　　　　煩惱盡時愁火滅，恩情斷處愛河枯。
　　　　　　　六根戒定香風引，一念無生慧力扶。
　　　　　　　為報北堂休悵望，譬如死了譬如無。
　　良價禪師受具足戒后，即開始遊方參學。他首先禮謁了南泉普願禪師。
　　良價禪師到達南泉的時候，正好趕上寺院為馬祖的忌辰準備齋事。
　　南泉禪師問大眾道：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」
　　［馬祖不是圓寂了嗎？他怎麼會來赴齋呢？］
　　大眾都無言以對。
　　這時，良價禪師從大眾中走出來，回答道：「待有伴即來。」
　　南泉禪師一聽，便讚歎道：「此子雖後生，甚堪雕琢。」
　　良價禪師道：「和尚莫壓良為賤。」
　　離開南泉后，良價禪師又前往參禮溈山靈祐禪師。
　　良價禪師問道：「頃聞南陽忠國師有『無情說法』話，某甲未究其微。」
　　溈山禪師道：「闍黎莫記得么？」
　　良價禪師道：「記得。」
　　溈山禪師道：「汝試舉一遍看。」
　　良價禪師便舉道：「僧問：『如何是古佛心？』國師曰：『牆壁瓦礫是。』僧曰：『牆壁瓦礫，豈不是無情？』國師曰：『是。』僧曰：『還解說法否？』國師曰：『常說熾然，說無間歇。』僧曰：『某甲為甚麼不聞？』國師曰：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』僧曰：『未審甚麼人得聞？』國師曰：『諸聖得聞。』僧曰：『和尚還聞否？』國師曰：『我不聞。』僧曰：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師曰：『賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』僧曰：『恁么則眾生無分去也。』國師曰：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧曰：『眾生聞后如何？』國師曰：『即非眾生。』僧曰：『無情說法，據何典教？』國師曰：『灼然！言不該（具備）典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說、眾生說、三世一切說。』」
　　良價禪師舉說完畢，溈山禪師道：「我這裡亦有，只是罕遇其人。」
　　良價禪師道：「某甲未明，乞師指示。」
　　溈山禪師於是豎起拂子，問道：「會么？」
　　良價禪師道：「不會，請和尚說。」
　　溈山禪師道：「父母所生口，終不為子說。」
　　良價禪師便問：「還有與師同時慕道者否？」
　　溈山禪師道：「此去澧陵攸縣，石室相連，有雲岩道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。」
　　良價禪師道：「未審此人如何？」
　　溈山禪師道：「他曾問老僧：『學人慾奉師去時如何？』老僧對他道：『直須絕滲漏始得。』他道：『還得不違師旨也無？』老僧道：『第一不得道老僧在這裡。』」
　　良價禪師於是辭別溈山禪師，徑直前往禮謁雲岩曇晟禪師。
　　見雲岩禪師后，良價禪師便舉慧忠國師無情說法公案，並問道：「無情說法，甚麼人得聞？」
　　雲岩禪師道：「無情得聞。」
　　良價禪師道：「和尚聞否？」
　　雲岩禪師道：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」
　　良價禪師道：「某甲為甚麼不聞？」
　　雲岩禪師於是豎起拂子，問道：「還聞么？」
　　良價禪師道：「不聞。」
　　雲岩禪師道：「我說法，汝尚不聞，豈況無情說法乎？」
　　良價禪師道：「無情說法，該何典教？」
　　雲岩禪師道：「豈不見《彌陀經》雲，水鳥樹林，悉皆念佛念法。」
　　良價禪師一聽，言下有省，遂述偈呈師，偈曰：
　　　　　　「也大奇，也大奇，無情說法不思議。
　　　　　　　若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。」
　　後來，良價禪師又問雲岩禪師：「某甲有餘習未盡。」
　　雲岩禪師道：「汝曾作甚麼來？」
　　良價禪師道：「聖諦亦不為。」
　　雲岩禪師道：「還歡喜也未？」
　　良價禪師道：「歡喜則不無，如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。」
　　在雲岩座下參學了一段時間之後，一日，良價禪師辭別雲岩禪師。
　　雲岩禪師問：「甚麼處去？」
　　良價禪師道：「雖離和尚，未卜所止。」
　　雲岩禪師問：「莫湖南去？」
　　良價禪師道：「無。」
　　雲岩禪師又問：「莫歸鄉去？」
　　良價禪師又道：「無。」
　　雲岩禪師道：「早晚卻回。」
　　良價禪師道：「待和尚有住處即來。」　
　　雲岩禪師道：「自此一別，難得相見。」
　　良價禪師道：「難得不相見。」
　　臨行前，良價禪師又問雲岩：「百年後忽有人問，還邈得（描畫）師真（真影、畫像）否，如何祇對（回答）？」
　　雲岩禪師默然良久，道：「只這是。」
　　良價禪師一聽，便沉吟。
　　雲岩禪師道：「價闍黎承當個（這）事，大須審細。」
　　雖經雲岩禪師點撥，良價禪師此時仍然對雲岩禪師的「只這是」一語，存有疑惑。
　　離開雲岩后，一天過河的時候，良價禪師無意朝水中一看，發現了自己的影子，遂大悟前旨。作偈曰：
　　　　　　　「切忌從他覓，迢迢與我疏。
　　　　　　　　我今獨自往，處處得逢渠。
　　　　　　　　渠今正是我，我今不是渠。
　　　　　　　　應須恁么會，方得契如如。」
　　住山後，一次，良價禪師供養雲岩禪師的真影。
　　有僧問：「先師道只這是，莫便是否？」
　　良價禪師道：「是」
　　那僧又問：「意旨如何？」
　　良價禪師道：「當時幾錯會先師意。」
　　那僧問：「未審先師還知有也無？」
　　良價禪師道：「若不知有，爭解恁么道？若知有，爭肯恁么道？」
　　又一日，良價禪師為雲岩禪師之忌日設齋。
　　有僧問：「和尚於雲岩處得何指示？」
　　良價禪師道：「雖在彼中，不蒙指示。」
　　那僧道：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」
　　良價禪師道：「爭敢違背他！」
　　那僧又問：「和尚初見南泉，為甚麼卻與雲岩設齋？」
　　良價禪師道：「我不重先師道德佛法，只重他不為我說破。」
　　那僧道：「和尚為先師設齋，還肯先師也無？」
　　良價禪師道：「半肯半不肯。」
　　那僧道：「為甚麼不全肯？」
　　良價禪師道：「若全肯，即孤負（辜負）先師也。」
　　良價禪師悟道后，先於唐大中（847-860）末，住新豐山，接引學眾，后盛化於豫章高安之洞山。《五燈會元》中是這樣評介良價禪師的弘法活動--
　　「權開五位，善接三根。大闡一音，廣弘萬品。橫抽寶劍，剪諸見之稠林。妙葉弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷。道合君臣，偏正回互。由是洞上玄風，播於天下。故諸方宗匠，咸共推尊之曰曹洞宗。」
　　除了「五位君臣」、「寶鏡三昧」之外，洞山良價禪師生前還為後人留下了許多極精彩的接機開示。現略舉數則如次：
　　問：「寒暑到來，如何迴避？」師曰：「何不向無寒暑處去？」曰：「如何是無寒暑處。」師曰：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」
　　問：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」曰：「如何行？」師曰：「直須足下無私去。」曰：「只如行鳥道，莫便是本來面目否？」師曰：「闍黎因甚顛倒？」曰：「甚麼處是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因甚麼卻認奴作郎？」曰：「如何是本來面目？」師曰：「不行鳥道。」
　　問僧：「世間何物最苦？」曰：「地獄最苦。」師曰：「不然，在此衣線下，不明大事，是名最苦。」
　　洞山良價禪師圓寂於咸通十年（869），春秋六十三歲。他的入滅極富戲劇性，體現了禪者在生死面前的大自在。
　　良價禪師入滅前，曾向徒眾示疾。時有僧問：「和尚違和，還有不病者也無？」師曰：「有。」曰：「不病者還看和尚否？」師曰：「老僧看他有分。」曰：「未審和尚如何看他？」師曰：「老僧看時，不見有病。」師乃問僧：「離此殼漏子，向甚麼處與吾相見？」僧無對。
　　於是良價禪師便示頌曰：
　　　　　　　「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。
　　　　　　　　欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空里步。」
　　說完偈子，良價禪師便命弟子幫助他剃髮、澡身、披衣、然後鳴鐘集眾，登座告別，儼然而化。大眾久立，見師不語，始知良價禪師已去。一時慟悲號哭，過了好幾個時辰，也停不下來。
　　良價禪師忽然睜開眼睛，呵斥大眾道：「出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？」
　　於是便命令主事操辦愚痴齋。眾人因戀慕良價禪師，希望他能多活一段時間，故意拖延時間，這樣過了七天，齋食方準備完畢。那天，良價禪師亦隨眾用齋。齋畢，良價禪師示眾道：「僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。」
　　說完便歸丈室，端坐長往。后謚悟本禪師。時人亦稱之為「問殺首座價」，蓋其機鋒峻辯，令人無處迴避。

67．夾山善會禪師悟道因緣


　　澧州（治所在今湖南常德）夾山善會禪師，船子德誠禪師之法嗣，俗姓廖，廣州人。自幼出家，成年受戒，曾廣泛聽習經論，對戒定慧三學頗能通達。后住潤州（今江蘇鎮江）鶴林，講經示眾，因聽道吾禪師之勸告，前往秀州（今浙江嘉興一帶）華亭見船子和尚，得以發明心要。其悟道因緣頗富戲劇性。
　　在介紹夾山禪師的悟道因緣之前，我們先來介紹一下船子德誠和尚。
　　德誠和尚，葯山惟儼禪師之入室弟子，其節操高邈，度量不群，與道吾宗智、雲岩曇晟二禪師為同門師兄，關係非常密切。德誠和尚從葯山禪師那兒得法后，準備離開藥山。臨行前，他告訴道吾、雲岩二師兄道：「公等應各據一方，建立葯山宗旨。予率性疏野，唯好山水，樂情自遣，無所能也。他後知我所止之處，若遇靈利座主，指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。」
　　於是他便來到江浙交界的秀州華亭，泛一小舟，終日以接送四方往來之過客為務，隨緣度日。當時的人們並不知道他是一位得道的高僧，還以為是個普通的擺渡和尚，於是都稱他為「船子和尚」。
　　船子和尚在華亭擺渡的時間比較長，大約有三十年。在這漫長的三十年中，他一邊擺渡，一邊等待適合於自己的接法者。直到道吾禪師給他介紹了夾山善會，他才終止了這種「一船明月一船詩」式的生活。他曾寫過幾首詩偈，表達了他的禪悟境界和尋找嗣法者的寂寞：
　　（１）「三十年來坐釣台，釣頭往往得黃能。
　　　　　　金鱗不遇空勞力，收取絲綸歸去來。
　　（２）千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。
　　　　　夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。
　　（３）三十年來海上游，水清魚現不吞釣。
　　　　　釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。
　　（４）有一魚兮偉莫裁，混融包納信奇哉。
　　　　　能變化，吐風雷，下線河曾釣得來。
　　（５）別人只看采芙蓉，香氣長粘繞指風。
　　　　　兩岸映，一船紅，何曾解染得虛空。
　　（６）問我生涯只是船，子孫各自賭機緣。
　　　　　不由地，不由天，除卻蓑衣無可傳。」
　　詩中的「黃能」，又作「黃熊」，傳說中的獸名，為堯舜時期的鯀（人名）所變。
　　那麼，夾山善會禪師又是如何遇到船子和尚的呢？
　　話說道吾禪師同德誠禪師分手后，四處遊方，心中一直惦記著德誠禪師的臨別所託。在行腳的過程中，他一直在留心給德誠禪師物色合適的嗣法者。可是，尋找法嗣並不一件容易的事情。當年達磨祖師在遇到慧可之前，曾在少林寺面壁了九年！這次道吾禪師為德誠禪師尋找法嗣，前後竟用了三十年！
　　終於有一年，道吾禪師行腳來到京口（今江蘇鎮江），正好遇上夾山善會禪師上堂示眾。有僧問：「如何是法身？」
　　夾山禪師道：「法身無相。」
　　那僧又問：「如何是法眼？」
　　夾山禪師道：「法眼無瑕。」
　　當時道吾禪師亦隨眾聽講。當他聽了夾山禪師的這些答話時，不覺失笑。
　　夾山禪師於是下座，恭敬地請問道吾禪師：「某甲適來祇對（回答）這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！」
　　道吾禪師道：「和尚一等（必定、想必）是出世未有師在。」
　　夾山禪師道：「某甲甚處不是，望為說破。」
　　道吾禪師道：「某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。」
　　夾山禪師問：「此人如何？」
　　道吾禪師道：「此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。」
　　夾山禪師於是休講散眾，改裝易形，前往華亭禮謁船子和尚。
　　船子和尚一見，便問：「大德住甚麼寺？」
　　夾山禪師道：「寺即不住，住即不似。」
　　船子和尚問：「不似，似個甚麼？」
　　夾山禪師道：「不是目前法。」
　　船子和尚問：「甚處學得來？」
　　夾山禪師道：「非耳目之所到。」
　　船子和尚道：「一句合頭語，萬劫系驢橛。」
　　接著，船子和尚又問：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道？」
　　夾山禪師剛要開口回答，卻被船子和尚一橈打落水中。
　　夾山禪師慌忙抓住船舷，正準備爬上船，船子和尚追問道：「道！道！（快回答！快回答！）」
　　夾山禪師正想開口，船子和尚又舉起槳頁把打他往水裡打。
　　這一下，夾山禪師終於豁然大悟，於是點頭三下。
　　船子和尚道：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」
　　夾山禪師接著問：「拋綸擲釣，師意如何？」
　　船子和尚道：「絲懸淥水，浮定有無之意。」
　　夾山禪師道：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」
　　船子和尚知道夾山禪師已悟，如釋重負，說道：「釣盡江波，金鱗始遇。」
　　夾山禪師聽了便掩耳。
　　船子和尚於是讚歎道：「如是！如是！」並囑咐他說：「汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在葯山，只明斯事。汝今既得，他后莫住城隍聚落，但向深山裡、钁頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絕。」
　　夾山禪師聽了，於是辭行，上路時卻忍不住頻頻回顧。船子和尚看在眼裡，知道他心中尚有一絲疑問，不敢完全承當，於是便大聲喊道：「闍黎」！夾山禪師一聽，便回首。只見船子和尚豎起槳來，說道：「汝將謂別有（你認為還有別的什麼妙法，不肯死心承當）！」說完便將船覆過來，沒水而逝，以絕其疑慮。
　　船子和尚入寂后，夾山禪師恭稟遺命，遁世忘機，隨宜施化。住山不久，即學者交湊，所隱之處，旋即變成了一大叢林。
　　曾有上堂法語云：「有祖以來，時人錯會，相承至今，以佛祖言句為人師範。若或如此，卻成狂人、無智人去。他只指示汝：無法本是道，道無一法。無佛可成，無道可得，無法可取，無法可舍。所以老僧道，目前無法，意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學，此人未具眼在。何故？皆屬所依，不得自在。本只為生死茫茫，識性無自由分，千里萬里求善知識，須具正眼，求脫虛謬之見，定取目前生死為復實有？為復實無？若有人定得，許汝出頭。上根之人，言下明道。中下根器，波波浪走。何不向生死中定當取，何處更疑佛疑祖替汝生死？有智人笑汝。汝若不會，更聽一頌：「勞持生死法，唯向佛邊求。目前迷正理，撥火覓浮漚。」時有僧問：「從上立祖意教意，和尚為甚麼卻言無？」師曰：「三年不吃飯，目前無飢人。」曰：「既是無飢人，某甲為甚麼不悟？」師曰：「只為悟迷卻闍黎。」復示偈曰：「明明無悟法，悟法卻迷人。長舒兩腳睡，無偽亦無真。」
　　這段法語可以說是船子和尚用生命令夾山禪師承當的那個。其分量之重，唯有過來人方能知曉。一句「只為悟迷卻闍黎」，足令天下求佛求法者驚破迷夢！
　　夾山禪師圓寂於唐中和（881）元年。臨行前，師召主事曰：「吾與眾僧話道累歲，佛法深旨，各應自知。吾今幻質，時盡即去。汝等善保護，如吾在日。勿得雷同世人，輒生惆悵。」言訖，奄然而逝。后謚傳明大師。

68．翠微無學禪師悟道因緣


　　京兆府翠微無學禪師，丹霞無然禪師之法嗣，俗姓及籍貫不詳。
　　初參丹霞天然禪師，即問：「如何是諸佛師？」
　　丹霞禪師呵叱道：「幸自（正自、本自）可憐生（可惜），須要執巾帚作么？」
　　［當人自性即是佛，若不能自肯，向外馳求，即是變主為奴，壓良為賤。故丹霞禪師斥責他執巾持帚，作人奴僕。若論此事，無你措足處，無你開口處，是與不是，全沒交涉。］
　　無學禪師遂後退三步。丹霞禪師道：「錯！」
　　無學禪師於是又進前三步。丹霞禪師仍然道：「錯！錯！」
　　無學禪師於是翹起一足，旋身一轉而出。
　　丹霞禪師道：「得即得，孤（辜負）他諸佛。」
　　無學禪師由是悟入。后住翠微山接眾，並傳法於投子大同禪師。
　　無學禪師住山的時候，有一天給羅漢上供，有位僧人問：「丹霞燒木佛，和尚為甚麼卻供養羅漢（你的師父丹霞禪師曾經燒木佛取暖，而你卻給泥塑的羅漢上供，這是為什麼呢）？」
　　無學禪師道：「燒也不燒著，供養亦一任供養。」
　　那僧又問：「供養羅漢，羅漢還來也無？」
　　無學禪師反問道：「汝每日還吃飯么？」
　　那僧無言以對。
　　無學禪師道：「少有靈利底！」
　　學佛的人容易或因理廢事，或因事廢理，難於理事圓融。見道丹霞禪師燒木佛，便以為佛亦不用供，香亦不用燒。見翠微禪師供養羅漢，便以為有個羅漢要來受供養。這全是向外馳求、不明自性的過患。諸佛之師是誰，佛燒沒有燒著，羅漢來不來，諸般問題且置一邊，反問一下，「你每日還吃飯么？」若不知道每日吃飯的，上述問題，縱然你讀破天下書籍，亦不知其落腳處。
　　難怪無學禪師感嘆道「少有靈利底！」

69.投子大同禪師悟道因緣


　　舒州（今安徽安慶）投子山大同禪師，翠微無學禪師之法嗣，俗姓劉，本州懷寧人。幼年時即依洛下保唐滿禪師出家。最初修習安般守意法門（即呼吸觀），接著又研讀華嚴經教，於性海之理頗有發明。后聞翠微無學禪師開法示眾，遂前往參禮。
　　初禮翠微禪師，在面禪師便問：「未審二祖初見達磨，有何所得？」
　　翠微禪師道：「汝今見吾，復何所得？」
　　大同禪師聞言，頓悟玄旨，於是便留在翠微禪師座下繼續參學。
　　一日，翠微禪師在法堂內經行，四周無有別人，大同禪師一見，便上前行禮，問道：「西來密旨，和尚如何示人？」
　　翠微禪師停下來，默不作聲，站了一會兒。
　　大同禪師不明其旨，又道：「乞師垂示。」
　　翠微禪師呵叱道：「更要第二杓惡水那（耶）？」
　　大同禪師一聽，便起身禮謝。
　　翠微禪師道：「莫垛根（不要於此處立足，意思是說不要有任何執著）。」
大同禪師道：「時至根苗自生。」
　　大同禪師悟道后，曾一度放任周遊，廣參禪德，后歸故里，隱投子山，結茆而居，時間長達三十餘年。時人皆稱投子和尚。
　　投子和尚曾與趙州禪師有過一面之緣。
　　一日，趙州和尚至桐城縣，投子和尚亦出山，途中相遇，但不相識。趙州和尚私下向當地人打聽，方知是投子和尚，於是迎上前，問道：「莫是投子山主么？」投子和尚道：「茶鹽錢乞一個。」趙州和尚於是先行到庵。投子和尚隨後攜一瓶油回來了。趙州和尚道：「久向投子，到來只見個賣油翁。」投子和尚道：「汝只見賣油翁，且不識投子」。趙州和尚問：「如何是投子？」投子和尚道：「油！油！」趙州和尚又問：「死中得活時如何？」投子和尚道：「不許夜行，投明須到」。趙州和尚道：「我早侯白，伊更侯黑」。
　　侯白、侯黑，是中國古代兩個身手高超的劫賊，一個專好白天打劫，一個專好晚上打劫。「我早侯白，伊更侯黑」，這句話的意思是，生死、明暗等二邊均須打破。
　　投子和尚從此名聞天下，雲水禪僧爭相奔湊。
　　投子和尚坐化於乾化四年（914），春秋九十有六。詔謚慈濟大師。

70.清平令遵禪師悟道因緣

　　鄂州清平山安樂院令遵禪師，翠微無學禪師之法嗣，俗姓王，東平（今山東泰安）人。少時依本州北菩提寺落髮出家，后詣滑州（今河南滑縣）開元寺受具足戒，並專攻律學。一日，令遵禪師謂同流曰：「夫沙門應決徹死生，玄通（精通）佛理。若乃孜孜捲軸、役役拘文（沉溺於書本，執著於文字），悉數海沙，徒勞片心！」於是便放棄了律學，遠走他方，參禮禪德。
　　后至江陵白馬寺，在僧堂里遇到一位老宿，名叫慧勤。令遵禪師於是親近慧勤禪師，咨請佛法奧義。慧勤禪師告訴他說：「吾久侍丹霞，今既垂老，倦於提誘。汝可往謁翠微，彼即吾同參也。」令遵禪師於是禮辭慧勤禪師，前往翠微參學。
　　初參翠微，令遵禪師便問：「如何是西來的的意？」
　　翠微禪師道：「待無人即向汝說。」
　　過了一會兒，令遵禪師道：「無人也，請和尚說。」
　　翠微禪師於是下禪床，將令遵禪師帶進竹園裡。
　　令遵禪師又道：「無人也，請和尚說。」
　　令遵禪師沒有直接回答，卻指著竹子，說道：「這竿得恁么長，那竿得恁么短。」
　　令遵禪師一聽，言下有省。
　　當時，他還談不上徹悟，後來他自己經過長時間的參學和磨礪，方得無有滯礙。
　　文德元年（888），令遵禪師來到上蔡（今河南境內）。當時蔡州守將崇重佛法，特地創建了大通禪苑，請令遵禪師入住主法，闡揚宗要。令遵禪師初上堂時，曾自舉初參翠微無學禪師之因緣，謂眾曰：「先師入泥入水為我，自是我不識好惡。」言下良多感慨。
　　令遵禪師駐錫大通禪苑，化眾近十年。光化年間，令遵禪師帶領徒眾百餘人，南遊鄂州，后應節度使杜洪之邀請，入居清平山安樂院，開法化眾。其逗機方便，「靡徇時情，逆順卷舒，語超格量」。曾有上堂法語云：「諸上座，夫出家人須會佛意始得。若會佛意，不在僧俗男女貴賤，但隨家豐儉，安樂便得。諸上座儘是久處叢林，遍參尊宿，且作么生會佛意？試出來大家商量，莫空氣高，至后一事無成，一生空度。若未會佛意，直饒頭上出水，足下出火，燒身煉臂，聰慧多辯，聚徒一千二千，說法如雲如雨，講得天華亂墜，只成個邪說，爭競是非，去佛法大遠在。諸人幸值色身安健，不值諸難，何妨近前著些工夫，體取佛意好！」
　　令遵禪師圓寂於天祐十六年（915），春秋七十有五。后敕謚法喜禪師。

71.雲蓋志元禪師悟道因緣

　　潭州雲蓋山志元圓凈禪師，石霜慶諸禪師之法嗣。悟道之前，曾參訪過雲居道膺禪師。
　　志元禪師問：「志元不奈何時如何（對於自性這個問題，湊泊不得，我已是無可奈何，請問，我這個時候該怎麼辦）？」
　　雲居禪師道：「只為闍黎功力不到。」
　　志元禪師覺得雲居所答，不契已意，便不禮拜。
　　嗣後不久，志元禪師便前往石霜慶諸禪師座下參學，亦向石霜禪師提出相同的問題：「志元不奈何時如何？」
　　石霜禪師道：「非但闍黎，老僧亦不奈何（非但是你對它無可奈何，老僧亦對它無可奈何）！」
　　志元禪師聽了很驚訝，問道：「和尚為甚麼不奈何？」
　　石霜禪師道：「老僧若奈何，拈過汝不奈何（如果老僧奈何，能對它有所把捉，那我就可以幫你去掉你的這個不奈何）。」
　　志元禪師一聽，便起身禮拜，並決定留在石霜禪師身邊參學。
　　一天，有位僧人問石霜禪師：「萬戶俱閉即不問，萬戶俱開時如何？」
　　石霜禪師道：「堂中事作么生（門是開是閉且不管，室內堂中的情況如何？意思是說，自性之用且不問，自性之體如何）？」
　　那僧被問得無言以對，苦思了半年，才下得一轉語，說道：「無人接得渠。」
　　石霜禪師道：「道即太煞道（答是答得很好），只道得八成。」
　　那僧反問：「和尚又且如何？」
　　石霜禪師道：「無人識得渠。」
　　志元禪師聽說此公案后，便入室禮拜石霜禪師，並乞求石霜禪師為他重新提舉此公案。石霜禪師沒有答應。志元禪師於是把石霜禪師抱進方丈，威脅道：「和尚若不道，打和尚去在！」
　　石霜禪師道：「得在（可以）。」
　　志元禪師以為石霜禪師會給他講出什麼妙法，於是便頻頻禮拜。
　　石霜禪師卻回答道：「無人識得渠。」
　　志元禪師一聽，言下頓省。
　　志元禪師悟道后，即往潭州雲蓋山，住山傳法。
　　雲蓋山那一帶的道教徒比較多，他們經常給佛教寺院找一些麻煩。當時，潭州有位道正（管理道教徒的主管道士，相當於僧正）上表給馬王，希望能與志元禪師辯論佛道二教教義之優劣，馬王於是請志元禪師上殿，與那位道正相見。茶畢，志元禪師請求馬王把寶劍借給他用一用。馬王答應了。志元禪師於是手握寶劍，問道正：「你本教中道，恍恍惚惚，其中有物，是何物？杳杳冥冥，其中有精，是何精？道得不斬，道不得即斬。」
　　道正一聽，茫然不知所措，嚇得連忙下跪，禮拜懺悔。
　　志元禪師回首謂馬王曰：「還識此人否？」
　　馬王道：「識。」
　　志元禪師師問：「是誰？」
　　馬王道：「道正。」
　　志元禪師道：「不是。其道若正，合對得臣僧。此只是個無主孤魂（他只不過是一個沒有找到自己本來面目的孤魂野鬼而已）。」
　　從此以後，那一帶的道士再不給佛門找事了。

72．龍湖普聞禪師悟道因緣

　　邵武軍（今福建邵武縣）龍湖普聞禪師，石霜慶諸禪師之法嗣，唐僖宗之太子。太子自幼就不吃葷腥，長大以後，心向林泉，無經世之意。唐僖宗非常鍾受他，曾經想盡種種辦法來培養他，希望他將來能夠很好地繼承帝業。可是終究沒有能夠挽回太子的出世之志。中和初年（公元881年），僖宗幸游於蜀地。太子趁此機會，剪掉頭髮，遠遊他方，再也沒有回來，宮中也沒有人知道他的下落。
　　太子出家后，法號普聞。有一天，他前往參禮石霜慶諸禪師。初禮石霜，普聞禪師即問：「祖師別傳事，肯以相付乎？」
　　石霜禪師道：「莫謗祖師。」
　　普聞禪師道：「天下宗旨盛大，豈妄為之邪？」
　　石霜禪師反問道：「是實事那？」
　　普聞禪師道：「師意如何？」
　　石霜禪師道：「待案山點頭，即向汝道（等到寺前的案山點頭，我再告訴你）。」
　　普聞禪師一聽，言下大悟。
　　普聞禪師悟道后，即離開石霜禪師，來到福建邵武城外。在那兒，他發現有一山，風景絕佳，林子郁然深秀。於是便撥草深行，在一個有炊煙飄起的地方，發現有一位苦行僧住在那兒。苦行僧見普聞禪師來了，便告訴他說：「上人當興此。」說完深深地作了一個揖，便搬到別的地方去了。
　　於是，普聞禪師便隱居此山，修行十餘年，無人知曉。
　　忽然有一天，有一位奇怪的老人前來拜訪。
　　普聞禪師問：「住在何處？至此何求？」
　　老人道：「住在此山，然非人，龍也。行雨不職（不儘力），上天有罰，當死。願垂救護。」
　　普聞禪師道：「汝得罪上帝，我何能致力？雖然，可易形來。」
　　剛一說完，老人就不見了。普聞禪師發現禪座傍邊有一條小蛇，於是便把它放進衣袖裡，到了晚上，果然風雨大作，雷電交加。儘管雷霆震得山搖地晃，普聞禪師卻危坐於室，穩如泰山，一動也不動。第二天早晨，天氣放晴了。普聞禪師方垂下衣袖，小蛇終於落到地上，溜走了。過了一會兒，小蛇變作老人，前來拜謝，老淚縱橫地說道：「自非大士慈悲，為血腥穢此山矣！念何以報斯恩（若不是大士慈悲，我恐怕早就變成了一灘血水，將此山污染了。我在想該如何報答師父的救命之恩）。」說完，老人為普聞禪師從穴岩下引出一眼清泉，說道：「此泉為他日多眾之設。」
　　如今，這眼泉被稱作龍湖。普聞禪師所居之山，被稱為龍湖山。
　　此事後來慢慢地被傳開了。當地的人都紛紛出錢出力，為普聞禪師建立了一座道場。從此以後，四方衲子，雲趨參學。
　　普聞禪師住在龍湖，開法化眾，時間長達三十餘年。臨入寂時，普聞禪師鳴鐘集眾，說偈曰：
　　　　　「我逃世難來出家，宗師指示個歇處。
　　　　　　住山聚眾三十年，尋常不欲輕分付。
　　　　　　今日分明說似君，我斂目時齊聽取。」
　　說完，安然而逝。塔於本山，謚圓覺禪師。

73．張拙秀才悟道因緣

　　張拙秀才，石霜慶諸禪師之法嗣，生平不詳。因受禪月大師指點，前來參石霜禪師。
　　石霜禪師問：「秀才何姓？」
　　張拙秀才道：「姓張名拙。」
　　石霜禪師道：「覓巧尚不可得，拙自何來？」
　　張拙秀才一聽，豁然有省，乃呈偈曰：
　　　　「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。
　　　　　一念不生全體現，六根才動被雲遮。
　　　　　斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。
　　　　　隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花。」
　　石霜禪師於是印可了張拙秀才，並接受他成為自己的得法弟子。
　　張拙秀才的這首悟道偈子非常有名。它把禪宗的基本精神、用功方法非常到位地給傳達出來了。
　　一、二兩句說明，吾人之自性，能生萬法，遍一切處，一切眾生皆具此性，與我一體不二，實際上，無有人我、彼此之分。
　　三、四兩句說明，吾人之心，隨六根外馳六塵，生出種種妄想煩惱，將我們的自性清凈本心障住，使我們本具的智慧之光無以顯現。吾人若能一念做到無分別、不執著，則我們的智慧之心當即朗然現前，無有纖毫阻隔。
　　五、六兩句說明，修行用功的要點是要作平等不二觀，將生死與涅槃、煩惱與菩提、真如與諸法、入世與出世、生活與修行，融為一體，切忌取一舍一。所謂「不求真，不斷妄，了知二法空無相，無相無空無不空，即是如來真實相。」
　　最末兩句則說明了證悟之後隨緣任運、透脫生死的大自在境界。

74．洛浦元安禪師悟道因緣

　　澧州洛浦山（又稱樂普山）元安禪師，夾山善會禪師之法嗣，俗姓淡，鳳翔（今陝西鳳翔）麟遊人。少年時從其兄祐律師於本郡懷恩寺出家，不久即受具足戒，通曉經論。后遊方參學，問道於臨濟禪師，並成為臨濟禪師的侍者。
　　元安禪師聰明伶俐，頗能得臨濟禪師之心，臨濟禪師曾當眾讚美他說：「臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？」
　　元安禪師得到臨濟禪師的肯定，心裡很高興，自以為大事了畢。可是實際上，他並沒有透徹。
　　有一天，元安禪師侍立次，有位座主前來參禮臨濟禪師，臨濟禪師問：「有一人於三乘十二分教明得，有一人不於三乘十二分教明得，且道此二人是同是別？」
　　座主道：「明得即同，明不得即別。」
　　臨濟禪師道：「這裡是甚麼所在？說同說別？」
　　說完，臨濟禪師回頭看著元安禪師，問道：「汝又作么生？」
　　元安禪師便大喝一聲。
　　臨濟禪師送走座主后，回到方丈室，問元安禪師：「汝豈不是適來喝老僧者？」
　　元安禪師道：「是。」
　　臨濟禪師一聽，便將元安禪師打出丈室。
　　過了一段時間，元安禪師前來辭別臨濟禪師。
　　臨濟禪師問：「甚麼處去？」
　　元安禪師道：「南方去。」
　　臨濟禪師用拄杖在地上畫了一畫，說道：「過得這個便去。」
　　元安禪師於是大喝一聲，臨濟禪師舉起拄杖便打。
　　元安禪師於是便作禮而去。
　　臨濟禪師第二天升堂的時候，告訴大眾道：「臨濟門下有個赤梢鯉魚，搖頭擺尾，向南方去，不知向誰家幾虀(ji)瓮（醃菜缸）里淹殺。」
　　元安禪師離開臨濟，四處遊歷了一段時間以後，便前往夾山，卓庵隱修。雖然此處離夾山善會禪師的道場很近，可是元安禪師自以為已徹，居然過了一年多，不曾前去禮謁夾山禪師。夾山禪師為了度化他，於是修書一封，令手下的僧人送給元安禪師。元安禪師接過書信，便把它放在禪座上坐著，然後又伸出手來向那僧索要書信。那僧無言以對，元安禪師拿起拄杖便打，並喝道：「歸去舉似和尚！」
　　那僧回山以後，便把這一經過告訴了夾山禪師。夾山禪師道：「這僧若開書，三日內必來。若不開書，斯人救不得也。」
　　果然，三天以後，元安禪師來了。見到夾山禪師，元安禪師也不禮拜，而是叉著手，站在他的對面。
　　夾山禪師喝道：「雞棲鳳巢，非其同類。出去！」
　　［夾山禪師的意思是說，你本來未徹，卻自以為徹，本來是一隻野雞，卻自以為是鳳凰。你我不是同類，滾開！］
　　元安禪師一聽，氣焰頓時矮了下去，於是作禮道：「自遠趨風，請師一接。」
　　夾山禪師道：「目前無闍黎，此間無老僧。」
　　元安僧師便大喝一聲。
　　夾山禪師道：「住！住！且莫草草。雲月是同，溪山各異。截斷天下人舌頭即不無，闍黎，爭教無舌人解語？」
　　元安禪師一下子愣在那裡，正要思索，夾山禪師一拄杖打過來。元安禪師豁然大悟。從此以後，他對夾山禪師非常膺服，並留在夾山禪師座下，日夜請益。
　　一天，元安禪師問夾山：「佛魔不到處如何體會？」
　　夾山禪師道：「燭明千里像，暗室老僧迷。」
　　元安禪師又問：「朝陽已升、夜月不現時如何？」
　　夾山禪師道：「龍銜海珠，游魚不顧。」
　　就這樣，經過夾山禪師多年不斷地鉗錘，元安禪師的悟境日趨爐火純青。
　　夾山禪師將示滅的時候，曾對眾垂語道：「石頭一枝，看看即滅矣。」
　　元安禪師出來應道：「不然。」
　　夾山禪師問：「何也？」
　　元安禪師道：「他家自有青山在。」
　　夾山禪師聽了，深感欣慰，說道：「苟如是，即吾宗不墜矣。」
　　夾山禪師順世后，元安禪師行腳來到涔（cen）陽（洞庭湖與長江之間），偶然碰到一位昔日同參。因話及武陵舊事，同參問道：「倏忽數年，何處逃難？」
　　元安禪師道：「只在闤闠(huan hui,市井)中。」
　　同參道：「何不向無人處去？」
　　元安禪師反問道：「無人處有何難？」
　　同參道：「闤闠中如何逃避？」
　　元安禪師道：「雖在闤闠中，要且人不識。」
　　同參聽了，茫然不知所以。
　　古人講：「小隱隱於野，大隱隱於市」，不是大隱之人，是無法理解「雖在闤闠中，要且人不識」之自在境界的。
　　元安禪師後來到澧陽洛浦山，並在那裡結庵宴處，開法示眾。一時四方玄侶，憧憧奔湊。
　　曾有學人問元安禪師：「學人擬歸時如何？」
　　元安禪師道：「家破人亡，子歸何處？」
　　學人道：「恁么則不歸去也。」
　　元安禪師道：「庭前殘雪日輪消，室內游塵遣誰掃？」並說偈曰：
　　　「決志歸鄉去，乘船渡五湖。
　　　　舉篙星月隱，停棹日輪孤。
　　　　解纜離邪岸，張帆出正途。
　　　　到來家盪盡，免作屋中愚。」
　　元安禪師示寂於光化元年（898）。臨行前，元安禪師告誡主事僧道：「出家之法，長物（值錢的東西）不留。播種之時，切宜減省。締構（營造、建築）之務，悉從廢停。流光迅速，大道玄深。苟或因循，曷由體悟？」元安禪師雖言辭激勵懇切，奈何大眾習以為常，並不警惕。
　　至十二月一日，元安禪師忽然告訴大眾說：「吾非明即后也。今有一事問汝等：若道這個是，即頭上安頭；若道不是，即斬頭求活。」
　　第一座回答說：「青山不舉足，日下不挑燈。」
　　元安禪師道：「是甚麼時節，作這個語話？」
　　當時，彥從上座亦在跟前，他回答道：「離此二途，請和尚不問。」
　　元安禪師道：「未在，更道。」
　　彥從上座道：「彥從道不盡。」
　　元安禪師道：「我不管汝盡不盡。」
　　彥從上座道：「彥從無侍者祇對（回答）和尚。」
　　元安禪師一聽，便不再說話。
　　到了晚上，他令侍者喚彥從上座來方丈室，問道：「闍黎今日祇對，甚有道理。汝合體得先師意。先師道，目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。且道那句是賓，那句是主？若擇得出，分付缽袋子（指法脈）。」
　　彥從上座道：「彥從不會。」
　　元安禪師道：「汝合安。」
　　彥從上座道：「彥從實不會。」
　　元安禪師於是大喝一聲，將彥從上座趕出丈室，說道「苦！苦！」
　　第二天上午，另有僧又舉前話問元安禪師。
　　元安禪師道：「慈舟不棹清波上，劍峽徒勞放水鵝。」
　　說完便入寂。

75．三角令珪禪師悟道因緣

　　蘄州（今湖北蘄春）三角山令珪禪師，清令遵禪師之法嗣。
　　初參鄂州清平令遵禪師。清平禪師問：「來作么？」
　　令珪禪師道：「來禮拜。」
　　清平禪師問：「禮拜阿誰？」
　　令珪禪師道：「特來禮拜和尚。」
　　清平禪師呵叱道：「這鈍根阿師！」
　　令珪禪師一聽，知道自己根機不好，便伏身禮拜。
　　就在這個時候，清平禪師冷不防用手掌斫了一下令珪禪師的頸脖，令珪禪師當下豁然領旨。
　　令珪禪師悟道后，即回蘄州三角山，住山接眾。
　　有僧問：「如何是佛？」令珪禪師道：「明日來，向汝道。如今道不得！」

75．三角令珪禪師悟道因緣

　　蘄州（今湖北蘄春）三角山令珪禪師，清令遵禪師之法嗣。
　　初參鄂州清平令遵禪師。清平禪師問：「來作么？」
　　令珪禪師道：「來禮拜。」
　　清平禪師問：「禮拜阿誰？」
　　令珪禪師道：「特來禮拜和尚。」
　　清平禪師呵叱道：「這鈍根阿師！」
　　令珪禪師一聽，知道自己根機不好，便伏身禮拜。
　　就在這個時候，清平禪師冷不防用手掌斫了一下令珪禪師的頸脖，令珪禪師當下豁然領旨。
　　令珪禪師悟道后，即回蘄州三角山，住山接眾。
　　有僧問：「如何是佛？」令珪禪師道：「明日來，向汝道。如今道不得！」

76．感溫禪師之侍者悟道因緣

　　對一個真正的修道人來講，大自然中的一草一木無時不在說法。如果功夫用得好，一個平常看起來極微不足道的機緣，足以激發其本有的智慧現前。感溫禪師的侍者之悟道，便是一例。
　　投子感溫禪師，是投子大同禪師之法嗣，一日攜侍者游山，路見一蟬蛻。
　　侍者問：「殼在這裡，蟬向甚麼處去也？」
　　［這個問題一般人也會提出來。它的言外之意是，人死了以後，向什麼處去了。］
　　感溫禪師沒有直接回答，卻拈起蟬蛻，放在耳邊，搖了三五下，口作蟬鳴聲。
　　侍者一聽，豁然開悟。
　　自性無有生滅，生滅是妄想。人死後，自性在哪裡？聽見了蟬鳴嗎？是誰在聽？

77．觀音岩俊禪師悟道因緣

　　東京（洛陽）觀音院岩俊禪師，投子大同禪師之法嗣，俗姓廉，邢台人。出家后，四處參學，遍歷衡、廬、岷、蜀諸方禪席。曾行腳於鳳林（今甘肅境內），路過一處深谷的時候，意外發現一堆五色珍寶。同行道友一見，覺得奇怪，想把珍寶取走。岩俊禪師道：「古人鋤園，觸黃金若瓦礫。待吾菅（jian)覆頂，須此供四方僧（待我將來結茅住庵的時候，用它來供養四方僧眾）。」說完便放下珍寶，繼續前往他方參禮。
　　不久，岩俊禪師來到投子山，禮謁投子大同禪師。
　　投子禪師問：「昨夜宿何處？」
　　岩俊禪師道：「不動道場。」
　　投子禪師問：「既言不動，曷由至此？」
　　岩俊禪師反問道：「至此豈是動邪？」
　　投子禪師道：「元（原）來宿不著處」。
　　於是默然給予印可。
　　岩俊禪師悟道后，即前往洛陽，住觀音院，六徒常常有數百人。後周高祖、世宗二帝，潛隱於民間時，常常登丈室拜訪岩俊禪師。他們每次來，必定給岩俊禪師頂禮。二帝即位后，特賜岩俊禪師紫衣，並賜號凈戒大師。岩俊禪師歸寂於乾德丙寅年（966） ，春秋八十五歲。

78．永安善靜禪師悟道因緣

　　京兆府永安院善靜禪師，洛浦元安禪師之法嗣，俗姓王，長安金城人。其父王朗曾為威州刺吏。母親懷他的時候，曾夢見金色晃耀的佛像，因覺而有娠。善靜禪師自幼習儒學，博通群言。長大后被掌書記（唐節度使之輔官）推薦給神策軍（唐禁軍），深得長官之器重。二十七歲的時候，善靜禪師忽覺塵世浮幻如夢，遂生出世隱逸之想。后偷偷地跑進終南山，從廣度禪師落髮出家。
　　唐天復年間（901-904），善靜禪師南遊參學，禮謁洛浦元安禪師。洛浦禪師對他很器重，並收他為入室弟子。讓他當園頭，負責種菜等雜務。
　　一天，有位僧人前來辭別洛浦禪師，欲往其他地方參學。洛浦禪師問道：「四面是山，闍黎向甚麼處去？」
　　那僧被問得無言以對。
　　洛浦禪師道：「限汝十日，下語得中，即從汝去（限你十天的時間，下一轉語，若能契旨，即任你離開這裡）。」
　　那僧回去后，在寺院里，如遊魂一般，往複經行，冥思苦想，雖搜腸刮肚，也想不也一個合適的答語來，後來不知不覺走進菜園子里。
　　善靜禪師見他這副模樣，便問：「上座既是辭去，今何在此？」
　　那僧於是便把老和尚交待給他的話詳細地告訴了善靜禪師，並堅決要求善靜禪師代他下一轉語。
　　善靜禪師回答道：「竹密豈妨流水過，山高那阻野雲飛。」
　　那僧一聽，歡喜踴躍。
　　善靜禪師囑咐他道：「不得道是某甲語。」
　　於是那僧來到丈室，把這一轉語告訴了洛浦禪師。
　　洛浦禪師一聽，知道不是這僧自己的答語，便問：「誰語？」
　　那僧回答道：「某甲語。」
　　洛浦禪師道：「非汝語。」
　　那僧一看瞞不住老和尚，便如實地招白是園頭所教。
　　到了晚上上堂的時候，洛浦禪師告訴大眾說：「莫輕園頭，他日座下有五百人在。」
　　善靜禪師得到洛浦禪師的印可后，旋即返回故鄉長安，結廬於終南雲居山，開法接眾，一時道俗，歸之如市，常隨徒眾，達五百餘人。后逢戰難，物是人非，幸有留守王公創永安禪院，請師居之。開運丙午年（946），善靜禪師入寂，春秋八十九。僧俗二眾，悲慟不已，如喪嚴親。

79 ．木平善道禪師悟道因緣

　　袁州（治所在今江西宜春）木平山善道禪師，蟠龍可文禪師之法嗣。初謁洛浦元安禪師，善道禪師問：「一漚未發已前，如何辨其水脈？」
　　［意思是諸法未生之前，如何辨識其體。善道禪師此問，已將體與相、用打成兩截、欲離於相、用而覓其體，顯然已落二邊。］
　　洛浦禪師道：「移舟諳水脈，舉棹別波瀾。」
　　可惜，善道禪師當時並不知洛浦禪師答話之落處，因而未能契悟其旨。
　　於是，他不得不離開洛浦山，前往參禮蟠龍可文禪師。　　
　　初禮蟠龍禪師，善道禪師即提出相同的問題：「一漚未發已前，如何辨其水脈？」
　　蟠龍禪師道：「移舟不別水，舉棹即迷源。」
　　善道禪師一聽，言下大悟。原來佛法無多子，洛浦的亦是蟠龍的，無有二致。
　　善道禪師悟道后，即前往袁州木平山，住山接眾，其接人方式非常奇特：凡是前來參學的，先不許進丈室參禮，而是令他們運土三擔，並示偈曰：
　　　　　　　「南山路仄東山低，新到莫辭三轉泥。
　　　　　　　　嗟汝在途經日久，明明不曉卻成迷。」
　　善道禪師生而有奇相，肉髻螺紋。金陵李氏非常仰慕他的道譽，經常迎請供養，待以師禮。李氏曾問善道禪師：「如何是木平？」
　　善道禪師道：「不勞斤斧。」
　　李氏道：「為甚麼不勞斤斧？」
　　善道禪師道：「木平。」
　　［顯然，這裡的木平是指人人本具的自性佛，本自天成，不假雕琢，無修無得。］
　　後來法眼禪師聽說了他的這則接人語錄，作偈相贈曰：
　　　　「木平山裡人，貌古言復少。
　　　　　相看陌路同，論心秋月皎。
　　　　　壞衲線非蠶，助歌聲有鳥。
　　　　　城闕今日來，一漚曾已曉。」
　　善道禪師入寂后，謚真寂禪師。