[周末專題]傅佩榮:國學天空

2.10、【替人辦喪事是孔子固定職業 養生亦有道】

傅佩榮：諸位觀眾，歡迎收看《國學天空》。我們今天的主題是，"為何挑剔食物？"

孔子養生之道：八不吃

我們以前聽到有人說孔子，"割不正不食"，就是肉沒有割正他就不吃，當時我們覺得說，有肉吃就不錯了，還那麼挑剔嗎？肉沒有割正他都不吃。

後來念到《論語》這段原文，才知道他有八種東西不吃，有三種東西不多吃，為什麼？養生的考慮。

各位如果不相信的話，我們看看，孔子不吃肉，你願意考慮吃嗎？

我們看到在《鄉黨篇》有一句，上面說，食物不以做得精緻為滿足，肉類不以切得細巧為滿足，接著開始幾個不吃了，他說食物放久變了味道，魚與肉腐爛了不吃，顏色難看的不吃，味道難聞的不吃，烹調不當的不吃，季節不對的菜不吃，切割方式不對的肉不吃，沒有相配的調味料不吃，買來的酒與肉乾不吃。

即使吃了肉較多，也不超過所吃的飯量，只有喝酒不規定份量，但從不喝醉。姜不隨著食物撤走，但不多吃。

各位想想看，這整段念下來，你就發現，孔子是有他的原則，他的考慮。

譬如說切割方式不對的肉，我以前年輕的時候，不懂這句話，自己過了五十以後，才知道說，切割方式不對的話，咬不爛，因為年紀大了，牙齒不好，這個時候你吃下去也不消化。

所以像這個也提到，買來的酒跟肉乾不吃，上次我們談到孔子不收肉乾，就從這邊出來的。

所以像這種就是養生的考慮，病從口入，禍從口出。

在古代醫療衛生不太發達，你如果生病的話，怎麼辦呢？所以最好是預防勝於治療，那預防最好的辦法就是吃東西，小心一點。

所以我們可以看到，孔子他的八種不吃，至於三種不多吃，是哪三種呢？

第一個，肉不多吃，不能超過吃飯的量；第二個，酒不多喝，在這裡很有趣的是這一段，孔子喝酒沒有量，但是從來不喝醉。

為什麼提到喝酒沒有量呢？我們常常說一個人酒量不錯，酒量不行這些，但是我們也知道，喝酒的量是隨著心情，隨著身體狀況而調整的。

譬如說你今天心情很差，一杯酒就醉了，我就看過一個朋友，他心情壞到極點，大家聚餐的時候，一杯酒之後，他人就不見了，找不到他，為什麼？到桌子底下去了，喝醉了。

那心情好的時候，我們說酒逢知己千杯少，像這個就說明孔子，他這些所謂的生活上的經驗，是非常切合實際的情況的。喝酒沒有量，但是不要喝醉。



孔子的固定職業和操守：辦喪事、少喝酒

孔子後來也說他自己，說他自己替別人辦喪，不敢不努力辦好，喝酒從來不喝醉，我特別提這一句是跟這邊喝酒的一種不多喝，自我約束來對照，同時也特別提到，喝酒是每天都要做的事。

在古代山東氣侯比較冷，那麼上一句是"喪事不敢不勉"，替別人辦喪事，不敢不勉力而為。這也說明孔子他固定的行業是什麼。

我們今天不要從現在的觀念想古代，就好像辦喪事是一種大家不太理解的行業，其實不是的。

所以我們從今天所看的，為何挑剔食物？從小所有的觀念，認為說肉沒有割正就不吃，我們對孔子的印象實在不好。那也有人認為孔子是一位美食主義者。

你看前面兩句話，"食不厭精，膾不厭細"，就是食物不以做得精緻為滿足。你這樣翻譯就沒有問題了。肉類也不以切的細巧為滿足，代表什麼呢？不但不是美食主義者，反而是不挑食。

所以厭這個字啊，在古代本來就有不同的理解，有人說食物愈精巧愈好，肉切得愈細緻愈好，不是的。而是說我吃東西不在乎你是否精巧，是否細緻，而在乎什麼呢？有，我就可以享受，孔子很能夠自得其樂的，他也說他自己飯疏食飲水，吃的是簡單的食物，喝的是白開水。他稱讚的學生顏淵，也是一簞食，一瓢飲，對於生活享受，完全不放在心上。

所以我們今天看到這段話，可以說是為孔子稍微辯護一下。說明說他是一個重視身體健康，注意養生的人，後來我們也會提到，他生病的時候，魯國的季康子，有權力的大夫，送葯給他。他怎麼說呢？他說我對這種葯的藥性不了解，我不敢嘗，不敢嘗就是不敢去吃這個葯。

對一個人是良藥，對另外一個人呢，可能是毒藥。食物也是一樣，年輕人吃這樣的食物沒問題，年紀大的話呢，就要多考慮了。

所以我們從孔子的養生的感念，可以知道，他是個全方位的一位思想家。他不是只有談一些高尚的道理，人生的一種理想，他也注意到人生實際的情況。從每天的食衣住行開始，他知道這些是基本的要求，你要讓它們來幫助自己走向人生的正路，而不要因為吃喝玩樂，而傷害了人生的理想，而忘記了人生的理想。

所以孔子談到這些吃什麼，少吃，不吃，都有他的考慮，這種考慮不但是對古代有效，對今天更為有效。

因為今天很多人往往有所謂的富貴病，我們也難免，這種富貴病都是因為飲食方面的問題所造成的。經濟繁榮之後，我們不要把注意力放在飲食享受上，而要設法放在人生的修養方面。因為真正的快樂是在內，不在外，要設法由內而發。

如果你從外面得到許多樂觀，它會慢慢遞減，刺激的效應慢慢減少，到最後呢，求樂反苦，你希望快樂嗎？說不定最後結果，反而是痛苦。

我們一再強調，對於食物要重視，不要讓它耽誤自己人生的正路，人生的時間非常寶貴的，生病雖然難免，但是呢，總要設法避免，我們從這裡可以學到孔子的教訓，我們就談到這裡，謝謝各位。

3.1、【怎能不困惑？亞里士多德講解「生氣的藝術」】

四十怎能不惑？情緒勿走極端


傅佩榮：諸位觀眾，歡迎收看《國學天空》，我們今天談的主題是困惑來自何處，很久以前我認識一位外國朋友，他看起來蠻年輕的，我就問他說你今年幾歲啊？他怎麼回答呢？他說而立之年，我聽了嚇一跳。他講的那麼文雅，早知道我應該問他貴庚啊。

他說而立之年代表他三十歲，因為孔子說過三十而立。很多人到了四十歲的時候呢，你問他今年多大年紀啊，他就說不惑之年，也是從孔子的話來講，四十而不惑。但事實上呢，很多朋友告訴我，說他是四十而大惑。一個人到了四十歲在發現人生的困惑非常多。

那為什麼以前沒有發現呢？因為你年輕的時候都照著父母的安排，老師的教導，受教育啊、就業啊。到了四十歲的時候成家立業，自己要面對人生各種狀況的時候呢，困惑反而出現了。

那麼在《論語》裡面呢，很少看到討論這樣的題材，我們如果仔細去找，但是有兩次，孔子有個學生叫子張，子張請教老師說，什麼叫崇德辨惑？怎麼樣提升德行啊？分辨困惑？孔子說，主忠信徙義崇德也，你做人處事以忠信為主，看到該做的事跟著去做，這樣就可以提升道德了。

那麼什麼叫做分辨困惑呢？底下這一句話就說的非常的精彩了。孔子說，喜歡一個人，希望他活久一點，討厭他的時候呢，又希望他早些死去，既要他生又要他死，這樣就是迷惑。

我們聽到這句話的時候，會非常驚訝，因為這句話講到喜歡一個人希望他活久一點，如何如何，好像是感情方面的問題，感情方面有時候愛恨交加啊，對同一個人又愛又恨，希望他一下活得久一點，一下趕快死了算了。這種情緒呢，孔子認為就是困惑。

從這邊我們可以了解，困惑來自於情緒的一種不當反應，人的情緒很容易主觀，很容易由於個人的主觀，跟外在客觀的情況有落差，就產生各種猜測，各種懷疑，甚至到最後變成是情緒上的一種喜怒哀樂，這樣就會造成困惑。

所以，一個人如果想要做到不惑，就要設法先調節自己的情緒，不要走極端，對任何事情都要想，也許他有他的理由。法國有一句話說得很好，他說了解一切就會一切，你對一個人了解的越多，就越能夠體諒，越能夠寬容，他為什麼這樣做，他為什麼那樣做。你千萬不要用自己的標準去衡量別人，因為這樣對別人並不公平。

我有時候常常看到別人犯錯，我就會想如果我是他，說不定比他錯的更嚴重，那麼我覺得自己做的還可以的時候呢，我就想，如果別人是我，他可能做的比我更好，這樣兩方面想的話呢，就比較沒有問題了。



亞里士多德講解「生氣的藝術」

那麼，第二次呢，孔子的學生樊遲，他也來請教了，他這次問三個問題，他來請教說，什麼是崇德、修慝、辨惑？崇德跟辨惑我們剛剛談過，什麼叫修慝呢？慝代表怨恨，藏在心裡面的怨恨，怎麼樣化解別人對我的怨恨呢？所以孔子的回答，他說，問得真好，先事後得非崇德與，先做你該做的事，再去想你有什麼收穫，這樣不是可以提升道德嗎？你要批判自己的過錯，而不要批判別人的過錯，這樣不是可以化解各種怨恨嗎？

最後這一句是我們的重點，因為一時的憤怒，就忘記自己的處境與父母的安危，這樣不是迷惑嗎？所以我們可以看到，所謂的迷惑呢，又跟情緒有關了，有時候一個人生氣的時候，忘了自己的處境，也忘了父母的安危，為什麼提到父母的安危呢？因為如果說你因為憤怒而傷害別人，別人他要報仇的時候，恐怕你父母也遭殃，一把火燒了，父母也受苦受難。

所以，在這個時候我們就要知道，要特別節制自己的憤怒。很多時候，很多憤怒，怎麼樣發生的自己也不知道，一直想不開，怒從心上起，惡向膽邊生，就無所顧忌了。所以，憤怒是一種最值得注意的情緒。

在美國有一本書叫做《EQ》，就是所謂的情緒智商，又稱情商，他翻開來扉頁，第一句話就用亞里士多德的一句名言，上面說，生氣誰都會，但什麼時候對什麼人生氣，生氣到什麼程度，這是很難學會的。這話是沒錯的，生氣誰不會呢？只要心想事不成，跟別人有一些誤會，甚至等車，車不來，等飛機，飛機不來，都會生氣啊。但是呢，什麼時候生氣對誰生氣，生氣到什麼程度，是不是能夠適可而止。這就是最大的一個修養需要的地方。

換句話說，你如果沒有任何的自我約束，就隨便發脾氣，到最後會造成許多後悔的事情。在西方拍一部電影叫《綠巨人浩克》，李安主導的，說一個人一發脾氣生氣的時候呢，馬上變成巨人，力大無比，沒有人擋得住他。但是，事後呢，恐怕造成許多後悔的事情。所以，孔子回答學生兩次提到說什麼叫困惑，都跟情緒有關。這也說明，古代已經注意到，情緒智商的問題，一個人再怎麼聰明，如果不能控制好自己的情緒，不能體諒別人，不能跟別人互動，不能夠彼此之間協調，有一種理想的生活方式，恐怕最後呢，都會造成困難。

修養在儒家來說，孔子有時候他提到，非常關鍵的話，他說，以約失之者鮮矣。因為自我約束，而在言行上有什麼過失，那是很少見的。自我約束首先就是從情緒管理開始，要能夠自我約束，喜怒哀樂每個人都有，在該發的時候就發，大家要發而皆中節，要恰到好處，要適可而止。所以，能夠做到這些的話，人生的困惑自然可以化解。我們也才能夠說，自己有希望做到四十而不惑。

3.2、【從孔子生平講述「六十耳順」的來歷】

傅佩榮：諸位觀眾，歡迎收看《國學天空》，我們今天的主題是「誰的耳朵順了」？我們人類歷史上最短的自傳呢，就是孔子說的，只有三十七個字。但是，我今天要減掉一個字，就是耳朵的耳。說到這一段呢，我們先看看孔子怎麼說他自己，他這一生的經歷跟他的這一生的境界。

他說，我從十五歲開始，立志求學；三十歲可以立身處世；四十歲可以免予迷惑；五十歲可以領悟天命；六十歲可以順從天命，等一下我會解釋耳順的耳是多出來的字。

最後到了七十歲可以隨心所欲，都不踰出規矩，這是孔子一生的自我描述。為什麼我要強調六十歲的時候呢，跟耳朵沒關係呢？我們在研究的時候，可以從幾方面來看。第一個，耳這個字在《論語》裡面出現四次，有兩次當語助詞，根本就沒意思的。有一次是耳朵聽音樂的時候，耳朵裡面充滿了音樂的旋律，另外一次就這裡所說的耳朵。

所以看得出來耳朵並沒有特別的重要，那麼我們要思考的是什麼呢？這邊講的是孔子一生的遭遇，而六十歲正好是非常重要的一個關鍵，為什麼？他五十五歲到六十八歲在周遊列國。周遊列國不是一件簡單的事情，年紀那麼大了，還要到處奔波。是為了什麼呢？

所以，很多人在描寫孔子的時候呢，都用一句話，就是有一次呢，子路進城的時候太晚了，守門的人第二天早上看到子路要進城，問他說，從哪裡來的？子路說從孔家來的。守門人就說了一句話，他是知其不可而為之者也，很多人都用這句話描寫孔子。

沒錯，請問你為什麼明明知道理想不能實現，你還要做呢？因為要順天命，我這樣說有根據嗎？孔子帶學生周遊列國，有一次到了衛國的邊境。一個小地方叫做儀，儀封人請見，儀這個地方的邊疆官員，就希望跟孔子見面。見面之後談，談了之後他出來，反而來安慰孔子的學生，說了一段話，他說各位同學，你們何必擔心沒有官位呢？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。天下混亂已經很久了，上天要以你們老師孔子作為木鐸，木鐸就負責教化。

古時候有金鐸有木鐸，金鐸就是金口銅鈴，裡面的鈴鐺是銅做的，所以敲起來聲音非常刺耳，非常尖銳要打仗了。木鐸是什麼呢？金口木舌，裡面的鈴鐺是木頭做的，所以聲音是比較鈍鈍的聲音，聽了之後就知道有人要來教化了，要來講一些人生的道理的。

所以，儀封人並不是孔子的學生。但是他說，上天要以你們老師作為木鐸。天，天代表什麼？孔子五十而知天命，他在後面是在順天命，就是六十而順，順天命。所以，從這邊來說的話呢，再繼續看，孔子周遊列國有兩次，有生命的危險，第一次是在匡，被匡人圍住，差點就被殺了。他怎麼說呢？天之未喪斯文也，匡人其如予何。上天讓我們的文化，不要消失的話呢，匡人能對我怎麼樣呢？

第二次是宋國的司馬桓魋要殺他，他怎麼說？他說上天是我這一生德行的來源，桓魋能對我怎麼樣呢？兩次生命的危險，他都提到天，代表什麼？他意思是說，我在順天命啊，你們不能對我怎麼樣。當然，這是他個人的信念。

所以，你可以從他在六十歲前後所做的事。看得出來，跟耳朵完全沒有關係。跟他在奉行天命，知其不可而為之，以他為木鐸，遇到死亡的危險照樣毫不在乎有關係。

我們如果說從這些地方，還不太有信心的話，可以看看原文，他每一句話講的時候，而後面都是一個動詞，而至於學，而立、而不惑、而之天命，六十而，為什麼多一個耳朵呢？有些人看了一個耳朵多出來之後就說了，我就看到一位，這個高級知識分子，他說，六十歲的時候，耳順就是凡事要聽話，這怎麼是而順呢？或者是聽到壞的話，耳朵都順了。這不是孔子啊，跟他的生活完全沒有關係。

如果各位還需要證據的話，我們提最後一個證據，就是在孔子之後呢，孟子、荀子、大學、中庸、易傳，這些早期的儒家經典，沒有任何一個地方提到耳順，這兩個字。



孟子特別喜歡學孔子，如果孔子的耳順是六十歲的境界，孟子沒有理由不特別去研究，特別去發揚這個道理，孟子沒有。孟子只說順天命，順天。同樣的在易傳裡面順天命。所以，順天，順天命，這樣的觀念，在古代是可以理解的。因為順這個字，一定是下對上，比如說我要順父母，我要順我的國君，我的領導啊，我要順我的長輩這些，同時我要順我的天命這些。所以呢，你說到一個耳順的話呢，就反而造成許多困擾，不必要的煩惱，前面都講得很清楚，五十而知天命，後面就要順天命，

我記得我在荷蘭的時候，有一次主持一次小型的國際會議，有一位學者，他對儒家也有一些研究，我跟他說，這個是耳朵的耳，是多出來的，應該是六十而順，順天命。他聽我講的很有道理，但他最後加了一句，他說我們外國人認為，耳順很神秘，越神秘越好，因為很多人他希望說你寫的很神秘的話，就很難想象，他可以猜測。

也有些人說，耳順的耳是跟聖人的聖，聖這個字，我們寫繁體字，左邊是耳朵，代表這個孔子六十歲的時候，恐怕他的耳朵，跟聖人的境界是一樣的。也就是聽任何東西都可以了解。孔子絕對不會暗示，說他自己是聖人，不會的，孔子非常謙虛，他也是知之為知之，不知為不知是知也，他不會故作謙虛，也不會囂張、狂妄，他是很實在的人。

所以，我們今天孔子的生平，這一段非常重要，六十而順，順天命，這樣才能把前面的知天命，後面的從心所欲不踰矩，代表他跟天命相合，可以怎麼去做都可以符合規範的要求，這才是孔子一生真正的精彩所在。

3.3、【孔子：「怪力亂神」不宜談】

傅佩榮：諸位觀眾，歡迎收看《國學天空》，我們今天的主題是「不要任意開口」。

我們以前提過，病從口入，禍從口出，生病還能夠治好，但是說出來的話，潑出去的水，恐怕會造成非常嚴重的後果。但今天這個時代，也有很多人喜歡打口水戰，所以我們在今天思考一下，孔子在這一方面的一些觀點是非常值得的。在《論語》裡面有一句話，他說「子不語怪力亂神」。

怪力亂神

那麼我們都很熟悉這句話的意思，後來就有一本書，書名就是《子不語》，裡面全部都是怪力亂神，把這當做書名，廣泛的收集這些奇奇怪怪的東西。我們簡單分辨一下，這四個字，代表什麼東西？

第一種「怪」代表反常的，就是不正常的，這社會上是有很多不正常的事情，孔子不去說，不去跟別人談論，並不代表不存在，語跟言不一樣，語是跟別人討論，言是主動去說。

孔子從來跟別人討論這四種東西。第一種叫做反常的東西，譬如說在《左傳》裡面也出現過，有一次，六隻鳥，六鷁退飛過宋都，退著飛過宋朝的都城，飛應該是往前，怎麼往後？因為風速大於它的飛速，飛行的速度。就是它拚命的飛，但是風力量更大，你看的時候，覺得它是退著飛過宋朝的都城，這叫做反常的事情，大家都很喜歡去談，人們都喜歡聽一些奇怪的事情。

第二個孔子不跟別人討論「力」，力代表勇力，勇敢力量這些，因為古時候的觀念認為，「以力服人者霸」，我用力量來讓別人來聽我的話，叫做霸道，「以德服人者王」，我用德行讓別人聽我的話，才真的是可以成王。所以這是如果說你談了很多有關武力或者是霸道的話，那不符合儒家的原則，所以在孟子裡面，有人問他說，你給我們談一談齊桓公的事情吧。

因為齊國人當然喜歡聽古代齊桓公的事情，孟子說什麼？他說孔子的學生，沒有人談齊桓公，晉文公這些事情，所以春秋五霸，儒家不談。儒家不談，並不代表它不存在，也不代表它沒有勢力，但是儒家的原則是說，這種靠著武力，讓別人來聽話的，他不是一個正途，將來一定會有他的不當的後果，就是說等你衰退的時候，別人把你也可以征服。

第三個叫做「亂」。亂在古代來說的話，專門指作亂造反的事情，今天的話，這個亂，範圍更廣了，胡搞亂搞的事情很多，孔子不去談，因為你談多了的話，大家都會覺得，好像這個心裡面，也跟著受到干擾了，覺得時代很亂，心裡面也就定不下來。

所以孔子不去討論這些，最後這個「神」這個字，比較值得注意，為什麼？因為神這個字，有人說孔子不談鬼神，不對，孔子談鬼神，談了很多次，我們大家很熟悉的像，「敬鬼神而遠之」，不是談鬼神嗎？「非其鬼而祭之諂也」，不是你該祭的鬼去祭拜，那叫諂媚，這不是談鬼神嗎？他還提到說，禹很偉大，他自己吃得很簡單，「而致孝乎鬼神」，對鬼神貢品非常豐盛，表示孝心。這都是談鬼神。

所以基本上在這裡這個字「神」，代表靈異事件，靈異事件包括算命的，迷信的事情。那孔子不去討論，說實在的，算命的事情，迷信的事情，你不能說它完全沒有，像有些人可以預言這些將來如何如何。但是你談多的話，到最後變成是主觀上會提供各種解釋。通常一個人算命，算十次准一次，九次不準的都沒人說，那一次準的很多人加以宣揚，這沒有必要。所以孔子不去討論這些怪力亂神是為什麼？是為了人生有他的正路要走，你不用費太多心在這上面。



利命仁

那麼另外一段叫做《子罕言》，孔子很少主動去談什麼呢？三件事情，利與命與仁。孔子為什麼很少談到，罕言是很少談到，並不是從來不談。

第一個他不談「利」。為什麼？利代表利益，見小利則大事不成，你看到小的利益，就很難規劃大的目標，大的作為的。很多人聽到利，馬上就心動了。對於股票這些，商業上的各種行為，你多談的話，誰還願意好好做人處事呢？好好工作呢？所以孔子不願意多談。第二孔子很少談到「命」，因為談到命的時候，他恐怕牽扯到說，我將來命怎麼樣？能不能考上好的學校，將來出路如何，這些叫做命。

這個命，里談的時候，有很多地方，非理性所能解釋，所以多談無益，反而讓一個人不願意努力奮鬥。第三個比較值得注意的，孔子很少主動談到「仁」，我們大家都覺得奇怪，仁怎麼會少見呢？在《論語》裡面，「仁」這個字出現超過一百次，比如說一百零四次，也有算到一百零七次，那仁不是說的很多嗎？

我們如果仔細看就會發現，孔子很少主動去說，都是學生問的比較多，顏淵問仁，仲弓問仁，司馬牛問仁，學生們紛紛請教什麼是仁？孔子才回答。換句話說，孔子很少主動談到，是因為仁屬於人生的正路，是跟個人有關，「我欲仁斯仁至矣」，我要走上仁這個路，仁這個路，這個機會立刻出現了。

換句話說，跟個人有關，所以每一個人的仁，都要因材施教，看到這個人的處境如何，他怎麼去做，對他來說是正確的選擇。所以孔子很少主動談到利、命、仁這三點，很少談不是不談，所以我們這樣解釋，就沒有問題了。那麼也有人說，他很少談到「利」，那這個「與」是代表稱讚，他稱讚命，他推崇仁，其實沒有必要這樣解釋，這樣解釋的話，基本上就是你要找證據，他怎麼稱讚命，怎麼稱讚仁這些。

所以我們今天談的主題是「不要任意開口」。第一個是，你要設法不語，不要跟別人討論一些怪力亂神。大家都知道，不是人生正常的狀況，是一種偶爾偏離正途的奇怪的現象，不用多談。第二個是什麼呢？你不要主動去說一些利跟命跟仁的事情。譬如說我們現在上課的時候，教學生，我們說你也是一樣，要因材施教，不能普遍的說。

3.4、【...信仰有機緣...】

諸位觀眾歡迎收看《國學天空》，我們今天的主題是謹慎面對的事，很多人常常問我，說孔子到底有沒有信仰。這問題是一個很好的問題，也非常嚴肅的問題。那麼孔子到底有沒有信仰呢？我們今天就從一段話來看，叫做子之所慎，齊、戰、疾，第一個字呢，念齋，古時候寫成「齊」這個字，孔子最謹慎的三件事，第一件是齋戒，第二是戰爭，第三個是疾病。這三個有順序的，我們先看排第三的疾病。

說到孔子對疾病很謹慎，我們談過好幾次了，他對於什麼不吃，什麼不多吃，他生病的時候他如何小心，不要亂吃藥這些，因為古時候醫藥衛生不太發達，你生病的話呢，一不小心，恐怕就很難治好了，所以當然要謹慎了。

這是個人的一種生命的考慮。那排第二的是戰爭，戰爭特別要謹慎，為什麼？那是一種群體性的作戰，可能造成大量的傷亡，所以孔子基本上對於戰爭是非常謹慎的。不到絕對必要，根本毫不考慮的。

我們念《論語》的時候常常會覺得奇怪，孔子稱讚很多偉大的人，但這些人被稱作合乎行仁的要求，但是呢，遭遇都相當的悲慘，包括微子、箕子、比干、伯夷、叔齊五位，還第六位是誰呢？管仲。孔子為什麼稱讚管仲？管仲就是一件事情做的非常好，用外交手段避免戰爭，讓春秋初期各國之間，透過外交的合約不要戰爭，所以孔子特別稱讚他，說沒有管仲的話，我們就披髮左衽這些話。老百姓到現在還受到管仲的恩賜。

所以，這個可以看得出來，孔子對於戰爭是多麼樣的謹慎。但是，但是排第一的是什麼呢？是齋戒啊，很多人恐怕沒有料到，孔子對於齋戒的謹慎程度，是超過個人的疾病，群體的戰爭之上的。

那什麼是齋戒呢？古人齋戒只有一個目的，為了祭祀，像現在很多人吃素，恐怕是為了健康，為了減肥，古時候沒有這樣的觀念，他也不需要，他齋戒就為祭祀，所以代表孔子最謹慎的事情是齋戒，是為了好好去祭祀。

那我們就要問了，孔子有宗教信仰嗎？這不用做辯論了，當然有，但是孔子從來不談他的信仰。是為什麼？是因為信仰是一個人內心裡面最深刻的關懷，你不可能隨便去說說的，他也不是宗教家，古代有宗教家，有宗教界的專門的官員，他們去負責。

那麼我們再看孔子對於祭祀有什麼樣的表現，在《論語》八頁裡面有額這段話，叫做「祭如在祭神如神在，子曰吾不與祭如不祭」，這句話很值得我們特別注意看，祭祀時有如受祭者真的臨在，祭鬼神時，有如鬼神真的臨在。這兩段話不是孔子說的，是孔子的表現。一定是孔子祭祀的時候，態度非常虔誠，好像我在祭祀祖先，祖先真的在我面前出現了；好像我在祭祀鬼神，鬼神真的在我面前出現了。態度非常的莊重嚴肅。

所以，學生恐怕就問他了，說老師你剛才祭祀的時候，這麼樣莊重是怎麼回事呢？孔子後面才說這一句話，這一句話我們特別不加標點符號是為什麼？「吾不與祭如不祭」，因為以前就把標點符號放在哪裡？放在吾不與祭逗點如不祭，然後翻譯就翻成我沒有參加祭祀，就好像我沒有祭祀一樣，這根本不成話嘛。

難道有人沒有參加祭祀，以為自己像祭祀一樣嗎？所以後來我們要寫標點符號的話，就要把他斷在第三個字，「子曰，吾不與祭如不祭」，四個字要連在一起念，「與」代表贊成不贊成的與，祭如不祭是代表什麼？祭祀的時候態度隨便，好像不在祭祀一樣，這樣才能回應到前面的祭如在祭神如神在。所以，孔子說我不贊成，祭祀的時候，好像不在祭祀一樣，這才是孔子的意思。

所以，一個人祭祀的時候，你要麼不做，你要做就要虔誠，否則祭祀的行動，等於是表演嗎？等於是自己在這個浪費時間嗎？不是的。作為一個人，他真的相信祖先成為鬼神了，那你就好好的，在祭祀的時候呢，莊重虔誠，好像祖先站在前面一樣。所以，孔子說，我不贊成祭如不祭。

後來唐朝的韓愈，古代念書人都是研究《論語》的，他也特別提到這一句話，他說，孔子曾經譏笑那些祭如不祭者，這是韓愈所寫的，祭如不祭者，就是祭祀的時候，態度散漫隨便，好像不在祭祀一樣的人，孔子譏笑這些人。為什麼？因為孔子本身祭如在，他是非常嚴重，嚴肅莊重的一種態度。

所以，我們在這邊就要問，孔子有沒有宗教信仰呢？我們從他最謹慎的三件事，第一個是齋戒，到後面他在對於祭祀的時候的基本的態度，連起來看就知道，答案很清楚，其實古時候人的宗教信仰是非常普遍的現象，譬如說大家都信天啊，所以帝王才是稱為天子，稱為天的兒子，他就是人間的統治者，作為帝王，代表什麼？他的政權有合法性的基礎，因為他來自於天，得到天命。

所以，在這種情況下的話呢，所有人都相信天，這是很正常的現象。但是孔子有一個轉變，叫做五十而知天命，他了解了天命，以前很少有人敢說這樣的話，因為天命是一個神聖的符號，只有帝王得到天命，可以成為天子。但是，孔子呢，他說我五十歲的時候了解了天命。

換句話說，從孔子開始，每一個人都可以自己覺悟到，自己可以得到天命，以儒家來說的話，什麼叫這樣的天命呢？就是肯定人性向善，你這一生要擇善固執，最後要止於至善，這是每一個人都應該做到的要求，是每一個人都有的天命。

這樣想的話呢，就可以連上孔子的對於宗教的觀點，宗教信仰恐怕有你個人的機緣，個人的考慮。但是呢，你要求自己成為一個完美的人格，這個是儒家思想裡面，絕對不能夠妥協的，一定要做到這一點，做到這一點的話呢，自然顯示一種高尚的宗教情操。

所以，我們今天談謹慎面對的事，也把孔子的最深的關懷做一個介紹，我們就談到這裡，謝謝各位。

3.5、【完美人格需要「不執著」】

傅佩榮：諸位觀眾，歡迎收看《國學天空》，我們今天的主題是，化解自我執著。宋朝很多學者都認為孔子是天生的聖人，好像孔子生下來，就是這麼樣的完美，這麼樣的偉大。事實上呢，並非如此。

各位想想看，孔子如果是生下來就這麼偉大，我們跟他學也學不到了，當然他的後代的學生，對他推崇，我們可以了解。像子貢就曾經說過，說我們的老師像天一樣高，沒有樓梯可以上去的。

但是事實上孔子本人呢，他認為自己少也賤故多能鄙事，慢慢修養上去的。我們今天就要看一下，孔子怎麼樣進行自我修養呢？他要做的事最主要的就是化解自我的執著，執著於自我身上。那麼在《論語》有一句話，叫做子絕四，毋意、毋必、毋固、毋我，用白話文來說，孔子完全沒有四種毛病。

他不憑空猜測、他不堅持己見、他不頑固拘泥、他不自我膨脹。所以這四點都是怎麼樣呢？針對自己來下功夫，一般人都很喜歡憑空猜測，任何事情發生的時候有沒有證據，也沒有什麼樣的理由，就認為如何如何。我們經常說話就是，開頭就是我認為，我以為，想當然爾，這樣不好，這樣對於這個實際的狀況，不夠尊重。所以，孔子他不會隨便猜測。

第二個他不會堅持己見，跟別人意見不一樣的時候，我認為我一定對，我堅持我的立場，我的觀點。

第三個他不會頑固拘泥，有時候時代變了，趨勢變了，你還堅持以前的這種老的做法，他不會的，他會變通，最後呢，他不會自我膨脹，一個人在社會上跟別人來往，很容易自我膨脹，稍微有一點點成績，就認為自己超過別人。所以，孔子完全沒有這四種毛病，這可以看得出來，修養是下的很深的功夫。

我們常常講不要執著，不要執著，那儒家又強調擇善固執，這兩個是不是有點矛盾呢？一方面你不要執著，一方面又要固執，那怎麼回事呢？所以我們要了解，談到人生的問題，一定要分辨兩種慾望。第一種慾望是，自我中心的慾望，第二種慾望是，非自我中心的慾望，如果你的慾望是自我中心的，那就是執著。你的慾望是非自我中心的，代表你擇善之後的固執呢，你不是為自己，你不是為了自己的利益來考量，為了面子，為了各種情況來考量。

那這個時候呢，就可以怎麼樣呢？就可以變成從非自我中心的慾望，變成儒家的擇善固執，因為儒家的擇善固執，他有變通的可能性，我有選擇也能變通。但如果說你是自我中心的話，就很難變通了，一意孤行，自以為是。

所以，儒家的想呢，談到這種修鍊自己的時候呢，這是我們首先要學習的，因為你能夠，毋意、毋必、毋固、毋我你才能夠真的去行善。為什麼？因為善是我跟別人之間，適當關係的實現，每一個人跟別人來往，他都要尊重別人的一種要求，尊重別人的觀點。

這個時候你如果說有自我執著，怎麼可能行善呢？你跟別人怎麼可能有良性的溝通？跟良性的互動呢？不可能的。

而另一方面呢，如果我們現在先說，有一個人他每天擔心四件事情，各位聽聽看，這樣的人是好人還是壞人呢？他說我德行沒有好好修養，學問沒有好好講習，聽到該做的事，沒有跟著去做，我有不善的事，做錯事不能去改，這是我的憂愁啊。你如果不看前面的子曰這兩個字，你想想看，這樣的人是好人還是壞人呢？

3.6、【大選頻頻反思「敬畏」 君子應有三畏】

君子有三畏 天賦使命 政治領袖 聖人言論

傅佩榮：諸位觀眾，歡迎收看《國學天空》。我們今天的主題是「心存敬畏」。

我記得我們小時候如果不乖的話，父母就會說老虎來了，事實上老虎常常在動物園裡面，也不見得跑到家裡來。

後來不乖的話，就說警察來了，我們這一生就慢慢長大，常常心裡想到說，我要怕什麼呢？怕老虎，怕警察，怕社會上的輿論嗎？到後來是怕老師，怕有人管我們，怕老闆這些。

但是我們學儒家的話，就要知道，你心存敬畏，絕對不是指一般人所怕的法律這些，如果只是怕法律的話，那麼恐怕你就會鑽法律漏洞了，或者犯法之後，只要不要被抓到就好了，這樣人生是不會長進的。

我們講心存敬畏的話，可以從孔子的話來加以學習，在《論語》有一句話，孔子說「君子有三畏」，君子有三種敬畏的對象，第一個敬畏天賦使命，第二個敬畏政治領袖，第三個敬畏聖人的言論，這有關君子。

小人就倒過來了，小人不了解天賦使命，而毫不敬畏，然後他奉承討好政治領袖，並且輕慢侮辱聖人的言論，所以這邊就做個對照。

一般人就是小人，那這個小人不了解天賦使命，就不會敬畏了，那在孔子來說的話，第一個敬畏天命，我們都記得孔子說過，「五十而知天命，六十而順天命」，知天命跟順天命之間，就是畏天命，敬畏天命。

為什麼要敬畏天命呢？因為人活在世界上，不是光是活著而已，不是光是活著到時候結束就算了。活在世界上，是有使命的，這個使命就每一個人來說，就是從向善到擇善到至善，都要讓自己的人格趨於完美。

善是我跟別人之間，適當關係的實現，所以人的使命就是以個人的力量，使社會變得更好，這是每一個人的使命。

從儒家來看，就是敬畏天命，你敬畏天命的話，才能夠每天認真的去實踐，認真的自我反省，看做到多少。

那麼第二個孔子要敬畏大人，大人就是政治領袖，我們要問為什麼要敬畏政治領袖？政治領袖很多人表現得並不怎麼好？孔子很了解心理學，他知道說，你敬畏政治領袖，政治領袖是因為別人尊重他，他就會尊重自己。

譬如說我們在台灣看到很多政府的高官，在立法院裡面，被立法委員罵的頭昏腦脹，他回到他的部會之後，他就胡搞瞎搞。


為什麼呢？因為他已經被罵的沒有尊嚴了。所以你愈尊重政治領袖，他就愈認真看待自己的職務，好好去照顧百姓，所以孔子這個觀點是很正確的。

當然提到孔子敬畏政治領袖，我們自然想到孟子了。孟子裡面提到政治領袖，有一段名言，叫做跟政治領袖去談話的時候，要看輕他，叫做「說大人則藐之」，我跟他說話，有意見跟他談，要先藐視，看輕他，不要看他高高在上的樣子。

那是怎麼回事呢？孟子為什麼跟孔子好像唱反調呢？在這邊我們就要稍微分辨一下，因為孟子認為這些政治領袖所做的事，都是我不屑與做的，我如果那一天變成政治領袖，一定做得比他們好，這是孟子的基本的原則。



「政治領袖」應得怎樣的敬畏

所以我們今天倒先把孟子放在一邊，就孔子來看，一個社會，一定有人當政治領袖，如果你不敬畏他的話，他就不會盡忠職守，他也覺得自己沒有受到尊重，那他為什麼要努力去照顧百姓呢？到最後是國家社會的災難。

還有第三點孔子要敬畏聖人的言論。聖人當然是指古代的聖人，他們留下來的言論，我們要去敬畏，好好去實踐。

但是很多人對這一點，常常會覺得說，聖人是唱高調，言者諄諄聽著藐藐，很多人常常認為，你們講這些都是說得好聽而已，不能實踐的。

孔子認為，我們要敬畏，你敬畏之後，你才有可能去想，我真的可以做到嗎？

那麼相對的，小人是什麼樣的情況呢？我們常常說，君子是有志向成為君子。小人代表什麼？他沒有志向，他就活在現實的生活裡面，不了解天賦使命，毫不敬畏，每天就是過這種日子。

第二個，狎大人什麼意思呢？他去奉承討好政治領袖，拉關係，講面子，講人情，讓這個大人政治領袖不能夠秉公辦事，所以狎這個字有點親熱的意思，就大家沒大沒小，變成是公務私務都分不開了。

最後侮辱聖人的言論，對聖人言論毫不尊重，認為是古人說的話，何必在意呢？時代不同了，今天我們比較自由了，可以為所欲為了，這就很可惜了。

孔子這邊提到，君子有三種敬畏的對象，我們再進一步看，孔子他心存敬畏，還表現在什麼地方？

在《論語》《鄉黨》有一句話，叫做「鄉人儺，朝服而立與昨階」，儺這個字是古代人舉行驅逐疫鬼的儀式，就好像民間信仰，他驅逐疫鬼，疫鬼就是說瘟疫，萬一有這樣的一個什麼鬼在作祟的話，他就要舉行一些民間的信仰活動。

這個時候，孔子他就穿上正式的朝服，站在家裡東邊的台階上，為什麼這樣做呢？穿上朝服代表尊重，慎重，站在家裡東邊的台階，代表我是這家的主人。

因為古時候在北方，房子很多是坐北朝南，所以台階分為東邊跟西邊，客人來的時候走西邊，那麼主人的話，站在東邊的台階，代表我穿著整齊的禮服，站在我們家東邊的台階，對你們這些鄉下朋友，舉行驅鬼的儀式，表示尊重。

所以孔子從來不會去批評別人的信仰，或者說歧視別人一般的民間的一種這個信仰的作為，他尊重的。

那麼最後還有一段，在《鄉黨篇》裡面說的，「迅雷風烈必變」，這什麼意思呢？孔子遇到很急的雷，很強的風，他一定怎麼樣呢？改變他的生活方式，馬上穿著衣服，準備什麼，可能要準備應變，準備逃難。

我為什麼提這一句呢？因為朱熹註解《論語》很多地方有它的問題，但這個地方，他特彆強調一句，朱熹說，孔子這樣做是敬天之怒，尊敬天所發的忿怒。

這裡我們覺得很奇怪，明明是自然界的一種變化，打雷，颳風，情況很危險，可能會有災難，那麼朱熹說，代表天的忿怒，在這裡我們當然也可以參考，代表孔子他對於必須謹慎的事，他有他的考慮，他做一個人對於自然界，對於所有的一切，他都會保持一個基本的尊敬的態度。

3.7、【克己復禮新解 人生的路愈走愈寬】

傅佩榮：諸位觀眾，歡迎收看《國學天空》。我們今天的主題是「克己復禮新解」。


幾年前在香港《明報月刊》，連續好幾期，很多學者都在討論這四個字「克己復禮」。

那麼這四個字處於《論語》。我們今天為什麼說是新解呢？是因為我自己研究了幾十年，認為這樣的解釋比較說的通，我們把原文先看一下。

顏淵請教孔子什麼是仁，仁這個字要把它理解為如何行仁？走上人生的正路，孔子就說了，克己復禮為仁，我用白話來說，孔子說能夠自己做主，去實踐禮的要求，就是人生正途。不論任何時候，只要能夠自己做主，去實踐禮的要求，天下人都會肯定，你是走在人生正途上，走上人生正途是完全靠自己的，難道還能靠別人嗎？

所以這是上半段，我們先做個說明。一般學者兩千多年以來，都把克己復禮分為兩半，克己當然是克制自己，約束自己了，復禮的復是實踐，去實踐你的要求，那如果這樣解釋對的話，就麻煩了。

為什麼麻煩？代表自己有問題，所以你要剋制，復禮的話呢？代表你要實現你的要求，那代表禮是善的，自己是偏向惡的。

如果克己復禮這樣去解釋的話，那就很接近荀子了，人性是惡的，他的行善是人為的，尤其是荀子也是以禮做標準，那請問這樣一來的話，還是儒家嗎？孔子還能夠說，我欲仁斯仁至矣嗎？

所以這段話，你不能夠把它分兩半來說，各位想想看，仁這個字是孔子的核心觀念，顏淵是孔子最好的學生，最好的學生問核心的觀念，孔子因材施教，說的一定是他這一生思想的精華所在。

孔子的思想有什麼精華？用我們現在的話來說，化被動為主動，把我們這一生被動的要求去做該做的事，變成主動自己願意去做。

譬如說我們常常強調，真誠引發力量由內而發，我自己願意做該做的事，人生才有他的價值可言，不是別人叫我做的，是我自己願意做的。

所以克己復禮要連成一句話來看，叫做能夠自己做主，去實踐禮的要求，很多人懷疑說，克這個字，可以當能夠說嗎？當然可以，克明峻德在大學裡面用的尚書的話，能夠去昭明自己的高尚的德行，克可以做能夠講。

那說克己這樣的句法，可以當做能夠自己如何嗎？可以的，在《論語》裡面，出現好幾次，孔子提到舜這個人，說他恭己正南面而已，也有一樣恭己，克己，他的學生請教什麼是念書人？孔子說行己有恥一樣，都把己放第二個位置，克己、恭己、行己，都是類似的句法。

所以克己復禮為仁，就是能夠自己做主，去實踐禮的要求，就是走向人生的正路上，也就是化被動為主動。

那麼這個被動、主動的差別，關鍵就在這裡，一日克己復禮，你不管任何時候，只要能做到自己作主，去實踐禮的要求，天下人都會稱讚你走上人生的正途上。

底下更重要了，為仁由己，你要走上正路要靠自己，難道要靠別人嗎？要靠自己而不要靠別人，正好代表你要主動，你不要被動，你不能說前面克己的己是不好的己，後面由己的己是好的己，一個己分壞的分好的，沒有這樣的分法。

所以整句話念完畢，不要斷章取義的話，就知道孔子說什麼？能夠自己作主，人生的關鍵就在於能夠自己作主。

通常我們都是被動的，所以在這裡可以說是，把顏淵問仁這句話能夠自己作主，把被動變主動，我自己願意去行善，去做該做的事，走上人生了正路要靠自己，難道要靠別人嗎？靠自己你才顯得有自己的主體性，是我在行善，不是為了別人，也不是為了別的考慮，這樣才有所謂的人生的道德價值。

不但如此，我們看後半段，接著顏淵請教，說有沒有具體的做法，孔子說了四個「非」，也就是四個「勿」，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，這不用翻譯，各位也知道，不合乎禮的你就不要看，不要聽，不要說，不要去做。

顏淵就說了我雖然不聰明，也願意做好這些事，在這裡很多人說你看，這又不是四個非禮如何如何嗎？那你不是配合前面代表禮是好的嗎？並非如此。

後面講四個不要這樣做，不要那樣做，在人的思考方式來說的話，代表什麼？消極上，你不要這樣做，然後你積極上，你要主動去做什麼。所有的教育，就從消極到積極，孔子教學生這樣的例子很多。

譬如說他以前教過誰？子貢。子貢曾經請教說，一個人貧窮而不諂媚，富有而不驕傲，老師認為這樣如何？他用兩個不，貧窮不諂媚，富有不驕傲，已經不簡單了。

孔子說這樣做可以，但是還不夠好，最好是怎麼樣呢？貧而樂道，富而好禮，從不要這樣，不要那樣，到我要貧而樂道，富而好禮，代表你要積極去如何。

所以孔子教學生的原則就是要你從消極的不要做不該做的事，到積極的，你去做你該做的事。這種積極就代表主動在內。

所以孔子跟顏淵說，具體的細節，你先做好四勿，古代人對這四勿也很重視，有時候你可以看到，他用四隻猴子做代表。

第一隻猴子把眼睛蒙起來，非禮勿視，第二隻把耳朵遮起來，非禮勿聽，第三隻把口遮起來，非禮勿言，最後呢，把手放後面，或手放前面，要抱拳，非禮勿動。

像這個都是古人所學到的東西，但是我要特彆強調，不要忽略空子的教育是讓你從消極的，不要做不該做的事，遵守這個禮的規範，到積極的，你要主動去做什麼事，所以今天有這個機會，替孔子把這段話做一個新的解釋，實在是用心良苦。

為什麼？因為大家都把它講成克己跟復禮分開的，無法顯示孔子他真正的心得。

所以在這裡我們再說一遍，能夠自己做主，去實踐禮的要求，這樣就是人生的正路，走上這樣的正路，是要靠自己的，難道要靠別人嗎？這是化被動為主動，人生的路自然是愈走愈寬。

3.8、【天助自助者 中西經典中「認識你自己」】

傅佩榮：諸位觀眾，歡迎收看《國學天空》，我們今天的主題是「老師幫不上忙」。


我們有時候會想孔子也有教不來的學生嗎？事實上很多工作，需要大家合作才能完成。

西方學者研究這樣的工作找到三種特別需要合作的。第一種是農夫，一個農夫再怎麼樣辛勤耕耘，如果老天不幫忙，老天不配合，該下雨不下雨，農夫再辛苦也不會有收穫；第二種工作是醫生，你說你華佗在世，你開的藥方病人不肯按時吃藥，不肯照著醫生的分咐去做，那你再好的醫生也沒用；第三個就是老師，一個老師教一班學生，教出來的效果各個不一樣，有的學生終身受用，有的學生聽了之後就忘記了。所以作為一個老師，他希望學生一定要能夠自己願意來學習。

在《論語》裡面孔子說過，他說一個人如果不說怎麼辦、怎麼辦，這樣的人我對他也不知道該怎麼辦才好。

這句話聽起來很有意思。換句話說如果你想要從孔子學到一點東西，你自己本身就要先問自己，我該怎麼辦，我該怎麼辦。因為老師再怎麼好，不可能每天在你身邊。並且你提問題的時候在教室裡面；你碰到實際的狀況，是在生活上，那生上你不能夠自己去思考，自己去反省，找到一個答案的話，老師怎麼可能像神一樣的隨時給你啟示呢？

所以我們都知道，能夠回答問題的人，是提出問題的人本身。我們教書教很久了，有時候學生提問題，我們答的時候，學生說這不是我的意思。但是他的問題明明是這樣問的。但是我們回答的時候，並沒有能夠切中他真正關心的那個層面。所以每一個人都要練習，自己問自己，我該怎麼做，我該怎麼做。所以我們才會說，每一個人都是自己最好的老師。你要做自己的老師，也要做自己的學生，從過去的經驗裡面，慢慢去了解自己的個性，自己的性向。

所以在希臘時代，有一座戴爾菲神殿，上面刻著一句話，就是認識你自己。這句話到現在西方很多心理學家，尤其在做心理治療的，往往就跟別人說你要先認識你自己，要知道你自己到底要追求什麼，人生不能什麼都要，你選擇的目標就要放棄其他的各種慾望，否則這個目標達不成，那你達成的話你才能快樂。所以每一個人都要問我改怎麼辦，孔子才有辦法給你提供建議。

那麼第二段話是在《孟子》裡面所記的，《孟子》全書總共是七篇，各分上下。到最後面的時候，他提到了孔子了，他特別說孔子講了一句話，就是經過我門前，不到我房間來跟我討論的，我不覺得遺憾的，大概就是鄉願吧。他說鄉願是德之賊也，就是傷害道德的人。

我們先說什麼叫「鄉願」。「鄉願」就是一般所謂的好好先生。他看到有人吵架，就說你們不要吵，你們兩個都對。那兩個都對為什麼要吵呢？他說的話好像有點道理，但是這種息事寧人，做和事老，有時候就是不分是非善惡，只希望說既然大家都活著，那就繼續過日子算了。所以鄉願就是不去分辨是非善惡，這種人多的話，這社會就沒有正義了，許多事情大家都說何必計較呢，那你什麼事情都不計較，到最後誰對誰錯也不管了。我們就要問，那為什麼還要有人做好人、做好事呢？因為你做得好，別人不見得肯定。那另外一個人做了壞事，別人也不在乎，也無所謂，那這社會怎麼辦呢？

所以孔子，他只有一種學生不教，就是鄉願。在這裡我們可以順便補充一下，我們再回想一下，經過我門前，不進來跟我討論，我不覺得遺憾，那就是鄉願。代表孔子他並沒有跟學生收肉乾，因為我們節目播出之後，有些朋友寫信來，或在網站上提出問題，他說孔子的自行束修以上，還是應該說是收肉乾比較好。

我們以前談過這個問題，但是事實上不勉強。這句話也可以作為旁證，各位想想看，一個人經過孔子門前，他並沒有帶肉乾。那孔子也希望他進來談一談，他不會計較說，你要進來談可以先帶十束肉乾，沒那回事。他純粹是一個老師嘛，有人經過任何人都一樣。只要十五歲以上，你要找我談我都談。但是你不找我談，我就覺得遺憾，除非你是鄉願。就是你這個人根本就沒有誠心想要分辨善惡。

我們如果講更清楚的話，鄉願就是不真誠的人。儒家最強調真誠，因為人有兩種，真誠的跟不真誠的。通常我們都不會想到真不真誠的問題，只想到說生活能夠方便、有效就好。所以我坐在車上的時候，不會想到讓座，因為我坐得很舒服，那別人好像也不太在意，老人家站著，他還站得住，代表身體還健康。那你這樣不真誠的話，碰到關鍵的時刻怎麼辦呢？就是你不真誠久了之後，也忘了自己內心是怎麼一回事。所以儒家的思想很強調真誠，真誠就是說經常自我反省，隨時注意到我跟別人之間的關係是否適當。譬如說我站著，老人家坐著，非常適當。那我年輕如果坐著，讓老人家站著，這就不太適當。你一真誠的話，就會想受我不能這樣子，我要讓座。

所以儒家有很多想法，都是隨著真誠而表現出來的。所以我們進前面談了一句也是一樣的意思。一個人要常常問自己我改怎麼辦，我該怎麼辦，遇到問題不要急著去找老師，要先自己想一想。因為你自己在這個環境裡面，有這樣的遭遇，那顯然是你一路走來所造成的。那麼你如果說你不能在自己身上找到問題的基礎，問題的根源，那別人幫你忙，說不定只是治標而已，不能夠治本。所以我們今天所談的老師幫不上忙，並不是老師不願意幫忙，而是每一個人都要先幫自己的忙。我們說天助自助者，就這個意思。

3.9、【艱難人生路 讓生活多一些樂趣】

諸位觀眾，歡迎收看《國學天空》，我們今天的主題是「艱難人生路」。

人生的路很艱難，這怎麼說呢？我有一個朋友在中學教書，他們學校校園裡有一棵大樹，要三個人環抱才抱得住，學校就在樹的周圍，設幾個石凳。有一天中午休息的時候，他坐在石凳上，聽到後面有三個學生在聊天，他心裡想我就聽聽看吧，看看學生到底在談什麼。他聽了半小時之後，用一句話做結論，他說我聽了半個小時，這些學生講的話，沒有一句話是有意義的。他為什麼這樣說呢？因為他當老師，他總希望學生在休息的時候，也能談一些有意義的話，譬如說最近念什麼書。德行上有什麼改善呢。

但事實上我們都知道，年輕的學生上課就很累了，他下課休息的時候，聊天講講八卦，這個也是難免的。但是這種難免的情況，當一個人從學校畢業之後進入社會，以後就是數十年的社會生活，他可能這樣一直下去了。我們有時候跟朋友約會，喝咖啡，十分鐘之後就開始聊八卦，最近有什麼消息，不是談經濟方面，就談政治方面，台灣政治方面很多口水戰，就跟這個類似。所以我們今天講艱難人生路的時候呢，從《論語》裡面有兩段話，孔子提醒我們。

第一段話呢，孔子說，一群人整天相處在一起，說的是無關道義的話，又喜歡賣弄小聰明，實在很難走上人生的正路，他後面說難矣哉。這個難，不是說你做這些事很難，是說你做這些事的話，很難走上人生的正路。因為孔子是一位老師，他總希望別人走上人生的正路，但是偏偏很多人都喜歡前面那三句話，整天相處在一起，說話都不談道義，因為你一談道義的話就有壓力，它不是一天可以做成的。不是說我們上星期見面，這個星期又見面了，見面就問，你有沒有更孝順、有沒有更講信用、有沒有更謙虛，你這樣一問的話，將來誰敢跟你來往呢？面的時候好像會覺得德行不是那麼快的，它是一輩子的事情，那你平常聊天的時候，聊什麼話題呢？就是言不及義嘛。

然後你再看好行小慧，這個慧是智慧的慧，就代表小慧小聰明，賣弄小聰明。也有人把這個慧講成恩惠的惠，說往往給對方一些小的好處，這個我們先不去管他了。因為你一般講話的時候，賣弄小聰明的情況比較多，所以孔子會覺得說，你整天終日就是整天，那這個整天是指什麼情況呢？當然是離開學校之後嘛。因為一個人離開學校之後，老師不在身邊，也沒有什麼作業要準備，也不需要考試了，以後就是自己獨立自主，只要經濟上可以這個站得穩，可以過日子，那朋友們聚會在一起，說不定就這樣子一天一天下去。孔子認為這樣是很可惜的事情。

所以他另外講一段話，跟這個有點關係也類似的，他說保持終日無所用心，整天吃飽了飯對什麼事都不花心思，這樣很難走上人生的正路，又來了「難矣哉 」。就是你每天吃飽喝足，就過日子，看電視發獃、上網去看看。他說不是有那種博弈擲骰下棋的遊戲。博弈就是擲骰子嗎？他說你為什麼不去擲擲骰子下下棋呢？你去玩一玩的話，也比像這樣子無聊要好。人最怕兩個字「無聊」。

有一次我碰到一位母親，他跟我說他的孩子念小學五年級。他就跟他孩子說，假設你是做媽媽的，你要怎麼樣教像你這樣的孩子。這位媽媽很聰明，讓這個小孩設身處地說，我希望父母怎麼教我。結果這個小孩子答案非常好，他說你要讓我不要無聊就好了。換句話說，從小開始每個人都怕無聊，那你怕無聊之後，你做了什麼事呢？你做的說不定是無濟於事，保持終日無所用心。那麼孔子的建議是說，那你還不如去博弈吧，「博弈」這兩個字，今天要特別要小心。為什麼呢？它被當做賭博，如果你把他當賭博的話，它變成孔子勸我們賭博，那還得了，這怎麼像是老師呢？

所以我們要說明一下，「博弈」是指遊戲，遊戲跟賭博是兩回事。什麼叫遊戲呢？為什麼人類需要遊戲呢？因為人活在世界上，他出生之後就有各種條件，各種限制。在這個世界上的成跟敗，大部分都定了，很少人可以改變。所以你需要遊戲，遊戲的時候呢，你訂一個規則，譬如下象棋、下圍棋，訂一個規則之後，不分你是誰，老闆也好、員工也好，大家是機會均等，按照規則來下棋。每一個人都有得勝的機會。所以人活在世界上，你不能說我註定失敗，那我活著多無趣啊，所以我要靠下棋玩遊戲，來這個化解這種壓力，但是問題來了，遊戲加上金錢，就變賭博了。

所以儒家當然是反對賭博的，因為金錢的賭博基本上對一個人的生命來說是很大的一種傷害。到最後呢，你患得患失，日子也過不下去，因為賭博造成的災害是難以想象的。所以在這個時候呢我們就要知道，孔子希望你能夠花一些心思，不要每天那麼無聊，所以我們今天呢，談到「艱難人生路」，就代表孔子很了解人生的困難，但是作為儒家，他希望我們找到人生的方向，就是要內在不斷的開發潛能，讓自己往上提升。

3.10、【「一以貫之」 孔子之道無人解】

傅佩榮：諸位觀眾，歡迎收看《國學天空》，我們今天的主題是一以貫之，這四個字太重要了。因為孔子兩度提到說，他的道一以貫之。

但是問題在什麼地方呢？很少有人真的了解，他在說什麼。我們今天如果做一個測驗，讓學生們從小學到大學，讓他們寫這個答案，說請問，孔子的一以貫之是指什麼？我相信，大概所有的人都會說，曾子的那一句話，就是夫子之道忠恕而已矣，這句話，答案就寫兩個字，忠跟恕。

孔子明明說一以貫之，答案變成兩個字，這不是覺得很奇怪嗎？值得我們懷疑嗎？所以我們今天要把這個道理說清楚。

說到一以貫之兩度出現，第一度出現的時候呢，他的學生是子貢，跟他有關的。子貢這個學生呢，比孔子小了三十一歲，年紀跟顏淵差不多，非常的聰明，口才非常好。子貢在言語科裡面是高材生。但是，聰明人會說話，有一個毛病，喜歡比較。所以子貢很喜歡比一比，誰跟誰誰比較好，誰比較差。他甚至提到自己的老師，他用一句話來說孔子，叫做多學而識之，所以這段話出現，孔子聽到子貢的批評，就主動跟他說，子貢啊，你以為我是多學而識之嗎？賜就是子貢的名字，端木賜，他說，你以為我是廣泛學習並且記得各種知識的人嗎？子貢回答說，是啊，難道不是嗎？孔子說不是的，我是有一個中心思想，來貫穿所有的知識。這是第一段要說明的。

這一段我們了解到什麼呢？就是子貢以為孔子只是年紀大，書念的多，記憶力還不錯，然後就來教學生了。就好像是有腳的書櫥。我書念了很多，我本身變成一個書櫃，但是，這樣講孔子的話公平嗎？孔子就當面的加以修正，他說我是一以貫之，什麼意思呢？我雖然很多學問，很多知識，我有一個中心思想，我們都知道，一個人如果沒有一個中心思想的話，不能把他的學說，整個連貫起來的話，他講的話前言不對後語，你沒有一個系統，怎麼可能成為一個好的老師呢？又怎麼可能成為一個好的哲學家呢？

但是，很可惜的是什麼？子貢這個時候，沒有接著再請教老師，到底什麼是您的一貫之道。所以這個事情就變成公案了，不了了之了，所以孔子心裡面常常覺得有一點可惜，他就想找個機會公開說一下自己的一貫之道是什麼。為什麼？因為孔子作為老師，以前教書的時候，可以教詩經、書經、禮樂易都可以教，不能教自己的思想。因為學生跟老師念書，是希望將來做官，做官的時候只問你學會沒有五經跟六藝，做官的時候在古代，不會問你有沒有學孔子的思想，因為孔子當時還活著嘛，他的思想有什麼用呢？還沒有成為大家所推崇的一個偉大的哲學家嘛。

所以，孔子說很想利用機會來教學生，他的一貫之道是什麼。結果這個時候呢，他找誰來問呢？找了曾參，就是我們今天談的第二段，孔子上課的時候主動說曾參啊，我的人生觀是由一個中心思想貫穿起來的，曾參是誰啊？曾參比孔子小了四十六歲，他又是孔子所說的魯，魯代表魯鈍，反應比較慢一點。所以孔子以為說這麼年輕的比我小四十六歲的學生，反應又比較慢一點，他肯定不知道我的一貫之道，他肯定會問，何謂也？我就可以發揮了。

結果孔子教學失敗了，孔子教學也有失敗的時候，這就是一次證據，我們再把這個話仔細看一看，孔子說，曾參啊，我的人生觀是由一個中心思想貫穿起來的。曾參說，的確如此。孔子離開教室。學生們就問曾參說，老師所說的是什麼？曾參就回答了，說老師的人生觀只是忠與恕罷了。

各位想想看，這段話你不覺得詫異嗎？孔子為什麼反應那麼激烈，立刻離開教室呢？他本來選擇曾參來問他說，唉，曾參，我的人生觀有一個中心思想，他本來希望曾參立刻就問老師說，何謂也，說老師我不懂請老師說明，結果沒想到曾參居然說是的。孔子反應很激烈，立刻離開教室，連你都懂了，我還講什麼？

那個子貢是聰明的學生，都被老師直接的批評過，那這個那麼年輕等於是剛剛畢業的，進入國中，初中的學生，你居然懂我的思想，那我還說什麼呢？他立刻離開教室。結果孔子離開教室之後呢，後面就是悲劇了，學生們就問曾參，何謂也。我們都知道，何謂也三個字，本來應該是曾參請教孔子的，現在變成是別的同學請教曾參，曾參是一個小學弟，比孔子小四十六歲，論語裡面比曾參更年輕的學生，只有一位子張，比孔子小四十八歲。

那我們現在請問曾參憑什麼來替孔子回答？他說老師的道，只是忠與恕而已矣。各位看最後三個字，而已矣。而已矣三個字就是不太負責任的。

孔子這麼重視的一貫之道，為此還批評過子貢的，曾參居然把它說成忠與恕而已矣，好像就是說沒什麼了不起，你們不要緊張，只是忠跟恕而已。這是初中生說話的口吻，大概最多念高中吧。他就自己亂猜，我為什麼這樣說呢？因為忠恕違道不遠這六個字，在《中庸》裡面出現過。忠恕離開道不遠，代表忠恕不是道，離開道不遠。孔子的道，絕對不是只講忠恕，盡己之謂忠，推己及人之謂恕，這是人我之間。

孔子的道，除了把思想貫穿起來有一個中心思想，還包括知跟行，我所知道跟我行動要一貫，還包括生跟死，我如何生如何死，這個一貫，還包括天跟人，天跟人也要一貫。

所以，孔子的一貫是我們知道，一個字叫做仁義的仁，這才是標準答案。所以他才會說殺身成仁。

所以，今天我們特別借這個機會，要說明曾參所說的忠恕，是曾參個人的體會，不等於孔子的思想，要不然孔子為什麼會公開說，沒有人了解我呀，我們將來會談到，孔子對於沒有人了解他的一些感嘆，今天就先談到這裡，謝謝各位。

4.1、【殺身成仁 孔子知音難覓】

傅佩榮：諸位觀眾歡迎收看《國學天空》，我們今天的主題是誰了解孔子。

上次我們說過，曾參所謂孔子的一貫之道是忠恕，我們特彆強調，那個答案有問題的。那麼今天我們所談的誰了解孔子，跟上次可以連下來說，因為在《論語》裡面，孔子公開說，沒有人了解我呀，孔子說，沒有人了解我呀，這時候子貢在旁邊就問，為什麼沒有人了解老師呢？孔子說自己不怨恨天不責怪人，廣泛學習世間的知識，進而領悟深奧的道理。叫做下學而上達，了解我的大概只有天吧。

孔子這句話是很深的感嘆啊，代表了解我的大概只有天，代表沒有別人可以了解我。兩千多年以來，我們都念《論語》，真的了解孔子嗎？孔子自己直接教的學生，精通六藝者七十二人，不要說那三千弟子，孔子都說沒有人了解我。這代表什麼呢？代表孔子說的不清楚，還是學生沒有認真去學習呢？

其實你要了解孔子的話，有幾個簡單的指標，第一個就是說，你要問孔子的志向為什麼那麼特別呢？老者安之朋友信之少則懷之。孔子明明是一個人嘛，一個人為什麼要把天下的老人家得到安養，做朋友的互相信賴，青少年得到照顧當作自己的志向呢？

你不了解這個孔子的志向，就對孔子的思想沒有辦法正確的理解。同時，孔子也說過，人要殺身成仁。你不了解什麼是殺身成仁對孔子思想肯定也不太了解。所以孔子說這個話是什麼意思呢？就是他本身是一位哲學家，他的思想一以貫之。他本身知道說人活在世界上，一定要覺悟到人性向善，善就是我跟別人之間，適當關係的實現。有這樣的觀念的話，我的人性要實現的話，我就要跟別人，因為善是我跟別人之間的適當關係。

那別人是誰呢？別人是從父母開始，兄弟姐妹開始，到天下每一個人都是別人。這樣一講的話我們就懂了，原來孔子他說他的志向，是因為他建立在人性向善這個觀念上面。

那麼這樣一來的話，你才能說，他的志向跟他的這個人性論，結合起來。那至於什麼叫殺身成仁呢？仁義的仁啊，代表善的最核心的一個立場，你為了行善而犧牲生命，等於是完成生命的基本要求。所以可以說殺身成仁，這個成就是一個關鍵。明明是死的，為什麼要說成了？要說完成呢？就代表你人性向善，你為了善而犧牲，不但不是犧牲，反而是一種成全。

所以，孔子說沒有人了解我，我們今天所講的這一番道理，應該符合孔子他的想法。但是，《論語》裡面呢，如果有人了解孔子，有一個人，他正好不是孔子的學生，我們就看另外一段話，孔子在衛國住過一段時間，有一天在家裡面擊磬，磬這個樂器是用石頭做的，他擊磬的時候，有一個挑著草筐的人，經過他的門前，聽了之後就說，磬聲裡面還有深意啊。接著他再聽，然後他說聲音硜硜的，太執著了。就這個人覺得孔子演奏這個磬啊，聲音傳達出來某種深刻的含義，但是呢，太執著了，他接著說得很精彩。他說，沒有人了解自己，就放棄算了。就這句話。

換句話說，他從孔子的磬音裡面聽出來孔子在那邊抱怨，沒有人了解自己，所以這個人他就勸孔子，沒有人了解就算了。接著他引用一句《詩經》的話，深則歷淺則揭，這字念揭，什麼意思呢？水深的話，穿著衣裳走過去，水淺的話呢，撩起衣裳走過去。如果你要過河，你看到水深，你衣服再怎麼撩，還是會弄濕。你看到水淺，那你就趕快走過去吧，衣服撩起來就好了。你不要猶豫不決嘛。等於是這個人勸孔子說，你既然想要關懷人間，關懷世界，就好像說你要從政，就不要怕沾鍋，不要怕也跟別人要一起，做一些同流而不合污的事情。他是這樣勸孔子，孔子聽到他的話之後就說了，他說，有這種堅決棄世之心，就是那麼堅定要脫離這個世界的話，什麼事情都不難了。

但是，作為儒家，他就是不忍心脫離這個世界，他就是不忍心，一個人獨善其身。他有任何機會都要透過教育，透過政治，來改善這個社會。叫做儒家的淑世精神。

所以，這兩段合起來五看，證據就很清楚了。一方面孔子說自己沒有人了解我，另一方面，這個人一般在歷史上稱作不荷簣者，挑著草筐的人，挑一個竹簍子的，這個人當然不是孔子的學生，他是一個隱士。隱居的人。你跟他交換名片他不理你的，這種人。這種人智慧都相當高的。

所以，孔子在整部《論語》裡面，只有一個知音啊。而那個知音呢恰巧是一位隱士，道不同不相為謀，沒辦法。所以孔子碰到這種人，一方面會覺得，他們智慧非常高。對孔子呢，能夠很深的理解，孔子在想什麼。但是，沒辦法。道不同，他們恐怕比較偏向道家那種想法。

而孔子是一位儒家，而孔子對於人性的看法，是把善規定為我跟別人之間適當的關係。所以只要我有能力，一定要盡我的力量，來改善這個社會，絕對不能夠說，我一個人過好日子就算了。所以，孔子的真正的想法是什麼？今天我們借兩段《論語》的話，說明什麼？千古以來，一件非常遺憾的事，就是孔子說沒有人了解他，那好了，我們今天就要問了，兩千多年下來，這麼多學者，尤其在宋朝的時候呢，這麼多重要的哲學家去研究孔子，他們難道都不了解孔子嗎？我們也不敢這樣說。我們只能說，他們如果沒有掌握到孔子的志向，以及孔子為什麼說殺身成仁。他不能把這個道理說清楚的話呢，恐怕就有些地方，值得我們懷疑。

所以，我們今天說要了解孔子的話，一定要記得，人性是一種力量。真誠就可以讓這個力量表現出來，要求自己做該做的事，該做的事就是善。每一種善都是我跟別人之間互動的關係。

我們今天這樣談，希望能夠對於孔子的思想呢，能夠有比較進一步的了解。我們就談到這裡，謝謝各位。

4.2、【「繪事後素」 孔子靈感何處來】

傅佩榮：諸位觀眾，歡迎收看《國學天空》，我們今天的主題是「誰啟發孔子」。

這樣的問題，我想恐怕會讓我們覺得很奇怪，事實上，它就是我們所謂的教學相長，孔子教學生，學生有的時候也會啟發孔子，就好像韓愈所說的，「弟子不必不如師，師不必賢於弟子」。

所以在這個時候，我們就要問是誰呢？一般人會猜顏淵啊，或是子貢這些人。但是不是，我們今天要說的是誰呢？是子夏這個學生。

在《論語》裡面，孔子公開承認，能夠帶給我啟發的，就是子夏，但是我們千萬要注意，就是這麼一次，特別有趣，我們就看一看是怎麼回事呢？

在《論語·八佾》裡面有一段話，子夏，他是文學科的高材生，子遊子夏，文學是指對於文獻知識《詩經》，《書經》特別熟悉，很有心得。

他就問，他說《詩經》裡面有一句話，我看不太懂，哪一句話呢？他就念了，「巧笑倩兮美目盼兮，素以為絢兮」，這句話是處於《詩經》的，何謂也？什麼意思？我們用白話文說一遍，各位會比較清楚，子夏請教說，笑瞇瞇的臉真好看，滴溜溜的眼真漂亮，前面講臉，後面講眼睛，白色的衣服，就已經光彩耀目了。

這句詩什麼意思呢？因為我們乍聽之下就知道，他講的是什麼？一個女孩子麗質天生，所以她一笑起來，眼珠轉一轉，就很漂亮，然後她穿上白色的衣服，就非常的耀目，光彩耀目，白色的衣服，就是非常的炫耀，子夏不懂，他為什麼不懂？他覺得很奇怪，為什麼會把白色的衣服，就把它說成是很漂亮呢？那孔子怎麼回答？孔子回答四個字，請注意，四個字，「繪事後素」。

這四個字什麼意思呢？古代的繪畫，繪畫的這件事，最後上白色，這是跟現代不一樣，連朱熹都解錯了，為什麼？朱熹是宋朝人，在宋朝的時候，做了很好的紙，白色的，畫畫的時候，有白色的紙做底，再上彩色。但是孔子的時代不一樣，到現在挖出來的到漢朝的絹帛，都還是有顏色的，接近咖啡色，就是樹木的這種顏色。

所以在孔子的時代，你要畫畫的話，它的底是咖啡色的，不是白色的，所以繪畫的時候呢，最後上白色，白色這種顏料，反而是很難得的，白色一上就把前面的顏色，紅的，黃的，綠的，紫的，黑的全部凸現出來了。

換句話說，白色本身看起來是沒有顏色的，但是它可以使別的彩色，特別的顯示出來。

孔子這句話，這個答案什麼意思呢？就是要告訴子夏說，一個女孩子麗質天生，白色的衣服就很漂亮了，不用穿彩色的衣服，那麼孔子說，繪畫的時候，最後上白色，就是你只要底子很好，麗質天生，白色就讓你顯得很漂亮。

本來這時候就可以下課了，但是子夏這個時候，心血來潮，接著說了一句，他說「禮后乎」，三個字，他說那麼禮，是不是後來才產生的呢？他光是問一個問題，用三個字問，孔子聽了之後，非常高興，立刻說，能夠帶給我啟發的就是子夏，現在可以跟你談談詩了。

「起予者商也」，商就是子夏的名字，起予者能夠啟發我的就是子夏，我們就要問了，孔子為什麼那麼高興？他為什麼聽到子夏說，禮是以後才加在人的身上，就是說能啟發我孔子的，難道孔子不知道嗎？

事實上我們都知道，一般人都認為禮是彩色，用我們的話來講，很多人都認為，人是一張白紙，你學了禮儀之後呢，加上彩色，這個人就文質彬彬了，就很有禮貌，好像是很好看。

事實上不然，人性向善，人性的本質就有各種彩色，但是你學禮之後，禮本身是沒有顏色的，它是白色的，你學了禮之後，就可以把真誠的情感適當的表現出來，表現的恰到好處，真美啊。

很多人以為說，那是不是那個禮，讓你顯得光彩耀目，不是，是你的本身的那個向善的美好的品質，而不是禮。所以當子夏說，那麼禮是後面才加給人的，他就把禮比喻為白色，跟我們一般人想到說，禮是彩色完全不一樣，所以這是最精彩的地方。

各位都知道，一般人真的以為，禮是彩色的，學了禮學了很多，說話很有禮貌，文縐縐的念很多書，好像是加了彩色，其實不然，任何彩色都需要有最後真誠的情感，一個人真誠的情感，才是彩色的，禮反而是白色的。

在《易經》裡面有一個卦，叫做賁卦，這個字念賁，賁這個字代表什麼意思呢？它的卦象是山火賁，上面是山，底下是火，等於是山下有火，這個火就使得山看起來很漂亮，代表什麼，它可以作為裝飾。

所以在講賁卦的時候，我們說上九白賁無咎，白賁什麼意思呢？白賁就是用白色做裝飾，無咎就是沒有災難，要注意上九這兩個字，《易經》每一卦六個爻，最後一爻叫做上九或上六，這邊是上九。

《易經》六十四卦到第六爻，到上這一爻，只要能無咎就非常好，因為《易經》的變化，是從下往上推，到了上的位置，最高的位置，接著就離開了，所以上的位置，很少有好的，大部分都是有凶啊，或是不利，但是在賁卦裡面，上九白賁無咎。

換句話說，你佔到賁卦的時候，本來是要裝飾的，但你要記得，用白色做裝飾，就沒有災難了。

為什麼？白色是最好的裝飾，它才能讓你純樸的本質，內在的本性凸現出來。

所以今天我們學到說，能啟發孔子公開承認的，《論語》裡面，只有這個地方，而居然是誰呢？子夏，所以子夏這個學生，問老師有關《詩經》，就是問對了問題，孔子回答的時候，繪事後素，但是後代的學者，大部分加一個字，繪事後於素，畫畫的時候，先有白色做底，再畫，錯了。

孔子的時代，最後上白色，代表禮是你後天學會的，你內在向善的本質，就很美了，你要記得，人不能沒有禮，你沒有禮的話，你沒有白色，前面的彩色也顯不出來。

所以這段話，我們今天就可以了解，有它深刻的涵意，我們就談到這裡，謝謝各位。