佛學十四講講記----凈空法師

『領受種類』：領是領納，受是感受；人生當前之所受，佛法里把它分類，分成身心兩方面來說。
身有兩大類，有『苦』、有『樂』；
心有『憂』、有『喜』；
如果苦樂憂喜都沒有，就叫做『舍』。舍受很好，但是它太短暫，不能夠長久維持；
如果長久維持就叫做定，短暫的叫做舍受。

底下有個說明，你看線條划的。『實』：身的苦受、心的憂受，這是實在的。只是說實在的，並不是真的；這個實不當作真實講，就是它是實有其事，它是實有的。『虛』：你感覺到這個身有樂受、心有歡喜，或者有舍受，這都不是真的，這是假的，是你的錯覺。為什麼是假的？下面是說明。『所苦暫停暫去』：苦暫時的離開，你就覺得很快樂。譬如，飢餓之苦是實在的，過幾個鐘點你吃一餐很樂，吃一餐等於吃藥，這病苦要吃藥，吃了很舒服；再過幾個鐘點又要吃一餐，一天不吃就餓得很苦，兩天、三天不吃就餓得更苦。你就曉得人一身的毛病！這個虛實一定要認識清楚。我們挨打很苦，鞭子打上一鞭很痛，打上十鞭、二十鞭痛上加痛，這是苦，苦不會變成樂，這個苦就是實在的。『所樂不止仍苦』：樂會變成苦，比如說吃東西，吃得很舒服、很好吃，吃得很快樂，一餐給你吃二十碗、三十碗，你就叫苦連天。你們年輕人跳舞很快樂，連續跳七天七夜，你就叫苦連天。樂會變成苦，可見得樂是假的，不是真的；苦不會變成樂，苦是實在的。我們所受的，的的確確是苦。天冷了，你有衣服穿，覺得很自在；沒有衣服穿，看你苦不苦？我們現前享受的，只有苦沒有樂。我們受苦是真的，享樂是假的，這是一定要認識清楚的。

下面幾段都是佛在經典里所說。

『苦果略舉』，這是略說。苦果，經論里一般分為三類，稱為三苦。
第一種是『苦苦』，這兩個字，上面是動詞，下面是名詞。
第二種是『壞苦』，死了之後身體四大分散是壞苦.
第三種是『行苦』。一切六道眾生都不能避免三苦。『苦苦』又叫做八苦，在人間上自帝王下至乞丐，任何人都不能避免八苦。
第一、『生苦』：出生的時候苦。這個苦，佛在經上說得很清楚，形容入胎、坐胎、出生簡直跟地獄一樣，胎獄之苦。我們人很健忘，早已把這個苦忘掉。可是如果細心的話，也能夠體會到一些。人在歡喜快樂的時候會笑，痛苦的時候會哭，你看哪一個小孩一出生滿面笑容？沒有看到過；小孩子都哭，可見得痛苦。從這個地方去體會，生苦不假，是真的。
第二、『老苦』：你們諸位想想能避免嗎？老年人的痛苦凄慘，處處都看得到。所以年輕人要多幫助老年人，多照顧安慰老人，到你年老的時候就有年輕人來照顧你、伺候你。為什麼？你過去種的因，它後面有果報。現在要是看到老年人就討厭，你要曉得過不久你就老了，一般人也會討厭你。因緣果報絲毫不爽。
第三、『病苦』：一般人都有害病的經驗，生病是很不好受的。
第四、『死苦』：佛在經典里有一個形容，人死的時候好比生龜脫殼。活的烏龜把它的殼剝下來，想像而知，死苦比病苦不知道要痛苦多少倍。生老病死這四種苦，是任何一個人不能夠避免。只有極少數的修行人，有相當的功夫，能避免老病死之苦；雖老，老而不衰，很自在！
第五、『愛別離苦』：心愛的人、心愛的物常別離，不能夠聚在一起，常常讓你牽腸掛肚，很痛苦。
第六、『怨憎會苦』：冤家對頭希望一輩子不要見面，但是卻天天碰頭，天天讓你生氣。
第七、『求不得苦』：你多願多求不能夠稱心如意。這三種苦每一個人都有，不分貧富貴賤，每一個人都有他的所求，都有他的所願，有求有願就是苦的根源。佛法講三解脫門，解脫就是自在，三種自在之門—空、無相、無願，你就沒有苦。萬法皆空！一切相都不取不著，沒有願，什麼願望都沒有，自在！有願就有苦。佛法里教我們發四弘誓願，這是大願、稱性之願，心裡可不能作意，可不能攀緣，攀緣就苦；佛法教我們隨緣而不攀緣。
第八、『五陰熾盛』：前面七種都是果報，五陰熾盛是因。為什麼會有前面這七種呢？五陰熾盛，五陰是色受想行識。『色』是物質，身體是物質；我們這個身體是四大之身，有肉身所以你有苦受。『受』是感受。『想』是想像、思慮。『行』是造作、遷流、生滅；念頭不住的生滅，一個念頭起，一個念頭滅，永遠循環，不能夠停止下來。『識』是指阿賴耶識，佛法稱神識，世俗稱靈魂。受想行識是心，因為你有心，所以你才有憂慮，你的身心才受苦。五陰像猛火一樣燒得熾盛，增長煩惱，所以才有前面這七種果報。

生老病死這四種苦果是『內』，內就是身內的、本身的；愛別離、怨憎會、求不得是身外的。『內之內不凈』，這也是苦。觀身不凈，這個身不清凈，並不可愛。三天不洗澡，你看毛孔里流出來的是些什麼東西，就曉得裡面乾淨不幹凈；身不是清凈之物。『外之外』還有『天災人禍』，可見得苦實在是太多，這世間哪有樂？死後『后之後輪迴不停』，決不是死了就了斷，沒這回事情，死了就不得了！所以真正覺悟的人決定不死，要求解脫，這是真正聰明人、真正覺悟人。死了是迷惑顛倒，再一次來的時候比這一世更迷惑、更苦。

欲界有六層天，他化自在天之下，都有這八苦。天沒有七情五欲，所以沒有八苦，但是他有色身。天由禪定之淺深分為四級，稱為四禪天。諸位一定要明了，禪很好，你有本事斷七情五欲嗎？七情五欲斷掉，才不過是初禪而已，禪不容易！七情五欲不斷，參的禪是野狐禪、口頭禪而已，你不會得禪定。、無 色 界天人沒有嗔恚心，他伏住見思煩惱里的嗔恚。你是個念佛人，人家說你幾句、罵你幾句，你還氣好幾天，一點功夫都沒有，這確實不容易。無 色 界天的定功有時間性，到時候這個定就失掉，失掉之後又要墮落，所以他有『壞苦』。底下注解說『萬法無常』，這個世界有成住壞空。到無 色 界天，沒有身體，沒有色相，這是六道凡夫里最高明的。中國的老子體會到這個境界，老子說：『我有大患，唯我有身。』我最大的憂患是有身體，我有身體怎麼自在呢？無 色 界天人沒有身體，只有神識，所以沒有苦苦、壞苦，沒有這個身受；但是他有『行苦』，行就是『剎那生滅』。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-16 14:02 編輯 ]

三界統統是苦，沒有不苦的。在欲界里，這三種苦：苦苦、壞苦、行苦，我們都有。我們現在活在這個世間有苦苦（八苦），死了之後身體四大分散是壞苦。我們人從生到老不是一年一年的老，不是十年十年的老，是剎那剎那老，青春不再！世間人唯一精進，一剎那都不肯停止的就是行苦，所以人生有什麼意思？從出生的那天就是一條直路往墳墓上走，一天比一天接近，從來也不肯休息，這就是人生的道路。有兩種苦：壞苦、行苦。無沒有身體，色相他不要了，是靈界、精神的世界，沒有苦苦、壞苦，但是他有行苦；他還有微細的念頭剎那生滅，所以尚有壽命期限；非非想天壽命八萬大劫，時間到還是要墮落。

『解苦妄作復造苦因』：他想解決痛苦，可是他迷惑顛倒，由於不覺悟，所以想法作法都錯，於是苦上加苦。解苦應當從因上解決，不要去造苦因，才真正能夠離開苦果；如果不斷的繼續造苦因，又想不受苦報，沒這個道理。『加苦續苦無有已時』：世間人所做的是增加苦、繼續苦，苦受永遠沒斷。『喻如揚湯止沸』：這是舉個比喻，水很熱，我們希望它溫度涼一點，你把水拿來揚一揚，行嗎？下面火燒得那麼旺盛！聰明人應該釜底抽薪，把火熄掉，溫度自然就降低。不知道熄火，揚湯止沸沒用處的。
這一講概略的說明，我們當前所享受，除了苦之外沒有樂。

佛法讓人在波濤洶湧時依然自在.

心

無常

都是妙不可言.

第四講的內容，是常常被人用來供給佛教悲觀、消極的東西。可這就是我們的生活。是我們每天都面對的現實。

這一講告訴我們生死輪迴的因由。為什麼會有生死輪迴？輪迴是不是真的？什麼人主宰？這一講是討論這個問題。『人生』：人生就是指自己，也泛指一切眾生，可是主要還是說自家。這是第一表裡面『人生觀』當中的『當前所造』，我們是當前造因，所以才有苦果。『三際』是三世—過去、現在、未來。『抉秘』：秘是深秘的意思，很深的道理，也是事實；佛為我們發掘出來，告訴我們這個事實的真相，這就是佛經裡面所講的『十二因緣』。

『雙重因果』：因果是綿延不斷的，有過去的因緣就有現在的苦果，有現在的因緣就有將來的苦果，所以十二因緣裡面有三世，表裡面列得很清楚。『過去因緣』是過去世；『現在苦果』與『現在因緣』是現在世，就是今世；『未來苦果』是未來世。過去還有過去，未來還有未來，所以佛法研修的範圍是豎窮三際、橫遍十方，修學內容之廣泛、範圍之博大，確實世間任何的學術都沒有辦法跟它相比。

我們先講過去因緣。第一是『無明』，第二是『行』。無明是『緣』，行是『因』。有因有緣，後面就結果，果報就是識、名色、六入、觸、受。最難懂的是無明，無明有兩種：一種是根本，一種是枝末。此地是講枝末無明。

無明是『無始煩惱』，就是無始劫以來，生生世世阿賴耶識裡面含藏的習氣種子，這個東西稱為無明。《起信論》講：『不如實知真如法一故，不覺心起，而有其念。』那個無明是根本無明，不是此地講的枝末無明。根本無明，如同經典上講，『無始無明』，根本就沒有無明，沒有開始；若有始有終，就變成事實；無明沒有開始，所以它是虛妄的。《楞嚴經》上講『知見立知，是無明本』，有分別執著、起心動念，那就是根本無明。因為這個地方講：無明斷了就超越三界，雖然超越三界，根本無明沒斷，這是斷枝末無明；這個無明是指見思煩惱，所以稱為無始煩惱。見思煩惱為什麼稱無始？生生世世累積的煩惱無量無邊，就是這麼回事情。

煩惱如果不遇到緣，它不起作用；如果遇到緣，它就起作用，起作用就叫做『行』。行就是行動，這就是『善惡之業』。煩惱不動的時候，是迷惑，是無明；它動作的時候，就叫做造業。一動必定有三類，不一定在哪一類，有善、有惡、有無記。無記就是善惡都談不上，譬如口渴喝一杯水，這說不上善也說不上惡，這個業是無記業，就是沒有善惡的。
在果報上來講，因與果是關係最密切的，緣要差一等，比較疏遠一點。譬如苦果像兒子，行就是他的父親，無明就好像是他的祖父，比較疏遠一層。所以無明緣行，行緣識，發展的關係一定是按這個順序，一點都不錯亂。這就是說明宇宙萬有為什麼會有這麼好的秩序，它不亂，就是它發展的經過都是有秩序的、有層次的。過去世你有煩惱，所以造善惡業，當然今世就會有果報。

『更從過去果來，上溯過去無始』。無始就是過去還有過去，是從時間上來說。這也說明了我們的生命是無有窮盡，我們有過去世，當然我們也有未來世，所以生命不僅僅是一世。因為生命是無有窮盡的，我們一定要斷惡修善，一定要求一個究竟圓滿。

由於過去的因，就產生這一世的果報。果報從哪裡講起？從神識投胎說起。『識』—『本識攬渧』，這就是入胎。父母與我們的關係是增上緣，前面講過四緣生法，親因緣是我們自己的本識；這個『識』就是阿賴耶識，世間人講靈魂。其實靈魂這個名詞非常不恰當，因為魂他不靈，他要靈，絕對不會找一個貧窮下賤人家去投胎，一個個都會投到帝王家，一出生就大富大貴，那多自在！魂要靈，他怎麼會到三惡道去投胎？他看到豬那麼臟、那麼討厭，絕對不會去投胎。所以魂是迷魂！孔子在《易繫辭傳》里告訴我們：『遊魂為變，精氣為物。』這兩句話說得很高明。說遊魂是對的，因為神識活動的力量非常大，速度非常快。我們如果念佛求生西方極樂世界，極樂世界距離我們太遠，神識一彈指間就可到達，這個速度太快了。遊魂為變，這是對的。變是變什麼？變六道的身，一會兒到這一道投胎，再到那一道投胎，變我們依正的相狀。孔子這兩句話，跟佛經裡面所講的可以說是不謀而合。

父母跟我們是緣，就是增上緣，這才受生，得現在世的果報。『渧』就是父精母血，取這個為自己的身體。子女的相貌有時候很像父母，現代學術認為是遺傅，佛法不講遺傳。相貌為什麼會一樣？他來投胎的時候，喜歡父母那個樣子，他就照那個樣子塑造自己。這種相在四十歲之前不容易改變，四十歲之前的模樣就是你剛剛投胎時候那一念變現出來的，我們稱為先天的，就是你入胎時所取的相。自己有了知識，如果能夠發心修行，那是後天的，這個相會變，相隨心轉。四十歲以後的相多半是後天的，你修慈悲心，相貌就很慈祥；心情很兇惡，相貌讓人看到就害怕。

你怎麼會來投胎？有許多人結了婚之後不想要兒女，但是兒女好多，一年一個來了一大堆；有許多人想要兒女，想了幾十年，一個都沒有。可見得父母能不能生兒女？不能，只可以說他是個增上緣。兒女到你家裡來要有緣分，沒緣不來，有緣就來了。佛給我們講，父母與子女的緣可以分為四大頰：一、報恩，孝子賢孫報恩而來的。二、報怨，敗家子會把你搞得家破人亡。三、討債，看父母欠他多少，欠得少一兩歲他就走了，欠得多大概一、二十歲就走了；培養到大學畢業，花了多少錢、花了多少心血，他討完債就走了。四、還債，看他欠父母多少，如果欠得多，在物質供養上很豐厚；欠得少，父母的生活他勉強照顧，每個月給一些零用錢，沒有孝敬的心、沒有恭敬心。如果沒有這四種緣，不會到你家來。看穿了，人生就是這麼回事情，討債、還債、報恩、報怨。
子女跟父母是這個關係，人與人之間統統是這個關係，沒有其他的關係。小偷偷了你，你也是欠他的債；你不欠他，他為什麼不偷別人而偷你的？強盜殺了某一個人，是欠他的命債，他要不是欠他的命債，他不殺別人單單殺這個人？『一飲一啄，莫非前定』，都有因果的關係。而且因果報應是循環的，這是因為人愚痴。譬如，別人殺我，我不甘心，我要報復，冤冤相報沒完沒了，這四種緣是愈結愈深，以後果報是愈來愈苦。輪迴實在可怕，應當要覺悟！

神識入胎之後，第一個七天稱為『名色』。名色是『識暖胚團』：剛剛入胎的時候，還沒有長成一個胎兒的形狀，這個階段是名色。名是他有精神、有神識；色，他是個物質，是個肉團，還沒有長出人形，這時候稱為名色。

『六入』：相當時間之後，他在母體裡面逐漸形成一個嬰兒的形狀，這時候稱為『六入』。就是他有六根，眼耳鼻舌身都有了，都長出來。『扶塵具形』：他具足一個人的形狀；這都是在坐胎的時候，還沒出生，他已經長成人形，六根具足。

現在苦果裡面，五種就有三種是在坐胎時，坐胎時的苦處是我們沒有法子想像到的。佛告訴我們，坐胎就像在地獄里受罪一樣，決不是舒服的事情。母親喝一杯涼水，胎兒感覺好像在寒冰地獄；母親喝一杯熱茶，胎兒好像在八熱地獄，就像在地獄里受罪一樣。佛經里形容胎兒十個月是胎獄之苦，因為這十個月的胎獄太苦，把前世的事情都忘掉了。我有一個朋友，他的小孩非常聰明，很可愛，在十一歲的時候害了一場大病，病好了以後，人就變得像白痴一樣痴痴獃呆的。一場大病都能把從前的事情忘掉，何況坐胎這種大苦？所以前世的事情都忘掉，都記不起來。可是有一種人能夠知道前生的事情，他跟這個父母也有緣分，他沒有坐胎，他是奪胎。就是坐胎的人一出生就死了，他見到這個情形，他的神識進去，把這個身體奪過來，代替了他。換句話說，他沒有經過十個月胎獄之苦，他是奪胎而來的，他對於前生的事情清清楚楚。如果真正是投胎而來的，前生的事情一定不會記得。

『觸』：就是出胎、出生，與外面境界接觸。『根攝境界』：這是講出生，一出生就開始接觸，六根接觸外面的六塵境界；從出生到老死，這一生當中都接觸。

『受』：觸了之後，他就有感受。感受是什麼？『苦樂舍感』，就是前面講的苦樂憂喜舍這些感受。嬰兒只有觸沒有受，他還不懂得喜怒哀樂，不曉得苦樂憂喜，天真！從前的小孩天真的時間保持得相當長，現在的小孩一兩歲就懂得人情事故，天真的時間縮短，苦樂憂喜舍的受延長；一兩歲就有苦樂憂喜舍，實在很可憐！菩薩行裡面有修一個嬰兒行，完全修天真，心裡面沒有人我是非、沒有苦樂憂喜舍，非常自在。從前的小孩十二歲以前不懂得人情事故，心裡面清凈，不受境界的染污，只有觸沒有受。現在的小孩受的時間提前，兩、三歲的時候就有受；在從前，確實十二、三歲以後才會有這個受。

識、名色、六入、觸、受，這是現在世苦果，這些果報是過去世的因緣造成的。可是我們在受果報的時候一定又不甘心，想種種方法要改進自己的享受，又不知道正當的方法，所以又要造作。造作是現在因緣。

『現在因緣』分為三大類：第一是『愛』，第二是『取』，第三是『有』。『愛』就是七情五欲的根本，它是緣，換句話說，愛就是無明。『因受生著』：著是執著，著相了，你在感受時著相、取相。愛這個字範圍也很廣大，如果順自己的意思，稱心如意，你就愛貪愛取；如果不合自己意思，你就愛離，把它遠離掉也是愛；愛意思很廣，嗔恨也是愛。喜歡的，愛得到；不喜歡的，愛遠離；用一個愛字來代表，這就是起了分別執著。

這一個無明還淺、還不太嚴重，才有分別而已，如果這個無明繼續增長，那就到第二個階段『取』。取是『因執追求』，這就很嚴重必定要造業。這還算是緣，這個緣跟前面愛緣不相同。愛緣裡面是動機；取這個緣裡面是造作，就是第二條所講的行，取是有行動的。行動為什麼不叫做因？因為底下有結業，結業與來生神識去投胎關係更密切，所以它還是屬於緣。這就是對一切法取捨得失、一切的造作，都包括在這一條裡面。

既有造作當然就有業，造作就是業，就是阿賴耶識里又落下業習種子。取就是造作、就是行，你造作善業，阿賴耶識里落下善的種子，這個種子叫做『有』，有了種子。你造作惡業，阿賴耶識里落下惡的種子。我們念一聲佛號，阿賴耶識里有佛種子；念一聲菩薩名號，阿賴耶識里有菩薩種子；經典裡面看到聲聞、緣覺，就落到聲聞、緣覺裡面；一念慈悲喜舍是諸天的種子；想到五戒十善倫常這些道理，覺得很歡喜，認為這是對的，人天種子；起了貪心，餓鬼的種子；起了嗔恚心，地獄種子；對一切事情糊裡糊塗，是非利害不分，畜生種子。我們每天所造作的，十法界的種子統統都有。既然統統都有，我們來生到哪裡去投胎？當然最好的是作佛、作菩薩；也有人不願意，有人名利心很重，發心去作天王、國王。能不能我想這樣，將來就能得到？不行。為什麼不行？業力主宰著你。『業牽後有』：后就是來世，來世又有了身體，又要去投胎，又要去輪迴，還是搞這麼一套；六道之內全是業力主宰。六道以外是願力主宰，那就不一樣；真的，想用什麼身分就以什麼身分出現，想到哪裡投胎就可以到哪裡投胎，那是自在的。三界之外才行，三界之內沒有辦法，全是業。

業力，經上給我們說『強者先牽』，哪一種業的力量強大他先投胎。十法界的業種我們統統都有，只看哪一個業力力量最大，它先起作用。正因為這個道理，所以佛教導我們念佛，使一切造作當中，我們以念佛這個業力最強最大，當然這一個業因先成熟，往生西方極樂世界；帶業往生就是根據這個道理。如果你念佛念到一心不亂、心不顛倒，那就不屬於三界內的業力。念佛功夫沒成就，沒有能夠達到一心不亂、心不顛倒，帶業往生還是業力（凈業）去生的。八萬四千法門中只有這個特別，這個業力可以到佛法界裡面去，其他法門都做不到，唯獨凈土法門佔了這個便宜。我們在三界之中是業力輪迴，就憑業力也能往生，這是不可思議的事情，這是特別法門。其他法門裡面沒有，因為八萬四千法門任何一個法門，都必須要斷惑才能證真，連小乘都不例外，一定要斷見思煩惱，就是此地這個無明，一定要把它斷掉才能夠超越三界。凈土法門稱為難信之法，就難信在這個地方。因為三界六道是見思煩惱變現出來的，怎麼可能說是見思煩惱還在，你就能夠超越三界，在理上講實在是講不通。可是你要是想到極樂世界有凡聖同居土，凡聖同居土的眾生沒有斷見思煩惱，這就有點可信了。那裡不斷見思煩惱，這邊也沒有斷見思煩惱，當然可以去，境界相等。什麼樣條件去？十法界的業力要佛法界的業力強，強者先牽，這麼去往生的。何況阿彌陀佛又有願力接引，給我們做增上緣。因為西方極樂世界在哪裡我們不曉得，太虛空這麼廣大，究竟到哪裡去？阿彌陀佛大慈大悲，他一定會來接引你、會來帶路，這個法門不可思議。這是講業力強的先得這個果報。

『未來苦果』：這是來世。來世又有『生』，生是『倒識托胎』。你的神識不迷惑顛倒，它就不會來投胎；一定是迷惑顛倒，它才去投胎。『老死』是『生后苦死』。投了胎之後，又是識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，搞這麼一套，而終有老死，這個事情永遠就是這麼樣的循環，好像一個環沒有一個開端，這就是輪迴。『更生未來惑業，下推未來無終』：生死輪迴是無窮無盡，沒有止盡的。經上常講『生死疲勞』，實在是非常痛苦的事情，我們應當要覺悟！

這個十二因緣，如果我們從第一表總相、別相、事理上來觀察，過去因緣是屬於理，現在苦果是別相；現在因緣是事，現前的事。事跟理有密切的關係，理因事顯，事依理成，相輔相成。未來苦果是總相，總別不二。從這裡面，我們對於總相、別相、理事這些關係，多少能夠體會到一些。

『十二重城，困在長獄之意』，這是比喻。長是講時間太長太長，無量劫。六道就好比是一個監獄，永遠不能夠超越，所以把它比喻作十二重城。又比喻作『十二輪』，輪是『輪迴不停』的意思，永遠不會休止。這是比喻我們為什麼有三世？為什麼有輪迴？為什麼有六道？這是什麼道理形成的？誰在那裡推動？誰在那裡主宰？佛把這些真相跟我們說明了。十二因緣此地是略說，若要詳細的講相當複雜。諸位可參考《十二因緣經》或者《心經詮注》，《心經詮注》裡面引用經論說得很詳細。

佛門裡面常說：『欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。』我們前生到底造一些什麼業？我們現在這一生所受的果報就是，因與果一定相應。你前生做善業、修福報，這一生很自在、很幸福；前生造惡業、不善業，這一生事事都不如意，很痛苦，就是這麼回事情。剛才跟諸位說過，我們在四十歲之前受前生業感力量很大，四十歲之後我們對自己這一生要負責任。因為我們自從有知識起開始造的業，對後半世就有很大的影響力，所以我們的命運可以改造。道理就在此地。袁了凡改造命運是一個例子，像他這種改造命運的人太多了！確實可以改造。

來世果報如何？這一生所做的就是。我們這一生存心善良、做好事，來生的果報比這一生一定殊勝，這是一定的道理。真正要學佛，依教修行，前途一片光明，充滿了信心，這一生再苦，幾十年就過去了，來生得大自在、得大福報。我們要相信，人決定有來生。千萬不能說，苦到感覺人生沒意思，算了，我不想活，我要自殺。這就是你不修了，苦果來了受不了，『我不受，我要自殺』，那麼你這苦果沒受完還在，來生繼續再受。你都沒有善因，那只有受苦，你來生比這一生還痛苦，不能解決問題。只有斷惡修善，才是真正解決問題之道；不能夠逃避現實，要面對現實去改造命運，這是佛法。所以佛法決不是消極的，是積極的；佛法絕不脫離現實，他是最講求現實的。

煩惱還真是由心開始。

這一講，簡單介紹六道。六道輪迴，初學聽起來有一點像神話一樣，不大容易相信，但是這是事實。信，有；不信，還是有；這是宇宙之間實實在在的事。『宇宙有情概況』，這就是宇宙觀裡面的人事環境，人情事理。

甲、六道狀況

『天』：六道第一個是天道。天的意思就是高高在上，『天者顛也』，顛峰、最高。在有情世間，天人的地位最高，福報最大，種類也很多。

『類受』：類是種類，受是享受；只舉這個例子來給我們說明。天的種類概略可以分二十八層天，這二十八層又可以分為三大類：就是欲界、色 界、無 色 界。欲界裡面有六層天；色 界 裡面有四禪十八層天：初禪有三層，二禪有三層，三禪有三層，四禪有九層，一共有十八層天；無 色 界 又稱空界，他連色相都沒有，也有四層；所以三界總共合起來有二十八層天。

天人的享受是說不盡的，享受裡面只舉一種：壽命。壽命是享受，五福裡面長壽是福報之一。我們從壽命看出他的福報，他壽長。『壽五百歲起』：這是講最低的，最低的是欲界裡面的四王天。四王天再上去是忉利天，我們中國人稱玉皇大帝，一般宗教裡面拜的上帝，都是指忉利天主。佛在經典里給我們說，要想生忉利天必須修十善業道，十善業道跟摩西十誡很類似，可見得修十誡能夠生忉利天，忉利天主就是他們的天主上帝。可是我們娑婆世界（一個大千世界）多少個忉利天？一百億個。他要找上帝，一百億個上帝，找誰？找哪一個？這個問題很嚴重，一定要搞清楚。

四王天的壽命五百年，他這個五百歲可不是我們人間的五百歲，我們人間五十年是四王天的一天；也照人間演演算法，一年三百六十天，他要活五百歲，你們計算計算，他的壽命相當之長。可見得他的福報比我們人間的福報大得太多。他也有五通，是報得，就是一生天上這五種神通都有。

再往上一層是忉利天，福報就更大，壽命也更長，加一倍，他的壽命一千歲，演演算法也不一樣，我們人間一百年是忉利天的一天。如果在忉利天上，看我們地球上眾生很可憐，朝生暮死，早晨看他生，晚上就死了。水上蜉蝣是朝生暮死，忉利天人看我們世間人，就像我們看水上蜉蝣一樣，還在那裡爭名奪利搞個不休，真可憐！愈往上去壽命是倍倍增加，非想非非想處天是最高的，壽命八萬大劫。這是天界類受略舉。

『苦厄』：厄是災難，他有苦。天上畢竟是樂多苦少，不是沒有苦，他有苦。『欲五衰』：欲界有五衰，欲界天人平常沒有苦，天天享福，可是到壽命快終了的時候，他有五種衰相出現，這個時候他感覺無比的痛苦。天人不老，天人也不生病，但是天人會死。五衰相：一、『衣垢』：天人的衣服不要裁縫，天衣無縫，不像我們的衣服要裁縫、要買料子，他不要。天人想穿什麼衣服，隨心所欲變化而成，而且衣服乾乾淨淨、一塵不染，不要洗。衣服不染灰塵，這是我們人間所沒有的。可是他福報享盡命快終時，衣服就會染上灰塵。天人一看到衣服有染污，就曉得壽命將盡，這時候他恐怖、苦惱。二、『花萎』：天人喜歡戴花，天人戴花冠，花都非常的鮮艷。他有福報的時候花不會枯；如果花枯萎，他的福報就盡了。三、『身臭』：身上發出不好的氣味，原本天人身上有香氣。有時候我們讀經、看經、念佛，並沒有供佛像、沒有燒香，可是聞到有香氣。我剛剛學佛時，看經常常聞到很強烈的香氣。請教老法師，告訴我說，這是我們在讀經、看經的時候，有天人在旁邊，他很喜歡，到這兒來看看，他身上放的香氣。他的色相我們看不到，他的香氣我們可以聞到。天人身上有香氣，如果香氣沒有，臭氣出來，他的壽命就快要終了。四、『腋汗』：兩腋之間出汗。天人平常不出汗，身體很清凈。五、『厭座』：坐立不安。天人福報快要盡的時候，這五種現象同時出現，稱為五衰相。天人知道壽命快終了，愁憂恐怖。

天人也有災難，『三禪三災—火、水、風』。欲界有五衰苦，當然三災也是免不了的，也躲不過。四禪，初禪天有水災、火災、風災，這三種災難都有；二禪天沒有火災，可是有水災、風災；三禪天福報更大，只有風災，沒有水火災難，可是風災也很厲害，能夠把三禪天吹壞。四禪天是福天，沒有三災，但是有死墮。

『空死墮』：無四空天有死墮，雖然有福報，命終的時候必定墮落；因為他爬到最高層了，死的時候沒有辦法再停留在那一層，只有往下墮落。可見得三界統統都有苦，並不是真正究竟之樂。這是天道的簡介。

佛教里有兩部類書，對於天道的講解非常詳細。一部是《法苑珠林》，有一百卷，講天道部分，把經論裡面佛所講天人的事情編在一起。另外一部是《經律異相》，有五十卷。這兩部都是唐朝人編的，等於百科全書一樣。

『人』：人道，我們現在都是屬於人道。地球上有人，別的星球也可能有人，其他星球上的人跟我們人的樣子是不是一樣？恐怕不一定。可是他一定具備人的特色—人的智慧、人的感受。『身壽享等各地球互異』：身形、壽命、享受等等，每個星球上不盡相同。苦厄大致上差不多，有三苦、八苦，一定有這些受。為什麼？造的因相同，果報必定是一樣的。

『阿修羅』道：阿修羅是梵語，翻成中國的意思是無端正。阿修羅的男子相貌都很醜陋、很兇惡。可是阿修羅的女子是美女，天上最美的，諸天都喜歡娶阿修羅的女子。阿修羅常常跟忉利天戰爭，互有勝負。《楞嚴經》講阿修羅有四大類：有天上阿修羅，人間也有阿修羅，餓鬼、畜生里都有阿修羅，只有地獄裡頭沒有；他在那一道，他的身形享受與那一道大致上相同。阿修羅福報很大，但是沒有德行。六道里講阿修羅都是指天阿修羅，所以把他算作三善道。天阿修羅有天之福報，沒有天人之德。諸天性情都是柔和的，都是慈悲善良的，阿修羅不是如此。阿修羅福報跟天人一樣，但是疑心重、嗔恚心重，喜歡鬥爭，好勝逞強，他要是不對別人發脾氣，自己也會發脾氣。史達林、希特勒、毛澤東，都是人間阿修羅，福報太大、性情太殘忍。他的業因是過去生中修大福報，但是他嗔恚，嗔恨心重、傲慢心重，修福不修德，才落到阿修羅道。福報享盡了，果報當然就不好，因為他很少造善因。

『畜生』道：畜生道的種類、享受非常繁多。『胎卵濕化』：有胎生、卵生、濕生、化生。（一）胎生，又作腹生。從母胎而出生者，稱為胎生；如象、馬、牛、豬等。（二）卵生，由卵殼出生者，稱為卵生；如雞、蛇、鳥等。（三）濕生，又作因緣生、寒熱和合生。即由糞聚、穢廁、腐肉、叢草等潤濕地之濕氣所產生者，稱為濕生；如飛蛾、蚊等。（四）化生，無所託而忽有，稱為化生，皆由其過去之業力而化生；如諸天、諸地獄。它們的『形狀、壽命、享受千差萬別』，苦厄也是很多。『苦役』：譬如從前，牛替人耕田，馬替人拉車，要為人服勞役。『充食』：家畜，豬羊雞鴨之類，人要吃它。這也是有業報，殺業太重會有很大的災難；因為你吃它，它並不甘心，並不情願給你吃，它沒有能力抵抗，它怨恨的心、報復的心永遠存在，將來一有機會，它一定會來報復。古人說：『吃它半斤，將來要還它八兩。』我們如果真正想到這個道理，不敢吃眾生肉；吃眾生肉，將來一定要還債，這是沒有法子避免的，冤冤相報。這個世間的刀兵劫就是從殺生而來的，殺生殺得越多，戰爭就越殘酷。我們從歷史上來看，戰爭一次比一次範圍大，一次比一次慘烈，什麼原因？殺業的累積。如果我們真正能夠做到不殺生，刀兵劫里就可以不受這個災難，就可以免除，這就是共業裡面有別業，我們要覺悟。我們生活必須仰賴飲食，植物裡面有足夠的養分維持我們的生命，何必要殺害這一些動物？實在是不應該！『人殺』：譬如有一些小朋友，抓到蝴蝶、蜻蜓，他玩，把它玩死，他並不是吃它，像這一類無知殺害眾生的，也非常之多。『互啖』：互相殘殺，弱肉強食。畜生之死，很少得好死，都是被殺的，所以三途裡面畜生道稱為血途，都是流血而死。

『餓鬼』道：鬼道的種類也很複雜，可以分為三大類：多財鬼、少財鬼、無財鬼。『多財鬼』：有福報，像閻羅王、城隍、土地公、媽祖、王爺公之類，有很多信徒燒香祭祀，都是多財鬼。『少財鬼』：也能得到一點飲食，但是相當的苦，別人丟下，他去拾取。『無財鬼』：你供養他飲食，他也沒有辦法得到，所以稱之為餓鬼。餓鬼指無財鬼，鬼裡面大多數是無財鬼，很可憐。最苦的是焰口鬼，一得到飲食，他口裡面就噴火，把飲食都燒壞，所以他得不到飲食。佛門裡放焰口就是布施，以佛神力咒語來幫助他，使他能夠得到一點飲食，能夠救濟他，所以放焰口就是施食給餓鬼，請這些餓鬼來吃飯。能夠很如法的去做，這些鬼能夠得到飲食。

鬼的壽命很長，『壽五百歲』。計算的方法跟我們不一樣，人間一個月是餓鬼的一天，我們人間初一、十五去祭祀供養，是一天早晚兩餐得到飲食；如果沒有人祭祀，他就挨餓。人間一個月是餓鬼的一天，也是以一個月三十天、一年三百六十天計算，鬼的壽命五百歲。鬼道不能去，時間太長，而且太苦！餓鬼的苦厄是『恐怖饑渴』：他得不到飲食，所以我們常常稱鬼為餓鬼。除了飢餓之外，鬼的膽子很小，所以人怕鬼是不應該的，是錯誤的觀念，實際上鬼怕人。常言說得好：人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。鬼的膽子很小，所以遇到鬼不要害怕，沒什麼可怕。鬼常常有恐怖的感覺。經裡面講鬼道大類有三十六種。

『地獄道』：獄是監牢獄。經論上講：『地底下過五百由旬是地獄所在處』。但應知者，地獄不僅在地下，或在山間、大海邊、曠野樹下、空中，皆有其地獄。地獄這兩個字意思是苦地，六道裡面他的情況最苦，是最苦的一道。

地獄的種類繁多，有『根本』地獄、『近邊』地獄、『孤獨』地獄。其形體壽命，受苦輕重，隨各差別。根本地獄非常之苦，《地藏菩薩本願經》裡面說得很詳細。根本地獄里，其中的『無間』地獄最苦，又稱為阿鼻地獄。『趣果、受、時、命、形』：是說明無間地獄有這五種無間，它不間斷，這是地獄裡面最苦的地方，是罪業最重的地方。佛經裡面講，造五逆十惡墮五無間地獄，就是這種地獄。

五逆：一、殺父，二、殺母。父母對我們有養育之恩，縱然是抱怨，也不能殺害父母，所以殺父母的罪非常重。三、殺阿羅漢。阿羅漢是聖賢，他是人間善良的榜樣，他能夠轉移風俗、教化眾生，是眾生的好老師；殺害他，這個罪過很重。四、出佛身血。佛的福報太大，許許多多護法神保護他，你想殺害佛，殺不到的；但是讓佛受一點傷、流一點血，這可能，這個罪很大。佛是天人導師，一切眾生的福田；殺害佛，一切眾生都不能種福。佛是一切眾生法身慧命的寄託，殺害他，一切眾生都不能夠得到法身慧命，這個罪過很重。五、破和合僧：僧團是和合、是一體，你在當中分化破壞。這五種罪都是墮無間地獄。十惡：身—殺生、偷盜、淫慾，口—妄語、兩舌、綺語（花言巧語）、惡口，意—貪嗔痴，這是十惡。造十惡五逆之人必墮無間地獄。

無間地獄：一、『趣果無間』：果報就是地獄，這個地方人一死，神識立刻就到地獄，當中沒有間隔。人死了之後，神識離開肉體，四十九天之內不會馬上去投胎，在這個期間是中陰身，完全是神識狀況，我們一般講靈界，這個時間不會太長，一般不會超過四十九天，四十九天一定去投胎，又到六道去輪迴。可是犯五無間罪業的人，他的神識不經過中陰，這個地方一斷氣，立刻就到地獄。二、『受無間』：地獄裡面有無量苦，他同時都要受，不是一樣一樣的受。三、『時無間』：從墮地獄那一剎那開始，直到他罪受完才出地獄，沒出地獄時他所受的罪，在時間上講沒有間斷、沒休息。四、『命無間』：一日之中真是萬死萬生，這個地方刀山下去，馬上死了，那裡風一吹又活了，活了之後再受，非常非常之苦。五、『形無間』：他覺得自己的身體很大，地獄多大他的身體就有多大，所以地獄里所有刑罰同時受。

地獄的壽命很長。『壽短者一萬歲』，地獄里最短命者壽命一萬歲。『人間三千七百餘年為一日』，在無間地獄看我們世間，中華五千年的歷史還不到兩天，怎麼得了！所以地獄千萬去不得，決定不能去；去了之後，出來很難，時間太長了。怎樣可以不去？不造地獄的業就不去了。過去雖然造了業，但現在不讓它加上緣，緣我們自己可以控制；不造惡緣，雖有地獄業因，不受地獄的果報。除地獄之外，餓鬼、畜生都不好，最好都不要造這個業因。

簡單跟諸位介紹一下業因。天道是修十善業道。欲界天要修十善業道；天要修禪定，還要修四無量心：慈無量、悲無量、喜無量、舍無量；無天的條件要修四空定。四禪八定、四無量心、十善業道，這是諸天條件，取得生天的資格。人道是要修五戒，中國儒家的五常—仁、義、禮、智、信，才能得人道。阿修羅也是修五戒十善，但是他貢高我慢的習氣沒有斷除，好勝好鬥的心沒有去掉，所以變成阿修羅。因此我們學佛，處處要修柔和、忍辱，很重要。要能夠忍讓，於世無求、與人無爭，才能得到真正的善果。畜生道的業因是愚痴，真妄邪正、善惡是非不能夠辨別清楚，搞顛倒，搞錯了。餓鬼道是貪心太重；貪愛不是好事情，餓鬼道的業因。地獄道是嗔恚心太重，嗔心墮地獄。貪嗔痴是三惡道的業因。

地獄的苦厄，這裡也是略舉：『火坑、堅冰、刀山、劍樹、碾磑、湯鑊、沸屎、合山等，繁多難述。』諸位可以看《地藏菩薩本願經》，或者看《楞嚴徑》第八卷，講得很詳細。

乙、互相輪迴

『三善道喻頭出，三惡道喻頭沒』。這是把六道比喻作苦海，到三惡道苦海裡面，頭伸出來透透空氣，一下就再到底下去了，總而言之，不出六道輪迴。在三善道的機會比較少、時間也短，到三惡道的時間總是長、機會總是多。你要不信，看看現在我們這個世間，想想我們自己，一天到晚起心動念，三惡道的機會多，還是三善道的機會多？我們來生可能到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，不用去問人。什麼樣的因，該什麼樣的果！
三惡道又叫做三途，三途就是血途、火途、刀途。畜生稱為『血途』：死必定有血，所以稱為血途。地獄稱為『火途』：縱然是寒冰地獄，也有一片火光。這火從哪裡來的？嗔恚之火。人一生氣，火都往上升，臉都紅了；所以地獄是火途，是嗔恚心變的。鬼稱為『刀途』：鬼常常覺得有人拿刀跟著他，要殺他，時時刻刻有恐怖、有恐懼。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-20 07:05 編輯 ]

第七講是說宇宙觀里的森羅萬象—物質環境，內容是介紹三千大千世界。

甲、器界範圍
『直豎』：『一個世界有二十八層天，如是上下各有此等世界。』這個地方講的一個世界是說一尊佛的教化區域，這一個世界就是一個三千大千世界。諸佛的智慧德能雖然是完全相同，可是他度眾生的情形不一樣。譬如兩個老師同樣有學問、有道德，可是他們兩個所教的學生不見得一樣多，不見得是一樣的程度，也許有的學校很大，學生有幾萬人，有的學校學生只有幾十個人，相差很大。這就說明諸佛教化區大小不一樣。像經裡面所講，阿彌陀佛極樂世界比釋迦牟尼佛娑婆世界就大得很多，水準也高，娑婆世界跟阿彌陀佛的世界沒法子相比。這是佛在因地與眾生結緣不相同，你自己的學問道德是一樁事情，你與眾生有沒有緣又是一樁事情，是兩樁事情。佛常常勸我們，在初學時要廣結善緣，緣結得多，將來你成佛，你的世界就很大，你度的眾生就很多。這裡頭當然不能有貪心，如果是貪心，我將來成佛成個大佛，我的國土也很大，要度很多眾生，如果有這個心，恐怕佛都成不了。一個世界有二十八層天也是很普遍的現象，可以說絕大多數的世界都是這樣的。一個世界如此，世界無量無邊，所以說是『如是上下各有此等世界』，像這樣的大千世界在宇宙之間無量無邊。這是從豎的（上下）方面說。

『環周』：從橫的方面看，『一個大千係為若干世界所集成，如是環周各有無量大千繫世界。』這是說明在我們這個世界的四周，像這樣的大千世界無量無邊。而一個大千世界也叫做三千大千世界，這個三千大千世界其實是一個世界，因為一個世界的組成，它有一個小千、中千、大千，所以稱為三千大千世界。有一些學者讀佛經看到三千大千世界，以為佛家所講的世界只有三千個，三千個大千世界，這是誤會；三千大千世界是一個世界。佛經裡面所講世界無量無邊，諸位讀《華嚴經》就曉得了。

這一段是舉例，舉我們娑婆世界，這是我們現前居住的世界。『直豎』，從縱的方面來看，可以分為三類：『初』—欲界六天，『中』— 色 界十八天，『頂』—無 色 界四天。
『欲界』有六層天。為什麼稱為欲界？『有飲食及男女之欲』，沒有離開五欲六塵；最重要是五欲—財色名食睡，沒離開，所以稱之為欲界。欲界天人生活跟我們世間人差不多，他的福報大、壽命長，樂多苦少。像忉利天以上，他的苦只有五衰相，只有死墮之苦，除這個之外，確實享樂的時候多。
佛對於六道眾生特別讚歎人道，一切諸佛示現成佛都在人間，沒有在天上成佛的，也沒有在三惡道成佛的。原因在什麼地方？佛在天上說法，天人固然也有去聽的，不多。他們平常享樂慣了，俗話所謂『富貴學道難』，他不願意修行，他天天享樂，縱然聞法也很難認真修行。三惡道太苦，修道也很難；『貧窮修道難』，他飯都沒得吃，哪裡還有時間來學佛？人間是小康之家，說富也不太富有，說窮日子還勉強可以過得去，這個環境最容易學道，苦多樂少，容易開悟。

欲界六層天，最下面是『四王天』。四王天也是佛門的護法神。我們進寺廟的門，第一個接觸到的是天王殿。我們一般人稱四大金剛，其實那是四大天王，就是四王天。往上是『忉利天』，玉皇大帝就是忉利天的天主。忉利是梵語，翻成中文意思是三十三，所以也稱為三十三天。三十三天是一層天，不是三十三層，是欲界裡面第二層天。為什麼稱為三十三？其實那是三十三個部分合起來的，好像我們中國二十八個省，美國有五十個州，是這個意思。當中也有中央政府的組織—忉利天主，四方好比是諸侯，合起來是三十三個單位，所以稱為三十三天。三十三天是平列的，是在一層，欲界的第二層。再往上去是『夜摩天』。夜摩天再上去是『兜率天』。彌勒菩薩就住在兜率天，他是在欲界第四層天。第四層天是凡聖同居土，因為有凡夫、有聖人，彌勒菩薩是等覺菩薩，他是聖人；有內院、有外院，彌勒內院是菩薩道場。可是兜率天人看不到彌勒菩薩，雖然同住在一起，彼此都不相見。好像我們這個地球上人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也看不到人。我們這個世界也有佛菩薩住在這個地方，有緣分的人見得到，沒有緣分的人見不到，所以這個世間也是凡聖同居土。欲界天第四層兜率天是凡聖同居土，天四禪天是凡聖同居土。兜率天再上去是『化樂天』，最上面是『他化自在天』。這些名相以及它的狀況，《法苑珠林》與《楞嚴經》說得很詳細，可以做參考。

『色 界』有十八層天。『無欲有禪，具身器形』，具是具足，他有身體、有居住的環境（就是器世間）、有形狀；但是沒有飲食男女之欲，沒有名聞利養、財色名食睡這些念頭。目前在國內外禪宗很盛行，我們自己要好好反省一下，心裡頭還有沒有欲？如果慾念沒有斷，不夠資格參禪。

色 界 的範圍包括初禪、二禪、三禪、四禪，共十八層天。愈往上面去，定的功夫愈深。初禪是『梵天』，梵是清凈的意思，心已徑得到清凈。二禪是『光音天』。三禪是『凈天』，在六道裡面可以說是極樂的世界，里最快樂的是三禪天。四禪是『福天』，福報最大，是凡聖同居土。初禪、二禪、三禪各有三層，一共是九層天，第四禪本身就有九層天。

四禪九層天，有三層是普通的四禪天。有一層是外道天，叫做『無想天』，修無想定成功，就生在無想天。修定不容易，一定要有人指導，盲修瞎練費了好大的功夫，修成個外道，還是出不了三界，到時候定功失掉，還要墮落，很冤枉！另外有五天叫做『凈居天』，這是聖人所往的。小乘的三果，還沒有證到阿羅漢，一些權教的菩薩，他們多半在這個地方修行。小乘三果羅漢，把見思煩惱斷盡，他就超越了。超越有兩種：一種是利根的阿羅漢，不必經過四空定，他就超越；還有一種是鈍根的，速度沒那麼快，他要通過四空天，然後才能夠超越。所以凈居天那個區域又叫做『五不還天』，不還就是不回來了，他不會再退回到欲界；從那個地方，他有能力超越三界，超越生死輪迴。

最高的這一層，頂層是『無 色 界』，有四層天。欲界有六層天，色 界 有十八層天，無 色 界有四層天，一共是二十八層。無 色 界，『已無形相，只有神識』，這個世界里沒有物質，完全是精神的世界。

欲界、色 界、無 色 界，合起來稱為三界。『三界火宅』，這句話是佛在《法華經》上講的。三界火宅，三界不安，三界里沒有安穩的地方，三界裡面都有苦；欲界有三苦、八苦，色 界 有壞苦、行苦，無 色 界有行苦。明了之後才會考慮到，我們要真正的超越三界，離開這個苦惱的處所。

『一個小世界』：這就是一個單位世界，這個單位世界很像現在天文學裡面所說的太陽系。『大洲四、中洲八、小洲數百，上至初禪』，這就是一個小世界，就是一個單位，一個小的組織。佛經裡面講大洲、中洲、小洲，類似我們現在所講的星球，星球有大有小，有大星星、有小星星，這是一個日月所照，以太陽為主，是一個單位世界。佛在經典裡面講，一個單位世界有一個中心，中心稱為須彌山。須彌山到底在哪裡？這是我們沒法子說的。如果說須彌山在我們地球上，問題很大，與佛經上講的不相合；所以須彌山大概不在我們地球上，我們地球是一個單位世界裡面一個洲而已。這是釋迦牟尼佛給我們講的宇宙觀。以這個單位世界為單位，『合一千個小世界』，這就是一個星系（星團），這就是一個『小千世界』。再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，這一個大的星系叫做『中千世界』。再以中千世界為單位，合成一千個中千世界，就是一個『大千世界』。

這種說法很像我們現在所看到的銀河系一樣，假如一個銀河系就像佛所說的一個大千世界。我們曉得銀河系裡面有許許多多的星系星團，星系裡面有許許多多的「太陽系」，我們晚上所看到天空當中的星星都是太陽，因為行星不放光，行星沒有光。我們太陽系裡面的行星，因為距離近，太陽反射的光很強，我們能看到，火星、土星、水星、木星都是相當的亮；但是其他太陽系的行星，我們肉眼沒法子看到。天上的星星都是太陽，每一個太陽必定有許多的行星、衛星環繞著它，所以世界無量無邊。

一個小世界有一個『初禪天』；一個小千世界裡面有一個『二禪天』，有一千個初禪天；中千世界有一個『三禪天』，有一千個二禪天，有一百萬個初禪天；一個大千世界有一個『四禪天』，有一千個三禪天，有一百萬個二禪天，有一百億個初禪天，也就是有一百億個小世界；這個說法是一個概略的說法，不是一個定數。為什麼？世界有大有小。我們今天在太空當中發現的銀河系，確實有很大的，也有很小的，所以它不是一個定數。這合起來稱為『一佛土』，就是一尊佛教化的地區。可見得成了佛，的確是神通廣大。

我們說佛滅度了，佛不住在世間，佛沒住在我們這個地球，到別的星球；其實我們自己也如此。有很多人懷疑我們地球上人口逐年增加，這些靈魂從什麼地方來的？諸位要曉得，是他方世界到這兒來投胎的。我們這個地方的人，死了之後神識也會到別的星球。往生西方極樂世界，就是到阿彌陀佛的國土。凡是聚在一起都是緣分，如果沒有緣分不會聚集在一起，所以一切法無非都是緣聚緣散；有緣就聚，緣盡就散，緣聚緣散沒有定法。《華嚴經》裡面講，華藏世界比三千大千世界大得多，是集合許許多多三千大千世界所成的，華藏世界是毗盧遮那如來報身佛所居住的國土。

這些說法，尤其是講小千、中千、大千，幾乎跟天文學家發現的完全一樣。裡面最不容易解釋就是單位世界，好像經里所講的與我們現在觀察有一些出入。可是在此地我們要相信聖言量，這是事實。

世間諸法無量無邊，說不盡，佛非常善巧把它歸成六大類。
這六大類配合我們的六根，
眼所見的都叫做                 『色』，
耳能夠聽到的都叫做             『聲』，
鼻可以聞到的都叫做             『香』，
舌能夠嘗的都叫做               『味』，
我們身體能夠感觸的都叫做       『觸』，
心裡面所想的就是意所知的都叫做 『法』；
一切萬法可以用這六大類包括。

這六類有好幾種名稱，此地略舉三種。又稱為『六塵』，塵是比喻，『由六根入身染污凈心』：這六樣東西，你要是分別執著它，能夠染污你的清凈心，就好比塵土。我們桌子擦得乾乾淨淨，塵土落在上面就染污。這六樣東西，你要是執著它，就染污清凈心，所以稱為六塵。又稱為『六妄』，因為這六種境界確實是虛妄而不是真實的。『為凡夫攀緣迷妄之境』：六根所接觸的六種境界，凡夫迷了，以為這六種境界是真的，一意的去追求，所以稱為六妄。這個名詞有警覺的意思，告訴你這六樣東西是虛妄的，虛妄的境界可以隨緣受用，不可以攀緣追求，攀緣追求是過失。又稱為『六賊』，這個名詞的意思就是提醒我們要遠離，要能夠捨棄它。『以根為媒劫功德法財』：佛在經上告訴我們，我們每一個人的真心具足無量功德，具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，真是全知全能，現在都喪失了。為什麼會喪失？被這六種東西障礙。這六樣東西好比是賊，六根是媒介，透過六根起作用，使我們本性本來具足的無量無邊的智慧德能不能現前，被它障礙住，所以稱它為六賊。如果曉得這六樣東西—六賊對我們有傷害，我們當然遠離，絕對不會執著。

這是把宇宙裡面物質環境作概略的介紹。說到這個地方，我再作一個簡單的結論。前面跟諸位說過四緣生法，心法是四緣生法，色法（器世間）是兩種緣生；一種是親因緣，與有情眾生的親因緣沒有兩樣，都是真如本性變現之物。器世間（器是器用），就是人所依靠生存的環境，也就是物質的世間，這種世間是唯心所變，經上常說『境隨心轉』，這是一個很重要的原則；明白這個道理，你的智慧就開，不會再迷信。

我們這個身體是我們最接近的一個境界，身體也是隨著心在轉變，而這種轉變可以明顯的觀察出來；心裡高興時面孔笑咪咪的，心裡不高興面孔很難看，馬上就轉變，時時刻刻從表情就能看到你的心。再深一層講，身體的健康或者你的壽命，都隨著你的心變化。心健康，身體一定健康；心健康，身不會有病。為什麼？身是隨心轉的。有病，你自己有堅強的信心，病很容易治，很快就恢復。如果有點小病，自己就著急，不得了，我得大病，非死不可，什麼高明的醫生也治不好你。為什麼？心要是死了，身也不會長久。

台中李老師給我們講一個故事：清朝時代的一個名醫。曾經有一個病例。有一個病人長了一個毒瘤，長的部位沒有辦法用藥，而且非常嚴重。他告訴這個病人：你這個病沒關係，不會要命的，用不著吃藥。他指出另外一個部位告訴他：你要小心這個地方，如果這個地方有病，就要送命。他回家去，那裡不注意，現在注意這個地方，沒多久，說要注意的地方問題出來，他害怕，又去找醫生。醫生說：好！現在有辦法了，原來你害病的部位藥力達不到，那是要命的，現在是你自己用精神的力量換了一個部位，這個部位好用藥、好動手術；馬上就給他治好。可見精神力量非常大，能夠改造生理。

我過去有個同參，出家的一個法師，他從小出家。大陸撤退時被抓去當兵，在金門當了幾年兵，想要退役出家。退不下來，怎麼辦？裝病。天天裝心臟病，假裝了三年，真的得了心臟病，到現在也沒有辦法治好。本來沒有病，天天裝，變成了真的。觀想力量之大，確實能夠改造自己。

身可改造，環境也不例外。環境就是風水，你心清凈，有智慧，風水不好的地方，你到那裡去住，慢慢的風水就會變好。境隨心轉！所以佛教導我們修心，沒教我們去算命，沒教我們去找好風水；佛不許弟子看相、算命、看風水。只要身心清凈，什麼境界都隨心轉變，這多自在！所以最好的風水是在最清凈善良慈悲的心地，心地才是好風水。佛法常說『諸惡莫作，眾善奉行』，這就是最好的風水。

前七講，介紹一般的佛學常識，也是說明六道一切眾生實際的狀況。六道裡面有情的眾生統統有苦，不自在，所謂是不自由、不平等，所受的都是苦，好比是一種病態的狀況之下。我們要是發現有病，一定很快的去找醫生，診斷如何恢復健康。我們現在在六道裡面生死輪迴是大病，為什麼不警覺？佛為我們說破，指示給我們看清楚：第一、我們要覺悟，知道三界六道輪迴之可畏。第二、要發心，就是要發願，一定要離開輪迴，離苦得樂！不出輪迴，就沒有離苦；出了輪迴，才算是離苦。特別是三惡道之苦，如果不出輪迴，三惡道是任何一個人都無法避免的。第三、要明了超越的方法，才能真正離苦得樂。如果真正發心求對治的方法，幫助我們出離三界六道，唯有找佛陀才有辦法。宗教不能解決，宗教只能使你生天，天還是在六道輪迴之內，沒有出離六道；學術也沒有法子。如果學術、宗教能夠解決得了，佛不會出現在世間。

也就是說,六道並不是完全好與完全壞啊.

三善道，三惡道。
五戒十善三善道，五逆十惡三惡道。

後面這七講，是佛法內容大意。第八講『內容設施梗概』，首先把整個佛法簡單扼要的給諸位做一個介紹。從講表裡面，能夠看出佛法是什麼。先說『佛法總綱』，後面是『佛法大意』；一個說『體』，一個說『用』，作用。

體是教學的內容。佛法教學的內容是『戒定慧』，稱之為三學，三種學問。佛的經典也是依照這個來分類，稱為三藏經典。『藏』，就像倉庫一樣。律藏是戒學，經藏是定學，論藏是慧學；稱為三藏經典，這就是佛門的教科書。修學一定要依教科書，教科書就是釋迦牟尼佛對我們的教導。

『戒學』：『防非止惡』，這是戒學的內容。非是錯誤，指邪知邪見、錯誤的知見；惡是指行為，種種不善的行為。佛家的戒律相當於儒家的禮，是基礎的教學。孔老夫子當年教學有四科，第一科就是德行。德行用禮來教，所以小孩從小就教他學禮，學著待人接物，學著伺候長者。佛家一開端就學戒律，戒律屬於生活教育。從前學佛出家人五年學戒，然後才有資格學經、學論。

諸位要想在佛法里成就，不能不重視戒；因為離了戒，不會有定，戒是手段，幫助你恢復清凈心。戒有兩大類：一類是自律，完全是對自己、對個人私生活，這一種戒律是小乘戒；另外一類是處大眾，屬大乘戒。大乘戒也不是要求大家遵守，還是自律，團體當中如何自律，這叫做大乘戒。個人在自己小房間裡面如何自律，叫做小乘戒。由此可知，戒律是自律的，不是戒別人的。戒律的目的是使我們得定、得清凈心，我們一天到晚拿著戒律的標準去看別人，這個人犯戒，那個人也犯戒，你的心還能定得下來嗎？一天到晚看到別人的過失，就是你自己的過失；你自己心清凈，見不到別人的過失。古人說：『來說是非者，便是是非人。』說別人犯戒的人，他本身就是個犯戒的人，因為他的心不清凈。所以戒學是學佛的基礎。

『（藏）屬於律部』：在三藏經典里屬於律藏。律部就是律藏，專門講戒學。佛所說每一部經典的內容都有戒定慧，都有經律論的意思，這一部經典裡面，那一部分說得分量重、說得多，就歸到那一類去。戒律的經典也講定、慧，但是以戒律為主，戒律講得最多，就歸到律藏。如果這一部經典講定講得多，講戒講得少；譬如《楞嚴經》，十卷經文講戒律不超過一卷，講定佔得多，佔十分之七，就歸到經藏。

佛說法四十九年，世出世間一切法無量無邊，說不盡，所以學佛的人要有觸類旁通、舉一反三的能力。『聚』這一條就是佛沒說的；佛雖然沒有說，可是與佛所說的性質相同，也應當歸到這一類；聚是歸納同類。『攝善法』，凡是一切講斷惡修善這一類的理論方法，雖然不是佛說的，也可以因為性質與佛所說的相同，歸納到律藏。佛教的心胸廣大平等，並不是我所說的經典就是無上的依據，別人所說的不行，佛不說這個話。甚至於外道所講，只要符合這個原則，都可以歸納。『諸惡莫作，眾善奉行』，這是戒律一類，可以歸納。

『定學』：定的意思是『息慮靜緣』。禪定是佛法修學的總樞紐八萬四千法門只是修定的手段不同，全都是修定。念阿彌陀佛修一心不亂，一心不亂就是定，他是用念佛名號這個方法來修定；參話頭是一種方法，持咒也是一種方法，沒有一個法門不修定。戒幫助你得定，不持戒，心是放逸的，心往境界上跑，戒幫助你把妄心收回，成就大定。孟子說：『學問之道無他，求其放心而已。』你的心一直在外頭境界上攀緣，要把它收回來。戒律教你不貪、不嗔、不痴，教你不殺生、不偷盜、不邪淫，什麼樣都不準，心收回來，身心逐漸清凈；戒幫助你修定。定的要領是息慮。慮是妄想，息慮是把所有的妄想息掉。緣是攀緣，靜緣是把攀緣靜下來。要止念頭、不攀緣，一切妄念要止住，外緣決定不能攀。不可以講求應酬，現在的佛法是應酬的佛法，一天到晚都攀緣，這是不能成功的。大經裡面講『莊嚴佛國土』，是以清凈心莊嚴。大定才是真正的莊嚴，身心清凈一塵不染。

『（藏）屬於經部』：在三藏經典里屬於經藏。見到『經』這個題目，偏重在定學。『（聚）能引功德』，雖然不是佛說的，這種理論方法能夠幫助我們得定，也可以看作是經典。功德就是禪定，決不是在佛教寺廟功德箱裡面放一點錢，這就做了功德，那是錯誤的。你供養一點錢，與禪定不相干，與般若也不相干。功德是定慧，如果你修行得定，譬如說你得到一心不亂，戒律也是功德，戒定慧都是功德。如果沒有得定，戒律持得再好，那是修福，不是功德，功德是一定要達到禪定。我們修學這麼多年，有沒有功德？福德是不少，沒有功德。梁武帝是佛門的大護法，江南一帶的寺廟大多數都是他建的，南朝四百八十寺都比佛光山大，度很多人。他問達摩祖師：『我的功德大不大？』達摩祖師說：『並無功德。』達摩祖師的話是老實話。梁武帝把福德當作功德，誤會了。如果他問達摩祖師：『我福德大不大？』達摩祖師一定說：『甚大！甚大！』福德跟功德一定要分清楚，心不清凈，沒有功德。功德是講清凈心，從清凈心裡面生智慧。

『慧學』：『去惑證理』。慧是開智慧。慧學裡面，有很多一問一答互相討論、辯論的文字。《楞嚴經》有不少文字是阿難尊者、富樓那尊者這些人跟釋迦牟尼佛的討論，屬於慧學；但是《楞嚴經》是以首楞嚴大定為主，所以還是把它編在經藏。去惑證理：破除迷惑，證入真理，這是佛法修學最高的目標。定是慧的手段，戒是定的手段，戒學可以說是手段之手段，屬於最初方便。

『（藏）屬於論部』：在三藏經典里屬於論藏。像《大智度論》、《瑜伽師地論》、《百法明門論》、《唯識三十論》、《大乘起信論》，這一類多半是以討論的方式來說明真理，破除我們的疑惑，以這個為宗旨，這是屬於論部。『（聚）權智攝眾』：權是善巧方便，以種種善巧方便，能夠攝受眾生、幫助教學的這些方法，都可以歸納到論藏。

三藏經典，有佛所說的，有不是佛說的；不是佛說的，只要與佛講的宗旨不相違背，都可以平等看待。

乙、佛法大意（用）

佛法大意其實有四句：『諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意』，這是佛門的法印、後頭一句『是諸佛教』，這是十方三世一切諸佛教化眾生的宗旨。千經萬論絕不離這個原則，凡是符合『諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意』的宗旨，都可以看作是佛教的經典。佛門實在是廣大，真正能夠包容一切法。教學以自凈其意為目標，自凈其意屬於定慧，諸惡莫作、眾善奉行屬於戒學，幫助你得定、開智慧。佛教教學最重要的就是開智慧；戒定慧又叫做三無漏學，三是三大類，漏是煩惱的代名詞，無漏就是無煩惱；這三大類的學問，可以幫助你斷煩惱、開智慧。

丙、二門並修

這一段是對於研究佛法提供一個方法，學佛從哪裡下手？提供我們一點意見做參考。『二門並修』，二門是指『解門』、『行門』，二門必須並修。古大德將佛教修行訂四個次第：信、解、行、證；證是證果、成就。當然你現在已經信了，信了以後要注重解行；解行要並重，不能偏一邊。偏在解，沒有行，無法悟入佛法的真實義；要有行，才能真正的理解。只有行，不解，這個行也不能成就；要有解幫助行，行才能成就。所以一定要兩門並重，同時下功夫。解門是智慧；行門是功夫，就是禪定。解門是看破，行門是放下。

『解門』：自古以來有兩種方式，一個是『閱藏』，一個是『研宗』。『閱藏』：藏是《大藏經》。《大藏經》在宋朝最初編纂時有五千多卷；現在的《大藏經》增加很多，有宋以後翻譯的，還有自古以來祖師大德們的註疏。現在最完整的是《中華大藏經》，這是台灣新編的，有幾萬卷。閱藏是好事情，可惜現代人沒有這個福報。從前的出家人，事情少、時間多，每天到藏經樓閱藏；在家居士也可以到寺廟裡住幾年，在那裡閱藏、讀書，有福報。現代人不但工作忙碌，而且沒有文言文的基礎，經典擺在面前看不懂。我們今天最起碼也要背一百篇古文才有能力讀誦經典。

藏經是課程的標準，我們修學唯一的依據。佛教導我們依法不依人，法就是經典，首先我們對經典要建立信心，不能夠懷疑，懷疑就變成障礙。世間人做學問，懷疑的態度非常重要，沒有懷疑就不能進步；但是佛法不能懷疑。因為世間學問一直都在摸索，沒有達到最高峰，沒有一個定論，沒有結論。佛法登峰造極，有圓圓滿滿的結論；懷疑這個結論，就達不到。它是一條正路，是十方諸佛菩薩所走的大道，唯有堅定的信心才能快速證得。現在全世界佛教所遺留的經典，保存最豐富、最有價值的就是中文譯本，其次是西藏文譯本。這兩種文字都是直接從梵文翻譯，而梵文的經典已遺失殆盡。

『研宗』：沒有閱藏的機會，不得已而求其次—研宗，專門在一宗下手，這也是一個方法。在中國，小乘有兩宗，大乘有八個宗派，每一宗派的典籍至少也有一千卷以上，包括經論以及歷代祖師的著作，也是有相當分量，要想精通不容易。古人三、五年就能夠透徹貫通，因為古人的福報大、環境好。古人在寺院叢林，每天在講堂里聽講經八個小時，研究教理；還有八個鐘點修行，在一塊共修，參禪到禪堂，念佛到念佛堂，一天十六個小時解行並重，他有這麼好的環境；剩下八個鐘點，吃飯、洗澡、洗衣服，忙得不得了，連休息的時間都沒有；這種教學使你沒法子打妄想。一天上兩個鐘點課，其餘時間都在胡思亂想，不能成功。古人教學方法好，因緣殊勝，我們今天找這個地方找不到，福報不如古人，就是研宗也有相當的困難。

除這個之外還有沒有辦法？有。不但近代有，古人也有這種情形，一生專攻一部經，這會有成就；不但是行門要一門深入，解門也要專精深入。在近代，江味農居士一生專攻《金剛經》，花了四十多年的時間鍥而不捨，寫出《金剛經講義》，這個講義就變成金剛經註解的權威。自古以來金剛經的註疏他都看過，這個講義集古今《金剛經》註解的大成。周止庵居士也是如此，一生專攻《心經》，《心經》兩百六十個字，他下了四十多年的功夫，《心經詮注》變成自古以來《心經》註解的權威。這個方法值得我們學習。每一宗的典籍幾十種之多，十年研究二十種，平均半年讀一部，用的功夫很有限，成績平平；如果十年用在一部經上，這不得了，你這一部經必定出人頭地。古人，縱然他是從一宗下手，幾乎到他晚年成就的時候，把拉拉雜雜的都舍掉，最後只留一樣，變成專攻，所以在解門也是一門深入。諸位一定要記住，解中有行，行中有解。著重學術的，像華嚴宗以《華嚴經》為主，天台宗以《法華經》為主，三論宗以《中論》、《百論》、《十二門論》、《大智度論》為主，唯識宗有六經十一論，以《解深密經》、《成唯識論》、《瑜伽師地論》為主，他們也有修行的方法，並不是只解不行。著重在行門上的，也有理解，都是解行並重。

行門裡面列舉四個宗派：

『律宗』：由持戒這個法門進入，著重戒律。『三業清凈』：這是修行目標，所希望達到的目的；三業清凈是指身、口、意能夠做到清凈不染。三業裡面最重要的是意業，意要是不染，身口決定不染，意要是染污，身口也會連帶的染污。所以律宗不但著重外表，更注重的是內在；外表能影響內在。律宗著重在形式上，一舉一動都要合乎法度、合乎規矩，嚴持戒律。小乘戒律著重事相，小乘戒是論事不論心，外表非常莊嚴，一舉一動都合規矩。而大乘的戒律著重在心地，對外表就不太注重。可是大乘戒比小乘戒難，因為大乘著重在心戒。譬如殺生，小乘戒是起心動念要把對方殺害，斷他的命才算是犯了殺戒；可是大乘戒不如是，大乘戒起心動念就破戒，沒有傷害對方，起個念頭要殺他，戒就破了，所以大乘戒難持。大乘是心戒，論心不論事，殺盜淫妄，起心動念就破戒。小乘戒起心動念不破戒，沒有罪，一定要做了事情才算犯罪。大乘戒在起心動念上結罪，所以大乘戒菩薩心地非常清凈。

佛說律宗是『正法期成就』。佛陀在世，僧團都是清凈的僧團，修行人善根深厚，社會風氣非常淳樸，的確是修學戒律非常好的時代。現在的社會修戒律就相當不容易，很難。古時候有專修戒律，佛陀在世時從這個法門入門的很多。在中國，終南山道宣律師這一派專修戒律，稱之為律宗。

戒律精嚴能感動鬼神。南山律祖就是唐朝道宣律師，感動天人供養，他是日中一食，天人每天送飯給他、侍衛保護他。窺基大師跟道宣律師同時代，窺基大師是大乘菩薩，對於戒律在外表上沒有那麼嚴格。窺基大師是貴族出身，玄奘大師看他很聰明，要他出家。傳說他向玄奘大師提出三個條件：第一、我要帶一車的書；第二、我要帶一車的金銀財寶，要享受；第三、我要帶一群美女伺候我。玄奘大師說：行！都可以。於是窺基大師出家，俗稱三車法師；他在戒律上就不會那麼獃獃板板的。有一次他經過終南山，順便拜訪道宣律師。他名氣很大，是唯識宗開山祖師、道宣律師是律宗開山祖師。道宣律師對他有一點成見：雖然是不錯，很有學問，經也講得很好，但是戒律很差，不大守戒；就有一點輕慢心，好像很遺憾，這麼好的法師不能夠嚴持戒律。他那天拜訪道宣律師；天人每天供養送飯來，那天天人沒送飯來，道宣律師餓了一天。第二天，天人送飯，道宣律師就問他：『昨天你為什麼沒有來？』天人說：『昨天有大乘菩薩在這個山上，滿山的護法神都在這兒護衛，我進不來。』道宣律師聽了，心裡面非常慚愧，原來窺基大師是大乘菩薩，我沒把他看在眼裡，這麼多護法神保護著；我還不如他，我才一兩個護法神，他是滿山遍野的護法神，害得我的護法神都不敢進來。這才曉得大乘戒跟小乘戒，在戒相上講不能夠同日而語。大乘菩薩在形式上雖然是很隨便、很無所謂，心地清凈。

『禪宗』：禪宗的目標是『明心見性』。心就是阿賴耶，性是真如本性。本性上起了無明，不覺，心又起了念頭，這是根本無明。無明一起來，真如本性就換一個名詞叫做心，所以心就是帶著無明的本性。明心就是恢愎光明，把無明斷除，這時候的心就又恢復它的老名字，叫做本性。明心就是見性，見性就是明心。必須要破無明才能夠見性，才能夠恢復明心。要想見性，先斷見思，再破塵沙，然後再破一品無明，才能明心見性。試問：有沒有本事把第一關見思煩惱斷掉？這是要講真正功夫。
參禪，用參話頭的方式，或者是觀心的方式，這都是手段；第一步的功夫要斷見思煩惱，目的是明心見性。三界八十八使見惑，八十一品思惑，要斷盡才能夠得到解脫，但是並沒有大徹大悟，還要繼續努力進修，再破塵沙、無明，才能明心見性。明心見性就是三業清凈，名字不一樣，境界完全相同；性，本來就是清凈的。念佛法門裡，理一心不亂就是明心見性、就是三業清凈，方法手段不相同，達到的目標完全相同。凈土法門講事一心就是禪家講得到禪定，所以事一心叫做念佛三昧，但是還沒有明心見性，要到理一心不亂才是明心見性。

『像法時期成就』：像法是相似法，佛法已經沒有過去那麼純。釋迦牟尼佛的法運，總共是一萬二千年。正法一千年，釋迦牟尼佛滅度后一千年之內，佛法還沒有很大的變質，相當純，依照佛的戒法修行，能夠達到目的。像法一千年，佛滅度后一千年至二千年當中，佛法起一些變化，變質了，後來的人把他自己的知見摻雜在佛法裡面，所以就不純，這個時候單靠修戒律不容易成就，要修禪定。佛法傳到中國來，剛好是佛滅度一千年，佛的法運也正好是禪定這個時代，所以中國的佛法幾乎全是禪宗的勢力範圍。禪，的的確確在中國發揚光大。佛滅度二千年以後是末法時期，末法有一萬年。我們現在這個時期是佛的末法時期，末法的初期，在這個時候禪定很難成就，在這個時代要想斷見思煩惱不容易。

『凈宗，帶業往生，末法時期成就』：末法時期凈成就。凈怎麼成就？『帶業往生』，這個方法成就。為什麼？你沒有辦法消業障，只有帶業往生。佛在《大集經》里說：『法運一萬二千年，正法戒成就，像法禪成就，末法凈成就。』末法時期修學凈土，就是依教奉行。

帶業往生不是明心見性，不是三業清凈；如果講一心不亂，那就是明心見性、就是三業清凈。在末法時期，我們的業障太重，沒有能力斷惑，沒有能力達到一心不亂；凈土的殊勝方便，就是可以帶業往生，生凡聖同居土，決定能成就，正是古德所說的『萬修萬人去』，道理就在此地。一定要懂理論，如理如法修行，才能成功。在末法時期，如果要建立一個真正如法的道場，那就是念佛堂。念佛堂著重行門，就是長年的佛七，一年三百六十天，天天打佛七。過去印光大師在蘇州靈岩山就建立這樣的道場，天天打佛七，一天六支香，一支香一個半小時，每天九個鐘點念佛。他的道場講開示不講經，是一個專門念佛的道場。但是在今天這個時代，非講經不可；如果能夠每天兩個小時講經，十個小時念佛，一天有十二個小時解行相應，這才是真正末法時期如法的道場。

『密宗』：密宗講『三密相應』，口誦咒，手結印，意要觀想，三密相應。目的也是明心見性、三業清凈。密法是正法、像法、末法時候都有。如果顯教不通達，沒有資格學密。密是屬於加行的，功夫上再加上一點，是這個意思，所以嚴格的來說，你要學密，先要學三藏經典，對佛法的理論方法境界都明了，才可以用密咒來加持。如果對於顯教教理完全不懂，你去學密，那是盲修瞎練，不會成功。

跟真正的密宗上師學佛法，你的教理沒有搞清楚，他不會教你密法。我初次見章嘉大師，他傳我一個咒，跟我結緣，要我常常念。他教我六字大明咒，把這個咒的意思講得清清楚楚。為什麼呢？才能觀想。『嗡』是身，『嘛呢』是蓮花，『叭咪』是保持，『吽』是意，所以是身、蓮花、保持、意，以中國話來說：保持身心像蓮花一樣。蓮花出污泥而不染，你念咒時懂得這個意思，與身心相應，豈不是三業清凈、一塵不染！其實『南無阿彌陀佛』也完全是梵語，意思是皈依無量覺。『南無』是皈依，『阿』翻作無，『彌陀』翻作量，『佛』翻作覺，皈依無量覺。要懂得觀想，口裡念佛號就跟念咒一樣。

希望諸位解門著重一部經的專攻，選擇一部自己喜歡的，一門深入；行門還是念佛好。