佛學基本常識

十善業

「業」是眾生造的一切事業。這業有善有惡，凡夫知見不正，卻還辨不清楚。有些人不斷造惡業，能自覺悟的，實在很少。這事雖然複雜，佛經里也有個簡單標準。這須分三類來說。
第一是身的動作 犯的惡業有三種：
1.殺生，就是自出生以來，直接間接殺的生物。
2.偷盜，就是檢取非本分應得的財物。
3.邪淫，就是不合理的行淫，正式夫婦若不論時間，不管地點，也是邪淫。抬手舉足，造這樣的業，豈不是個惡身？
若能不犯這三種惡業，才能稱是「身善」。
第二是口的動作 犯的惡業有四種：
1.妄語，就是欺騙人不實的話。
2.兩舌，就是對甲乙兩方挑撥是非。
3.惡口，就是罵人的穢語，及粗暴傷人的話。
4.綺語，就是演說淫穢的話。搖唇鼓舌，去造這樣的業，豈不是個惡口？
若能不犯這四種惡業，才能稱是「口善」。
第三是意的動作 犯的惡業有三種：
1.貪，就是貪愛五欲，迷戀不舍。
2.瞋，就是稍不隨意便生怨恨。
3.痴，就是迷惑顛倒，不信因果。起心動念，去造這樣的業，豈不是個惡意？
若能不犯這三種惡業，才能稱是「意善」。

四諦

「諦」是真實道理，絲毫沒錯的意思，有「苦、集、滅、道」四類，這須要分開說明。
「苦」是心、身受到的痛苦；種類很多，略說分「已定」、「未定」兩種。
一、已定的苦有八：
1.生苦，在母腹中作胎的時候好象坐牢獄。
2.老苦，風燭殘年，身體衰敗，精神昏沉。
3.病苦，臟腑傷損，皮肉瘡癰，全身疼痛。
4.死苦，絕命的時間，風刀解體，又好象生龜脫殼。
5.愛別離苦，父母夫婦子女兄弟眷屬，不是生別，就是死離。
6.怨憎會苦，冤家仇人，偏要時常遇到。
7.求不得苦，希望富貴平安的事，隨了心愿的很少。
8.五陰盛苦，因有這假心、身，就時刻愛取欲塵，如火不息。
二、未定的苦，就是水、火、旱、潦、大風、地震、賊盜、刀兵、牢獄，這些天災人禍。
「集」是心、身積聚的罪惡。心裡起的「貪、瞋、痴、慢」等煩惱(參第十四課)，身口造的「殺、盜、淫、妄」等惡業。
「滅」是清凈寂滅。聲聞、緣覺得的小涅槃（參第九課)，既除了已定、未定兩種苦，也脫了生死輪迴出頭沒苦（參第八課）。
「道」是法要，也就是依著修行的門徑。在這一諦里有三十七道品，分為七科，便是「四念住」、「四正勤」、「四神足」、「五根」、「五力」、「七菩提分」、「八正道分」等，義理很繁多，必須專列一課，分別述說。四諦（一）
「諦」是真實道理，絲毫沒錯的意思，有「苦、集、滅、道」四類，這須要分開說明。
「苦」是心、身受到的痛苦；種類很多，略說分「已定」、「未定」兩種。
四諦有兩重因果。「苦、集」二諦，是說的世間因果；「滅、道」二諦，是說的出世間因果。
苦、是得到的惡果；集、是造作的惡因；滅、是得到的樂果；道、是修種的樂因。這要明白：凡是受果，必有前因。
這個法門，是佛成道以後，在鹿野苑初次說的；連續著說了三次，稱作「三轉法輪」。
第一次，只說苦、是有逼迫性的；集、是有招感性的；滅、是可以證的；道、是可以修的。這次的說法，名曰「示轉」。上根的人聽罷，就覺悟了，起了信心。
第二次，說苦、汝應該知曉；集、汝應該斷去；滅、汝應該去證；道、汝應該來修。這次說法，名曰「勸轉」。中根的人聽罷，也得覺悟，發起信心。
第三次，說苦、我已知曉了；集、我已斷除了；滅、我已證到了；道、我已修過了。這次說法，名曰「證轉」。下根的人聽罷，才有覺悟，肯發信心。

三十七道品（此即前四諦法之道諦)

（甲）四念住
「念」是觀念，「住」是安住。這是用智能把妄心安住在某一處，不讓他迷惑散亂，使對宇宙人生得一個正確認識。
1.「觀身不凈」 自身後來有九種現相，宜於常常提念：1）死，2）脹，3）青瘀，4）膿爛，5）壞，6）血塗，7）蟲啖，8）骨鎖，9）分散。觀他有五法，即「種子、住處、相、體、畢竟」，俱不清凈。
2.「觀受是苦」 身、心本有八苦交煎；逆境現前，更有饑渴、寒熱、勞役、刀杖的逼迫，這是苦上加苦，名曰「苦苦」。偶有假的樂來，總是要散的，散時仍感覺苦，名曰「壞苦」。不苦不樂的境雖好，但是剎那變遷，保持不住，這還是苦，名曰「行苦」。
3.「觀心無常」 念頭起滅，變遷無常，對於一件事，忽然歡喜，忽然又厭惡，一念才去，一念又來，好象波浪滾滾，這樣就教八識田裡撤下許多生死種子。
4.「觀法無我」 這「我」字當主體解。應知一切事物，皆是眾緣和合，現出一個假相，並無自體，這是萬法的真相。
（乙）四正勤
「正」指正當的事業，「勤」是不懈怠的去作。凡一切善的事業，皆是正當的；惡的事業，就不是正當的。
善的事業，須要勤作；惡的事業，更須要勤斷。並且要把「身、口、意」三業合起來省察，才得究竟。
1.已經生起的惡業，要勤懇的把他除斷。
2.還未生起的惡業，勤懇的防備，不使他發生。
3.還未生起的善業，勤懇的使他生起。
4.已經生起的善業，勤懇的再使他增長。
（丙）四神足
「欲、勤、心、觀」是四種禪定。「神」是神通，「足」是身的兩足，這是比喻話。身能起立，全依兩足；神通的發生，全是依靠禪定。
上來的四念住、四正勤，修圓滿了，就可發生四種善根：
1.暖法，聖道比火，見火必先和暖；見道以前，也有一番和暖氣象。
2.頂法，好比到了山頂，說不定要進要退；是說行人雖然進到高處，仍要提防退轉。
3.忍法，決定四諦是最勝的法，把心安住了。
4.世第一法，有漏的智能，已達到極處，再進一步，就得無漏智能。但是這四善根的進級，仍是要修觀四諦作成的。
在四善根上，依著很勝的希望力，修到的定名「欲」；依著精進力修到的定名「勤」；依著一心止住力修到的定名「心」；依著觀察力修到的定名「觀」。能修到這四種定，自然會發神通。神足的名稱，是總合因果來說的。
（丁）五根五力
根力都是譬喻。「根」譬樹木有根，才能生長；「力」譬樹根堅固，才能茂盛。二緣和合，才能開花結果。求道若能立住根本，再得了堅固力，才能得到道果。
1.信根，信四諦聖道，合三十七道品等，理皆真實。
2.進根，精進求道，決不休息。
3.念根，把心安住在道上，不起雜想。
4.定根，心與道合，不向外散。
5.慧根，視察四諦的義理，很能了悟。有這五個字，就是道心長了根。
1.信力，是不受一切外道邪說誘惑，不為環境改變。
2.進力，是能不怕困難，打破一切，勇猛前進。
3.念力，是偶起雜念，立即斷去，不使他相續。
4.定力，是內心不動，且能離開外境的攪擾。
5.慧力，是能破除無明，心得解脫。如能作到這樣，就是五根生了力量。
（戊）七菩提分
「菩提」是覺的意思，這是得了無漏智能，修行的七種方法，也名曰「七覺支」。
1.「擇法覺」 一切事理，要用智能觀察，能以明白，那是真假，不致錯誤。
2.「精進覺」 佛法固須精進，要能明白，無益的苦行，不去妄作。
3.「喜覺」 心得佛法，自然喜歡，這名「法喜」。要能明白，法有了義，有不了義，必須認得準確，不可顛倒。
4.「除覺」 煩惱必須斷除，要能明白，煩惱與菩提非一非二，不可錯損菩提。(此一另解法)
5.「舍覺」 一切境界，如夢如幻，要能明白，虛妄不實，既已捨去，不宜再去追想。
6.「定覺」 禪定有世間禪，出世禪多種，要能明白，世間的禪，報盡還墜，不了生死，不可貪著。
7.「念覺」 這念有觀察的意思，好比醫生診病；前六覺好比藥品。修行要定慧平均，定偏了就昏沉，當該用擇、進、喜來提起；慧偏了就浮動，當該用除、舍、定來安穩。
（己）八正道分
「正」是不偏邪，「道」指涅槃的法門。這八種道，就是無漏的法。
1.「正見」 四諦各有四行相觀，合成十六行觀，名曰「無漏行觀」（甚繁不述），能修此觀，見解才得正確。
2.「正思維」 用無漏智發動思維，不是識心發動妄念，這種思維，能以斷惑證真。
3.「正語」 是口不說「妄語、惡口、兩舌、綺語」四種惡業。
4.「正業」 是身不犯「殺、盜、淫」三種惡業。
5.「正命」 出家眾戒五種邪命（詐現異相、自說功德、占相吉凶、高聲現威、說得供養），在家眾不作惱害眾生，或迷惑眾生的職業來謀生活。
6.「正精進」 是對趨證涅槃的道，勤加修行。
7.「正念」 是專念證心的正道，合萬行的助道法。
8.「正定」 是修出世間禪定，遠離有漏禪定。

十二因緣

「因」說事的原素，「緣」說果的促成；這是窮究眾生涉歷三世，輪迴六道的由來。
（一）「無明」 是本性從無始一念不覺，起的煩惱。
（二）「行」 是依著無明造的善惡事業。這是「過去」世的二種因。
（三）「識」 是過去二因，混合入胎的神識。
（四）「名色」 是神識依父精母血生起的胎體。
（五）「六入」 是二、三月後漸長成六根。
（六）「觸」 是胎出生以後，在二、三歲時，與外界的接觸。
（七）「受」 是六、七歲時，漸能分別苦樂。這是「現在」世的五種果。
（八）「愛」 是十歲以後，依苦樂的感覺，愛把苦離開，愛把樂接受的一種思想。
（九）「取」 是成人以後，愛欲發展，便執取不舍一切的造作。
（十）「有」 是依愛的思想，取的造作，遂有了種種的業力。這是「現在」世的三種因。
（十一）「生」 是依著現在的業力，牽著將來去投生。
（十二）「老死」 憂悲苦惱，是既有了再生身，就免不了受這些悲苦。這是「未來」世的二種果。

六度

「度」的意思，是說眾生在生死苦海里，要度到涅槃樂岸上。有六種方法，按著去作，就可達到目的。
（一）「布施」 是用自己財物或某事，分佈施給對方。略舉三種：
1.財，用財物賙濟缺乏的。
2.法，說法使人得益。
3.無畏，救拔眾生的厄難。
（二）「持戒」 是應止的應作的，都遵守戒律去辦。事相甚繁，略說三聚：
1.攝律儀，所有戒條謹持不犯，就是「諸惡莫作」。
2.攝善法，就是「眾善奉行」。
3.攝眾生，就是「救護眾生」。
（三）「忍辱」 是忍耐一切逆境的逼迫。略舉二種：
1.耐世怨害，忍受有情侮辱戕害等事。
2.安受眾苦，忍受時緣饑渴寒熱等事。
（四）「精進」 是磨勵身心，進修前後五度。略舉三種：
1.披甲，發了大心，不畏一切，好象穿上鎧甲，不怕衝鋒。
2.有勇，聽到難斷的事，難能的事，心不怯懦。
3.不退，遇到任何障礙，決不退轉。
（五）「禪定」 是止住散亂的妄心，使他寂靜觀照。方法繁多，不能枚舉。修那一門說那一門，不修，說也不懂。在這裡只好舉出三大類的總名，略知他的大概而已。
1.世間禪。
2.出世間禪。
3.出世間上上禪。
（六）「般若」 是證得的智能。略舉三種：
1.實相，離一切虛妄的性體。
2.觀照，能以照察實相的真智。
3.方便，能以分別諸法的權智。

宗派

佛教分為各種宗派，這是我國學者見到佛法如海，為著便利修習，各擇一條路，去求專精，並非樹立門戶，是此非彼。各宗命名，有取地、取人、取法的不同。現下雖尚有十宗的名目，實際上已經有數宗很少有人研究了。
（一）「成實宗」（也名空宗）訶犁跋摩法師造《成實論》，很與大乘的學理相似，大旨是「成立修多羅中實義」的意思。姚秦時代，鳩摩羅什大師譯出，才創立的。
（二）「俱舍宗」（也名有宗）俱舍譯為藏或繭，是包含的意思。印度小乘，異論紛紛，后經結集為《大毗婆沙論》；世親菩薩依著折衷作《俱舍論》，義為「解釋發智」。陳代真諦、唐代玄奘兩位法師，譯來我國，才創立的。
（三）「禪宗」（也名心宗）禪是「禪那」的簡稱，譯為「靜慮」的意思。梁代達摩祖師西來創立的。主張「不立文字，直指人心，見性成佛」。大概悟後方許起修，雖說不立文字，但這一宗多是研讀般若類的典籍。
（四）「律宗」（也名南山宗）是依著佛制，凈除「身口意惡業」的一種方法。創始的是唐代終南山道宣律師，依著《四分律》作主要典籍。
（五）「天台宗」（也名法華宗）隋代天台山智者大師，取《法華經》為根本經典，創立這一宗，發明「一心三觀」的妙理。對於判教解義，都有精確的體系，各宗演教，也多采他的方式。
（六）「賢首宗」（也名華嚴宗）唐代杜順和尚，取《華嚴經》為根本典籍創立的。到了第三祖賢首大師，又加了一番整理，格外顯得精采。發明「一真法界」，是此宗的奧義。
（七）「慈恩宗」（也名法相宗，近稱唯識宗）這一宗所依的主要經典，是《楞伽》《解深密》等經，及《成唯識論》，主張「轉識成智」。唐代慈恩寺玄奘法師翻譯弘揚，才創立的。
（八）「三論宗」（也名性宗）龍樹菩薩造《中論》、及《十二門》，提婆菩薩造《百論》。這三種書，大概是說明「大乘之中實的義理及破執破障」的意思。姚秦羅什大師譯出，才創立的。
（九）「密宗」 （也名真言宗）密是「秘奧」的意思，為佛的最深境界，非到「等覺」不能明白，取「三密相應，即身成佛」的方法，根本典籍是《金剛頂經》、《大日經》等，唐代金剛智及不空兩師創立的。但現在中國流行的，卻是藏、蒙密教，更分紅、黃、白等派。
（十）「凈土宗」 （也名蓮宗）晉代慧遠大師創立的。取《彌陀》《無量壽》《觀經》三種為主要典籍，主張「四法念佛，帶業往生極樂」。這一宗的方法，因為三根普被，利鈍全收，所以在家的人修習，尤覺方便。
這十宗的次序，乃依照明季吹萬老人《釋教三字經》。該書在清代時候，經過印光大師重訂，以後又由楊仁山居士刪改。這次序或有取意，茲用淺意揣測，試說如下：
（一）按宗乘說 分二小乘，七大乘，律是通小通大。這自然應先小后大，所以成實、俱舍在前，律夾中間，其它在後。
（二）按教義說 禪學傳佛心印，法是最高，故列在大乘的起首。凈學普被三根，法是最廣，列在最後，這好比車有雙輪。其餘列在中間，好比輿的軌軫等件。「輿」有載乘的功能，「輪」有運轉的力量。
（三）按行持說 戒律是諸行根基，知禪明宗以後，列在以前，使先正本。學貴求解，台賢相性，都是教理南針，列在其次，使明教相。解后尤貴實行，密凈是專講修持方法的，列在最後，使知歸宿。
這十宗的律、凈兩宗，皆是具普通性的，就是不問何宗，都須受持戒律，皆可兼修念佛；因著無戒行萬德不立，有念佛成就最穩。

入寺須知

佛教團體，最重紀律。受了戒的人，習過威儀，自然動作合禮；普通學人，何能懂得，不免招惹譏笑。特為寫出幾條通常規矩來，作個參考。
（一）入寺 入寺門后，不宜中央直行，進退俱當順著個人的左臂迤邊行走。入殿門裡，帽及手杖須自提攜，或寄放他室為佳，萬不可向佛案及佛座上安放。
（二）拜佛 大殿中央拜墊是寺主用的，不可在上禮拜，宜向兩旁的墊橙，分男左女右去拜用。凡有人禮拜時，不可在他的頭前行走。
（三）閱經 寺中若有公開閱覽的經典，自可隨便坐看。須先凈手，放案上平看，不可握作一卷，或放在膝上。衣帽等物，尤不可加在經上。
（四）拜僧 見面稱法師，或稱大和尚。向他頂禮時，假若他說一禮，就不必再繼續強拜。凡人禮佛、坐禪、誦經、飲食、睡眠、經行、入廁的時候，俱不可向他禮拜。
（五）法器 寺中鐘鼓魚磬，不可擅敲；錫杖衣缽等物，不可戲動。
（六）聽經 隨眾禮拜入座，如己後到，法師已經升座，須先向佛頂禮畢，向後倒退一步，再向法師頂禮。入座以後，不向熟人招呼，不得起坐不定，咳嗽談話。如不能聽畢，但向法師行一合十，肅靜退出，不得招手他人使退。

信、解、行、證

       壹．前言
　　佛教八萬四千法門，浩瀚深廣，初學佛者欲一窺佛法堂奧，究竟應從何處著手？佛法是歷久彌新，萬古不變的真理，經得起時空的考驗，我們可以從信、解、行、證四個次第來實踐佛法。
　　貳．信
　　一、信的意義
　　信，指對某一種宗教能專註不疑而生起崇仰的真誠心理狀態，也就是信仰的意思。佛經中常以各種譬喻來說明信仰的重要性，歸納如下：
　　信仰如手：我們進入了寶山，如果沒有雙手，就無法挖取寶物。同樣地，我們進入了佛法的寶山，惟有依靠信仰的雙手，才能獲得佛法的寶藏。
　　信仰如杖：我們爬山時，如果有了枴杖作依靠，必定會感到輕鬆多了。人生在世，常常會感到世路茫茫，崎嶇不平，如果我們有了佛法的信仰作為依怙，就可以安然走向平坦的大道。
　　信仰如根：樹木植物有了紮實的根部，才能長出茂盛蒼翠的葉子，開出芬芳美麗的花朵；人之所以能活下去，是因為我們有生命的根；一切事業的成功，也是因為有鞏固的根基。信仰，就是產生無量功德的根本。《華嚴經》上說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」依靠信仰為根，我們在佛法中修福修慧，不但奠定了人生的根基，也能進而到達解脫的境界。
　　信仰如船：在茫茫的大海中，惟有藉著船筏，才能到達目的地。《大智度論》卷一說：「佛法大海，信為能入。」我們必須要掌穩船舵，才能在浩瀚深廣的佛法大海里，採取佛法的寶藏；在人生的苦海里，惟有依靠信仰的大願船，才能安然無恙地渡過驚濤駭浪，從生死大海的此岸，到達涅槃的彼岸。
　　信仰如力：國父曾說：「信仰就是一種力量。」對一件事情有了堅定的信仰，自然就能產生一股強大的力量。
　　信仰如財：世間的生活需要錢財，但是由於我們只知一味地向紛紜的心外世界求取財寶，卻忽略了自己內心蘊藏有無限的財富，而信仰就是我們內心的寶藏、內心的能源。所以，在佛經上有所謂的「七聖財」，就是以信仰為首位；有了信仰的財寶，我們的人生將會更豐富。
　　   二、正確信仰的條件
　　信仰有很多種，有的人一開始就信了邪教，這就是「邪信」，誤入邪教，正如以盲引盲，相牽入火坑，如果不能迷途知返，影響所及，可至千百世，所以我們在選擇信仰時，不可不慎。比「邪信」好一點的是「不信」，不信仰任何宗教的人固然在精神上無所寄託，但是至少還沒有走錯路，將來還有得度的機會。另外有一種人是信得很虔誠，但不知分辨而「信」得入迷，這是「迷信」。迷信比不信又好一點，因為雖然入了迷，但總還有一種信仰，至少宗教勸善止惡的觀念深植心中，就不會為非作歹，作姦犯科。我們的信仰應該是「正信」，《成唯識論》卷六說：「云何為信？於實、德、能，深忍樂欲，心凈為性，對治不信，樂善為業。」這就是正信。正信應符合以下條件：
　　信仰實在有的：我們選擇信仰的對象，應該審查它是否真實存在。也就是我們所信仰的對象，應是在歷史上經得起考據證明的。
　　信仰道德高的：我們交朋友，都想要結交品德高尚的人，何況信仰的對象，更應該考慮他的德行是否清凈？他的慈悲是否具足？他的人格是否完美？
　　信仰能力強的：我們信仰的對象必需是具有能夠自度度人、自覺覺人的大善知識。
　　信仰戒行凈的：我們信仰的對象必需是戒行清凈，行止足以為眾生模範的大導師。
　　信仰正法圓的：我們信仰的對象必需具有圓滿的正法，可以適用於任何時空人事。
　　信仰智慧滿的：我們信仰的對象必需具有完滿無缺的智慧，如此，我們跟隨他學習，才能獲得充滿智慧的生命，不但自己受益，也能貢獻社會。
　　佛教的教主釋迦牟尼佛，具足智德、斷德、恩德等三德，戒行清凈圓滿，而且他的偉大事迹都是歷史上確有記載，經得起考驗證明，符合上述條件，所以佛陀及佛陀所說的教法，乃至延續佛陀精神的佛教僧團，都是我們正信的對象。《雜阿含經》卷三十所謂的「四不壞信」：「於佛不壞凈信，於法不壞凈信，於僧不壞凈信，於戒律不壞凈信。」基本的精神就是對於真理的尊崇敬信，而無絲毫疑惑的徹底自信。
　　參．解
　　一、解的意義
　　解，就是慧解，指經由見聞學習而了解教理，得到真理的智慧。
　　佛教不同於其他宗教的地方，在於佛教並不一味叫人信仰，佛教的信仰是要我們建立在理智上，因此佛教很注重慧解。
　　二、慧解的方法
　　佛法廣大無邊，我們應如何來尋求慧解呢？
　　親近善士，多聞薰習：古人說：「無友不如己者。」在佛道上修行也是如此，當我們皈依三寶以後，要經常向法師們問道求益，要多親近善知識，聽經聞教。善財童子為了求法，不辭勞苦，參訪了五十三位長老大德，最後證得無生法忍；趙州禪師年高八十，猶四處行腳，尋師訪道，終於開悟。大根器者尚且如此，何況我們這些螢火小智者，更需以謙沖虛心的態度尋師求道，聽經聞法。
　　而聞法也要有正確的心態，《成佛之道》說：聞法應該「如地植於種，如器受於水，應離三種失。」
　　所謂「如地植於種」，意思是說，一塊田地，如果把種子撒在地表上，鳥雀一啄，就沒有了，如同聞法，不用心深思，左耳進，右耳出；這是第一種過失。如果這塊地堅硬不堪，即使播了種，也無法生根萌芽，如同一個人我執很重，凡事排拒不接受；這是第二種過失。如果地上布滿雜草，禾苗便不容易生長，如同心中有了成見，先入為主的觀念使佛法不能生根萌芽；這是第三種過失。
　　所謂「如器受於水」，意思是說，一個杯子，如果把它倒覆了，再好再多的水也裝不進去；如果杯子有了裂縫，水一倒進去，立刻就流失了；如果杯子里有了穢物，再清凈的水也會被污染。所以聽經聞法不能用輕心慢心，不能有成見、邪見，也不能有雜念妄想，應該要以深心、莊重心、恭敬心、謙卑心、柔軟心、清凈心，才能得到佛法的受用。
　　廣閱三藏，一門深入：「為學有如金字塔」，這句話也可以用在佛學的研究上。我們對佛學有了一般的了解以後，還要廣讀佛典。佛入滅后，後世弟子將佛陀所說的法，以及歷代諸聖賢的著作論典，彙集成為經、律、論三藏，成為研讀教義的最佳門徑。博學之外，我們還要選擇適合自己的法門深入鑽研，觸類旁通，以得佛法之真髓。
　　以四依止，入佛智慧：佛陀說法為因應各種根器，觀機設教，因而建立了不同的法門，後世弟子們又因人、時、地等差異條件，有各種闡述。因此，我們在親近師長，研究佛法時，應以「四依止」作為學佛的方針：
　   依法不依人：按照真理去學習，不以人為依歸。因為人有生、老、病、死，有不同的思想、見解，而真理則是古今而不變，歷萬劫而常新，所以學道應該依法，不應依人。
　　   依智不依識：應以理智作判斷，而不依自己一時的好惡來作決定。
　　   依義不依語：依照佛法的根本義理，而不執著於語言文字。
　　   依了義不依不了義：按照究竟絕對的真理，而不依各種方便的教化。
　　如理思惟，法隨法行：「學而不思則罔，思而不學則殆。」智慧的特性在於思考，生吞活剝經論上的文字，縱使能博學強記，充其量也只是世智辯聰而已，無法成為自己的智慧。所謂「如人數他寶，自無半分毫。」只有經過深刻思惟，親自體驗的智識，才能成為自己的法寶。
　　《大毘婆沙論》說：「有智無信，增長邪見；有信無智，增長愚痴。」這是說明信解之間，彼此有相輔相成的關係，二者同等重要，偏一不可。尤其信解之外，更要實踐，所謂「說食不能飽」，因此，學佛一定要修行。
　　   肆．行
　　   一、行的意義
　　行，就是修行。佛教與一般的哲學不同，佛陀說法，主要是使眾生都能夠轉迷成悟，離苦得樂，因此，佛教不僅是講知識，說理論，佛教最注重的還是生活上的實踐行持。
　　   二、修行的態度
　　不同根器的修行人，有不同的修行方法，例如：聲聞乘修四諦法，緣覺乘修十二因緣觀，菩薩乘修六度萬行，乃至各宗各派也有各自不同的修行法門，如：蓮宗以念佛為要，禪宗以參禪為主，華嚴宗以經教為宗。雖然如此，修行所應秉持的堅毅態度則應該是一致的。《俱舍論》卷二十七記載有如來的三種圓德，其中「因圓德」有四項成就佛道的修行態度，可作為我們效法的榜樣：
　　無餘修：福德與智慧二種資糧具修而無遺。
　　長修：歷經三大阿僧只劫而修行不倦。
　　無間修：精進勇猛而無剎那荒廢修行。
　　尊重修：恭敬所學，尊重一切眾生，不生憍慢。
　　   伍．證
　　   一、證的意義
　　證，是契會真理而證悟的意思。解與證也是不能分開的，不經體證的道理，不能算是真的理解，只能說是知道；若非通達理解，也沒有證悟可言。
　　   二、證悟的生活
　　從凡夫到修成聖果，絕非一蹴可就，必須經過種種的階段。不同根器的修行者，因方向、目標的不同，形成不同的證悟階位。例如：
　　聲聞乘：自凡夫至阿羅漢，速者三生，遲者六十劫，證得的果位有四──預流果、一來果、不來果和阿羅漢果。
　　菩薩乘：又稱佛乘，從凡夫到成佛，需三大阿僧只劫的時間，有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等五十二個階位。
　　依證悟的遲速而言，又有頓悟與漸悟之分。快速直入覺悟的境界，稱為頓悟；依順序漸進的覺悟，稱為漸悟。其實，頓漸之說是就一期的生命而言，從眾生整個生命的洪流來看，這一期的頓悟實在是累積了多生多劫的福慧而來。
　　總之，無論是聲聞四果，還是菩薩五十二階位，無論是頓悟，還是漸悟，都是由我們平日的「小悟」累積所成就的解脫境界。所以，我們不必將證悟寄託於未來，重要的是我們每天是否有一點小悟。我們要怎樣觀照自己呢？證悟是怎樣的一種情況呢？茲列舉如下：
　　證悟的境界，是沒有憂悲苦惱的情緒：如果我們對憂悲苦惱的事能淡然處之，當下就是一種證悟解脫。
　　證悟的境界，是沒有得失成敗的念頭：如果我們能不患得患失，隨緣自在，當下就是一種證悟解脫。
　　證悟的境界，是沒有拘束障礙的困難：如果我們能處難不覺難，處苦不覺苦，當下就是一種證悟解脫。
　　證悟的境界，是沒有生老病死的感受：如果我們能勘破生死，來去一如，當下就是一種證悟解脫。
　　信、解、行、證並非單線的次第，而是一種循環的效應。我們由正信，生起清凈的心，而求慧解，經由實踐，得到證明，印可真理的妙用；而後增加信心，再求深入的理解，更藉著履行反省，獲得真理的印可，又增勝凈信；如是周而復始，不但能使我們在現實世界中安頓身心，又能開拓我們的智慧領域，提升我們的生命品質，凈化我們的身心。

中道

壹．中道的意義
　　佛世時，有一位比丘，名二十億耳，出家前是一名琴師。隨佛出家后，急於證果，日夜不懈的精進修行，結果不但久久沒有開悟，反而把身心弄得疲憊不堪，因此生起了退轉心。佛陀知道后，就曉喻他說：譬如琴弦，太緊則弦易斷，太松則彈不成調，唯有急緩得中，才能彈出美妙的音樂來；修行也是如此，過份急躁或懈怠，都不是正常之道。二十億耳聽佛開示后，調整自己的修行方式，終於在不久后，證得阿羅漢果。
　　不僅修行要合於中道，做任何事情，過與不及都不好。譬如日常生活中，有人過於追逐物慾，有人過份刻苦自勵；有人對金錢的使用浪費無度，有人則一毛不拔，這都不是正常的生活之道。就像一隻手，始終緊握拳頭是畸形，只張不合也是畸形，一定要拳掌舒捲自如，這才正常。所以凡事要適可而止，要不偏不倚，這就是中道。
　   中道是佛教的根本立場，中道就是離二邊之極端、邪執，取一種不偏於任何一方的中正之道。
　　佛陀成道之初，為五比丘講說四聖諦，其中道諦所說的八正道，就是教弟子們離於偏執，履中正而求解脫之道，故稱中道。
　　佛陀為何要說中道之理？一方面是佛陀自己曾經在雪山經過六年的苦修，深感苦行並不是究竟解脫之道，所以佛陀將自己的親身體驗告訴弟子們。根據《過去現在因果經》卷三說，佛陀告訴五比丘：「行在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂，兩非道因。□□□行於中道，心則寂定。□□□我已隨順中道之行，得成阿耨多羅三藐三菩提。」
　　另一方面，當時印度有九十六種外道，他們在修行上，有順世派的極端享樂主義者，有婆羅門的極端苦行主義者；對於宇宙人生問題的看法上，有極端的「宿命論」，有極端的「無因論」，這種各執一端的說法，佛陀認為均不可取。為了不落於偏見，因此佛陀「離於二邊，而說中道」。也就是說，在修行上，要不偏於苦行或縱樂的生活；在思想上，要不離於有或無、常住或斷滅兩種極端的見解。所以，中道具有實踐上與理論上的兩種不同意義。在實踐意義上的中道，以實踐八正道為主；在理論上的中道，可以說就是「緣起」。
　　   貳．中道的實相
　　根據理論上的中道──「緣起」之說，可以演繹出中道的實相，也就是空有不二、即真即俗、色心並舉。
　　   一、空有不二
　　龍樹菩薩的《回諍論》說：「空自體因緣，三一中道說。」意思就是說，一切有為法都是因緣所生的假有，本性是空，因此我們不要從假象上執有，應該從假有中認識空性，但是也不能從空性中執空，因為儘管緣起法是幻有、假有，但也並非虛無，我們可以從空性中看到妙有。所以，真正了解緣起法的人，不會在一切法上執著實有，所謂「色即是空」；也不會在一切法上執著虛無，所謂「空即是色」。如此悟入非空非有，空有不二，就是中道。此即《中論．觀四諦品》說：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」所以說空、緣起、中道為一義。
　　佛說緣起，本來就是為了對治眾生執於空有二端的弊病。離於空有二邊的中道，這是佛法不共世間法的特色之一，能夠把握到這個思想，就能得到佛法的真實義。
　　   二、即真即俗
　　佛法分真、俗二諦，真諦又名第一義諦，或勝義諦，是出世間法；俗諦又名世俗諦，是世間法。佛陀的一代時教，不出此二諦法門，《中論．觀四諦品》說：「諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。」
　　二諦是佛法的綱要，所謂空、有，都是依此而開顯的。佛說二諦的本意，是為了引導眾生趨向中道，但後世論師由於見解、觀點上的不同，強分空有、真俗，而有 「真空俗有」與「真有俗空」的說法。事實上，二諦是從不同的認識而安立的兩種真實，雖然不是彼此無關，但卻是各就所見而說，如同一現實的世界，凡夫見之，視為實有，這就是世俗諦；聖者灼鑒，知其是空，這就是真諦。所以，即真即俗，二諦無礙，這就是中道的旨趣所在。
　　   三、色心並舉
　《華嚴經》說：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」華嚴宗主張三界都是一心所作，也就是說，客觀的世界，須有主觀的心照射之，方能現出客觀事象。而且客觀的世界映入我人眼中，由主觀加以認識，全憑心智，所以《般若經》說：「於一切法，心為善導，若能知心，悉知眾法，種種世法，皆由心生。」離卻心識，則無萬象可談，所以說：「三界唯心，萬法唯識。」
　　佛法以一心統攝諸法，並不落於一邊，而是借現實以啟發心靈，本心靈以照見現實，這就是不偏唯心、不偏唯物，色心並舉的中道觀。
　　   參．八不中道
　　中道是佛教的重要教義，在大、小乘中，廣受重視，因此意義雖各有深淺，但各宗一致以中道為教理核心。
　　在各宗派的「中道說」中，以「八不中道」最為淺顯易懂，是印度大乘佛教中觀學派與我國三論宗重要理論之一。
　　八不中道，又作八不中觀、八不正觀、八不緣起、無得中道、無得正觀。根據《中論．觀因緣品》所載：緣起的理法是打破生、滅、斷、常、一、異、去、來等八種邪見，而闡明空的真理；萬有是依此緣起道理而存在，所以離八邪，本無實體，不為執著之對象。如此，離八邪而住於無得正觀，稱為中道，也就是「八不中道」。　　八不中道的「八不」，是指否定生滅等八邪的教理，也就是不生、不滅、不斷、不常、不一、不異、不去、不來。由此得破一切邪執，而顯現諸法實相。也就是說，宇宙萬法都是由因緣聚散而有生滅等現象，實際上諸法無生無滅。如果說有生有滅，則偏頗於一邊；離此二邊而說不生不滅，就是中道之理。有的外道認為人死亡之後，有一常住的神我存在，永不斷滅，這種有我論便墮於常見；有的外道則認為死了以後一切歸無，身心皆斷滅，這種便墮於斷見。常、斷二見都是妄見，因此說不斷不常。一切諸法從本體來看，是「同一」的，從現象類別來看，則有種種「差異」。例如，同樣為人，這就是「同一」；你我他各有智愚差別，這就是「差異」。但是自他之間有共通的地方，是異中有一；每個人又有各自的特性，是一中有異，因此說不一不異。我人生命的來去，有人認為從此道來，往彼道去，因此有來去之見。如甲乙二人，甲至乙地，甲認為「去」彼處（乙），乙則認為「來」此處，去來之間不過是假名對待，所以說不去不來。
　　所以，由八不緣起能滅除種種的煩惱戲論、種種不合理的謬論、不見真實而起的妄執；又因種種戲論的滅除，就是自性的徹底破斥，能證得諸法的寂滅，出離生死的戲論海，到達寂滅的涅槃城。
　　   肆．中道的生活
　　中道的思想就是空有融和的智慧，可以直接契入世間實相。有了中道的般若智慧，就可以過著中道的生活。所謂中道的生活，就是離苦樂二邊，以八正道為行事指南的生活。
　　一般人以為佛教講四大皆空，講苦空無常，所以信仰佛教一定要吃苦。其實，從凈土思想來看，佛教是一種幸福的宗教，也就是說信仰佛教可以獲得幸福、快樂。
　　譬如《阿彌陀經》所敘述的極樂世界是黃金布地，七寶樓閣、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，都是四寶周匝圍繞。另有七寶池、八功德水，池底純以金沙布地，四邊階道也都是由金、銀、□璃、玻□等寶合成；穿的衣服，吃的食物，所謂「思衣得衣，思食得食」；交通工具則是「飛行自在」。由此可知，極樂世界的物質生活實在太豐富了。
　　雖然佛教也經常說苦，所謂三苦、四苦、八苦、無量諸苦；但是佛教講苦，是因為「苦是入道的增上緣」，它是一種方法過程，而不是最終的目的。
　　佛教對物質生活，不特別標榜「苦」，因為太苦的人生如槁木死灰；但是也不熱衷於物質的追求，因為過份放縱物慾，便無信仰的法樂可言。因此，「太苦」與 「縱樂」兩種極端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿彌陀經》雖講豐富的物質生活，卻要在物質生活中實行佛法，也就是過「八正道」的生活；《金剛經》講 「應無所住而生其心」的道理，也不是要我們放棄所有，而是強調佛法的中道生活。因此，離於苦樂二邊的生活，就是中道的生活，也就是真正的佛教生活。太好是一邊，太壞是一邊，凡是落於一邊的，就不能平衡，就有偏差。一般人因為常把好壞、有無、苦樂、得失、恩怨、你我、生死，分得很清楚，因此不能活得安心自在，這就是缺乏中道的圓融智慧。如果我們能認識中道，有了中道的生活，不僅不會被稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八風所吹動，而且能在佛法中找到安身立命之處，所以離於二邊而行中道，這就是智慧，就是佛法！

「四大皆空」的正確解釋

　　佛教主張世界萬物與人之身體皆由地、水、火、風之四大和合而成。「四」是指地、水、火、風四物，也指堅、濕、暖、動四性。稱之為「大」，是因為它普遍存在於任何物體中，也就是說，「四大」是每個物體自身所固有的物性，而不是單指自然界的大地、河流、日光、風力。就人的身體而言，皮肉筋骨屬「地大」，汗血津液屬「水大」，體溫暖氣屬「火大」，呼吸運動屬「風大」。物質(佛法稱為色)由「四大」構成的觀念,反映了古代印度人對物質世界構成的基本認識,是人類對宇宙本體初期探索的結果,屬於一種樸素的唯物論思想,這樣的觀念和中國古代「五行」（金、木、水、火、土）學說相近似。佛教產生后,沿用了古印度固有的思想並加以深化,提出了「四大皆空」的思想。
　　「空」是佛法中一個最根本的哲學概念，深妙難解。過去和現在有許多人對之產生誤解,有的把 「空」和「有」看作對立的兩個方面,在現實世界面前墜入常見；有的把「空」當作空洞無物,墜入虛無主義的斷見。要理解「空」字，先要知道這個字的來源，佛經是從梵文譯來的，「空」字也由之而來。在梵文里，Sungata（音：舜若多）的含義是   「性空」，玄奘法師簡譯為「空」。下面摘錄一段澹思先生《論空即是色》的文章的一段,他把這個空字的來源和意義說得很清楚:
　　「空、在梵文里叫做   Sunyata（音：舜若多），事實上，   Sunyata   一語，不能簡稱為『空』，而應稱為『空性』。ta在此是一個接尾詞，Sunya是一個語根。當然我們可以把Sunya叫做空，但在『色即是空』這句話里的 『空』，原文並不是Sunya而是，Sunyata。有此一接尾的ta字，在梵文里與只是Sunya一字，那就大有區別了。ta的意思有性質、實在、形態等義。空與空性是有著不同的意義的。……」
　　這段文字,把空與空性分析得很清楚。事實上,在筆者已找到的《心經》的七種譯本中,般若共利言譯作 「五蘊性空」,而不是五蘊皆空；法月和知慧輪及施護都譯作「五蘊自性皆空」；法成譯作「照見五蘊體性,悉皆是空」。在藏譯梵文本中有「一切法皆性空」之句。可見這裡的「空」應該按「性空」之意來理解,「空」是「性空」的省略字。千餘年來,深入民間,傳布最廣的,是玄奘的譯本,他譯的是「五蘊皆空」。當然,他這樣譯,一定有他的見解,當時也不會引起誤解,而且當時對「空」字的解釋也相當清楚,只是後來由於時代的變遷,語言文字的意思也隨之改變,於是有人就依文解意,只就字的表面意思來理解,以致千載以來,引起了不少誤解。
　　《陳義孝佛學常見辭彙》對「性空」的解釋是：「謂眾緣合成的一切事物，其性本空，沒有真實的自體可得。」這裡所指的「性」不是物理學和生物學意義上的物性，而是指一種不依條件（緣）的獨立存在的「自性」（自體），「自性」的含義是自己有、自己成、自己規定自己、本來如此、實在恆常的意義。我們只要冷靜推論反覆思考就會發現：世界萬事萬物都是在一定的時空條件下,由多種因素組合而產生的現象,並不存在不依條件的絕對單一獨立的「自性」。宇宙萬物都是由各種條件（緣）而產生的，任何事物都是「緣生則生」、「緣闕則闕」，即產生該事物的條件具備了，該事物就產生而存在，條件不具備，就不能產生。緣生的事物不能離緣而存在，這就叫作「無自性」，即「性空」。印度學者龍樹說：「緣起就是性空，性空就是緣起，世界上沒有一件事物不是性空。」又說：「事物若有自性，何需依賴眾緣，若是眾緣和合，還有什麼自性？」人們通常認為，「有」是存在，「有」不是「空」，「空」是不存在，「空」不是「有」，因此「空」「有」對立。實際上「空」「有」不但不對立，而且是一體的，「有」中存在著空性，空性不會在「有」之外存在，也不必等「有」毀滅了才談空性。佛法是依「有」言「空」，「有」「空」一體，「有」「空」不二。可見佛法說的空,是「緣起性空」 的空,是「因緣所生法」,本身「無自性」的空,不是空無所有的空虛的頑空,也不是否定事物具有的作用及事物相續轉化的斷滅空。
　　《心經》中下列幾句話對於正確解釋「四大皆空」有很大幫助。「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」的意思是說：「色」（指一切物質）並不是與「空」截然不同的另外一種東西,「空」也並不是與「色」截然不同的另外一種情況。「色」與「空」是同一事物的兩個方面。「色」指事物本身存在的現象，「空」指事物的性質。從色（物質）本身來說,它是一個存在,但從它的根本性質來說,它是在一定的時空條件下,由多種因素組合的一種現象,並不存在不依條件的絕對單一獨立的「自性」,因此色本身就是無自性的空。具有空這種性質的物質就是色。這裡的「空」指的就是「自性空」,並非否定色的存在的空,「自性空」是一切因緣和合之物的永恆不變的性質。所以宗喀巴說「什麼東西依靠條件,什麼東西就是空。」「空即是色」這句話還說明,空的概念是以存在為前提的,龜毛兔角之類本來沒有的東西,說它空與不空毫無意義。「色不異空、「色即是空」,是因緣所生之法（法指宇宙萬有）,是「自性空」；而「空不異色」、「空即是色」,是因緣所生之法, 是有形相有作用,是「假名有」。由自性空到假名有,是要人們不著空有兩邊,而求合乎中道。
　　佛法講「四大皆空」的用意是要人們認清宇宙人生的真相，以解除身心的束縛，獲得解脫和自在。能積極進取、淡泊名利、樂於助人、不圖回報，既利於社會，又體現自己的人生價值。有些人因不了解「有」的空性本質，過分執著「有」，把「有」當作一種永恆不變的存在，這是一種貪慾的人生，一個人對「有」看得太重，貪得無厭，慾壑難填，那麼他就會煩惱痛苦。佛法就用 「四大皆空」(即「萬有性空」)來破除他們對世間假「有」的常見。世間還有一些人，他們雖能看出「有」的「性空」本質，但因不了解緣起事物的作用不空，相續不空（轉變不空），不了解整個宇宙人生皆是具有互相影響、互相聯繫、互相依賴和互相作用的剎那生滅的相續相的更高深的道理,認為世界一切萬物既然是「性空」的，那麼生存還有什麼意義呢？於是他們中有的人不顧家庭倫理、社會道德，放縱自己、為所欲為、害人害己害社會；還有的人則是消極厭世、頹廢悲觀。這兩種人生態度才是虛無主義。佛法就以「性空妙有」、「相續不空」來破除他們執著「空」的斷見。
　　佛法是用「四大皆空」來破除迷界的舊執著——盲目貪婪、極端自私的人生態度，用「相續不空」來建立悟界的新觀念——積極奉獻、造福人類的人生觀。
　　據此，筆者認為「四大皆空」的正確解釋應為：佛教用語,   「空」的含義是「性空」。佛法認為：1、世界上一切事物都是「緣起性空」的，它的存在必須依賴於眾多的條件。緣生的事物不能離緣而存在，這叫作「無自性」，即「性空」。2、緣起性空事物的作用不空，相續不空。
　　下面摘錄的是《佛學大詞典》對「四大皆空」的解釋：「佛教主張世界萬物與人之身體皆由地、水、火、風之四大和合而成，皆為妄相，若能了悟此四大本質亦為空假，終將歸於空寂，而非『恆常不變』者，則亦可體悟萬物皆無實體之諦理。又一般世人形容看破名利、世事，亦稱四大皆空。」   要說明的是,這個解釋用了很多的佛學名詞,一般讀者要看懂這「言含萬象、字括千義」的話是有些困難的,如果依文解意,有可能產生新的誤解。
　　最後摘錄一段中國佛教文化研究所所長吳立民先生《論聲明與修行的關係》的論文中的內容,可以使讀者更容易理解「性空」的含義：
　　佛法認為凡是緣生的事物，就必然具備下列三個特點：1、緣生事物不可能離緣而存在，也就是沒有脫離它的產生條件（緣）的獨立自主性，這就叫無自性，佛法謂為無我。2、緣生事物都是隨緣運動著變化著的，不可能脫離它產生條件的變化而保持不變性，這就叫無永恆性，佛法謂為無常。3、凡是緣生事物都必然隨著它產生條件的規律，回歸到它應該回歸的地方去，也就是按照它自身規律而成住壞空、生住異滅和生老病死，這叫做寂滅性，佛法謂為寂靜。概括緣生事物這三個特點，就是佛教小乘的三法印：1、一切無我；2、諸法無常；3、涅槃寂靜。……佛教發展至大乘，將無我、無常、寂滅歸為空性，即無自性、無永恆性、寂滅性，均是萬有實相空性之表現。故將三法印演進而為一法印，即一實相印。這一實相，就是性空。以是空性，成就萬有一切。所謂「以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切法不成。」但是不能執空，以為真有一個空，則又是自性不空了。所以「若有不空法，則應有空法；實無不空法，何得有空法？」「大聖說空法，為離諸見故，若人見有空，諸佛所不化。」所以「空不空」的般若實相，就是萬事萬物的本體，也就是萬事萬物的本來面目，這就是般若。唯是般若，空而不空，不空而空，謂為空不空。這就是佛法。……說它勝義有，它又自性空；說它畢竟空，它又方便有。如此不可究竟，無第一因，才正是佛法之真實，才正是佛法之圓滿，才正是佛法之具足。這就是「空不空」的般若和般若的「空不空」。

好貼.有疑問想請教一下...
嗯..有人提問,版主也有回答,那應該是可以在這個貼里提問的了?

原帖由 vingxliang 於 2007-6-9 01:09 發表
好貼.有疑問想請教一下...
嗯..有人提問,版主也有回答,那應該是可以在這個貼里提問的了?

呵呵，請直言。不過我希望「佛學基本常識」和「基督教基本教義」是專門普及兩教基本教義的長期置頂貼，不適合在這兩個帖子里做正反兩方的展開討論，否則，有可能會影響到這兩貼的本意。
如果我判斷跟帖不合適的話，會新開一帖專門回答您的疑問的。

阿彌陀佛的核心五願

   1、住定證滅願：「設我得佛，國中天人不住定聚必至滅度者，不取正覺。」這一願是阿彌陀佛攝自國眾生二十四願的核心，也是阿彌陀佛宏願的心髓。
   2、光明無量願：「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億 那有他諸佛國者，不取正覺。」這一願表明阿彌陀佛的光明，最低限度要普照百千億那有踏佛剎。
   3、壽命無量願：「設我得佛，壽命有限量，下至百千億那有他劫者，不取正覺。」這一願表明阿彌陀佛的壽命是無量無邊的。這個願和上一願「光明無量願」連在一起就是阿彌陀佛名號功德的「無量光，無量壽」也是阿彌陀佛被稱為「無量壽佛」的原因。
   4、諸佛讚歎願：「設我得佛，十方世界無量諸佛，不惜咨嗟，稱我名者，不取正覺。」十方諸俱現廣長舌相，於三千大千國土為阿彌陀佛宣揚妙德，及極樂凈土的殊勝妙樂。
   5、十念必生願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這一願是阿彌陀佛四十八願的核心，也是古往今來深受凈宗大德所推崇的一願。這一願凝聚了兩土世尊的無盡悲信，是無上悲心所流露的究竟方便。是大願之心，聖教之眼！這一願的綱宗是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」 包含著往生凈土所必備的三資糧----「信願行」！

五不翻

一、名多含不翻，如婆伽梵含六義等。
二、秘密不翻，如神咒等。
三、尊重不翻，即般若等。
四、順古不翻，如阿耨多羅三藐三菩提等。
五、此方所無不翻，如閻浮提等.
密咒，即五不翻中，秘密不翻。又但翻字，不翻音，字是華文，音仍梵語。以音既未翻，所以莫領其義，不能解說。
又咒是諸聖密語，既稱密語，即印度亦不能解釋。持咒之法，但令信心具足，諦信不疑，專切持之，自得其益。據愚見：持咒即是修行之法，當持咒時：此身端坐，或是經行，自然身不行惡行。口持咒語，無有間斷，自然口不道惡言。心憶咒語，無有雜亂，自然意不起惡念。三業清凈，豈不是修行耶。
又咒多是鬼神王名號，持之則鬼神敬主，密得其益；亦如軍中密號，呼其口號，可避危險。不必強求解說，但專心持之，密得其益。今試舉一段因緣證之：
昔有一人，家貧浪蕩，游於他國，冒充太子。人相尚覺端正，被招駙馬，因貴生驕，對於飲食等事，稍不如意，即起嗔怒。外國公主，有欲善承其意，因不知其性情，特訪其國一商人問之。彼商人實知此人出身履歷，系貧寒浪子，今既招為駙馬，未便出他之丑。商人多智，乃授公主一偈，令其讀熟，但教其音，不解其義。語云：『駙馬若再嗔怒，可將此偈誦之，其嗔自息。』其偈曰：『無親往他國，欺誑一切人，粗食是常食，何勞復作嗔？』公主記憶不忘，一日駙馬食時，又發嗔怒。公主將商人所授之偈，持誦一遍，駙馬聞之，心生畏懼，何以我之丑歷史，被其得知？此後不可發嗔，若更嗔怒，自必被擯，從此駙馬安分矣。公主喜甚，但得其益，不知其義。咒之功能，亦復如是。

謝謝和斑主的回復.
我的問題是:世人都貪五欲六塵這個"五欲六塵"是什麼意思?
俺理解五欲是財,色,名,食,睡,但是不知道六塵是什麼些東東.
這個問題應該在學佛基本常識的範疇內吧?

[ 本帖最後由 vingxliang 於 2007-6-10 11:59 編輯 ]

五欲六塵

　　 一、財欲
　　財，指世間一切的金錢財寶，是資養色身所不可或缺的資糧。所謂「有錢能使鬼推磨」，許多人迷信金錢的力量，因此用盡各種方法求取財富。但是金錢不是萬能的，有錢不一定能買到安穩的生活，不一定能買到健康的身體，許多人被金錢所役使，毫釐必爭，緇銖必計，到頭來，身體弄壞了，反而無法享受努力的成果；有的人辛辛苦苦賺來的錢財，卻被不肖的兒女揮霍殆盡；此外，大水、大火等天災，足以使金山銀島在一日之間化為烏有；過多的財富也往往成為盜賊及暴政覬覦的對象，甚至為自己惹來殺身之禍。有錢，不一定能買到和樂的家庭，不一定能買到可貴的友情，許多人因為忙於賺錢，因而忽略了寶貴的親情，無法善盡教養子女的責任；有些人則見利忘義，出賣朋友，甚至不惜鋌而走險，作姦犯科，使自己跌入萬劫不復的深淵。金錢能使人產生這麼多的煩惱痛苦，所以，佛經里常用「毒蛇」來比喻錢財的禍患。尤其學道者，如果不能抗拒利養的誘惑，往往就會被金錢埋沒理想，而無法堅持信心道念。
　　俗話說「巧婦難為無米之炊」、「貧賤夫妻百事哀」，一個在家修行的人不能沒有錢財，否則如何孝養父母？如何安頓家庭的生活呢？何況修行辦道、布施救濟，都需要錢財作為助緣資糧。國家社會的各項發展，也需要豐實的國庫作為後盾。而佛教本身必須提供弘法利生、醫療慈善、教育文化等服務來凈化社會，造福人群，如果沒有凈財，又怎能成辦這些佛教事業呢？因此，來路明白、用途正當的「凈財」是佛教所容許的。

　　 二、色慾
　　色，指世間的青、黃、赤、白及男女等色，能使人悅情適意。過去的富家子弟，在聲色犬馬中喪失了志氣；現代的青少年朋友，在電動玩具、五光十色的感官刺激里迷失了自己。古今中外，有多少人在吃喝嫖賭中浪費了大好生命，斷送了錦繡前程；多少英雄豪傑，在虛幻的美貌與空洞的愛情召引下，落得身敗名裂，一無所有。美色好物，使人身心墮落，受苦無量。《摩訶止觀》說：「色害尤深，令人狂醉，生死根本良由此也。」學道者想要從生死的牢籠中解脫出來，尤其必須戒之在色。
　　人世間因為具備各種不同的人事地物，使我們的生活多采多姿；自然界因為擁有變幻莫測的森羅萬象，而顯得處處生機蓬勃。形色相狀的千差萬別，豐富了有情的心靈，也擴大了人類的心胸。多少美麗的詩篇，曼妙的歌舞，常常是在看盡千山萬水后，由偶發的靈感所成；多少偉大的聖者，多少傑出的人物，往往是在紛紜的世界里，孕育出圓熟的智能。
　　佛經所描述的西方極樂世界，黃金鋪地，鳥語花香；東方凈琉璃世界，富麗堂皇，令人神往；而佛陀說法時的通體放光，菩薩示現時的瓔珞披身，在在都顯示出修道成佛不一定要住茅蓬，著弊衣，莊嚴的色相也一樣可以使人悟入真理。

　　 三、名欲
　　名，指世間的聲名，能顯親榮己，所以也是人們追求的慾望。俗話說：「榮譽是人類的第二生命。」追求名譽不但是人類的天性，也是一個團體進步的原動力。一個人如果連榮譽感都失去了，則生活如同行屍走肉，人生又有什麼意義呢？只是有許多人迷戀於名譽地位所帶來的虛榮心、優越感，終日汲汲營營，殫精竭慮，甚至不擇手段，強取豪奪，結果不但自己患得患失，形成精神上的負擔，同時也造作惡業，引起現世的不安與來世的苦果，真是得不償失。
　　即使如此，我們也不必因而抹殺了名聲的好處。「自古人生誰無死，留取丹心照汗青。」先聖先賢所遺留下來的榜樣令我們見賢思齊，是造成社會安定的力量，不正是聲名遠播、萬世留芳的成就嗎？社會上無論什麼樣的活動，只要社會賢達登高一呼，往往能發揮四方響應的效果。我們借著稱念諸佛菩薩的聖號，而得到得度的力量，諸佛菩薩但以一名，就能普度無數眾生。只要心中沒有名利心，名聲是為了大眾利益而擁有，也可以是成就菩提的助緣。

　　 四、食慾
　　食，指世間的飲食眾味，能滋長我們的色身。佛陀在雪山六年，由日食一麻一麥的苦行中，深深體會到人要生存，必須要以食物維持身命，否則就無法修行。於是，當佛陀證悟成道，在鹿野苑初轉法輪時，對五比丘說：「一切眾生，依食而住。」
　飲食本來是為了養身活命，但是人們卻往往美食當前而不知節制，暴飲暴食，冷熱互滲，結果損害了身體的健康。目前世界上現代化國家的人民普遍患有營養過剩、肥胖臃腫的毛病；也有些人非時而食，乘興而食，破壞了腸胃的功能；更有許多人為了滿足口腹之慾，在樣式口味上力求變化翻新，甚至不惜殺生害命。千百年來，凡是天上飛的、地上走的、河裡游的、山中爬的，都成了人類大肆捕殺的對象。長此以往，不但破壞了地球生態的平衡，遺禍後世子孫，也為自己種下日後惡業苦果的種子，誠可悲矣！佛教在二千五百年前就呼籲大家節制食慾，因此在叢林的清規里，訂有食前作五種觀想的條文，稱為「食存五觀」，其中「防心離過，貪等為宗」及「正事良藥，為療形枯」兩種觀想，正可以對治我們對飲食的貪慾。

　　 五、睡欲
　　睡，指睡眠休息，能資養我們的身心。休息是為了走更長遠的路，菩提路長，更需要適當的休息，否則倦怠無力，又如何學道修行呢？然而如果貪嗜睡眠，不但空過光陰，而且容易傷身喪志，使人性無法積極活動，成為障覆修道的惛眠蓋。因此，佛教諸經論曾舉出許多對治惛眠的方法，例如《中阿含經》卷二十《長老上尊睡眠經》中，佛陀告訴目犍連尊者，誦經宴坐時，如果昏沉欲睡，可以兩手按摩雙耳；或用冷水洗臉；或仰觀天空星宿，以適神思；或至戶外空地經行，守護諸根，待神識清爽時，再繼續修持。
　　在《遺教經論》中，舉出昏沉欲睡的原因有進食、時節和心理三種因素。前二者屬於生理的因素，可以精進來對治；后一項是心理因素，有兩種對治方法：
　　思惟觀察：觀察五蘊的生住異滅，時常心念無常的火燒諸世間，提醒自己把握光陰，努力習定修慧以求自度。
　　守持凈戒：以凈戒對治煩惱，能於色、聲、香、味、觸、法等六境中安住，使精神不致惛重沉悶。
　　關於消除疲勞的睡眠方面，佛制睡眠的時間，是從晚上十時至凌晨二時，與現代的醫學衛生觀點相符。在佛教里，搬柴運水、行住坐卧都是修行，睡眠自然也不例外。《毘尼日用切要》中記載：臨睡時要合掌面西，觀想念佛十聲、或百千聲、或萬聲，然後誦偈云：「以時寢息，當願眾生，身得安穩，心無動亂。」睡覺時右脅而卧，觀想光明，這樣修習純熟了以後，不但能安穩入睡，而且在睡熟了以後，也能保持驚覺，不失正念。
　　欲，依其追求的目的而言，可以分為善法欲和惡法欲二種。以正念來追求財、色、名、食、睡，為善法欲，是精進求道的資糧；以邪念來追求財、色、名、食、睡，為惡法欲，是步入墮落的原因，所以又稱為「地獄五條根」。

　　 一、色塵
　　《俱舍論》卷一記載，色境有二種：
　　顯色：指顯現的顏色，有青、黃、赤、白、雲、煙、塵、霧、影、光、明、暗等十二種。
　　形色：指物體的形狀，有長、短、方、圓、高、下、正、不正等八種。
　　《瑜伽師地論》卷一，在顯色、形色之外，增加表色，使得色塵的分類更加完備。即凡是行、住、坐、卧、取、舍、屈、伸等種種動作形態，明顯的表現於外，可以令人看見的，稱為表色。

　　 二、聲塵
　　聲塵，指耳根所能接收到的聲波，是耳識所分別的對象。《俱舍論》卷一記載，聲音大致可分為八種。依發聲的物體有感覺與否，先大別為有執受大種因之聲與無執受大種因之聲。執受，是心、心所的異名。大種，指地、水、火、風四大種。凡是聲音發自有情的四大種者，稱為有執受大種因之聲，如人的語言、拍手的聲音等；凡是聲音發自非有情的四大種者，稱為無執受大種因之聲，如佛陀以神通力變作化人的言語、錄音帶所發出的音聲，或木、石、流水、落葉等所發的聲音等。然後，再根據聲音是有意義或無意義，而分為有情名之聲、非有情名之聲。更由不同物類發出的響聲，給予人產生愛惡的情緒反應，又分為可意聲、不可意聲。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌─可 意 聲：好 語 聲

　　　　　　　　　　 ┌─有 情 名─┤

　　　　　　　　　　 │　　　　　　└─不可意聲：惡 語 聲

　　 有執受大種為因─┤

　　　　　　　　　　 │　　　　　　┌─可 意 聲：好拍手聲

　　　　　　　　　　 └─非有情名─┤

　　　　　　　　　　　　　　　　　　└─不可意聲：惡拍手聲

　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌─可 意 聲：化人好語

　　　　　　　　　　 ┌─有 情 名─┤

　　　　　　　　　　 │　　　　　　└─不可意聲：化人惡語

　　 無執受大種為因─┤

　　　　　　　　　　 │　　　　　　┌─可 意 聲：木石好聲

　　　　　　　　　　 └─非有情名─┤

　　　　　　　　　　　　　　　　　　└─不可意聲：木石惡聲

　　 三、香塵
　　香塵又稱香境，是鼻根所嗅的東西，鼻識所分別的對象。《俱舍論》卷一記載，香可分為四種：
　　好香：指嗅了使人感到舒適喜悅，有益身心，並且能夠增長福業者。
　　惡香：指嗅了使人感到局促緊張，無益身心，並且不能增長福業者。
　　等香：等，是均等的意思。不太強，不太弱，恰到好處者，稱為等香。
　　不等香：指太強、太弱，出於均等以外者。

　　 四、味塵
　　味塵，指舌根所嘗的味道，是舌識分別的境界。《俱舍論》說味有六種：甘、醋(酸)、咸、辛、苦、淡。《品類足論‧辯五事品》則將味分為可意、不可意、順舍三種。

　　 五、觸塵
　　觸塵，指身根感覺的境界，是身識所分別的對象。《俱舍論》說觸有十一種：堅、濕、暖、動、滑、澀、重、輕、冷、飢、渴。前四項屬能造觸，是依四大種(地、水、火、風)所產生的觸，是一切觸的所依；后七項屬所造觸，是因所依的四大種增盛程度不同而有所差異。

　　 六、法塵
　　法塵指第六識(意識)所緣的對境，又名法處、法界。廣義而言，指過去、現在、未來三世的一切諸法，也就是意根、意識對六塵全體的作用。
　　由於六塵的關係，使我們在心裡湧現好、壞、美、丑、高、下、貴、賤等分別妄想，所以六塵又名「六妄」；能衍生種種執著煩惱，令善心衰減，所以也稱為「六衰」；能劫持一切功德法財，因此叫做「六賊」。
　　煩惱如何產生？「色不迷人人自迷」，色是因緣和合而有的假色，它的自身並沒有善惡的分別，是我們的眼根攀緣外境所造成的結果。因此「情人眼裡出西施」，情人不一定美如西施，只不過是眼識妄起造作分別而已。其它如聲、香、味、觸、法等塵所以會令我們起惑造業，莫不由於其它五根、五識向外馳求執取，而產生種種貪染愛著的結果。
　　佛教特別舉出六塵的過患，目的在於提醒修行者，要時時注意密護六根門頭，不要被虛幻的外境所眩惑左右。

　　無論是財、色、名、食、睡等五欲，或是色、聲、香、味、觸、法等六塵，都能令我們流轉六道，不過它們之所以造成禍害，並不在於其自身的不凈，而在於人心的愚痴無明、貪愛染著。好比拳頭的本身是沒有好壞的，但是用來打人，就是壞事，必須立刻阻止；用來搥背，就是好事，不妨多多益善。經云：「法非善惡，善惡是法。」所以我們每天生活在五欲六塵之中，應抱持一種不貪不拒的中道態度，時時返觀自省。

原帖由 vingxliang 於 2007-6-9 19:57 發表
謝謝和斑主的回復.
我的問題是:世人都貪五欲六塵這個"五欲六塵"是什麼意思?
俺理解五欲是財,色,名,食,睡,但是不知道六塵是什麼些東東.
這個問題應該在學佛基本常識的範疇內吧?

三毒五蓋

　　一、貪
　　貪又作貪慾、貪愛、貪著，略稱欲、愛。是對於自己所喜愛的外境，生起染污的耽著心。
　　在經典中有許多形容貪愛的譬喻，可幫助我們了解貪愛的毒害：
　　貪愛如水：「水能載舟，也能覆舟」。水能長養身心，是維持生命不可缺乏的要素；水，也具有迅速的滲透力，能很快地浸染物體。貪愛就像水一樣，能產生強大的力量，滲透內心，滋養惡法的生長。
　　貪愛如瘴癘：住在濕熱的山林，容易受濕熱的瘴氣侵害而生病。如果常常生活在貪愛欲求中，不知覺醒，身心就會受到逼惱，甚至喪失生命。
　　貪愛如瀑流：在湍急的瀑流中行船，不但難以渡過，而且隨時有滅頂之虞。貪愛如同瀑流一般，能溺惑人心，將我們的善根漂失，使我們流轉在生死苦海中，不得到達彼岸。
　　貪愛如軛：把軛架於牛馬的頸上，可以方便駕馭。如果我們不能知足常樂，就會被貪愛的軛所駕馭，身心在惡業的牽引下，不得自在。
　　貪愛通於三界，依斷惑的程度，可分為下列兩種：
　　欲貪：是欲界的貪愛煩惱，性屬不善。欲貪又分為淫慾貪與境界貪兩類。
　　有貪：是和無的禪定貪愛，性屬有覆無記；因為過患甚微，作用很弱，所以不會招感果報，但是能障聖道。
　　貪愛的習性不但使我們的心終日攀緣外境，產生許多痛苦，而且障覆修道，使我們不能渡生死流，所以，學佛修道應戒除貪愛。

　　 二、瞋
　　瞋又作瞋恚、瞋怒、恚、怒。是對於違逆己意的有情生起憎恚，而使身心惱熱的精神作用。
　　瞋恚煩惱屬欲界所獨有，在、無沒有瞋恚的煩惱。
　　「一念瞋心起，百萬障門開。」社會上多年的好友，由於一點芝麻小事而反目成仇；親密的夫妻，因為一言不合而各奔東西；一句不順心的言語，使人大動干戈，落得家破人亡；一個不經意的白眼，招來殺身之禍□□□，這些都是瞋心熾盛所帶來的不幸與災難。古德有云： 「瞋火滔滔，燒盡功德林。」即使我們積集了多少的功德，瞋心一起，就像烈火一樣，將過去努力修行的心血都焚燒殆盡。所以，在佛教的經典中，常常教誡佛弟子們應戒瞋。《增一阿含經》卷十四說：「諸佛般涅槃，汝竟不遭遇，皆由瞋恚火。」《大智度論》卷十四說：「瞋恚其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。」菩薩戒中也特立瞋戒以為警惕，《梵網經》卷下記載：「若佛子自瞋、教人瞋、瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業，而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事，常生悲心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪（極重罪）。」

　　 三、痴
　　痴又稱為無智、無見、無明、非現觀、惛昧、愚痴、黑闇、不覺。是愚昧無知，不明事理的精神作用。佛典中常以「無明」二字來代替以上諸辭，並有多種分類。例如《大乘起信論》將無明分為根本無明、枝末無明二種：
　　根本無明：又作無始無明、元始無明。是諸煩惱的根本，因不了達真如的道理，而忽然起動差別對立的最初一念。例如惑、業、苦三道，都是以此極其細微的最初動念之心為根本，而有惑、業、苦纏縛的因果關係。
　　枝末無明：是依於根本無明而生起的粗顯的種種煩惱。
　　唯識宗根據種子與現行的關係，將無明分為隨眠無明與纏無明：
　　隨眠無明：指無明煩惱常隨逐著眾生，隱眠在第八阿賴耶識中的無明種子，稱為隨眠無明。
　　纏無明：指無明煩惱纏縛著眾生的身心，而使眾生不能出離生死苦海，所以稱為纏無明。
　　佛典里常以無明喻父，貪愛喻母，二者和合而生我執，使眾生起惑造業，流轉生死，無有出期。

　　 五蓋的內容
　　貪慾蓋：指貪愛五欲妙境，能使眾生心性迷惑，令善法永不生起。
　　瞋恚蓋：指瞋恚能令人於違情的境上生起怨恨，因為憤怒相續，而蓋覆我們清凈的心性。
　　惛眠蓋：又稱睡眠蓋，全稱「惛沈睡眠蓋」。指惛沈和睡眠令心性昏沈暗塞，而忘失正念。因為二者都是以暗昧為性，所以並列為一蓋。《修習止觀坐禪法要》說：這種睡眠蓋最為嚴重，因為「諸餘蓋情覺故可除，睡眠如死，無所覺識，以不覺故，難可除滅。」因此，學道者應憤發精進，去除惛眠的習性。
　　掉舉惡作蓋：掉舉，指心躁動不安，是「惛沈」的對稱。惡作，與悔同義。惡，是厭惡；作，是所作。惡所蓋，是憂悔厭惡過去所作的事，能障禪定。兩者都是因為想到親屬、國土、不死，以及憶念往事而生起，所以合併為一蓋。
　　初學佛者，因為過去躁動的習氣一時難消，在習禪修定的時候，就會妄想紛飛，因此坐立不安，當雜念好不容易消除了，定下心來，又開始憶想往事，產生種種追悔，如果悔箭入心過深，就會使心神不寧，覆障修道。因此，掉舉惡作是修道者應力求泯除的習氣。
　　疑蓋：對於佛法真理猶豫不決，因而覆蓋清凈的心性。疑對於修道障礙之深，可以從經中的譬喻看出：
　　 疑如刺：疑惑危害善根，猶如毒刺一樣，能夠傷人。
　　 疑如根：疑惑深入心中，好比老樹的根深植於地，根深蒂固，盤根錯結，不易拔除。
　　 疑如網：疑惑之情交織，有如大網一樣，罩住信心，覆蓋正法，牽絆眾生，使不得出離。
　　經云：「佛法大海，唯信能入。」「信為道源功德母。」疑能覆蓋清凈心性，使我們退失信願，無法趨入正法，依之修行。所以，修行要趣，首先必須對佛陀的聖言量斷疑生信。

　　 三毒五蓋的對治方法
　　《中阿含經》卷十《食經》中，佛陀曾說：眾生以愛為食，愛以無明為食，而無明又以五蓋為食，乃至不信以聞惡法為食。譬如大海以大河為食，大河以小河為食，乃至山岩溪澗以雨為食。其中，「食」有牽引、長養、持續的意思。由經文我們可以了解：三毒五蓋的相續發展，是長養惡業，持續輪迴的原因所在。學佛修行就是要從根本上著手，杜絕心靈毒品的來源，撥雲見日，使自性的光輝得以顯露出來。
　　諸經論中，對於三毒五蓋的對治方法多有闡述，大致說來，可歸納如下：
　　以不凈觀、布施行對治貪慾。
　　以慈悲觀、忍辱行對治瞋恚。
　　以因緣觀、智慧行對治愚痴。
　　以無常觀、持戒行對治惛眠。
　　以數息觀、禪定行對治掉悔。
　　以堅信三寶對治疑惑。

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