480位禪宗大德悟道因緣

21.南嶽懷讓禪師悟道因緣

　　南嶽懷讓禪師，六祖慧能大師之法嗣，俗姓杜，金州安康（今陝西安康石泉縣）人。幼時性唯恩讓，所以他的父親給他起名懷讓。懷讓禪師十歲時，就雅好佛書，有出家相，不染俗貴。當時有三藏玄靜法師行腳路過他的家門，看到懷讓禪師炳然殊異，知其不凡，便告訴他的父親說：「此子若出家，必獲上乘，廣度眾生。」懷讓禪師十四歲時，即辭親前往荊州玉泉寺，從恆景律師落髮，學習戒律，時間長達八年之久。受具足戒之後，他又繼續學習律藏。後來他發現，象這樣學習律藏，對自己生死問題的解決，力用不是甚大，於是感嘆道：「我受戒今經五夏，廣學律儀而嚴有表，欲思真理而難契焉！」於是決定放棄繼續學習律藏的打算，改修禪宗。當時，他的同學坦然禪師，知道他志氣高邁，便勸他各地參學，並建議他禮謁嵩山慧安和尚。懷讓禪師見到慧安和尚之後，慧安和尚又勸他前往曹溪參禮六祖。
　　於是，懷讓禪師便來到曹溪。
　　六祖問：「甚麼處來？」
　　懷讓禪師道：「嵩出來。」
　　六祖道：「甚麼物恁么來？」
　　［禪宗大德在接引學人時，經常援用此問，來啟發學人當下迴光返照，以悟明自己的本來面目。］
　　懷讓禪師茫然無對。
　　於是懷讓禪師決定留在六祖座下參學。
　　八年後，有一天，懷讓禪師忽然有省。於是，他歡喜踴躍，前往丈室，告訴六祖道：「某甲有個會處。」
　　六祖問：「作么生會？」
　　懷讓禪師道：「說似一物即不中。」
　　六祖又問：「還假修證否？」
　　懷讓禪師道：「修證即不無，污染即不得。」
　　六祖道：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖（預言）汝足下出一馬駒（指馬祖道一禪師），踏殺天下人，應在汝心，不須速說。」
　　懷讓禪師言下豁然契會。
　　為報師恩，懷讓禪師悟道后，繼續執侍六祖，不離左右，長達十五年之久。在這期間，他的修行日臻玄奧。六祖入寂后，懷讓禪師遂往南嶽，止於觀音台，大弘禪法。
　　懷讓禪師的入室弟子，著名者共有六人，皆是到懷讓禪師的印可。其中，尤以馬祖道一門庭最盛，後世的臨濟、溈仰二宗，均出其門下。
　　懷讓禪師曾經這樣告訴他的六位入室弟子：「汝等六人同證吾身，各契其一。一人得吾眉，善威儀（常浩）；一人得吾眼，善顧盼（智達）；一人得吾耳，善聽理（坦然）；一人得吾鼻，善知氣（神照）；一人得吾舌，善譚說（嚴峻）；一人得吾心，善古今（道一），」並囑咐道，「一切法皆從心生。心無所生，法無所住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉！」
　　懷讓禪師寂於天寶三年（744），春秋六十八。敕謚大慧禪師。

22.馬祖道一禪師悟道因緣


　　江西馬祖道一禪師，南嶽懷讓禪師之法嗣，俗姓馬，漢州會邡縣（今四川什邡縣）人。容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。少年時，即游步恬曠，厭視塵廛，脫落愛取，不樂世務，后依資州（今四川資中北）唐和尚落髮，受具足戒於渝州（今重慶）圓律師。從懷讓禪師學道之前，道一禪師曾師從成都凈眾寺的無相禪師學習禪定。后聽說六祖法嗣懷讓禪師在南嶽觀音台傳法，於是往依受學。
　　關於他開悟的因緣，燈錄中是這樣記載的：
　　唐開元年間，道一禪師經常習禪定於衡岳山中，懷讓禪師知道他是個法器，於是前往他打坐的地方點化他。
　　懷讓禪師問：「大德坐禪圖甚麼？」
　　道一禪師道：「圖作佛。」
　　懷讓禪師於是拿了一塊磚，在庵前的一塊石頭上使勁地磨。
　　道一禪師問道：「磨作甚麼？」
　　懷讓禪師道：「磨作鏡。」
　　道一禪師非常好奇，說道：「磨磚豈得成鏡邪？」
　　懷讓禪師道：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？」
　　道一禪師於是問：「如何即是（怎樣做才能成佛）？」
　　懷讓禪師道：「如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是？」
　　道一禪師無言以對。
　　懷讓禪師接著說：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐卧。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理（你是在學坐禪，還是在學坐佛？如果說是學坐禪，可是禪與坐卧沒有關係；如果說是學坐佛，佛無形無相，卻能現一切相，並不只是禪定之相。諸法性空，本無可住，於無住法，不應該有取捨之心。你想通過坐禪成佛，這實際是在殺佛。如果你執著於禪定之相，你是不可能通達實相之理的）。」
　　道一禪師聽了懷讓禪師的開示教誨，如飲醍醐，於是從禪座上下來，給懷讓禪師頂禮，並問道：「如何用心，即合無相三昧？」
　　懷讓禪師道：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道（你自己發心學習心地法門，如同下種子；我為你宣說修行法要，好比天降甘霖。這樣內外因緣和合，你就會見道，好比種子就會發芽一樣）。」
　　道一禪師又問：「道非色相，云何能見（道是無形無相的，如何能見）？」
　　懷讓禪師道：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣（不是說用肉眼見道，而是要用我們心地的智慧之眼來見道。無相三昧也應該用智慧的心眼來修習）。」
　　道一禪師道：「有成壞否（道有成有壞嗎）？」
　　懷讓禪師道：「若以成壞聚散而見道者，非見道也（如果用成住壞空的生滅心來見道，認為道也是成住壞空的，那麼所見到的也就不是真正的道。道是不生不滅的、超越生滅二邊的絕對）。聽吾偈曰：
　　　心地含諸種，遇澤悉皆萌。
　　　三昧華無相，何壞復何成！」
　　道一禪師聽了懷讓和尚的開悟，當下心開意解，見到了自己的本來面目。開悟后，道一禪師繼續留在懷讓和尚的身邊，侍奉懷讓和尚十個春秋，他的修證也日趨玄奧。
　　道一禪師大約在開元十年（722）離開南嶽，后住洪州開元寺，大弘南宗禪法，四方學人爭相歸依，一是座下法將如林。道一禪師入寂於唐德宗貞元四年（788），春秋八十歲，謚大寂禪師。

23．百丈山懷海禪師悟道因緣

　　洪州百丈山懷海禪師，馬祖道一禪師之法嗣，福州長樂（今福州東南）人，俗姓王。幼年即從西山慧照和尚出家，後到衡山法朝律師處受具足戒。聽說馬祖道一禪師在江西傳法，遂前往投師參學，與當時的西堂智藏、南泉普願，並為馬祖座下的三大入室弟子。
　　有一天，懷海禪師陪同馬祖在野外行腳。這時恰好有一群野鴨子從附近飛過。馬祖問：「是甚麼？」
　　懷海禪師道：「野鴨子。」
　　馬祖問：「甚處去也？」
　　懷海禪師道：「飛過去也。」
　　馬祖突然轉過身，使勁地擰懷海禪師的鼻子。懷海禪師疼得失聲大叫。
　　馬祖道：「又道飛過去也！」
　　懷海禪師言下恍然大悟。
　　事後，懷海禪師回到侍者寮，悲傷地大哭起來。
　　同寮見他這個樣子，便問：「汝億父母耶？」
　　懷海禪師道：「無。」
　　同寮又問：「被人罵耶？」
　　懷海禪師道：「無。」
　　同寮道：「哭作甚麼？」
　　懷海禪師道：「我鼻孔被大師扭得痛不徹。」
　　同寮問：「有甚因緣不契？」
　　懷海禪師道：「汝問取和尚去。」
　　於是，同寮來到方丈室問馬祖：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告（請）和尚為某甲說。」
　　馬大師道：「是伊會也（他已經開悟了）。汝自問取他。」
　　同寮重新回到寮房，說：「和尚道汝會也，教我自問汝。」
　　懷海禪師於是呵呵大笑起來。同寮感到莫名其妙，問道：「適來（剛才）哭，如今為甚卻笑？」
　　懷海禪師道：「適來哭，如今笑。」
　　同寮聽了罔然不知所以。
　　第二天，馬祖升堂說法。大眾才集在一起，懷海禪師卻走出來，把馬祖的座席捲走了。馬祖於是下座，回到方丈室。懷海禪師也跟著進去了。
　　馬祖問：「我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？」
　　懷海禪師道：「昨日被和尚扭得鼻頭痛。」
　　馬祖問：「汝昨日向甚處留心？」
　　懷海禪師道：「鼻頭今日又不痛也。」
　　馬祖道：「汝深明昨日事。」
　　懷海禪師遂作禮而退。
　　又有一天，懷海禪師再參馬祖，侍立在馬祖身邊。馬祖拿起繩床邊的拂子，高高擎起。
　　懷海禪師問：「即此用，離此用？」
　　馬祖於是將拂子放回原處。
　　過了一會兒，馬祖問：「汝向後開兩片皮，將何為人（你今後開口說法，將如何教人）？」
　　懷海禪師也擎起繩床邊的拂子。
　　馬祖道：「即此用，離此用？」
　　懷海禪師聽了，也將拂子放回原地。
　　這時，馬祖忽然振威一喝。這一喝如此厲害，直震得懷海禪師三日耳聾！
　　上述兩則公案，極富戲劇性，充滿了禪機。千百年來，它們一直在禪林中傳頌著，成為參禪者參究的主要話頭之一。
　　馬祖入寂后，懷海禪師曾一度住在石門山馬祖塔旁隱修。后應信眾邀請，來到洪州新吳（今江西奉新縣）大雄山駐錫傳禪。一時，四方衲子，爭相參禮。因為此山高峻，人稱百丈山，所以懷海禪師也就被稱為百丈和尚，或者百丈懷海。並重的叢林生活制度的清規（百丈清規），對
　　百丈禪師入滅於元和九年（814）春秋六十五歲。其著名的得法弟子有黃檗希運、溈山靈祐等。百丈禪師生前所創立的農禪並重的叢林生活制度和清規（百丈清規），對中國禪宗的發展產生了極為深刻的影響。

24.大梅法常禪師悟道因緣


　　明州（治所在今浙江寧波）大梅山法常禪師，馬祖道一禪師之法嗣，湖北襄陽人，俗姓鄭。幼年即出家，從師子荊州玉泉寺。其容貌清峻，性度剛敏，具有超人的記憶力，「凡百經書，一覽必暗誦，更無遺忘」。二十歲的時候，於龍興寺受具足戒，后參禮江西馬祖大寂（道一）禪師。
　　初禮馬祖，法常禪師便單刀直入地問：「如何是佛？」
　　馬祖道：「即心是佛。」
　　法常禪師言下大悟。
　　開悟后，法常禪師離開了馬祖，前往四明（今浙江寧波市西南）仙尉梅子真昔日的隱居地，結茅隱修。
　　唐貞元年間，鹽官齊安國師（馬祖弟子）座下有位僧人，因在山上採集拄杖，迷路了，無意中來到法常禪師隱修的庵所。
　　那位僧人問法常禪師：「和尚在此多少時？」
　　法常禪師回答道：「只見四山青又黃。」
　　那位僧人又問：「出山路向甚麼處去？」
　　法常禪師道：「隨流去。」
　　那位僧人回去后，把這件事情告訴了鹽官齊安國師。鹽官道：「我在江西時曾見一僧，自后不知消息，莫是此僧否？」
　　於是便命令那位僧人回去招請法常禪師下山。法常禪師以詩偈回答鹽官國師道：
　　「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。
　　樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。
　　一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。
　　剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」
　　後來馬祖聽說法常禪師在大梅山住山隱修，便派手下的僧人前住勘驗，看他是不是徹悟了。
　　那僧問道：「和尚見馬大師得個甚麼，便住此山？」
　　法常禪師道「大師向我道『即心是佛』。我便向這裡住。」
　　那僧故意試探道：「大師近日佛法又別（大師最近講法又變了）。」
　　法常禪師問：「作么生？」
　　那僧道：「又道『非心非佛』。」
　　法常禪師道：「這老漢惑亂人，未有了日。任他非心非佛，我只管即心即佛。」
　　那僧回去后，把勘驗法常的經過向馬祖作了彙報，馬祖大聲讚歎道：「梅子熟也！」
　　後來叢林中便稱法常禪師為「大梅禪師」。
　　後來，龐居士（龐蘊，馬祖在家弟子，一個開悟的大修行人）聽說了這件事，也想前往大梅山一探虛實。一見法常禪師，龐居士便問：「久向大梅，未審梅子熟也未？」
　　法常禪師道：「熟也。你向甚麼處下口？」
　　龐居士道：「百雜碎。」
　　法常禪師向龐居士伸過手來：「還我核子來。」
　　於是龐居士便默不作聲。
　　從此以後，大梅法常禪師開始住山傳法，道望日隆，四方學者爭相參禮。
　　法常禪師曾上堂示眾云：「汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。此心元是一切世間、出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」
　　這段開示，言簡而意賅，既揭示了禪宗之大本，同時也暗示了大梅禪師當初入道之所在，以及他一生受用之所在，轉機之所在。
　　識心達本是修行的基礎，心不附物，不落兩邊，是修行的關要。二邊不去，心存彼此，則與道相背。請看法常禪師接引夾山、定山二位禪人之公案--
　　一日，夾山與定山同行，言話次，定山禪師道：「生死中無佛，即無生死。」夾山禪師道：「生死中有佛，即不迷生死。」二人互相不肯，於是一同上山，參見法常禪師。
　　一見法常禪師，夾山禪師便問：「未審二人見處，那（哪）個較親？」
　　法常禪師道：「一親一疏。」
　　夾山禪師復問：「那（哪）個親？」
　　法常禪師道：「且去，明日來。」
　　第二天，夾山禪師又問。
　　法常禪師道：「親者不問，問者不親。」
　　禪宗最貴情不附物，不立一法，不廢一法。金屑雖貴，落眼成病。「生死中無佛，即無生死」，妙！「生死中有佛，即不迷生死」，亦妙！然而，若把二者打成兩截，貴一賤一，即不妙矣。法常神師的回答真是精妙絕倫。二人互不相肯處，正是「一親一疏」，不是兩邊，又是什麼？爭什麼親與不親？難怪夾山後來自我反省道：「當時失一隻眼。」
　　法常禪師入寂於開成四年（839）春秋八十八歲。臨終前，法常禪師仍不忘向徒眾開示即心即佛之宗旨。
　　一天，法常禪師告訴徒眾：「來莫可抑，往莫可追。」就在這個時候，室中的鼯鼠發出吱吱的叫聲，於是，法常禪師接著說道：「即此物，非他物。汝等諸人，善自護持，吾今逝矣。」
　　說完，便怡然而逝。
　　後世永明延壽禪師讚歎法常禪師云：
　　「師初得道，即心是佛。
　　最後示徒，物非他物。
　　窮萬法源，徹千聖骨。
　　真化不移，何妨出沒。」

25.五洩靈默禪師悟道因緣

　　婺（wu）州（治所在今浙江金華）五洩山靈默禪師，馬祖道一禪師之法嗣，毗陵（今江蘇境內）人，俗姓宣。少年時好學忘疲，準備參加科舉，「登第以榮故里」。後來聽馬祖聚眾講法，承蒙馬祖「振容而示相」，靈默禪師當下密契玄機，於是從馬祖出家落髮。受具足戒之後，靈默禪師遂留在馬祖座下，勤苦修行，然久未透脫。
　　后遊方，參石頭希遷禪師（青原行思禪師之法嗣）。在途中，靈默禪師私自念言：「若一言相契即住，不契即去。」石頭禪師知道靈默禪師是個法器，於是方便為他開示。可惜，靈默禪師不能領會石頭禪師的意旨，便起身告辭，往外走。石頭禪師坐在禪床上，並不理睬。
　　靈默禪師剛走幾步，突然聽見石頭禪師在背後招呼他：「闍黎！」
　　靈默禪師剛一回頭，石頭禪師道：「從生至死，祇 （當作「祗」，只。禪宗典籍中，「祇」、「祗」往往混用，實際上，這兩個字的意義完全不同）是這個。回頭轉腦作么？」
　　靈默禪師一聽，言下大悟，於是便把手中行腳用的拄杖折為兩截，決定從此罷參，住在石頭禪師的道場里。
　　唐貞元初年，靈默禪師前往天台山，住持白沙道場，后又應陽靈戍將李望的邀請，來到五洩山駐錫弘化。五洩
　　靈默禪師的稱號就是由此而來的。
　　關於他的禪風，我們可以從他接引弟子的公案中略見一斑--
　　有僧問：「何物大於天地？」
　　靈默禪師道：「無人識得伊。」
　　那僧又問：「還可雕琢也無？」
　　靈默禪師道：「汝試下手看。」
　　又有僧問：「此個門中，始終事如何？」
　　靈默禪師道：「汝道目前底成來得多少時也？」
　　那僧道：「學人不會。」
　　靈默禪師道：「我此間無汝問底。」
　　那僧道：「和尚豈無接人處？」
　　靈默禪師道：「待汝求接，我即接。」
　　那僧道：「便請和尚接。」
　　靈默禪師道：「汝少欠個甚麼？」
　　又有僧問：「如何得無心去？」
　　靈默禪師道：「傾山覆海晏然靜，地動安眠豈采伊。」
　　這三個公案，第一個僧人從空間上問什麼東西比天地更大，第二僧人從時間上問世界開始之前和世界結束之後是個什麼狀態，第三個僧人問如何是無心，他們問的方式儘管不同，但都涉及到心性或者說佛性的問題。靈默禪師的回答很有意味，值得我們細心地去品嘗。蓋真如佛性無形無相，不即一切法，亦不異一切法；始終不離現前一念，現前一念即通三世始終；此性非動非靜，然又不離動靜；此性人人本具，個個圓成，無欠無餘。明白了此理，即可契入佛心。
　　靈默禪師入寂於元和十三年（818），春秋七十二歲，臨終前，曾以偈示眾，云：
　　「ㄉ碓布牛?居腥ダ礎?br/>　　千聖同源，萬靈歸一。
　　吾今漚散，胡假興哀。
　　無自勞神，須存正念。
　　若遵此命，真報吾恩。
　　倘固違言，非吾之子。」
　　當時，有位僧人就死後去向的問題，問靈默禪師：「和尚向甚麼處去？」
　　靈默禪師道：「無處去。」
　　那僧道：「某甲何不見？」
　　靈默禪師道：「非眼所睹。」
　　說完，便奄然順化。

26.盤山寶積禪師悟道因緣

　　幽州盤山寶積禪師，馬祖道一禪師之法嗣，生平不詳。
　　一般人開悟都離不開善知識的隨機點撥。而盤山寶積禪師的悟道因緣卻頗為奇特，完全出乎人的意料。據《五燈會元》記載：
　　有一天，寶積禪師從市場上經過，看見有一位客官正在買豬肉，客官告訴屠家說：「精底（瘦肉），割一斤來！」屠家把刀啪地一聲放在肉案上，叉著手說道：「長史！那（哪）個不是精的？」寶積禪師一聽，忽然有省。
　　後來又有一天，寶積禪師剛走出寺門，就碰見一群人正抬著棺材送葬。送葬隊伍的前頭，有一位歌郎正搖著鈴鐺，拖著長腔唱道：「紅輪決定沉西去，未委（不知）魂靈往那方？」而跟在棺材後面的帳幕下死者的兒子悲傷地哭道：「哀啊哀啊！」寶積禪師一聽，豁然大悟，身心踴躍，當即跑回寺院，把自己的證悟告訴了馬祖。馬祖印可了他。
　　寶積禪師的悟道表面上看似很偶然，實際上是他功夫用到了一定的火候。如果功夫不到家，這樣的場景碰見得再多，也沒有用。這說明了一個道理：道不僅僅是在深山老林里，道就在日用中；法也不僅僅是在寺院里，生活中的一切，不管是有情的生命，還是無情的草木，它們都無時不在說法。關鍵看我們的心是否在道上。若能時時刻刻、在在處處都能做到心不離道、道不離心，那麼，日常生活中，哪怕一個很平常的情景，都有可能成為你悟道的契機，就象寶積禪師那樣。
　　寶積禪師離開馬祖后，即北上幽州，駐錫於盤山，在此大弘南宗頓教法門。在北方弘傳祖師禪法的，應該說寶積禪師算是比較早的一位。除他之外，當時北方傳禪比較有名的還有趙州和臨濟二位祖師。
　　關於寶積禪師的禪法，我們可以從他的上堂法語中略知一二：
　　「心若無事，萬法不生。意絕玄機，纖塵何立？道本無體，因體而立名。道本無名，因名而得號。若言即心即佛，今時未入玄微。若言非心非佛，猶是指蹤極則。向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。」
　　「夫大道無中，復誰先後？長空絕際，何用稱量？空既如斯，道復何說？」
　　　「夫心月孤圓，光吞萬象。光非照鏡，境亦非存。光境俱亡，復是何物？禪德，譬如擲劍揮空，莫論及不及，斯乃空輪無跡，劍刃無虧。若能如是，心心無知，全心即佛，全佛即人，人佛無異，始為道矣。」
　　「禪德，可中（假若）學道，似地擎山，不知山之孤峻，如石含玉，不知玉之無瑕。若如此者，是名出家。故導師云：『法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是金鎖難。』所以靈源獨耀，道絕無生。大智非明，真空無跡。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。禪德，直須自看，無人替代。」
　　「三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿璣(音xuan ji，觀測天象的儀器，此處喻自性)不動，寂爾無言。覿（di）面相呈，更無餘事。珍重！」
　　寶積禪師臨入寂的時候，仍不忘用畫肖像的因緣，啟悟他的弟子們覺悟自性本空的道理。
　　他告訴徒眾說：「有人邈得吾真否（還有人能描繪我的真影嗎）？」
　　於是眾弟子紛紛為他寫真，但都不契合他的心意。這時普化禪師從眾人里走出來，說道：「某甲邈得。」
　　寶積禪師道：「何不呈似老僧（為什麼不拿給老僧看看）？」
　　普化禪師於是打一個筋斗出去了。
　　寶積禪師笑道：「這漢向後如風狂接人去在（這漢今後瘋瘋顛顛的，接引學人）！」
　　說完，便入寂。后謚凝寂大師。

27.大珠慧海禪師悟道因緣

　　越州（治所在今浙江紹興）大珠慧海禪師，馬祖道一禪師之法嗣，欲姓朱，建州（今福建建甌）人，《宋高僧傳》不見記錄。初依越州大雲寺道智和尚受業。後到江西參馬祖，發明心要。
　　關於他開悟的因緣《景德傳燈錄》卷六和《五燈會元》卷三均有記載。
　　一日，慧海禪師參馬祖。馬祖問：「從何處來？」
　　慧海禪師道：「越州大雲寺來。」
　　馬祖道：「來此擬須何事（到這裡打算求什麼）？」
　　慧海禪師道：「來求佛法。」
　　馬祖道：「我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作么！」
　　慧海禪師道：「阿那個是慧海寶藏？」
　　馬祖道：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」
　　慧海禪師一聽，當即「自識本心，不由知覺」，身心踴躍，禮謝馬祖。
　　這則接機公案，非常有名，經常被人引用。在這裡，馬祖真可謂單刀直入，直指心性。馬祖的開示，要點有二：一是自性佛為每一個人本自具足，無有欠缺，修道人應從自性入手，不可拋卻自家寶藏、向外馳求；二是自性雖然不是見聞覺知，但亦不離見聞覺知，不可在見聞覺知之外去尋找自性。誰在致疑？誰在見聞覺知？誰在穿衣吃飯？這個是用功的所在，關鍵是能不能當下息卻分別心、取捨心，能不能於這裡承擔。慧海禪師正是從這裡悟入的。
　　慧海禪師悟道后，繼續留在馬祖身邊，侍奉馬祖六年之久。后因為受業師道智和尚年事已老，需要人照顧，於是慧海禪師便趕回越州大雲寺，奉養道智老和尚。在這期間，慧海禪師晦跡藏用，外示痴訥。他曾經撰有《頓悟入道要門論》一卷，系統地談到了自己的修行見地和體會。該書後來被自己的法侄玄晏偷偷地抄下來，拿到江外，上呈給馬祖。馬祖看了以後，當眾讚歎道：「越州有大珠，圓明光透自在，無遮障處也。」於是，時人遂稱慧海禪師為「大珠和尚」。
　　大珠慧海禪師在越州傳禪的時候，學眾雲集。他是最早在江浙一帶傳揚馬祖禪法的人。他的語錄現見於《景德傳燈錄》、《祖堂集》及單行本《大珠禪師語錄》。
　　這裡且舉他接引學人的三則語錄，從中我們可以大致看出大珠慧海禪師的禪風：
　　１．有一天，有位講《金剛經》的法師帶著數人前來禮謁慧海禪師。……問道：「師說何法度人？」師曰：「貧道未曾有一法度有。」曰：「禪師家渾（全都）如此。」師卻問：「大德說何法度人？」曰：「講《金剛經》。」師曰：「講幾座來？」曰：「二十餘座。」師曰：「此經是阿誰說？」僧抗聲（大聲）曰：「禪師相弄，豈不知是佛說邪？」師曰：「《金剛經》中講，『若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義』。若言此經不是佛說，則是謗經。請大德說看！」那僧被問得無言以對。過了一會兒，慧海禪師又追問：「經雲，『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』大德且道：阿那個是如來？」曰：「某甲到此卻迷去！」師曰：「從來未悟，說甚卻迷？」曰：「請禪師為說。」師曰：「大德講經二十餘座，卻不識如來！」僧禮拜曰：「願垂開示。」師曰：「如來者，是諸法如義，何得忘卻？」曰：「是諸法如義。」師曰：「大德！是亦未是？」曰：「經文分明，那得未是？」師曰：「大德如否？」曰：「如。」師曰：「木石如否？」曰：「如。」師曰：「大德如同木石如否？」曰：「無二。」師曰：「大德與木石何別？」僧無對。良久，卻問：「如何得大涅槃？」師曰：「不造生死業。」曰：「如何是生死業？」師曰：「求大涅槃，是生死業。舍垢取凈，是生死業。有得有證，是生死業。不脫對治門，是生死業。」曰：「去何即得解脫？」師曰：「本自無縛，不用求解。直用直行，是無等等。」曰：「禪師如和尚者，實謂希有。」說完，禮謝而去。
　　２．有三藏法師問：「真如有變易否？」師曰：「有變易。」藏曰：「禪師錯也。」師卻問三藏：「有真如否？」曰：「有。」師曰：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚凈戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」藏曰：「若爾者，真如即有變易也。」師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」曰：「禪師適來真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當（正確、恰當）？」師曰：「若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變易，便作變易解會，說不變易，便作不變易解會。」藏曰：「故知南宗實不可測。」
　　３．源律師問：「和尚修道，還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「飢來吃飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種須索（思慮）；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。」律師杜口。
　　第一則語錄，是對知解宗徒的敲打，這些人一心鑽在故紙堆里，終日尋文求義，而於自己的本分智慧和解脫，竟毫無作為。修行首先要對治的就是分別心、取捨心。而依文解義正是學道人分別心重的一個主要表現。慧海禪師在這則語錄中對「如何是生死業」的開示，可謂力透紙背。若能從此悟入，在修行上必得大用，所謂「得力處省心，省心處得力」是也。
　　第二則語錄則涉及到佛教當中最容易引起誤解的一個重要概念--真如。人們在理解這個概念的時候，往往雜入外道知見，也就是從變與不變的二邊出發，對真如作出非此即彼的判斷。在這裡，慧海禪師的開示對於我們準確地理解真如的概念是非常有幫助的。
　　第三則語錄則明確地表示，禪不在別處，就在日常起居當中。在日常生活中，若能做到安住當下，心行到位（合一），不分別取捨，道即在其中矣。這段精彩的開示，千百年來，一直被人們當作禪宗修行最主要的特色而傳頌著。
　　從上面所引語錄中，我們可以看出，大珠慧海師反對學人執著於經文、依文解義的做法，主張在日常生活中實修實證。他的講法看似有教下之平實，但其機鋒卻似快刀，讓知解宗徒招架不得。

28．泐潭法會禪師悟道因緣

　　洪州泐（le)潭（今江西高安縣洞山）法會禪師，馬祖道一禪師之法嗣，生平不詳。《五燈會元》和《景德傳燈錄》均記載了他參問馬祖的悟道經過：
　　一日，法會禪師問馬祖：「如何是祖師西來意？」
　　馬祖道：「低聲！近前來，向汝道！」
　　法會禪師於是走到馬祖跟前，以為馬祖會秘密地傳經他什麼心法，突然，馬祖照著他的臉上打了一巴掌，說道：「六耳不同謀（有第三人在場，無法保密，不足以謀事）。且去！來日來。」
　　過了幾天，法會禪師又參馬祖。這次他吸收了上次的教訓，特意避開其他的人，單獨進入法堂請益。
　　禮拜完馬祖，他迫不及待地說：「請和尚道。」
　　馬祖卻回答說：「且去！待老漢上堂，出來問，與汝證明。」
　　馬祖的回答完全出乎他的意料。然而正是這出乎意料的回答，將他的希求心徹底地給打死了--法會禪師忽然有省。他叩謝馬祖道：「謝大眾證明。」
　　說完，法會禪師使繞法堂一周，歡喜踴躍而去。
　　學道之人，參拜善知識的時候，心中往往隱秘地懷著有所得心，希望能從善知識那兒得到一個什麼秘訣，卻不知道秘訣就在自己的心中。那麼如何才能明見自己心中的秘訣呢？沒有別的辦法，就是要徹底息卻馳求心、有所得心，要讓自己的心在「絕望」中回歸自身。道，就在一念歇處、言語道斷處、心行處滅現形。

29.石鞏慧藏禪師悟道因緣

　　撫州（治所在今江西撫州）石鞏（gong）慧藏禪師，馬祖道一禪師之法嗣，生平姓氏不詳。原本是個獵戶，以射獵為生，討厭見到出家人。
　　有一天，石鞏慧藏禪師追趕著一隻鹿從馬祖的庵前經過。馬祖迎上前。慧藏禪師於是問：「還見鹿過否？」
　　馬祖問：「汝是何人？」
　　慧藏禪師道：「獵者。」
　　馬祖問：「汝解射否（你懂得射箭嗎）？」
　　慧藏禪師道：「解射。」
　　馬祖問：「汝一箭射幾個？」
　　慧藏禪師道：「一箭射一個。」
　　馬祖道：「汝不解射。」
　　慧藏禪師問：「和尚解射否？」
　　馬祖道：「解射。」
　　慧藏禪師問：「一箭射一群。」
　　慧藏禪師道：「彼此生命，何用射他一群（彼此都是生命，為什麼要射他一群呢？）？」
　　馬祖道：「汝既知如是，何不自射（你既然知道彼此都是生命，你為什麼不射自己而要射它呢）？」
　　慧藏禪師道：「若教某甲自射，直是無下手處（若要我射自己，簡直是無處下手）。」
　　馬祖道：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。」
　　慧藏禪師言下有省，於是扔掉手中的弓箭，投馬祖出家。
　　有一天，慧藏禪師正在廚房裡做事，馬祖進來了，問道：「作甚麼？」
　　慧藏禪師道：「牧牛。」
　　馬祖問：「作么生牧（如何牧牛）？」
　　慧藏禪師道：「一回入草去，驀鼻拽將回。」
　　馬祖讚歎道：「子真牧牛！」
　　慧藏禪師於是便放下手中的活兒當即離去。
　　慧藏禪師得法后，住撫州石鞏山，常以弓箭接引來機。
　　曾有漳州三平義忠禪師，來參慧藏禪師。三平正在禮拜，慧藏禪師遂張弓架箭，說道：「看箭！」三平於是撥開胸口道：「此是殺人箭。活人箭又作么生？」慧藏禪師遂將弓弦彈了三下。三平豁然有省。於是禮拜。慧藏禪師道：「三十年張弓架箭，只射得半個聖人。」說完佛將弓箭折斷扔了。
　　石鞏慧藏和西常智藏，都是馬祖的入室弟子。慧藏禪師的名氣雖不及西堂，但其機鋒峻辯，卻不讓於西堂。有一天，慧藏問西堂：「汝還解捉得虛空么（你還懂得把捉虛空嗎）？」西堂道：「捉得。」慧藏道：「作么生捉（如何把捉）？」西堂伸手，作出撮虛空的樣子。慧藏禪師道：「汝不解捉。」西堂於是問道：「師兄作么生捉？」慧藏禪師突然捏著西堂的鼻孔，使勁地拽，西堂疼不可忍，道：「太煞！拽人鼻孔，直欲脫去（太粗魯了！幾乎快要把我的鼻孔給拽掉了）。」慧藏禪師道：「直須恁么捉虛空始得（直須這樣才能捉得虛空）。」
　　這裡的虛空喻指當人的自性，自性無形無相，不可捉摸，猶如虛空。但是，它跟虛空不一樣的地方是，它具有靈覺之作用，非是死寂之頑空。自性雖然不即是眼耳等見聞覺知，但是欲識自性，卻不可脫離見聞覺知。若離開當下之見聞覺知，向外馳求所謂的自性，則永無到家之日。

30.汾州無業禪師悟道因緣

　　汾州（今山西汾陽）無業禪師，馬祖道一禪師之法嗣，商州（今陝西商洛一帶）上洛人，欲姓杜。其母李氏懷他之前，有一次做夢，聽到空中有個聲音問她：「寄居得否？」她答應了，醒來后不久就懷孕了。無業禪師誕生的那天晚上，神光滿室，眾人皆異，謂此子必非常人。無業禪師幼年時，即與平常的孩子不一樣，「行必直視，坐即跏趺」，從不跟其他的孩子一起嬉戲。九歲時，無業禪師便依開元寺志本禪師學習大乘經典，象《金剛》、《法華》、《維摩》、《思益》、《華嚴》等經，無業禪師皆一目十行，諷誦無遺。無業禪師十二歲落髮，二十歲從襄州幽律師受具足戒，學習《四分律疏》，剛一學完，他就能夠敷演宣講。他經常為僧眾宣講《大般涅槃經》，冬夏無廢。
　　無業禪師後來聽說洪州馬大師禪門鼎盛，特地前往瞻禮。無業禪師生得身材高大，站立如山，聲如洪鐘。馬祖一見，便覺得他不同尋常，於是笑而戲之曰：「好一座巍巍佛堂，只可惜其中無佛！」
　　無業禪師一聽，連忙向馬祖頂禮道：「至如三乘文學，粗窮其旨。嘗聞禪門即心是佛，實未能了（對於大小三乘的經文義學，我略知其大旨。我曾經聽說禪宗宣揚即心即佛的道理，對此，我尚未明了）。」
　　馬祖道：「只未了底心即是，更無別物。不了時即是迷，若了即是悟。迷即眾生，悟即是佛。道不離眾生，豈別更有佛。亦猶手作拳，拳全手也（你就去體究這個未了的心即是，除此之外再也沒有什麼別的東西了。不明白自己的心就是迷，明白自己的心就是悟。迷就是眾生，悟就是佛。道並沒有遠離眾生，除了心之外，難道還有別的佛嗎？這就象握手成拳，拳的形狀雖然與手掌不一樣，但拳當體還是手掌）。」
　　無業禪師又問：「如何是祖師西來密傳心印？」
　　馬祖道：「大德正鬧在，且去，別時來（大德！你心裡正喧鬧得很，一點也不安寧。先下去，改日再來）。」
　　於是無業禪師開始邁步向外走，這時馬祖在背後大聲招呼道：「大德！」
　　無業禪師一聽，連忙回首。
　　馬祖問道：「是甚麼？」
　　無業禪師言下豁然開悟，於是不停地禮拜馬祖。
　　馬祖道：「這鈍漢禮拜作么？」
　　無業禪師涕淚悲泣地說：「本謂佛道長遠，勤苦曠劫，方始得成（我本以為佛道離我們還很遙遠，需要經過曠劫勤苦修行才能成就），今日始知法身實相本自具足。一切萬法從心所生，但有名字，無有實者。」
　　馬祖道：「如是如是。一切法性不生不滅，一切諸法本自空寂。經雲，『諸法從本業，常自寂滅相』。又雲，『畢竟空寂舍』。又雲，『諸法空為座』。此即諸佛如來住此無所住處。若如是知，即住空寂舍，坐空法座，舉足下足，不離道場，言下便了，更無漸次。所謂不動足而登涅槃山者也。」
　　無業禪師得旨后，便前入曹溪禮拜六祖塔，回來的時候，順游廬山、天台等地，遍訪聖跡。旋即往清涼山金閣寺，重新閱藏，時間長達八年之久。后住開元精舍，大開弘化，接引學人。學者每問佛法，無業禪師多答之曰：「莫妄想。」
　　隨著無業禪師的法譽日隆，唐憲宗多次詔請進京講法，無業禪師均以生病為由，婉言謝絕了。后穆宗皇帝即位，命令兩街僧錄靈准公帶著聖旨，遠道前來汾州開元寺，欲強制迎請無業禪師進京。
　　靈准公見了無業禪師，作禮道：「知師絕塵物表，糠秕世務。法委國王，請師熟慮。此回恩旨不比常時。願師必順天心，不可更辭以疾，相時而動，無累後人（我知道法師已棄絕紅塵，心棲物表，視世事如糠秕。今國王下令，還請法師三思而行。這次皇上下詔，不比以往。惟願法師這次定要順從皇上的心意，萬不可再以疾病相推，識時達務，不要連累了後人）。」
　　無業禪師聽了，微笑著說：「貧道何德，累煩世主？且請前行，吾從別道去矣（貧道有何德行，煩勞國主屢次下詔？請你先走，我從另外一條路前往）。」
　　於是，無業禪師剃髮澡浴，準備上路。到了半夜，他告訴弟子慧愔等人說：「汝等見聞覺知之性，與太虛同壽，不生不滅。一切境界，本自空寂。無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛，不可破壞。一切諸法如影如響，無有實者。故經雲，『唯有一事實，餘二則非真』。常了一切空，無一物當情，是諸佛同用心處。汝等勤而行之。」
　　說完，結跏趺而坐，奄然歸寂。荼毗的那一天，天空中出現五色祥雲，異香四逸，所獲舍利，璨若珠玉。手下弟子貯以金棺，葬於石塔。時間是長慶三年（823）。后謚大達國師。

31.西山亮座主悟道因緣

　　西山亮座主，馬祖道一禪師之法嗣，四川人，生平不詳。善於講解經論，頗為自負。
　　一日參馬祖。馬祖問：「見說座主大講得經論，是否？」
　　亮座主道：「不敢！」
　　馬祖問：「將甚麼講？」
　　亮座主道：「將心講。」
　　馬祖道：「心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得！」
　　［工伎兒，隨著鑼鼓等樂器之節拍，表演各種雜技動作的演藝者。和伎者，調弄音樂以配合演藝者進行表演的伴奏者。］
　　亮座主大聲反問道：「心既講不得，虛空莫講得么？」
　　馬祖道：「卻是虛空講得。」
　　亮座主認為馬祖的講法不正確，於是便起身告辭。正準備下台階，馬祖突然在背後大聲招呼道：「座主！」
亮座主剛一回頭，馬祖問：「是甚麼？」
　　亮座主豁然大悟，連忙向馬祖禮拜致謝。
　　馬祖道：「這鈍根阿師，禮拜作么？」
　　亮座主道：「某甲所講經論，將謂無人及得，今日被大師一問，平生功業，一時冰釋。」
　　說完，再一次禮謝而退。
　　亮座主後來隱居於洪州西山，從此再也沒有他的消息了。

32.洪州水潦和尚悟道因緣

　　洪州水潦和尚，馬祖道一禪師之法嗣，生平不詳。
　　一日，參馬祖。水潦和尚問道：「如何是西來的意（究竟真實之理）？」
　　馬祖道：「禮拜著！」
　　水潦和尚剛跪下禮拜，馬祖突然當胸一腳，將他踢倒在地。
　　就在這突如其來的一踹中，水潦和尚豁然大悟。
　　他從地上爬起來，拊掌呵呵大笑道：「也大奇，也大奇！百千三昧，無量妙義，只向一毫頭上，識得根源去。」
　　說完，禮謝而退。
　　後來水潦和尚住山，還經常跟大眾提起當年馬祖給他的那當機一踹，他說：「自從一吃馬師蹋，直至如今笑不休。」

33.襄州龐蘊居士悟道因緣

　　襄州（今湖北襄陽）龐蘊居士，馬祖道一禪師之法嗣，字道玄，衡州（今湖南衡陽）衡陽縣人。其祖上世代以儒為業。龐居士少年時，即悟塵勞苦空，遂發心探求解脫之真諦。
　　唐貞元年間，龐居士前往南嶽，參謁石頭希遷禪師。
　　龐居士問：「不與萬法為侶者是甚麼人？」
　　石頭禪師連忙用手掩住龐居士的嘴。龐居士豁然有省。於是留在石頭座下參學，並與丹霞禪師成為好朋友。
　　有一天，石頭禪師問道：「子見老僧以來，日用事作么生（你自從見老僧以來，在日常事務中，如何用心）？」
　　龐居士回答說「若問日用事，即無開口處。」說完，遂呈上自己寫的悟道偈子：
　　「日用事無別，唯吾自偶諧。
　　頭頭非取捨，處處沒張乖。
　　朱紫誰為號，北山絕點埃。
　　神通並妙用，運水及般（搬）柴。」
　　石頭禪師看了他的偈子，點頭表示肯定，並希望他出家，問道：「子以緇邪，素邪（你是打算出家還是當居士）？」
　　龐居士道：「願從所慕。」
　　因此，他選擇了居士生活，而沒有落髮出家。
　　龐居士在石頭座下參學了一段時間之後，又前往江西洪州，參禮馬祖。
　　初見馬祖，他又拋出了那個老問題：「不與萬法為侶者是甚麼人？」
　　馬祖道：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」
　　龐居士於言下頓領玄旨，從前所殘留的疑情一掃而光。
　　開悟后，龐居士繼續留在馬祖座下參學，時間長達兩年。通過這兩年的朝夕參承，他的修證日趨高峻，機辯迅捷，為諸方之所仰慕。
　　離開馬祖后，龐居士便過起了雲遊的生活。龐居士所到之處，禪門老宿都爭相往複問酬。龐居士皆隨機應響，為人解粘去縛。其機鋒言辯，皆超出常規，令人難以捉摸。
　　有一天，龐居士來到一處講肆，隨喜聽某位座主講《金剛經》。當座主講到「無我相無人相」的時候，龐居士問道：「座主！既無我無人，是誰講誰聽？」座主被問得無言以對。龐居士道：「某甲雖是俗人，粗知信向（消息）。」座主問「只如居士意作么生（依居士之見，如何回答）？」龐居士於是作偈答曰：
　　「無我復無人，作么有疏親。
　　勸君休歷座，不似直求真。
　　金剛般若性，外絕一纖塵。
　　我聞並信受，總是假名陳。」
　　座主聞偈，心意豁然，歡欣踴躍，歸仰讚歎。
　　元和年間，龐居士向北遊方，來到襄漢一帶。於是在那兒定居下來。他有個女兒叫靈照，沒有出嫁，日常就跟著龐居士製作竹漉籬（濾水用的竹器）。竹漉籬做好后，她就拿到集上去賣。他們一家人就靠這個來維持生計。雖然他們的生活清苦，但是，一家人卻很自在，過著一種大隱隱於市的生活。龐居士有一首偈子，描述了這種生活場景：
　　「有男不婚，有女不嫁。
　　父子共團圓，共說無生話。」
　　龐居士另有一首偈子，表達了他對即世而出世的在家修行的理解：
　　「心如境亦如，無實亦無虛。有亦不管，無亦不拘。不是賢聖，了事凡夫。易復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若舍煩惱入菩提，不知何方有佛地。護生須是殺，殺盡始安居。會得個中意，鐵船水上浮。」
　　龐居士的女兒靈照，修行也非常好。父女倆還經常一起斗機鋒。
　　有一天，龐居士問靈照：「古人道，明明百草頭，明明祖師意，如何會？」
　　靈照回答說：「老老大大，作這個語話！」
龐居士問：「你作么生？」
靈照道：「明明百草頭，明明祖師意。」
　　龐居士一聽，莞爾一笑，知道女兒大事已畢。
　　還有一次，龐居士上街賣漉籬，下橋的時候，腿腳不便，跌了一交。走在後面的靈照一見，趕忙上前。她沒有去扶她的父親，而是在父親的旁邊倒下。
　　龐居士問：「你作甚麼？」
　　靈照曰：「見爺倒是，某甲相扶。」
　　龐居士臨入寂的時候，與女兒靈照合演了一曲極精彩的劇幕--
　　有一天早晨，龐居士告訴靈照說：「視日早晚，及午以報（注意一下太陽的高低，到了正午的時候，告訴我一聲）。」
　　靈照出去了，過了一會兒，她匆忙跑進來，報告龐居士道：「日已中矣，而有蝕也（太陽已經到了正中，但是有日蝕）。」
　　龐居士一聽，便走出戶外觀看。
　　哪裡有什麼日蝕！龐居士知道上當了，連忙進屋，卻發現女兒靈照已登上自己的禪座，合掌坐化了。
　　龐居士笑道：「我女鋒捷矣（我女兒動作真快啊）！」
　　於是，龐居士決定再逗留七天，以便安排女兒的後事。
　　龐居士臨終前，他的好友州牧於公頔(di)前來問疾。
　　龐居士告訴他說「但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住，世間皆如影響。」說完，便枕著於公頔的膝蓋奄然而化。
　　龐居士入寂后，他的朋友根據他的遺命，將他的屍體焚化后灑入江湖。僧俗信眾無不哀掉。大家都說他就是當年的維摩詰居士。
　　龐居士生前有詩偈三百餘篇流傳於世。

34.五台鄧隱峰禪師悟道因緣　

　　五台山隱峰禪師，馬祖道一禪師之法嗣，建州（今福建建甌）邵武人，俗姓鄧，人稱鄧隱峰。幼年時狂頑不慧，父母管不了他，於是聽任他出家。
　　出家受戒后，鄧隱峰禪師即遊學四方。他最初來到江西馬祖門下，參學多年，未能見道。后聽說石頭希遷禪師在南嶽大開禪席，於是心嚮往之。
　　一日，鄧隱峰禪師向馬祖辭別。馬祖問：「甚麼處去？」
　　鄧隱峰禪師道：「石頭也（到石頭禪師那兒去）。」
　　馬祖道：「石頭路滑（你可要小心石頭路滑啊）。」
　　鄧隱峰禪師道：「竿木隨身，逢場作戲。」
　　說完便開了馬祖，前往南嶽。
　　剛一到石頭禪師那兒，鄧隱峰禪師也不禮拜，卻繞石頭禪師的禪床一周，然後將錫杖卓地一聲，問道：「是何宗旨？」
　　石頭禪師回答道：「蒼天，蒼天！」
　　鄧隱峰禪師一聽，如墮雲里霧裡，不知該如何應對。
　　於是他又回到馬祖那兒，並把自己參石頭時的情景告訴了馬祖。
　　馬祖道：「汝更去問，待他有答，汝便噓兩聲。」
　　於是鄧隱峰禪師又前往南嶽。見了石頭，依舊象上次一樣問道：「是何宗旨？」
　　石頭禪師於是「噓」了兩聲。鄧隱峰禪師又一次啞口無言。他只好垂頭喪氣地又回到馬祖那兒，並且把自己失敗的情形報告了馬祖。馬祖哈哈大笑道：「向汝道石頭路滑！」
　　鄧隱峰禪師經過這兩次挫敗，決定不再四處亂跑，一心呆在馬祖門下，用心參究。後來有一天，終於在馬祖的一言點撥之下，豁然有省。
　　悟道后，鄧隱峰禪師又一次前往南嶽，參禮石頭禪師。
　　一見石頭禪師，鄧隱峰禪師便問：「如何得合道去？」
　　石頭禪師道：「我亦不合道。」
　　鄧隱峰禪師又問：「畢竟如何？」
　　石頭禪師道：「汝被這個得多少時邪耶？」
　　看來，鄧隱峰禪師雖然已有所省悟，但還不徹，這次又被石頭禪師把住了尾巴。於是鄧隱峰禪師決定留在石頭禪師身邊，繼續參請。
　　有一天，石頭禪師正在鏟草，鄧隱峰禪師站在他的左側，叉手而立。石頭禪師飛起鏟子，將鄧隱峰禪師腳前的一株草鏟掉。
　　鄧隱峰禪師道：「和尚只鏟得這個，不鏟得那個。」
　　石頭禪師於是提起鏟子，鄧隱峰禪師便接過去，作鏟草的姿勢。
　　石頭禪師道：「汝只鏟得那個，不解鏟得這個。」
　　鄧隱峰禪師無言以對。
　　不久鄧隱禪師又回到馬祖那兒。為了讓鄧隱峰禪師徹底放下，馬祖經常不失時機地給予鉗錘，以至有一天終於演出了令天下衲子驚心動魄的一幕--
　　有一天，鄧隱峰禪師推著車子在路上行走，他突然發現馬祖正坐地前方的路邊，把腳橫在路中間，擋住了車子的去路。鄧隱峰禪師推車上前，說道：「請師收足。」
　　馬祖道：「已展不縮。」
　　鄧隱峰禪師道：「已進不退。」說完，便推車子從馬祖的腳上碾過去。
　　馬祖回到法堂之後，拿著斧子，大聲喝道：「適來碾損老僧腳底出來！」
　　鄧隱峰禪師便走到馬祖的跟前，伸出脖子讓馬祖砍，馬祖於是放下手中的斧子。
　　鄧隱峰禪師徹悟之後，即前往池州參拜南泉普願禪師。剛到南泉，正好碰上僧眾參請，南泉禪師指著凈瓶（凈手用的瓶子），說道：「銅瓶是境。瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來。」眾僧無言以對。這時鄧隱峰禪師走上前，拿起凈瓶，在南泉禪師面前就倒。於是南泉禪師便回到方丈室去了。
　　鄧隱峰禪師後來又到溈山，直接走進法堂，將衣缽放在上首板頭上。溈山禪師聽說師叔到了（溈山是百丈懷海的弟子，百丈懷海和鄧峰禪師又是師兄弟），於是先具威儀，來到法堂看望鄧隱峰禪師。鄧隱峰禪師看見溈山禪師來了，便作卧勢。溈山禪師便回到方丈里去了。於是鄧隱峰禪師便起身離開了溈山。過了一會兒，溈山禪師問侍者：「師叔在否？」侍者道：「已去」。溈山禪師問：「去時有甚麼語？」侍者道：「無語。」溈山禪師道：「莫道無語，其聲如雷。」
　　鄧隱峰禪師生活上有個習慣，就是「冬居衡岳，夏止清涼」，一年中就這樣南北來來回回地走。唐元和年間，鄧隱峰禪師擬登五台，路出淮西，途中正好遇上官軍同叛軍吳元濟交鋒，未決勝負。鄧隱峰禪師見雙方互相殘殺，頓生憐憫，說道：「吾當去解其患。」說完，便將錫杖擲向空中，然後飛身而過。兩軍將士仰頭觀看，發現眼前的這一幕與前天晚上所夢見的預兆一般無二，於是斗心頓息，各自回營。
　　鄧隱峰禪師在公開的場合既顯神異，擔心被人理解為有惑眾之嫌，於佛法不利，來到五台山之後，即決定在金剛窟前示滅。他先問信眾：「諸方遷化，坐去卧去，吾嘗見之，還有立化也無？」信眾道：「有。」鄧隱峰禪師道：「還有倒立者否（還有倒立而化的嗎）？」信眾道：「未嘗見有。」鄧隱峰禪師於是倒立而化。奇怪的是，他的衣服居然整整齊齊地順著身體，沒有倒掛下來。後來，眾人商量著把他的屍體抬到火化窯里荼毗，卻發現無論怎麼用力，他的身體卻屹然不動地倒立在那裡。遠近前來看熱鬧的人，都驚嘆不已。當時，鄧隱峰禪師有個妹妹，是個丘尼，也在場。她看到哥哥這個樣子，於是上前拍著他的屍體，呵斥道：「老兄，疇昔不循法律，死更熒（ying)惑（眩惑）於人？」說完用手一推，其屍體僨（fen,僵仆）然而踣（bo,僵仆）。
　　鄧隱峰禪師臨終前留下了一首偈子：
　　「獨弦琴子為君彈，松柏長青不怯寒。
　　金礦相和性自別，任向君前試取看。」

35.溈山靈祐禪師悟道因緣

　　潭州（治所在今湖南長沙）溈山（今湖南寧鄉縣西）靈祐禪師，百丈懷海禪師之法嗣，俗姓趙，福州長溪（今福建霞浦）人。年十五即辭親，依本郡建善寺法常律師出家，二十三歲受具足戒。后從錢塘義賓學習戒律。此時，靈祐禪師雖然對大小乘教法以及戒律都有了一定的研究，但是，他深感深奧的義理畢竟不能代替實際的修行，更不能保證臨終解脫。因引，他決定放棄義學的研究，尋找新的修行途徑，他說：「諸佛至論，雖則妙理淵深，畢竟終未是吾棲神之地。」
　　於是，他開始外出遊方。在巡禮天台智者大師遺跡的途中，靈祐禪師遇見了寒山子。寒山子點化他道：「千山萬水，遇潭即止。獲無價寶，賑恤諸子。」但是當時，他並不明白其中的意思。後來又在國清寺遇見了拾得，拾得亦同樣點化他。這時他才省悟，二位大德是在勸他南下江西參禮百丈禪師。當時百丈禪師尚在馬祖塔所在的寶峰山泐潭寺。所以說「遇潭即止」。
　　於是，靈祐禪師便直下江西建昌泐潭寺，參禮馬祖法嗣懷海禪師，準備跟隨他專習學習南宗禪法。百丈禪師一見靈祐禪師，便知道他將來是個大善知識，於是收他為入室弟子，並居參學之首。
　　一天，靈祐禪師侍立次，百丈禪師問：「誰？」
　　靈祐禪師道：「某甲。」
　　百丈禪師問：「汝撥爐中有火否？」
　　靈祐禪師即撥火爐，回答道：「無火。」
　　百丈禪師不信，於是親自起來，拿火箸深撥火爐，發現了一些零星小火。他鉗起來，舉給靈祐禪師看，說道：「汝道無這個！」
　　靈祐禪師言下發悟，當即禮謝百丈禪師，並陳述自己剛才所悟的道理。
　　百丈禪師道：「此乃暫時歧路耳。經云：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省已物不從他得。故祖師云：悟了同未悟，無心亦無法。只是無虛妄、凡聖等心。本來心法元（原）自備足。汝今既爾，善自護持。」
　　第二天，靈祐禪師隨同百丈禪師入山勞動。百丈禪師問：「將得火來么？」
　　百祐禪師道：「將得來。」
　　百丈禪師問：「在甚處？」
　　靈祐禪師於是拈起一枝柴，吹了兩吹，便遞給百丈禪師。
　　百丈禪師道：「如蟲御木。」
　　靈祐禪師悟道不久，恰逢司馬頭陀從湖南來。司馬頭陀告訴百丈禪師道：「頃在湖南尋得一山，名大溈，是一千五百人善知識之處（前不久我在湖南找到一座風水極好的山，名叫大溈，那是一個手下有一千五百人的大善知識所住的好道場）。」
　　百丈禪師道：「老僧住得否？」
　　司馬頭陀道：「非和尚所居。」
　　百丈禪師問：「何也？」
　　司馬頭陀道：「和尚是骨人，彼是肉山。設居，徒不盈千（和尚是個骨瘦之人，而那座山卻是豐腴之山。假設你在那兒住山，徒眾不會超過一千人）。」
　　百丈禪師道：「吾眾中莫有人住得否（我的弟子中是否有人住得此山）？」
　　司馬頭陀道：「待歷觀之（待我一一觀察）。」
　　當時，華林覺禪師為百丈手下的第一首座，其德望很高。百丈禪師於是讓侍者把他請來。
　　百丈禪師於是讓侍者把他請來。
　　百丈禪師頭問司馬頭陀：「此人如何？」
　　司馬頭陀便請華林覺禪師先謦欬(qing kai，咳嗽）一聲，然後走幾步，說道：「不可。」
　　於是百丈禪師又令侍者請靈祐禪師來，當時靈祐禪師為典座（負責寺院伙食）。
　　司馬頭陀一見就說：「此正是溈山主人也。」
　　當天晚上，百丈禪師遂召靈祐禪師入丈室，囑咐道：「吾化緣在此。溈山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學。」
　　後來華林覺禪師聽說了這件事，心中頗為不平。於是，他找到百丈禪師，問道：「某甲忝居上首，曲座何得住持？」
　　百丈禪師道：「若能對眾下得一語出格，當與住持（如果你能當眾對我的問題下得一出格的轉語，我當把溈山的住持位子交給你）。」
　　說完，便指著凈瓶問道：「不得喚作凈瓶，汝喚作甚麼？」
　　華林覺禪師道：「不可喚作木（木突）(tu,樹兜子)也。」
百丈禪師於是問靈祐禪師，靈祐禪師一腳將凈瓶踢倒，徑直走了出去。
　　百丈禪師笑道：「第一座輸卻山子也。」
　　於是，靈祐禪師便前往大溈山開闢道場。
　　大溈山山勢險峻，山深林密，多野獸出沒，人跡罕至。靈祐禪師自來此山，日與猿猱為伍，全靠採拾橡栗充饑，生活極為艱苦。這樣過了六七年，竟沒有一個人上山來。
　　靈祐禪師私自念言：「我本住持，為利益於人，既絕往還，自善何濟（我住持此山的本意是想利益眾生，既然住在這裡，與世隔絕，獨善其身，有什麼用呢）？」因此想放棄這座山，去其它的地方。當他下山走到山口的時候，只見路上蛇虎交錯，豺狼成群，擋住了他下山的去路。靈祐禪師道：「汝等諸獸，不用攔吾行路。吾若於此山有緣，汝等各自散去。吾若無緣，當等不用動。吾從路過，一任汝吃。」話音剛落，蟲虎便四散而去。於是靈祐禪師重新回到原來居住的小庵，繼續等待因緣。
　　這樣過了不到一年的時間，懶安和尚帶領幾位僧人從百丈山前來，輔佐靈祐禪師。懶安和尚對靈祐禪師說：「某與和尚作典座，待僧及五百人，不論時節，即不造粥，便放某甲下（我前來給和尚當典座，等到此山住僧眾達到五百人，不管情況如何，我不再當典座，請你放我下山）。」靈祐禪師答應了。
　　從此以後，山下的居民漸漸地知道了山裡面住有和尚，於是相率共造梵宇。當時，相國裴休任潭州刺史，與靈祐
　　禪師關係甚為密切。他對靈祐禪師的弘法活動，經予了很大的支持和保護，尤其是在會昌法難期間。因此，會昌法難以後，大溈山很快就成了四方學人爭相輻輳的大叢林。靈祐禪師也因此而成為一方宗主，人稱「溈山禪師。」
　　靈祐禪師在大溈山說法四十餘年，接引了一大批信眾，其手下法將林立，多為一方化主。他的接人手段多種多樣，其接人公案和法語，千百年來一直被視為禪林瑰寶。現舉三則，從中我們可以一品溈山法味。
　　１．上堂：「夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心。一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，只說濁邊過患，若無如許多惡覺、情見、想習之事，譬如秋水澄渟，清凈無為，澹泊無礙，喚他作道人，亦名無事人。」時有僧問：「頓悟之人更有修否？」師曰：「若真悟得本，他自知時，修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓凈，須教渠凈除現業流識，即是修也。不可別有法，教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計，始得。以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」
　　２．僧問：「如何是道？」師（靈祐禪師）曰：「無心是道。」曰：「某甲不會。」師曰：「會取不會底好！」曰：「如何是不會底？」師曰：「只汝是，不是別人。」復曰：「今時人但直下體取不會底，正是汝心，正是汝佛。若向外得一知一解，將為禪道，且沒交涉。名運糞入，不名運糞出，污汝心田。所以道不是道。」
　　３．師（靈祐禪師）睡次，仰山問訊，師便回面向壁。仰曰：「和尚何得如此！」師起曰：「我適來得一夢，你試為我原（解釋）看。」仰取一盆水，與師洗面。少頃，香嚴亦來問訊。師曰：「我適來得一夢，寂子為我原了，汝更與我原看。」嚴乃點一碗茶來。師曰：「二子見解，過於鶖子。」
　　上所引三則語錄，非常有滋味，若能契會，雖千載之下，亦能與溈山禪師把手共行。靈祐禪師一生孜孜孜不倦地敷揚宗教，長達四十餘年，經他點撥，開悟的人不可勝數。他生前甚至說，死後要向異類中行，行菩薩道，作眾生不請之友。他曾經上堂云：「老僧百年後，向山下作一頭水牯牛。左脅下書五字，曰：『溈山僧某甲。』當恁么時，喚作溈山僧又是水牯牛，喚作水牯牛又是溈山僧。畢竟喚作甚麼即得？」。後有人就此公案述偈頌曰：
　「不是溈山不是牛，一身兩號實難酬。
　　離卻兩頭應須道，如何道得出常流。」
　　溈山靈祐禪師入寂於大中七年（853）正月初九，春秋八十三，戒臘六十四，塔於溈山，謚大圓禪師。

36.黃檗希運禪師悟道因緣

　　洪州（治所在今江西南昌）黃檗希運禪師，百丈懷海禪師之法嗣，未知姓氏，福州人。黃檗禪師生得氣貌奇特，迥異常兒，額間隆起如肉珠，音辭朗潤，志意沖澹，倜儻不羈，人莫能測。幼年即辭親，於本州黃檗山（今福建福清縣境內）出家。
　　后游天台山，途中碰到一位奇異的僧人，跟他搭話，言笑自若，如同舊時相好。黃檗禪師仔細打量對方，發現對方目光射擊人。於是二人相約一起前行。路經一處山澗的時候，適逢下雨，山水暴漲。黃檗禪師摘下斗笠，植杖而立。正猶豫間，那僧卻走上前，要領著黃檗禪師一同渡過溪澗。黃檗禪師道：「兄要渡自渡。」那僧聽了，當即撩起衣服，躡水波而過，若履平地，上了對岸，回頭招呼黃檗道：「渡來！渡來！」黃檗禪師呵斥道：「咄！這自了漢。吾早知，當斫汝脛！」那僧讚歎道：「真大乘法器，我所不及。」說完就不見了。黃檗禪師有些悵然若失。
　　黃檗禪師后游京師洛陽，偶然碰到了一位曾經從南陽慧忠國師受過教法的年長女居士。那一天，黃檗禪師托缽行乞來到一戶人家的門口。這時，柴門裡傳來一位老婦人的呵斥聲：「太貪得無厭了！」黃檗禪師很納悶，問道：「你沒有布施給我任何東西，卻訶責我貪得無厭，這是為什麼？」老婦人笑了笑，將門關上。黃檗禪師感到很詫異，於是推門進去，向那位老婦人請教，很受啟發。臨行前，老婦人指點黃檗禪師前往南昌參拜馬祖。
　　不巧的是，黃檗禪師剛趕到南昌，馬祖已經入寂了。後來，他打聽到馬祖的塔在石門山，於是前往憑弔。當時，百丈禪師就在那兒守塔，住在塔旁邊的一座小庵里。黃檗禪師向百丈禪師說明了來意，並請求百丈禪師傳給他平日用功得力的方法。
　　百丈禪師問：「巍巍堂堂，從何方來？」
　　黃檗禪師道：「巍巍堂堂，從嶺南來。」
　　百丈禪師問：「巍巍堂堂，當為何事？」
　　黃檗禪師道：「巍巍堂堂，不為別事。」說完便禮拜。
　　過了一會，黃檗禪師又問：「從上宗乘，如何指示？」
　　百丈禪師默然良久。
　　黃檗禪師道：「不可教後人斷絕去也（你不能象現在這樣問著不答話。不能讓你的法門將來斷子絕孫了）。」
　　百丈禪師道：「將謂汝是個人（我還以為你是個人物，沒有想到還作這般見解）！」說完站起身，回方丈室去了。黃檗禪師跟隨在後面，說道：「某甲特來。」
　　百丈禪師道：「若爾，則他后不得孤負（辜負）吾。」
　　於是，黃檗禪師便在馬祖道場住下來，當時溈山禪師亦在那裡參學。
　　一日，百丈禪師舉自己昔日參馬祖之公案。
　　公案是這樣的：有一天，百丈禪師再參馬祖。他侍立在馬祖的旁邊。馬祖拿起繩床邊的拂子，高高擎起。百丈禪師問：「即此用，離此用？」馬祖於是將拂子放回原處。過了一會兒，馬祖道：「汝向後開兩片皮，將何為人（你今後開口說法，將如何教人）？」懷海禪師也擎起繩床邊的拂子。馬祖道：「即此用，離此用？」懷海禪師聽了，也將拂子放回原地。這時，馬祖忽然振威一喝。
　　舉完這則公案，百丈禪師告訴徒眾道：「佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。」
　　黃檗禪師一聽，不覺吐舌。百丈禪師看見他這種表現，問道：「子已后莫承嗣馬祖去么？」
　　黃檗禪師道：「不然。今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已后（以後）喪我兒孫。」
　　百丈禪師讚歎道：「如是，如是！見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。」
　　黃檗禪師於是便禮拜。
　　為了進一步鉗錘黃檗禪師，一天，百丈禪師問黃檗禪師：「甚麼處去來？」
　　黃檗禪師道：「大雄山下采菌子來。」
　　百丈禪師問：「還見大蟲（老虎）么？」
　　黃檗禪師當即便作老虎的吼叫聲。
　　百丈禪師於是拈起斧頭作砍斫老虎的樣子。
　　黃檗禪師隨即打了百丈禪師一巴掌。
　　百丈禪師吟吟而笑，知道黃檗禪師已經徹悟，便滿意地回到了方丈。
　　第二天上堂的時候，百丈禪師對大眾講：「大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。」　　黃檗禪師從百丈禪師那兒得法后，隨即外出參學。后住洪州高安縣黃檗山（此山原名靈鷲山，今宜豐縣境內）傳禪，法席興隆，座下常住僧人達四五百人，為當時江南最著名的禪宗道場之一。
　　黃檗禪師在洪州駐錫的時候，相國裴休當時正任洪州刺史、江西觀察史。他對黃檗禪師極為敬仰，並執弟子禮。裴休後來就是在黃檗禪師的點撥之下開悟的。因此，他對黃檗禪師懷有無盡的感念之情。裴體曾賦詩讚黃檗禪師云：
　　「自從大士傳心印，額有圓珠七尺身。
　　掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。
　　一千龍象隨高步，萬里香花結勝因。
　　擬欲事師為弟子，不知將法付何人？」
　　黃檗禪師生前的一些重要講法，都是由裴休整理的，主要有《黃檗山斷際禪師傳心法要》、《黃檗斷際禪師宛陵錄》。這兩本法要，語言清新流暢，說法平實中肯，真可謂字字珠璣，實為禪門不可多得的入門指南。
　　黃檗禪師入寂於唐大中九年（855），謚斷際禪師。

37.長慶大安禪師悟道因緣

　　福州長慶大安禪師，別號懶安，百丈懷海禪師之法嗣，俗姓陳。幼年入道，頓拂塵蒙。元和十二年（817）於建州浦城縣鳳棲寺受具足戒。后受業於黃檗山（今福建福清縣境內），學習律乘。但是，通過一段時間的學習，他深感所學於自己的真實受用不大，嘗自念言：「我雖勤苦，而未聞玄極之理。」於是振錫孤游。在前往洪州的路上，大安禪師碰到一位老父點化他說：「師往南昌，當有所得。」
　　於是，大安禪師便徑自來到洪州百丈山，參禮百丈懷海禪師。
　　初禮百丈禪師，大安禪師便問：「學人慾求識佛，何者即是？」
　　百丈禪師道：「大似騎牛覓牛。」
　　大安禪師又問：「識得后如何？」
　　百丈禪師道：「如人騎牛至家。」
　　大安禪師進一步問：「未審始終如何保任？」
　　百丈禪師道：「如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼。」
　　大安禪師由此領悟佛旨，安心住山，再不向外馳求了。
　　后秉百丈禪師之命，前往大溈山輔助同參師兄靈祐禪師，創居溈山，充當典座。在大溈住山期間，大安禪師躬耕助道，克盡職守，為眾所敬。后歸福州怡山，廣化閩中。
　　關於他的禪法，我們可以看看他的上堂法語及接人公案：
　　１．上堂：「汝諸人總來就安（大安禪師自指），求覓甚麼？若欲作佛。汝自是佛。擔佛傍家走，如渴鹿趁陽焰相似，何時得相應去！汝欲作佛，但無許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢凈眾生之心，便是初心正覺佛，更向何處別討所以？安在溈山三十來年，吃溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪，只看一頭水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽轉來，才犯人苗稼，即鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作個露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趁亦不去。汝諸人各自有無價之寶--從眼門放光，照見山河大地；耳門放光，領采一切善惡音響。如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不識取，影在四大身中，內外扶持，不教傾側，如人負重擔，從獨木橋上過，亦不教失腳。且道是甚麼物任持，便得如是？且無絲髮可見，豈不見志公和尚云：『內外追尋覓總無，境上施為渾大有。』珍重！」
　　這則法語非常有名，經常被人引用。其要點不外是：是性本具，求佛當觀自心；觀心當如牧牛，數數調伏，離二邊見；自性就在日用處，不即六根，亦不離六根，不可於六根外更覓自性。這些見地是非常到位的。若能依此用功，必定省力，亦必定很快得受用。怎奈人們信不及！
　　２．僧問：「一切施為是法身用，如何是法身？」師（長慶大安）曰：「一切施為是法身用。」曰：「離卻五蘊，如何是本來身？」師曰：「地水火風，受想行識。」曰：「這個是五蘊。」師曰：「這個異五蘊。」
　　日用施為是法身用。即用即體，體用不二。不可於用之外更覓其體。四大五蘊與法身的關係亦復如是：即五蘊離五蘊，不一亦不異。對於這一點，一般學人往往信不及，把它們打成兩截，更於五蘊和日用之外尋找自性。這樣用功，縱經塵劫，無有了期。
　　３．問：「此陰已謝、彼陰未生時如何？」師曰：「此陰未謝，那個是大德？」曰：「不會。」師曰：「若會此陰，便明彼陰。」
　　初入禪門的人往往幻想在此陰已謝、彼陰未生所謂的「空檔」處體悟自性。似則似矣，是則不是。須知此陰已謝時，本來面目亦不失，亦在放光動地。何必妄想把它們打成兩截，徒自疲勞呢？古人講「不用求真，唯須息見」、「但莫憎愛，洞然明白」，正是用功的奧妙。
　　下面，我們再看兩則：
　　４．僧問：「佛在何處？」師曰：「不離心。」又問：「雙峰上人，有何所得？」師曰：「法無所得。設有所得，得本無得。」
　　５．問：「黃巢軍來，和尚向甚麼處迴避？」師曰：「五蘊山中。」曰：「忽被他捉著時如何？」師曰：「惱亂將軍。」
　　這兩則公案的落腳處，與上面所舉，基本上是一樣的，值得我們好好玩味，千萬不可把它當作知識來會。
　　大安禪師入寂於唐中和三年（883），塔於愣伽山，謚圓智禪師。

38．古靈神贊禪師點化其本師開悟之因緣

　　福州古靈神贊禪師，百丈懷海禪師之法嗣，姓氏不詳，出家后從本州大中寺受業，後行腳參禮百丈禪師，得以開悟見性。開悟后即回大中寺，欲點化其本師，以報剃度之恩。
　　剛返回之時，本師問道：「汝離吾在外，得何事業？」
　　神贊禪師道：「並無事業。」
　　從此以後，神贊禪師便留在本師身邊，做各種雜務。
　　有一天，本師命他進澡堂給自己搓澡。神贊禪師撫摸著本師的後背，說道：「好一所佛堂而佛不聖。」
　　本師回頭看了他一眼。
　　神贊禪師接著又道：「佛雖不聖，且能放光。」
　　又有一天，本師坐在窗前看經，這時恰好有一隻蜂子，在不斷地撞擊著窗紙，想飛出室外。神贊禪師看了這一幕，含沙射影地說道：「世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙，驢年去！」
　　說完，便念了一首偈子：
　　「空門不肯出，投窗也大痴。
　　　百年鑽故紙，何日出頭時？」
　　本師一聽，連忙放下手中的經卷，問道：「汝行腳遇何人？吾前後見汝發言異常。」
　　神贊禪師道：「某甲蒙百丈和尚指個歇處。今欲報慈德耳（我承蒙百丈和尚點化，已經得了個歇處。現在我回來，是想報答和尚的慈恩。）」　
　　本師聽了，便命令大眾設齋，請神贊禪師說法。
　　神贊禪師於是登座，舉唱百丈禪師的門風，說道：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」
　　本師一聽，言下感悟，身心踴躍，說道：「何期垂老得聞極則事（沒有想到老了終於得以聽聞一乘妙法）！」
　　度化本師之後，神贊禪師即前往古靈，開法度眾。數年之後便入寂。
　　臨終前，他剃了頭，洗了澡，命眾鳴鐘。鐘聲響起，即告徒眾道：「汝等諸人，還識無聲三昧否？」
　　徒眾道：「不識。」
　　神贊神師道：「汝等靜聽，莫別思惟。」
　　於是徒眾皆側耳聆聽。
　　神贊禪師即在這個過程中怡然順寂了。

39．趙州從諗禪師悟道因緣


　　趙州（今河北趙縣）從諗（shen）禪師，南泉普願禪師之法嗣，俗姓郝，曹州（治所在今山東荷澤）郝鄉人。趙州禪師童稚之時，即孤介不群，厭於世樂，稍長即辭親，從本州扈通院（亦說龍興寺）落髮出家。后聽說池州南泉普願禪師道化日隆，趙州禪師雖未受戒，便以沙彌的身份，前往參禮。
　　初禮南泉，適逢南泉禪師正在丈室中休息。
　　南泉禪師一見趙州禪師，便問：「近離甚麼處？」
　　趙州禪師道：「瑞像院。」
　　南泉禪師又問：「還見瑞像么？」
　　趙州禪師道：「不見瑞像，只見卧如來。」
　　南泉禪師一聽，便翻身坐起來，問道：「汝是有主沙彌，無主沙彌？」
　　趙州禪師道：「有主沙彌。」
　　南泉禪師道：「那（哪）個是你主？」
　　趙州禪師於是走上前，躬身問訊道：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。」
　　南泉禪師知道趙州禪師是個不可多得的法器，遂收他為入室弟子，並令維那僧將「此沙彌別處安排。」
　　一日，趙州禪師入室請益，問南泉禪師：「如何是道？」
　　南泉禪師道：「平常心是道。」
　　趙州禪師道：「還可趣向也無？」
　　南泉禪師道：「擬向即乖。」
　　趙州禪師道：「不擬爭知是道？」
　　南泉禪師道：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非邪？」
　　趙州禪師一聽，豁然大悟。於是前往嵩岳琉琉壇受了具足戒，之後，又重新返回南泉禪師座下。
　　在南泉期間，趙州禪師朝夕請益不倦，道業突飛猛進。趙州禪師與南泉禪師經常機鋒酬和，相得甚歡。現舉數則公案如次，供讀者欣賞--
　　１．師（趙州）在南泉作爐頭，大眾普請擇菜。師在堂內叫：「救火！救火！」大眾一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門，大眾無對。泉乃拋鑰匙，從窗內入堂中，師便開門。
　　２．師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸卻腳，云：「相救！相救！」南泉上扶梯，云：「一二三四五。」師少時卻去禮謝，云：「適來謝和尚相救！」
　　３．南泉因東西兩堂爭貓兒，泉來堂內，提起貓兒，云：「道得即不斬，道不得即斬卻。」大眾下語，皆不契泉意，當時即斬卻貓兒。至晚間，師從外歸來，問訊次，泉乃舉前話了，云：「你作么生救得貓兒？」師遂將一隻鞋戴在頭上出去。泉云：「子若在，救得貓兒。」
　　４．師問南泉：「異即不問，如何是類？」泉以兩手托地，師便踏倒，卻歸涅槃堂內，叫：「悔！悔！」泉聞，乃令人去問：「悔個什麼？」師云：「悔不更與兩踏！」
　　趙州禪師受戒后，聽說自己的剃度師住在曹州護國院，遂啟程前往看望。到了護國院之後，他的剃度師偷偷地把趙州回鄉的消息告訴了郝氏家族。郝氏家族的人一聽高興不已，只等來日前來看望趙州禪師。趙州禪師聽說此事後，感嘆道：「俗塵愛網，無有了期。既辭出家，不願再見。」於是星夜束裝離開了曹州。
　　離開南泉后，趙州禪師開始了漫長的孤錫遊方之生涯，他的足跡遍及南北諸叢席，並與許多禪門大德有過機鋒往來。他曾經自謂云：「七歲孩兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教伊。」
　　趙州禪師八十多歲以後，才來到河北趙州觀音院（即現在的柏林禪寺），駐錫傳禪，時間長達四十年。在接引信眾的過程中，趙州禪師為後人留下了不少意味深長的公案。這些公案現在仍比較完好地保存在《趙州禪師語錄》中。比較著名的公案有：
　　１．鎮州蘿蔔--問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師曰：「鎮州出大蘿蔔頭。」
　　２．趙州勘台山婆子--有僧游五台，問一婆子曰：「台山路向甚麼處去？」婆曰：「驀直去。」僧便去。婆曰：「好個師僧又恁么去。」後有僧舉似師，師曰：「待我去勘過。」明日，師便去問：「後山路向甚麼處去？」婆曰：「驀直去。」師便去。婆曰：「好個師僧又恁么去。」師歸院謂僧曰：「台山婆子為汝勘破了也。」
　　３．庭前柏樹子--問：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」曰：「和尚莫將境示人？」師曰：「我不將境示人。」曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」
　　４．洗缽去--問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師曰：「吃粥了也未？」曰：「吃粥了也。」師曰：「洗缽盂去。」其僧忽然省悟。
　　５．趙州橋--問：「久向趙州石橋，到來只凶略▲」師曰：「汝只見略▲，且不見石橋。」曰：「如何是石橋？」師曰：「度驢度馬。」
　　６．狗子無佛性--問：「狗子還有佛性也無？」師曰：「無。」曰：「上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為甚麼卻無？」師曰：「為伊有業識在。」
　　７．吃茶去--師問新到：「曾到此間么？」曰：「曾到：」師曰：「吃茶去。」又問僧，僧曰：「不曾到。」師曰：「吃茶去。」後院主問曰：「為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？」師召院主，主應喏。師曰：「吃茶去。」
　　８．二龍爭珠--問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「老僧只管看。」
　　９．青州布衫重七斤--問：「萬法歸一，一歸何所？」師曰：「老僧在青州作得領布衫，重七斤。」
　　10．老僧使得十二時--問：「十二時中如何用心？」師曰：「汝被十二時辰使，老僧使得十二時。」乃曰：「兄弟莫久立，有事商量，無事向衣缽下坐窮理好。老僧行腳時，除二時粥飯是雜用心處，除外更無別用心處。若不如是，大遠在。」
　　11．下下咬著--師因趙王問：「師尊年有幾個齒在？」師曰：「只有一個。」王曰：「爭（怎）吃得物？」師曰：「雖然一個，下下咬著。」
　　12．有佛處不得住，無佛處急走過--僧辭，師曰：「甚處去？」曰：「諸方學佛法去。」師豎起拂子曰：「有佛處不得住，不佛處急走過。三千裡外，逢人不得錯舉。」曰：「與么則不去也。」師曰：「摘揚花，摘楊花。」
　　除了上述公案之外，趙州禪師還另有幾則上堂法語，也非常精彩--
　　上堂：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」
　　上堂：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水。真佛內里坐。菩提涅槃，真如佛性，儘是貼體衣服，亦名煩惱。實際理地甚麼處著。一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年，若不會，截取老僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作么？如羊相似，亂拾物安向口裡。老僧見葯山和尚道：『有人問著，但教合取狗口。』老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是凈。一似獵狗專欲得物吃。佛法在甚麼處？千人萬人儘是覓佛漢子，於中覓一個道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。一從見老僧后，更不是別人，只是個主人公。這個更向外覓作么？正恁么時，莫轉頭換腦。若轉頭換腦，即失卻也。」
　　趙州禪師在趙州觀音院駐錫期間，生活極為艱苦。他的《十二時歌》就是對這段「村僧」生活的真實寫照。直至臨終前的兩年，趙州禪師才得到燕趙二王的供養。現把趙州禪師的《十二時歌》錄之於次，以激發後代禪人對這位老禪師的深切懷念--
　　「雞鳴丑，愁見起來還漏逗（徘徊、躊躇）。裙子褊衫個也無，袈裟形相些些有。裩(kun，褲子）無腰，袴無口，頭上青灰三五斗。比望（只望）修行利濟人，誰知變作不唧溜（不聰明、不靈利，被人看作傻子）。
　　平旦寅，荒村破院實難論。解齋粥米全無粒，空對閑窗與隙塵。唯雀噪，勿人親，獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷，思量不覺淚沾巾。
　　日出印，清凈卻翻為煩惱。有為功德被塵埋，無限田地未曾掃。攢眉多，稱心少，叵耐（可惡）東村黑黃老。供利不曾將得來，放驢吃我堂前草。
　　食時辰，煙火徒勞望四鄰。饅頭（追）子前年別，今日思量空咽津。持念少，嗟嘆頻，一百家中無善人。來者只道覓茶吃，不得茶噇(chuang,吃）去又嗔。
　　禺中已，削髮誰知到如此。無端被請作村僧，屈辱飢凄受欲死。胡張三，黑李四，恭敬不曾生些子。適來忽爾到門頭，唯道借茶兼借紙。
　　日南午，茶飯輪還無定度（沒有著落）。行卻南家到北家，果至北家不推注（推辭）。苦沙鹽（粗鹽），大麥醋，蜀黍米飯虀萵苣。唯稱供養不等閑，和尚道心須堅固。
　　日昳未，者（這）回不踐光陰地。曾聞一飽忘百飢，今日老僧身便是。不習禪，不論義，鋪個破席日里睡。想料上方兜率天，也無如此日炙背。
　　哺時申，也有燒香禮拜人。五個老婆三個癭，一雙（另外兩個）面子黑皴皴。油麻茶，實是珍，金剛不用苦張筋。願我來年蠶麥熟，羅睺羅兒與一文。
　　日入酉，除卻荒涼更何守。雲水高流（出格的有修行的出家人）定委無（確實沒有），歷寺沙彌（平庸的游山逛水的沙彌）鎮常（經常）有。出格言，不到口，枉續牟尼子孫后。一條拄杖粗棘藜，不但登山兼打狗。
　　黃昏戌，獨坐一間空暗室。陽焰燈光永不逢（白天不見太陽，晚上不見燈光），眼前純是金州漆（漆黑一團）。鐘不聞，虛度日，唯聞老鼠鬧啾唧。憑何更得有心情，思量念個波羅蜜。
　　人定亥，門前明月誰人愛。向里唯愁卧去時，勿個衣裳著甚蓋。劉維那，趙五戒，口頭說善甚奇怪。任你山僧囊罄空，問著都緣總不會（不理會）。
　　半夜子，心境何曾得暫止。思量天下出家人，似我住持能有幾。土榻床，破蘆蓆，老榆木枕全無被。尊像不燒安息香，灰里唯聞牛糞氣。」
　　趙州禪師圓寂於唐乾寧四年（897）十一月初二，春秋一百二十歲，謚真際大師。

40.雲際師祖禪師悟道因緣

　　終南山雲際師祖禪師，南泉普願禪師之法嗣，生平不詳。
　　初參南泉禪師，師祖禪師便問：「摩尼珠，人不識，如來藏里親收得。如何是藏？」
　　南泉禪師道：「與汝往來者是。」
　　師祖禪師又問：「不往來者如何？」
　　南泉禪師道：「亦是。」
　　師祖禪師又問：「如何是珠？」
　　南泉禪師召師祖禪師，師祖禪師應諾。
　　南泉禪師道：「去！汝不會我語。」
　　師祖禪師從此信入。