佛教, 回教和基督教

原帖由 大象無形 於 2006-12-1 06:12 發表
所以在我看來，與其上寺廟裡燒香，還不如在家自己研究佛學經典

各有各的用處。 沒有廟，沒有佛像，沒有香，世人哪裡知道有佛呀。

凈空法師這段段文字講的很好：

佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，它是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術，不能夠把它看成是單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神——唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的，所以用許許多多不同的藝術品來表達。佛教藝術在教育上特殊用意了解了，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。

一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德的顯現要靠修德。菩薩代表『修』，佛代表『本性』。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表真如『本性』，菩薩代表從『性』起『用』。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；『體』是空寂的，從『體』能夠現『相』，現『相』就有作用。菩薩代表『相』、代表『用』，佛代表『本體』。所以在華嚴經裡面佛不說法——『本體』當然沒有話說；菩薩就說法了——起作用就有得說。從『相』上有得講，從『作用』上有得講，從『本體』上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂『開口便錯，動念即乖』，便是從『本體』上說的，所以佛代表『體』，供一尊佛。『用』為什麼供兩尊呢？無量無邊的『相用』分為兩大類：一個是知，一個是行；就是解、行。王陽明提倡『知』『行』合一的學說就是從佛教來的。佛家講『解行相應』，他老人家把名詞換成『知行合一』，搞起他的哲學了，其實他的哲學完全從佛法脫胎而得的。『解』、『行』；就是『理』、『事』。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表『本體』。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢——阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表『解』、代表智慧。迦葉尊者苦行第一，代表實『行』。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一，代表『解』，普賢菩薩是『行』的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎『解、行』兩大類。凈土宗供奉阿彌陀佛——代表本體。觀音菩薩大慈大悲，代表『行』；大勢至菩薩智慧第一，代表『解』。所以佛像的供法都有他的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩個佛三個菩薩！

每一尊佛代表性德的一個部份，但是諸位要曉得，每一個部份都是究竟圓滿的，所以『一即一切，一切即一』。釋迦牟尼佛是從名號上說的，名號都是顯德的。『釋迦』是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲待人。『牟尼』是清凈的意思，寂默就是清凈，是對自己的。對人慈悲，對自己要求的是清凈！這是釋迦牟尼佛代表的，這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵音翻過來的，『阿』翻作『無』，『彌陀』翻作『量』，阿彌陀是無量的意思啊。什麼無量呢？一切都無量，沒有一樣不是無量：智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量……。無量的無量當中，壽命是第一，沒有壽命，一切的無量都落空了；要有壽命，所有一切無量才能真正得到享受。那麼這個無量的無量，要怎樣才能夠真正獲得呢？無量就是自己的自性，真如本性。六祖說：『何期自性，本來具足（一樣都不缺啊！）；何期自性，能生萬法（世出世間一切法，都是自性變現出來的）。』這就是無量的意思。那麼用什麼方法，得到這個無量呢？就照觀音、勢至這兩個人的方法去修行。觀音教我們大慈大悲，大勢至菩薩教我們一心念佛。他教我們『凈念相繼，不假方便，自得心開』——一句佛號就能成就。但是單是一句佛號，那就是小乘，加上觀音行就變成大乘。觀音行就是大慈大悲之行！對別人大慈大悲，對自己一句佛號專念，就一定得到『無量壽』，一定開發性德，無量無邊的功德便能統統現前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩薩，代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。


在佛教的建築方面，供佛的大殿，我們從外面看它是二層，裡面看是一層，這都有意義的。從外面看，真俗二諦；裡面告訴我們，真俗不二，萬法一如。這個意思就是說：外表是有差別，實質是一致的（沒有兩樣的）。佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裡面供養四大天王——護法神——當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的樣子，就是告訴我們：你想學佛嗎？先要笑臉迎人，不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。『大』代表什麼都能包容，不與人計較。所以也代表（教給我們）平等心、喜悅相——對待任何人、任何事物，心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的，不要跟任何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩面對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。

旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。東方天王，代表負責任，叫持國天王（持是保持，國是國家）。主持一個家庭的事務，我們叫持家。主持一個公司的事務，是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、是總統。要怎樣去做呢？一定要負責盡職。每一個人在這社會上，都有他一份的職責，能把自己本分的職責，盡心儘力做到圓滿，這個社會和諧，國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。

南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步。不進則退啊！時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德行要增長、品德要增長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水準也要天天提升。你看！佛門不落伍啊！佛門真是講進步，永遠站在時代的前端；他不是跟著時代走，是領導時代走啊。怎樣把持國、增長，做得很圓滿呢？後面兩位天王教給我們實踐的方法。

西方廣目天王，叫我們多看；北方多聞天王，叫我們多聽。這就是中國人講的『讀萬卷書，行萬里路』。讀書，是成就根本的學問，行萬里路，就是今天所謂的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們採納；缺點，我們警惕、改進。我們能夠『舍人之短，取人之長』，來建造自己的社會、建造自己的國家，那這個國家就是世界上最完美的國家。這叫真正的護法！所以這些塑像供在那兒，是在給我們上課的！你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己朝這理想目標精進！能這樣做，佛那裡是迷信、那裡是崇拜偶像呢！

四大天王手上都拿著道具，這道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之過急，要知道『中道』，不能過也不能不及；像彈琴一樣，琴弦鬆了，彈不了，緊了它就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是負責盡職，要做得恰到好處，不要太過頭了，也不能不及，事情才能圓滿。南方增長天王，這是代表日新又新，他手上拿的是劍——慧劍（智慧之劍），是『快刀斬亂麻；慧劍斷煩惱』的意思。西方廣目天王，身上纏著一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的意思。代表變化！我們常說：『神龍見首不見尾。』表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他看清楚，才能夠從容應付。龍表的就是這個意思。北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染污，要防止，不要被污染。所以廣學多聞的同時，要保護自己的清凈心，要不受染污。要對現實社會能夠完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法，來應付、處理，才能做到盡善盡美（無論是對人、對事、對物）。天王殿教導我們這些啊！不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安哪！那就大錯特錯了！

由此可知，佛寺院沒有一樣不是教學。就是供具也有它的教育意義。佛前供一杯水，有什麼意義呢？表法的呀！水是乾淨的、清凈的，代表我們的心要像水一樣乾淨；水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想我的心要像水一樣的清凈、平等。佛前供花，花代表『因』，開花后就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的呀，是教我們看到『果』時，就能想起『希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因』。所以佛門一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己啊。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要啊！再者，『燈』代表智慧、光明，『香』代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。現在學佛的人，對這些教育意義，統統不知道。為什麼要燒香？為什麼要供這些東西？都不知道啊，所以信佛統統都變成迷信。社會上有人批評學佛的人『迷信』，更有人說學佛的人都是神經病。他說得沒錯啊！多少學佛的人真沒有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他們講解清楚，相信他們也要學啊。我就是這樣清楚地把佛法介紹到中國大陸，他們說：『這麼好的東西，我們都不曉得。』他們也想學佛啦！

總而言之，佛法是以真實的智慧、無量的大覺，幫助一切眾生得到真實的利益、真正的快樂，這是離苦得樂。佛以無盡的悲心，教化一切眾生。自古至今，無論是顯教、密宗，或是那一個宗派、那一個法門，在佛教史里，每一個朝代，依照這些理論、方法修行的，成果都非常殊勝，這是真實不假的呀。這一代是衰落了、迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果比較少、比較暗淡！要知末法時期，眾生業障比較重，所以念佛法門特別的殊勝方便。念佛的殊勝，就在它簡單容易，不需要很長的時間，也不需要任何儀式。無論什麼人，隨時隨地都可以修行，所以這一個法門，在近代成就的人特別多。台灣，這個地方不大，人口也不多，這四十年當中，我最保守的估計（一點不會誇張的），真正依念佛法門，往生西方極樂世界的，至少有五百人。這是很了不起啊！往生西方極樂世界，就是去成佛了。這麼個小地方，有這麼多人成佛去，真正是寶島啊！中國大陸寬律法師寫了一本近代往生傳，記載大陸上念佛往生的，大概有一百多人，當然一定還有漏掉的。這是講凈宗成就的殊勝。凈宗要成就，諸位一定要記住（這再特別提醒諸位同修），五經一論是理論的依據；經典上明白告訴我們『發菩提心，一向專念』，這是重要的方法。只要依據理論，掌握方法，我們沒有不成就的，這是說修行果德的殊勝。

表面看上去是「客觀」敘述，實際上是對佛教和伊斯蘭教（或者其它任何非基督教）的無恥貶低，你看到他有說一句基督教不足的地方嗎？總之基督教就是完美無缺的，其它的不是抄襲就是落寞的宗教，只有耶穌才是神，其它的都是別人附會的？（你怎麼不說耶穌是神也是後人強加上去使得基督教更有吸引力呢？你找一個不讓人信神的宗教來讓我看看？連輪子都說他們的主教有無限神通呢，如果信教不讓人「高於普通人」，不讓人成神成佛成非人類，那還信什麼？）

即便這樣，我怎麼就沒看到任何一個證明耶穌能夠「乘風破浪」，造化萬千的證據呢？花了那麼多篇幅證明耶穌這個歷史人物的存在能說明什麼？陳勝吳廣也是歷史人物，他們隨便弄點手段也能讓人疑神疑鬼，這個耶穌基督恐怕連這些手段也不一定會用呢，還說什麼「神」，笑話！
我倒覺得耶穌本人可能根本都沒想到，也不願意自己被後人這個胡搞成神，他的本意或許只是流傳一個讓大家互相愛慕互相幫助少些仇殺的「善良」宗教，但是如果不把教義推到極端，不把創始人「神」化，這樣的宗教能長久嗎？？？？

任何事情都是「上帝保佑」的結果
不僅如此，無論犯了什麼過錯，只要上帝面前一懺悔，獲得上帝的寬恕以後，就OK了
從這點上說基督教對人的迷惑性比其它宗教還要大，這也就是為什麼基督教傳播的範圍更廣的緣故
宗教就是人類自我麻痹自我安慰自我崇拜的工具，都是人腦袋想出來的，沒有任何一個宗教概念對人類是沒有「用處」的

你舉一個對人們沒有「用處」的宗教吧
我敢斷言這樣的宗教根本不能傳播

原帖由 大象無形 於 2006-12-1 04:17 發表
佛教了解不多！
不過就表面現象來看，僧眾們和信徒們的確有把佛陀神化的趨勢。天天就是形式上的拜佛，念經；所拜之佛究竟高大在何處，所念之經精妙在哪裡，這些倒成了其次。
身邊的親人的表現就是這樣。
升了 ...

tangseng 你好，你讀過聖經嗎？

-----------"舉一個對人們沒有「用處」的宗教吧
我敢斷言這樣的宗教根本不能傳播"

說穿了，還真就這麼回事

有的宗教是哲學的庸俗化的結果，如道教。那些哲學思想，對世俗的生活是沒有用的，但庸俗化后的宗教，卻是有「用處」。

tangseng，讓人不信神的宗教也出現過，我們最熟悉的不就是共產主義嗎？這樣的東西註定不會長久。

超級同意TANGSENG

原帖由 tangseng 於 2006-12-3 02:58 發表
任何事情都是「上帝保佑」的結果
不僅如此，無論犯了什麼過錯，只要上帝面前一懺悔，獲得上帝的寬恕以後，就OK了
從這點上說基督教對人的迷惑性比其它宗教還要大，這也就是為什麼基督教傳播的範圍更廣的緣故
...

這是很多基督徒的錯誤理解。

共產主義不是宗教，儘管他有宗教的特徵。宗教有幾個特徵：
１，崇拜超自然
２，認為靈魂不滅
３，有崇拜儀式
４，有一定的組織
５，有經典（不是必須的）。

共產主義沒有１，２點，不是。法西斯主義也不是宗教。我們不能把所有的意識形態或哲學都說成是宗教。

原帖由 真源湛寂 於 2006-12-1 01:46 發表


《如果人相信阿彌陀佛，並不斷口念「南無阿彌陀佛」，死後便能往生西方極樂世界。》

這句話也不知道他從何得知。

這個說法出自《阿彌陀經》, 佛教認為有許多許多的世界，每個世界有自己的佛。阿彌陀佛是其中一個世界的佛，那個世界就是所謂的凈土，凈土可以算是佛教的天堂吧。人常念阿彌陀佛，死後就會被阿彌陀佛接引往生到凈土世界。

[ 本帖最後由 Yurt 於 2006-12-25 20:59 編輯 ]

原帖由 Yurt 於 2006-12-25 20:57 發表


這個說法出自《阿彌陀經》, 佛教認為有許多許多的世界，每個世界有自己的佛。阿彌陀佛是其中一個世界的佛，那個世界就是所謂的凈土，凈土可以算是佛教的天堂吧。人常念阿彌陀佛，死後就會被阿彌陀佛接引往生 ...

佛教並沒有承諾只要念佛，即可往生凈土。《阿彌陀經》上說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」指出了三個基本條件：善根，福德，因緣。具備了所有條件，念佛，佛才相應。念佛最高境界當如《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「都攝六根，凈念相繼。」意思是控制住了眼耳鼻舌身意六根，不受外界六塵的影響，心裡全是一個接一個的「凈念」。

原帖由 Yurt 於 2006-12-25 20:57 發表


這個說法出自《阿彌陀經》, 佛教認為有許多許多的世界，每個世界有自己的佛。阿彌陀佛是其中一個世界的佛，那個世界就是所謂的凈土，凈土可以算是佛教的天堂吧。人常念阿彌陀佛，死後就會被阿彌陀佛接引往生 ...

《如果人相信阿彌陀佛，並不斷口念「南無阿彌陀佛」，死後便能往生西方極樂世界。》

這句話是典型的錯誤。

大家好好看看下面的話有什麼不同:

A《如果人相信阿彌陀佛，並不斷唸「南無阿彌陀佛」，死後便能往生西方極樂世界。》
B《如果人相信阿彌陀佛，並不斷念「南無阿彌陀佛」，死後便能往生西方極樂世界。》

A 是口念, B是心念.

區別就是:

假如您想念遠方的母親, 您不用口中不斷嘮叨"母親"二字, 來證明你的確想念自己的母親；

相反, 您口中有可能從來也不曾唸過"母親"二字, 但是, 心裡卻時時刻刻念著自己的母親。


因此， 所謂 「念」 佛的 「念」， 是後者， 不是前者。

「念」佛， 是行者用當下之心去「念」， 並非用當下之口去「唸」

由此， 在下指出那個作者對於佛法根本不了解。

[ 本帖最後由 真源湛寂 於 2006-12-28 20:40 編輯 ]

此話差矣。我是共產黨員，自然不信什麼神靈或超自然力量，但也不信任何宗教。記得是不允許黨員信教的，不然就要退黨。不過宗教最終會消失，很有可能。 最後大家只能信仰共產主義了。 唐僧同志，你認為呢？

原帖由 ontheway 於 2006-12-5 00:32 發表
tangseng，讓人不信神的宗教也出現過，我們最熟悉的不就是共產主義嗎？這樣的東西註定不會長久。

不好意思，弄錯了。是ontheway同志

ZengChao 同志：
或許很少有看過資本論的基督徒。我算一個。所以，我自詡可以理解共產主義的苦心，你不反對吧。

如果一個人的心中有真正的共產主義理想，這個人將是世界上最高尚的人。接下來我想說的話，你我心知肚明就可以了。

但是，共產主義的實現，前提是人心是善的。所以，在人間，共產主義社會只是一個理想。他的實質是神的國。讓人去做神才能做的事，能辦到嗎？連偉大的無產階級革命家毛澤東主席都沒有做到。你真的願意親自去嘗試嗎？