中觀精要（節選）

中  觀  精  要  
                                 根登曲佩著  白瑪旺傑  譯
   我們所認為的一切「是」與「非」，都是依照「是非」在我們心中的顯現來
確定的。除此之外，再沒有任何一種確定「是非」的其他方式了。因而，當有人問道：「這是否存在」時，對方回答：「這是存在的」。一問一答，實際上，是甲某在探問乙某：在你的心中顯現出來的是「存在」還是「非存在」。乙某所答的「存在」二字，實際上也是表達一種思想，即：「在我心中顯現出來的是存在」。如此類推，有關「善與惡」，「好與歹」，「美與醜」——等等。所有提問的根本目的，純粹是為了探知對方的想法而已。對方所作的肯定回答，也純粹是對方，依照自心中產生的想法來確定的。因此，兩個意見相異的人，會因他們各自秉持的觀點不同，而將無休無止的諍論下去。至於他們達到一致的意見時，雙方才會善甘罷休。當他們的意見達到一致時，他們將會把所共識到的問題，歸納到「存在」、「知識」、「真理」等範疇之內。這樣，對同一問題持相同觀點的人數越多，該問題也隨之越具「分量」，變成「重要」的啦。但是，任何一個與此相異的觀點，將會被斥責為「邪說」或「錯亂感覺」，遭到多數人的圍攻與唾棄的。

    有兩種方式可以使相互分歧的意見達成一致：一、根據某一經典：譬如，兩位穆斯林信徒在爭論駱駝之肉可否食用，但當他們讀到古蘭經中記載「駱駝之肉可食」的開許後，兩人之間的爭論便會自然平息下去。他們會在「駱駝之肉可食」之上達到一致的觀點。二、根據某種邏輯事實：譬如，甲乙兩人爭論山背後有沒有火，如果甲乙雙方親眼目睹到山頂上冒著煙時，也會在冒煙的事實之上，肯定山背後有火，從而達成一種共識。總之，通過眼識看見同一個事實，達到共同的認知，乃是我們人類所與生具有的特性。但是，我們是否可以根據多數人有相同的觀點，便認為多數人的觀點，是一個永恆不朽的真理呢？答案是否定的。因為在一個人人患有黃膽性肝炎的地方，所有的人都會將白海螺視為黃色，而不是白色。但是，白海螺依然是白色的海螺，它不會因為患有眼疾的人，視其為黃色而變質成黃色的啦。因此，不用說數百人，數千萬人，所有的人類，甚至三千世界的所有生命，集合在一齊也不能夠改變海螺是白色的事實。所以，我們所認為的「有」與「無」，「是」與「非」，僅僅是「有無」與「是非」，在我們心中的顯現
而已。因此，數百數千個意見相同的人集聚在一起，他們所認為正確的東西，便會自然成為一種不可撲滅的真理。而任何一個與其唱反調的聲音，就會遭到誹謗，被斥為「邪說」了。
   一般我們講到的「有」或「存在」等，是那些能夠在我們心中可以顯現的部分。而「無」與「非存在」則是那些不能夠在我們心中顯現的部分。「即非有，也非無」的法性，則應當屬於後者之列，而非前者了。
   《四百頌》中記載(1)：「是故世間眾有情，莫不變成瘋子焉」。月稱菩薩對上述詩偈進行註解時，用一個極為精彩的例子，說明相同觀點的多數人，是如何將持反對意見的少數人變弄成虛假不實。故事講到，很久以前，某國有位精通占術的算命先生，一日，他跑到國王面前進言：「七天之內，將有一場大雨，任何一個人，只要雨水進入口中，將會統統變成瘋子」。國王聞之，立刻派人把自己飲水專用的井口蓋的嚴嚴實實，不讓一滴雨水落入井中。而臣民百姓則沒有國王的條件，雨水進入到口中，他們一個個地變成瘋子了。此時，舉國上下，唯獨國王一人保持清醒。但國王的行為舉止，在臣民們的眼裡就變得怪誕異常。於是，臣民們就異口同聲地斥責國王，並譏諷國王才是真正的瘋子。最後，出於萬般無奈，國王本人也就飲雨水同流合污到瘋子之列了。
   我們從無始生命的輪回中，如此深深地陷入並沉醉於無明之中。的確是名副其實的大瘋子。因而，對於像我們這樣的瘋子所確認的「是」與「非」，「有」與「無」，又有什麼可以憑信的呢？這樣的瘋子即使千百萬人湊在一起，也不能使他們所堅持的「是」或「非」變成有根有據的實事啦。
   當我們仔細地考量一下我們所認為的「有無」，「是非」等時，我們會發現，這一切無一例外地，都是由我們自己的心來確定的。
   那麼，我們是否可以信賴自己所認為正確的那些東西呢？答案仍然是否定的。因為我們的心就像一位庸俗的算命先生一樣，他滔滔不絕，滿口胡言亂語，所言完全不著邊際，但是，有時候，像瞎貓兒碰到死老鼠似的，偶爾也能說中一二。我們在日常生活中能夠體會到這種飄忽不定的心思；早上認為是可靠的東西，到了下午又覺得已不可靠了；上半生認為是正確的東西，到了黃昏暮年，則會覺得完全是一件荒唐可笑的事情；十萬穆斯林敬如聖明的東西，在十萬佛教徒看來，是何等的謊誕不經。人們就這樣將各自信奉的經典與自以為接近真相的邏輯，當成一種不可摧毀，堅如金剛的盾牌，並堅持認為惟有自己信從的祖師，才是最終的皈依。
    既然觀點相同的多數人不能夠判定真理，那麼，誰是真理真正的判決者呢？如果說一個權威的準則，才是真理的判決者的話，那麼，「權威的準則」又是什麼？是眼睛直視一樁柱子時，能夠如是看見柱子的那顆心嗎？如果答案是肯定的話，你又如何能夠證明此心是真實的呢？在沒搞清楚柱子是否存在之前，我們不可能得知，此心是否是一個合格的判斷準則；在沒有肯定此心是否是一個「權威標準」之前，我們也沒有辦法知道「柱子」存在與否了。
   如果我們以眼睛看到柱子，雙手觸摸到柱子，並且在旁邊的朋友也同樣看到柱子，作為柱子存在的理由的話，那就大錯特錯了。因為，所謂「柱子的存在」僅僅是由於手和眼睛，加之朋友之所見之下，產生的一種「共識」。你不可以僅憑這一點，就證明柱子是存在的了。因為，當我們眼睛昏花錯亂時，你不可能保證你的雙手與你的朋友就不會不受相同的影響的了。患有黃膽性肝炎的兩個人，視白海螺為黃顏色的人，即便他們以手觸摸白海螺，依然是錯誤地認知，但海螺仍是白色的。
   有些人會羅列出數百種「有無」，「是非」的原則，並危言聳聽的宣佈：「這些原則是由佛陀、龍樹菩薩以及古印度的大乘師們規定的，非由我本人憑空杜撰。
「但是，不管是佛陀的規定、龍樹的規定，還是大乘規範師們的規定。說到底，這些規定，皆由宣說者本人自己定製的。世上沒有一個聰明人士敢斷言道：「吾心不欺！」因此，我們用于衡量「是非」，「善惡」等標準的那些聖旨，不也就變成無稽之談了嗎。
   只要在輪迴當中，我們所認為的一切，都是由這個靠不住的心來作出決定的。但對於超越世間，不可思議的究竟法性，同樣用這個心，去編造一系列思維模式，並強加一些概念，武斷地做出決定的話，豈不是有點太過分了嗎？
   是故，在整個被謊言與謬論充斥的世界裡，我們也只能依靠這個荒謬、虛假的心，來認識周遭的一切了。但是，欲誠心探求真理的人們，首先應該清楚地明白：這個荒謬不實的心，是不中用的啦。
   如果我們能夠徹底印證，此心為「真實」「不謬」的話，便可以據此來證實，判斷其他的一切現象。但是，人們宣稱自己的心是「正確」與「實在」時，往往只是一種頑固與驕誑的情緒在隱隱作怪。對此，月稱(3)在《入中觀論》(4)寫到：「僅憑一句真理之故，是真理也。不能夠將原本荒謬的東西改變成真理。」所以，無論我們是如何頑固地堅持自己的私見，「荒謬」仍然是「荒謬」，永遠不能改變成真理。
   凡夫俗子，其心顛倒迷惑，我們也就不怪罪什麼了。但像佛護(5)這樣的大智者，所宣稱的「外境存在論」，被無著批得體無完膚；而無著（6）所宣稱的「遍計所執不實有，而依他起性則實成」，卻也遭到後世中觀派大師們的冷嘲熱諷。可見，對這些學貫古今的超級大師們，我們也不能輕易信之，更何況對一般人士呢！有詩言：「嬰幼年少至垂暮，變化莫測心不定，歷歷經驗切身受，孰人還信當下心？」
   既然，在這個世界上，沒有一件事是可以信賴的，那麼，如何是好呢？誠如前面所述，只要我們生活在這個世界上，除了服膺謊言，除了歸心虛假，除了在虛設的謊言之上創制一些莫須有的原則與信條之外，沒有其他任何選擇。
如果有人認為，我們現在所看到的山脈、大地、岩石、河流等，在我們成佛之後，所見依然相同的話，那就大錯特錯了。草的甘香味兒，只有驢子體內的意識方可感覺得到，一旦這種意識從驢子的身體內消失之後，驢子再也感覺不到草的甘香味兒了。公雞有一種測時報曉的意識能力，一旦此意識從公雞身體內消失之後，公雞再也不能知曉夜間的早或晚了。我們人類的所有知識，都是通過眼耳鼻舌身五種知覺來護攝的，如果在五識之上，再另加一個意識的話，我們對外面世界的認識將會更加開闊；如果我們額頭上的兩隻眼睛，不是左右橫向，而是上下豎立地長的話，我們所看到的外部世界的形象與顏色將會大大地不一樣的了。我們所認為的一切，都是由眼耳鼻舌身來提供的，除此之外，再也沒有其他任何獲取知識的途徑了。所有的顏色與形狀，是由額頭上的雙眼來攝識的；所有的聲音，無一不是通過兩隻耳朵內耳膜的振動來聽聞到的。通常，人類在功能低下，作用有限的五識之外再添加一個迷亂的心，與其為伍，武斷地宣稱：「所有的知識盡在我的認識之內」，把那些沒能出現在自己心中的道理，歸結到「無」與「非
存在」的概念之中。這將無疑是萬禍之根。
    佛陀曾清楚地表示，通過眼耳鼻舌身，遠遠不能體悟法性之實相。《三摩地王經》(7)中言：「眼耳鼻識非正量，舌與身識非正量(8)，如此五識非正量，菩薩聖道何益有」。
   修持聖道的目的，在於了解一個沒曾經驗過的未知世界。但是，我們自以為認識到的「超世間法」，卻是以此岸世界，尤其是以人類本身的經驗為模式創造出來的。比如說，因為人類喜好珠寶，所以密嚴佛土的土地，房屋也被各種奇異的珠寶裝飾。佛報應身的三十二隨好相，實際上，也是一些人類所賞心悅目的裝束。
   讓我們仔細地研究一下佛報應身，以及諸天神的裝束，就會驚奇地發現，他們的裝束，純粹是古代印度帝王的打扮。雖然，諸《經藏》中一味的否認佛，以及諸天神的打扮不是由人類蓄意創造的。實際上，佛菩薩的道修功德，非凡夫俗子能夠測量臆想到的。但是，為了激發那些凡夫俗子對佛菩薩的喜樂、敬愛，引生他們的信念，就採取用世間尊貴的帝王相，巧妙地引導眾生歸心向佛了。
   假如說，佛陀是誕生在漢地的話，那麼，莊嚴佛土的報應身，將一定會是一位留黑色長鬚，身穿龍袍的漢人模樣。如果佛陀是出身在藏地的話，在莊嚴佛土，將一定會有一口直徑五佰由旬的大茶桶，裡面盛滿由如意寶牛的奶汁與如意寶樹的葉子煮成的奶茶。由此可見，我們對佛與佛陀世界的描繪，僅僅是表現我們凡夫俗子的一種願望而已。但佛的真正含義是什麼呢﹖誠如月稱菩薩所言：「啊！世尊！吾等不能夠領悟您深奧的密意」。佛的密意是不能用語言來宣說的，即便宣講出來，遠非我們凡夫的智力能夠領達到的。所以，如果我們對佛之不可思議的方面，能夠產生一絲敬畏的話，對佛所講的「永恆與剎那相等」，「極微與世界相同」等等，也應該生起一點淨信心才是。
   如果，我們把心當作一種衡量是非的尺子的話，心便會把「極微」，確定為物質的最小單位，也會把「宇宙」，確定為最大的物質形態。同時，還會確定，在小體積的「極微」中，不能容納大體積的「宇宙」。所以，不管佛的神通能力有多大，他也不能夠違背，或者破壞已成事實的原則。如果佛能夠把「宇宙」，放進「極微」之內的話，他能否以同樣的神通，把諸法改變成不待現於內心的「真實有」呢？他能否將眾生，一下地改造成佛呢？佛是做不到這一點的，因為眾生非佛，諸法性空之故。要不然，豈有佛力改變不了的現象呀。
   如果有人以僅僅宣布「極微與宇宙相同」，便成為世俗真理的誹謗者，成為邪說的鼓吹者的話。佛自己也親口講過：「極微與宇宙，大小相等」，那麼，佛本人不也就成為一個十足的斷見，邪惡的實踐者嗎？總之，人們認為「極微」與「宇宙」，是兩個根本相違的反體。但同時又認為，佛是針對一些特殊的情況，才宣說「極微與宇宙同等」之理論。這說明我們在一般邏輯上，也是漏洞百出的。
   實際上，佛看出極微與宇宙的相同，並不是表明佛威力過大，把兩個體積大小不一的對等物，改變成等同之物。而是因為在佛的無二智慧性中，沒有我們眾生之大小相違的二元思想。佛穿透諸法實相，視大小平等一味。他從來沒有通過任何一種神通變幻的能力，把一個非存在的事實，說成是存在的了。
   在我們心中，有與無，是與非，大與小，善與惡等，是相互對立著的。因而，「極微之中不容宇宙」之說，也是由我們這個被冠以「正量」的心，創造出來的一大奇跡。所以，我們應該明白，真正在示現神通的不是佛，而是我們自己。
   《入菩薩行論》的序言中講到：「月稱菩薩曾經從圖中的母牛擠出奶汁，改變了人們執一切為實有的心。」如果這個現象世界是真實(量成)的話，圖中之牛就不會有腸子、肺、奶乳等之類的內臟器官了。從一個沒有內臟器官的圖中之牛，能夠擠出牛奶的話，說明月稱菩薩在誹謗緣起的道理，豈能說他是在改變人們的實執之心呢？
  《噶當師弟問道錄》(9)中記載：某日，阿底峽尊者通過神通變幻，把自己的整個身體縮小後，鑽進一個碗口大小的泥塑佛像之內。然後說道：「今天我所示演的這一切，在詭辯邏輯學家們的眼裡，是極其矛盾的。就讓他們這樣認為好了。諸法之本性不就是如此嗎(超越邏輯思維)？對此，我阿底峽敢在印度、藏地的所有智者面前立誓。」
   在我們眼裡，「非無，即有；非有，即無」。「有」與「無」不能並存，它們是直接相違的兩個反體，「即非無也非有」，在我們看來是完全不可能的。所以，人們高聲呼叫：「非小，即大，非大，即小」，「如果大與小無分別的話，因緣法則豈不就完全廢了嗎？」等，人們還認為「大小同體」的觀點，是對中觀應成派抉擇空性見時應當遠離的「八離戲論」的最大挑戰。顯而易見，這是因為我們無法超越「有與無」的局限，在我們心中能夠產生的也只是「有」或「無」，除「有與無」之外，我們再也不認識任何其他的了。但是，我們不能據此就否認那些在我們心中未能顯現的實事了。
   比如說，在藏北的邊遠牧區，除了牛羊的奶汁，人們對其他甜香的東西沒有任何經驗。所以，一提及甜香之物，這裡的人們一定會自然地說：「啊！那是牛羊的奶汁，除了牛羊的奶汁，沒有什麼甘甜之物的了。」在他們看來，不是奶汁的香甜之物，是完全不可能存在的。「非奶」與「香甜」，是最大的兩個相違反體。如果跟他們爭論說：除了牛羊的奶汁外，還有其他香甜之物的話，你在他們的眼裡，將會成為一個誹謗真理的荒謬論者。
   假設，對於一位除了王某和李某以外，不認識其他任何人的人來說，如果他肯定了屋子裡面住著一個人，並肯定了住著的人不是王某時。他便會不假思索地說，裡面住著的人一定是李某。因為他只認識王某和李某，所以，他會堅持地認為，屋子裡住著的人，不是王某的話，那一定就是李某的啦。
   我們的心就這樣地，在有與無，在是與非等等之間漂來漂去。無法在一個「即非有，又非無」之上定住下來。
   佛陀本人曾清楚地宣講：「中觀之道，即不落有無兩邊的中庸之道。」佛陀在《摩訶迦葉尊者品》中講：「謂迦葉有，是一邊；謂迦葉無，則是另一邊。有無二邊的中央之道，則是超越語言，思維的中觀道」。《寶積經》(10)載：「有無即是一爭執；淨與污也一爭執，爭執不化痛苦因，無爭便能得解脫。」
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唉,俺現在感覺海螺究竟是什麼色彩的不重要了.

反正在不同的視野中,它不太可能總是一樣的.

原帖由 子竹青青 於 2007-10-19 16:20 發表
唉,俺現在感覺海螺究竟是什麼色彩的不重要了.

反正在不同的視野中,它不太可能總是一樣的.

的確是這樣，那麼為什麼我們認為有一個客觀存在的，不以觀察者而異的海螺呢？這是我們的推測，其實質不過是約人類這樣一個群體的共識，平均數而已。

原帖由 那爛陀寺 於 2007-10-19 16:27 發表


的確是這樣，那麼為什麼我們認為有一個客觀存在的，不以觀察者而異的海螺呢？這是我們的推測，其實質不過是約人類這樣一個群體的共識，平均數而已。

這樣一說,我倒真的感覺佛法之所以是個絕對真理,
就在於佛法有著無邊的包容性，並從不強調佛法本身就是絕對真理

原帖由 子竹青青 於 2007-10-19 16:34 發表



這樣一說,我倒真的感覺佛法之所以是個絕對真理,
就在於佛法有著無邊的包容性，並從不強調佛法本身就是絕對真理

中觀宗，尤其是應承派自己不立宗見，而是用歸謬法，遇錯即破，於破錯見中顯真實。因為凡有立論，就必有其不適用的地方，說起來倒有點像獨孤九劍，無招本身即立於不敗之地 ，有時候俺真的很佩服金大俠。

原帖由 那爛陀寺 於 2007-10-19 17:05 發表


中觀宗，尤其是應承派自己不立宗見，而是用歸謬法，遇錯即破，於破錯見中顯真實。因為凡有立論，就必有其不適用的地方，說起來倒有點像獨孤九劍，無招本身即立於不敗之地 ，有時候俺真的很佩 ...

俺感覺這樣的佛法特別高深

就象掃地僧一樣,那麼平常又那麼不平常

俺認識的一位善知識說過，學習的過程有一個從簡單到複雜，再由複雜到簡單的過程，最後還要經歷一個從簡單到複雜的過程，寓意深刻。
我猜想，最初的簡單到複雜大約是我們大部分人的階段，之後悟道了，原來如此，「佛法無多子」，回到簡單，最後一個過程大概就是為了度眾生了，所謂法門無量誓願學。
任何一個成就者都是經歷實實在在的努力，從而才能獲得在我們眼裡看起來的那分簡單，從容的，羨慕他們的同時，自己也要付出努力才行。
與其臨淵羨魚，不如退而結網！

不過,現在給俺魚吃吧

俺還找不見魚池呢

原帖由 子竹青青 於 2007-10-19 17:29 發表


不過,現在給俺魚吃吧

俺還找不見魚池呢

哈哈，俺自己也沒有，喝西北風呢

原帖由 那爛陀寺 於 2007-10-19 17:31 發表


哈哈，俺自己也沒有，喝西北風呢

有過很多啦

那寺,翻看中國傳統書籍時,見過關於身體保養的一些零散的文字

好好休息,淡淡的喜悅

別坐太久啦

嘻嘻，多謝多謝，其實真沒大事。
我以前給過我丈母娘一本前陣子挺流行的，人體使用手冊，意在讓他們上年紀的人多注意身體，結果她現在深信不疑，並且身體力行，現在開始反過來力勸我要每天練那一招三式了，所謂早睡早起，敲膽經，按摩心包經，動不動就打來電話監督，搞得俺不好意思不執行了，正在學著做呢，呵呵。

啊噢,俺一直以為你是姐姐 因為你總是很溫和

  

好好休息,規律生活,親近自然,恬然愉悅...

哈哈哈，這大概是你的成見，俺可不認為當今的MM比價溫和
下班了，回頭聊，每周的這個時候是俺最高興的時候

這下我都不知道說什麼好了

謝謝，
因同阿旺鬥嘴看首愣嚴，接著青青鼓搗12345678。唯識七竅不通。看這個，閃了一下光。有收穫。「空」就離開兩邊了。這個空也是只可以「意會」的那個，言語道斷，心行處滅。

有空之用。通過有認識空，跟空握握手。

再次謝謝那爛陀寺

客氣，大家一起學習進步，說老實話，這本書我只看懂了前一半。
個人非常想向這裡網友推薦中觀，中觀說話的起點是我們的共許，我們共同都同意的基礎，然後從此出發思維抉擇世間萬象的本質，非常適合崇尚理性的現代人，只是我了解的也相當有限，網上應該有中觀方面入門的材料。

大家都一樣。相互交流就會有進步。

學長
慢慢給我們講吧