不準搞政治 作者：胡鬧

拎不清 發表於 2011-9-23 09:10
看來耶穌是胡鬧，他從不談政治，和羅馬的壓迫。是胡鬧了三年。

您還真的是不虧其名。看了半天，還是沒弄明白什麼叫搞政治。

hellman 發表於 2011-9-23 08:17
」自稱是基督徒的人「  哪位是官稱的基督徒？ 應該是誰封的基督徒？

基督徒現在不都是自稱的嗎？最後會有分曉的。

搞政治的心情真迫切啊.

是耶穌教導的嗎?

看來耶穌是胡鬧，他從不談政治，和羅馬的壓迫。是胡鬧了三年。

」自稱是基督徒的人「 哪位是官稱的基督徒？ 應該是誰封的基督徒？

三、
這個比喻有點粗俗，也有點小問題。問題我們等下再說，但這個比喻有個很好的地方，現在要用一下，好幫助我們澄清概念。[1] 我們每個人都要用到廁所，但不是每個人都是設計廁所的專家，或打掃廁所的專業人士。不過，雖然我們並不是專家或專業人士，但因為常常用，與我們的日常生活息息相關，所以對設計得不好的廁所，或不盡責的清潔工，還是有權利和責任批評。甚至如果有人對臭氣熏天的廁所實在受不了了，一發憤就自己來設計打掃，也不是不可以。只不過這時他就從普通的搞廁所活動進入到專業的搞廁所活動了。中國古話說，久病成良醫，也是類似的意思。所以總結來說，我們每個人都避免不了搞廁所活動，但並非每個人都是搞廁所的專家。

這就好像現代社會中政治與我們的關係。政治在現代社會中，已經深入到我們生活的每個層面。經濟也好，文化也好，都無法完全撇清和政治的關係。這不是說這些活動就等於政治，或它們有積極主動的政治意圖，而是說，它們和政治有千絲萬縷的聯繫，不可能不和政治產生相互影響。這其實是馬克思主義對現代性的批判中，最重要的貢獻。但這不等於說，每個人都是政治家。此所以理論性的馬克思主義一變成實際的共產主義運動時，立刻就有個先鋒隊和導師、舵手，或者說，職業政治家的問題了。這其實才要談到基督教關於政教分離的概念問題了。

按基督教政教分離的觀念，政治和信仰或政府和教會，屬於兩個相對獨立的範疇，有各自相對獨立或專業的運作原則。但這不是說，這兩者是非此即彼的關係。恰恰相反，每個基督徒都既是天國的公民，也是屬世國度的公民。從後者來說，他就有公民的政治責任，因此他的一切活動，都與政治有關。但這不等於說他就是政治家。這一點要依賴他從上帝那裡所領受的呼召而定。如果上帝呼召他做政治家，那他就要以服事上帝的心態從事專業的政治工作，就好像如果上帝呼召他做醫生，他就要以服事上帝的心態從事專業的醫療工作一樣。所以最後的結論是，每個人都有共同的普遍身份（公民、信徒等等），但每個人也有不同的獨特呼召（政治家、牧師等等）。這兩者不會衝突，因為都統一在同一位至高的上帝之下。

因此政教分離的意思，不是說基督徒的活動不可以有政治色彩，或一個或一群基督徒不可以從事專門的政治活動，而是說，政治和信仰屬於兩個不同的範疇，有不同的運作原則，不能用在一個範疇里做事的方式做另一個範疇里的事，就好像不能用拉屎的方式來吃飯一樣。而政府和教會作為兩個範疇里的代表機構，也就必須按自己範疇里的原則來做事，不能混淆，不能用管理教會的方式來管理政府，也不能用管理政府的方式來管理教會。說得更明白點，政府如果按自己範疇內的方式做事，就不會幹涉教會的事務；而教會如果按自己範疇內的方式做事，也就不會幹涉政府的事務。

繼續用這個比喻：因為上帝讓我們按拉屎的方式拉屎，按吃飯的方式吃飯，所以如果我們按拉屎的方式拉屎，按吃飯的方式吃飯，就是順服上帝、服事上帝；但如果我們都按拉屎的方式拉屎和吃飯，或都按吃飯的方式拉屎和吃飯，那就既冒犯了上帝，也是和自己過不去。最後，如果有些超級屬靈人非要說，吃飯是屬靈的，拉屎是屬世的，所以基督徒就是不可以拉屎，那我只能說，這恐怕是犯了天主教聖俗二分的錯誤；而如果您老硬要試試的話，請便，我先撤了。

四、
當然，這就帶出來這個比喻的一個小問題。究竟誰來規定，什麼算拉屎，什麼算吃飯呢？還有，如果有人說，不許拉屎，怎麼辦呢？對基督徒來說，這話有可能是對的。比如，如果你跑到天安門廣場上去拉屎，然後有警察叔叔過來把你和諧了，是你活該。但如果有人說，因為我是管廁所的，所以我說什麼算拉屎，什麼就算拉屎，我不准你拉屎，你就不能拉屎。列位看官，您覺得這道理說得過去嗎？更進一步說，究竟誰有權利來決定，誰可以設計、建造和打掃廁所呢？誰的拳頭硬、力氣大、有槍杆子？還是看誰能憋得久一點？

說起霸道這個事情啊，基督教有時還真顯得霸道。比如耶穌就說過，「不與我相合的，就是敵我的。」（太12：30）這話還真有點像「如果你不給我唱讚歌，喊我媽媽，就是反ABCDEFG等等等等」的意思。這麼看來，因為你不在我的廁所里吃飯，所以我就說你在外面拉屎，所以我就大喝「不許拉屎」，好像還是有點道理一樣。當然現在我要說的是，這兩者之間有根本的不同，而且這個不同也正反映在基督徒的呼召和革命領袖的產生上。

怎麼說呢？其實很簡單。當耶穌那麼說的時候，他是以自己是上帝為前提的。在基督教（或任何一神教）的宣稱里，上帝是極為霸道的。這個就是終極者的定義。但管廁所的是終極者嗎？他可能是權威或專家，但肯定不是無誤無謬的上帝。這就是我們需要考察在位者是否稱職，甚至其位是否合法等等的原因。咱們生活中，哪個是當了官就不需要負責的了？當然，咱們現實生活中的確有很多當官的不務正業，不管自己該管的廁所，反去干涉別人吃飯的。但這叫腐敗墮落，道理上說不通呀。

更進一步，還有個管廁所的合法性問題。誰指定你管廁所的呀？你說你把原來的拆了，新修了一間。那我可不可以也把你的拆了，再新修啊？換句話說，誰授權你可以拆的呀？換位思考一下，我們立刻就可以發現，時任廁所管理員的意見一定不能是標準。因為沒有人願意放棄到手的權力。所以如果現任說，他就是標準；那我們就要問，他為什麼不服從前任的。如果他說，前任太臭了，所以要取而代之；那我們同樣也可以說，現任太臭了，所以我們也要取而代之。魚與熊掌不可兼得啊，同志。

所以你看，最後又回到一個終極標準的問題了。而做基督徒的話，這個問題就簡單得很了。符合上帝標準的，我們就擁護；違背上帝標準的……呃，要不要比比看，誰憋得久？

結論：

第一，   該幹嘛繼續幹嘛。你在吃飯還是拉屎，自有上帝最終評判，不是任何冒充上帝的人能定罪的。「凡事不怕敵人的驚嚇。這是證明他們沉淪，你們得救，都是出於神。」（腓1：28）

第二，   就算你真的覺得該打掃或翻修一下廁所了，也沒問題，只要真的是出於神的領受和呼召就行。各人按自己的信心在上帝面前守著，這也不是任何冒充上帝的人能打消的。「焉知你得了皇后的位分，不是為現今的機會嗎？」（斯4：14）