獨家：川普將停止資助教授批判性種族理論、激進性別意識形態的學校

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獨家：川普將停止資助教授批判性種族理論、激進性別意識形態的學校

據《每日來電》獲悉，唐納德·川普總統預計將於周三簽署一項行政命令，禁止聯邦政府資助教授批判性種族理論 (CRT) 或激進性別意識形態的 K-12 學校。

在競選期間，川普承諾簽署這樣一項行政命令，將削減任何教授「批判性種族理論、跨性別精神錯亂和其他不適當的種族、性別或政治內容」的學校的資金。根據《每日來電》獲得的白宮備忘錄，作為該命令的一部分，教育部長將有 90 天的時間向總統提交一份計劃，說明如何在 K-12 學校中結束 CRT 和激進性別意識形態課程。 （相關：大多數高中生表示他們被教授了批判性種族理論：民意調查）

備忘錄中寫道，該行政令旨在讓全國學校重新關注「卓越和愛國主義」，培養「準備好進入勞動力市場的愛國公民，而不是政治活動家」。為此，行政令還將恢復 1776 委員會，該委員會之前是在特朗普第一屆政府領導下成立的，旨在「努力提高我們國家新一代對美國建國歷史和原則的理解」。

CRT 認為美國本質上是種族主義的，但它教導人們從種族的角度看待每一次社交互動和人。它的追隨者通過功績、客觀真理和採用基於種族的政策來追求「反種族主義」。

2024 年 7 月 17 日，美國前總統、2024 年共和黨總統候選人唐納德·川普與他的孫子、兒子小唐納德·川普 (右) 和前小企業管理局局長琳達·麥克馬洪 (左) 站在威斯康星州密爾沃基的費哲論壇舉行的 2024 年共和黨全國代表大會第三天。幾天前，唐納德·川普躲過了一次暗殺，隨後正式獲得共和黨總統候選人提名，並選擇俄亥俄州美國參議員 J.D. 萬斯作為競選搭檔。 （照片由 ANDREW CABALLERO-REYNOLDS / AFP 提供）（照片由 ANDREW CABALLERO-REYNOLDS/AFP 通過蓋蒂圖片社提供）

2024 年 7 月 17 日，美國前總統、2024 年共和黨總統候選人唐納德·川普與他的孫子、兒子小唐納德·川普 (右) 和前小企業管理局局長琳達·麥克馬洪 (左) 一起站在威斯康星州密爾沃基的 Fiserv 論壇舉行的 2024 年共和黨全國代表大會第三天。 （照片由 ANDREW CABALLERO-REYNOLDS/AFP 通過蓋蒂圖片社提供）

川普最初於 2020 年成立了 1776 委員會，以回應《紐約時報》的「1619 項目」，該項目將奴隸制推向了美國建國的核心。前總統喬·拜登在上任頭幾天就通過行政命令結束了該委員會。

「批判種族理論、1619 項目和對美國歷史的討伐是有毒的宣傳——一種意識形態毒藥，如果不清除，就會瓦解將我們聯繫在一起的公民紐帶，」川普在 2020 年宣布成立該委員會時說道。「實現國家團結的唯一途徑是通過我們作為美國人的共同身份。這就是為什麼我們如此迫切地需要最終恢復學校的愛國主義教育。」

根據白宮備忘錄，該命令還指示川普的司法部長與州司法部長和地方檢察官合作，「對通過『社會轉型』做法性剝削未成年人或無證行醫的教師和學校官員提起訴訟。」

在 COVID-19 疫情最嚴重的時候，當課堂變成虛擬課堂並被帶到廚房和客廳時，教育成為保守派的熱門話題。2020 年夏天，喬治·弗洛伊德之死引發了全國的種族憤怒。全國的教育系統（包括 K-12 和大學）對此作出了回應，競相確認其反種族主義和多樣性、公平和包容性 (DEI) 的誠意。

像「自由媽媽」和「捍衛教育的父母」這樣的草根組織開始並發展成為家長選擇運動。這場運動引發了保守派反對 CRT 課程、多樣性、公平和包容性倡議、學校中的露骨性內容以及不適合年齡的性別意識形態課程的鬥爭。

在拜登政府的領導下，這場運動愈演愈烈，川普及其眾議院和參議院多數黨的任務是收回《教育法修正案第九條》，以減少學術界和教師培訓中的左翼偏見。（相關：拜登政府推動男性參與女子運動的努力已失去動力）

「我們學校宣揚的馬克思主義也完全反對猶太教-基督教教義，在許多方面，它類似於一種既定的新宗教。不能讓這種情況發生。出於這個原因，我的政府將積極追查可能違反憲法《政教分離條款》和《宗教自由條款》的行為。

「我們學校里宣揚的馬克思主義也完全反對猶太教-基督教教義，在很多方面，它類似於一種既定的新宗教。不能讓這種情況發生。出於這個原因，我的政府將積極追查可能違反憲法的《政教分離條款》和《宗教自由條款》的行為。這很簡單，」川普在 2024 年競選視頻中談到他的教育重點時說道。

批判種族理論 (CRT  Critical race theory) 是一個學術領域，專註於種族和民族的社會觀念、社會和政治法律以及大眾媒體之間的關係。CRT 還認為種族主義在各種法律和規則中是系統性的，而不僅僅是基於個人的偏見。[1][2] 名稱中的「批判」一詞是指批判理論的學術指稱，而不是批評或指責個人。[3][4]

CRT 還用於社會學，通過關注種族概念和種族主義經歷的「鏡頭」來解釋社會、政治和法律結構以及權力分配。[5][6] 例如，CRT 概念框架研究法律和法律機構中的種族偏見，例如美國不同種族群體之間高度不同的監禁率。[7] CRT 的一個關鍵概念是交叉性——不同形式的不平等和身份如何受到種族、階級、性別和殘疾相互影響。[8] CRT 學者認為種族是一種沒有生物學基礎的社會結構。[9][10] CRT 的一個原則是，種族差異是複雜、變化且往往微妙的社會和制度動態的結果，而不是個人的明確和故意偏見。[10][3][11] CRT 學者認為，種族的社會和法律結構促進了白人的利益[9][12]，而犧牲了有色人種的利益[13][14]，而美國法律的自由主義觀念是「中立的」，這在維持種族不公正的社會秩序方面發揮了重要作用[15]，正式的色盲法律繼續產生種族歧視的結果。[16]

CRT 始於后民權時代的美國，當時 1960 年代具有里程碑意義的民權法律正在被削弱，學校正在重新實行種族隔離。[17][18]即使在民權立法和色盲法頒布之後，種族不平等現象仍然存在，20 世紀 70 和 80 年代的批判法律研究 (CRT) 學者開始重新研究和擴展批判法律研究 (CLS) 關於階級、經濟結構和法律的理論[19]，以研究美國法律在延續種族主義方面所起的作用。[20] 批判法律研究 (CRT) 是一種以批判理論為基礎的分析框架[21]，起源於 20 世紀 70 年代中期幾位美國法律學者的著作，其中包括德里克·貝爾、艾倫·弗里曼、金伯利·克倫肖、理查德·德爾加多、謝麗爾·哈里斯、查爾斯·R·勞倫斯三世、瑪麗·松田和帕特里夏·J·威廉姆斯。[22] CRT 借鑒了安東尼奧·葛蘭西、索傑納·特魯思、弗雷德里克·道格拉斯和 W. E. B. 杜波依斯等思想家的作品，以及 20 世紀 60 年代和 70 年代的黑人權力運動、奇卡諾運動和激進女權運動。[22]

CRT 的學術批評者認為，它基於講故事而不是證據和理性，拒絕真理和優點，低估自由主義。[17][23] 自 2020 年以來，美國保守派立法者一直試圖禁止或限制在中小學教授 CRT，[3][24] 以及聯邦機構內部的相關培訓。[25] 支持此類禁令的人認為，CRT 是錯誤的、反美的、妖魔化白人的、宣揚激進左派思想的，並向兒童灌輸思想。[17][26]支持禁止 CRT 的人被指控歪曲了其宗旨，其目的是廣泛壓制有關種族主義、平等、社會正義和種族歷史的討論。[27][28]

在 1995 年出版的批判種族理論主要著作的綜合介紹中，康奈爾·韋斯特 (Cornel West) 將批判種族理論描述為「一場既屬於我們後現代（和保守）時代，又屬於人類長期反抗和解放傳統的思想運動」。[29] 法學教授羅伊·L·布魯克斯 (Roy L. Brooks) 於 1994 年將批判種族理論定義為「從種族角度對現有法律秩序的批判立場的集合」。[30]

格洛麗亞·拉德森-比林斯（Gloria Ladson-Billings）與合著者威廉·泰特（William Tate）於 1995 年將 CRT 引入教育領域[31]，她在 2015 年將其描述為「一種旨在理解和打擊社會種族不平等的跨學科方法」。[32] 拉德森-比林斯在 1998 年寫道，CRT「最初是作為對民權實證主義和自由主義法律話語的反法律學術研究而出現的」。[33]

格洛麗亞·拉德森-比林斯（Gloria Ladson-Billings）

威廉·泰特（William Tate）

2021 年，法學教授、教科書《批判種族理論：入門》[11] 的作者 Khiara Bridges 將批判種族理論定義為一場「知識運動」、「學術體系」和「用於審視法律與種族不平等之間關係的分析工具集」。[20]

法學教授、教科書《批判種族理論：入門》 的作者 Khiara Bridges

2021 年《大英百科全書》將 CRT 描述為「知識和社會運動以及鬆散的法律分析框架」基於這樣的前提：種族不是人類身體上不同亞群的自然、生物學特徵，而是一個社會建構（文化發明）的類別，用於壓迫和剝削有色人種。」[17][34]

CRT 的學者表示，種族不是「生物學上自然的」[9][10]；相反，它是一個社會建構的類別，用於壓迫和剝削有色人種；[34] 種族主義不是一種異常現象，[35] 而是美國社會的一個正常化特徵。[34] 根據 CRT 的說法，對少數群體成員的負面刻板印象有利於白人[34] 並加劇種族壓迫。[36] 個人可以屬於許多不同的身份群體。[34] 交叉性的概念——CRT 的主要概念之一——是由法律學者 Kimberlé Crenshaw 提出的。[37]

德里克·阿爾伯特·貝爾二世Derrick Albert Bell Jr. (November 6, 1930 – October 5, 2011)是一位美國律師、教授和民權活動家，他寫道，種族平等是「不可能的，也是虛幻的」，美國的種族主義是永久的。[35] 貝爾認為，民權立法本身不會帶來種族關係的進步；[35] 有色人種所謂的改善或優勢「往往服務於佔主導地位的白人群體的利益」，貝爾稱之為「利益趨同」。[34] 這些變化通常不會影響種族等級制度，有時甚至會強化種族等級制度。[34] 這是 20 世紀 70 年代轉變的代表，貝爾重新評估了他作為民權律師早期的種族隔離工作。他回應了最高法院導致學校重新實行種族隔離的裁決。[38]

當帕特里夏·希爾·柯林斯 帕特里夏·希爾·柯林斯（Patricia Hill Collins，1948 年 5 月 1 日出生）是一位專門研究種族、階級和性別的美國學者。

當帕特里夏·希爾·柯林斯將立場理論擴展到黑人女權主義立場時，立場理論的概念與 CRT 特別相關。立場理論最早由女權主義社會學家在 20 世紀 80 年代提出，認為處於邊緣群體中、擁有相似經歷的人可以為減少壓迫的討論帶來集體智慧和獨特的聲音。[39] 從這個角度來看，通過從有色人種日常生活經歷的角度來審視美國法律體系的性質，可以揭示對種族主義的洞察。[34]

根據大英百科全書，CRT 的原則已經傳播到學術界之外，並被用來加深對社會經濟問題的理解，例如「貧困、警察暴行和投票權侵犯」，這些問題受到美國種族和種族主義「理解和誤解」方式的影響。[34]

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Richard Delgado 和 Jean Stefancic 於 1993 年出版了一份帶註釋的 CRT 參考書目，列出了涉及以下一個或多個主題的法律學術著作：「對自由主義的批判」；「講故事/反講故事和『命名自己的現實』」；「對美國民權法和進步的修正主義解釋」；「對種族和種族主義基礎的更深入了解」；「結構決定論」；「種族、性別、階級及其交集」； 「本質主義與反本質主義」；「文化民族主義/分離主義」；「法律機構、批判性教育學和律師界的少數群體」；以及「批評與自我批評」。[40] 1995 年，當格洛麗亞·拉德森-比林斯 (Gloria Ladson-Billings) 將 CRT 引入教育領域時，她警告說，其應用需要「徹底分析其所依據的法律文獻」。[33]

1993 年，CRT 法學家們最先表達的「不滿」是他們對自由主義解決美國種族問題的方式。他們批評「自由主義法學」，包括平權行動[41]、色盲、榜樣和功績原則。[42] 具體而言，他們聲稱自由主義的價值中立法律概念有助於維護美國種族不公正的社會秩序。[15]

質疑啟蒙價值觀的基本自由主義觀念（如理性主義和進步）的一個例子是雷納德·斯特里克蘭 1986 年在《堪薩斯法律評論》上發表的文章《法律上的種族滅絕：對美洲原住民經歷的歷史和當代看法》。在這篇文章中，他「將美洲原住民的傳統和世界觀」引入法學院課程，挑戰當時根深蒂固的「當代進步和啟蒙思想」。他寫道，美國法律「滲透」到美洲原住民的日常生活中，在大多數情況下都是嚴格合法的，但仍然導致了他所謂的「文化滅絕」。[43]

1993 年，戴維·西奧·戈德堡 (David Theo Goldberg) 描述了採用古典自由主義「個人主義、平等和自由」概念的國家（例如美國和歐洲國家）如何在其文化和語言中隱藏結構性種族主義，並引用了「第三世界」和「原始」等術語。[44]: 6–7

1988 年，金伯利·威廉姆斯·克倫肖 (Kimberlé Williams Crenshaw) 將新右派使用色盲概念的起源追溯到 1970 年代的新保守派智庫和 1980 年代的羅納德·里根政府。[45] 她描述了新保守派學者托馬斯·索維爾[46] 和威廉·布拉德福德·雷諾茲[47] 等知名人物（曾於 1981 年至 1988 年擔任民權司助理司法部長）[47] 如何呼籲「嚴格的色盲政策」。[46]索維爾和雷諾茲與當時的許多保守派一樣，認為種族平等的目標已經實現，因此針對特定種族的民權運動是「對民主的威脅」。[46] 后民權運動時期「逆向歧視」論證中所使用的色盲邏輯，受到索維爾關於「機會均等」的特定觀點的影響[48]，在該觀點中，國家的作用僅限於提供「公平的競爭環境」，而不是促進資源的平等分配。

克倫肖聲稱，反歧視法中的「機會平等」既有擴展性，也有限制性。[48] 克倫肖寫道，正式的色盲法律繼續產生種族歧視的結果。[16] 據她所說，在反向歧視的主張中使用正式的色盲言論，就像 1978 年最高法院對巴基的裁決一樣，是對法院在民權時代積極實施平權行動和校車接送的方式的回應，即使對那些對這些問題持敵意的人也是如此。[45] 1990 年，法律學者鄧肯·肯尼迪將法律學術界對平權行動的主流態度描述為「色盲精英主義原教旨主義」。他呼籲採取後現代「種族意識」方法，包括「政治和文化關係」，同時避免「種族主義」和「本質主義」。[49]

社會學家愛德華多·博尼拉-席爾瓦將這種較新的、微妙的種族主義形式描述為「色盲種族主義」，它使用抽象自由主義的框架來將種族脫離背景，將社區隔離等結果自然化，將某些文化習俗歸因於種族，並導致「種族主義最小化」。[50]

德爾加多在 1984 年發表的一篇具有影響力的文章中挑戰了民權學術界的自由主義精英主義概念。[51] 他質疑大多數知名期刊中的頂級文章都是由白人撰寫的。[52]

這指的是使用敘事（講故事）來闡明和探索種族壓迫的生活經歷。[40]

自由法學的主要原則之一是人們可以創造有吸引力的敘事來思考和談論更高層次的正義。[53]德爾加多和斯蒂芬西克將此稱為共情謬誤——即認為僅使用語言就能「控制我們的意識」，從而克服偏見和狹隘。[54] 他們研究了有色人種在美國主流文化中被視為局外人，他們在媒體和法律中是如何通過刻板印象和固定角色來描繪的，這些刻板印象和固定角色隨著時間的推移而發生變化，以保護主流文化免受不適和內疚。例如，18 世紀南方各州的奴隸被描繪成孩子般溫順的人；哈里特·比徹·斯托通過她的角色湯姆叔叔改編了這種刻板印象，把他描繪成一個「溫柔、堅忍不拔」的虔誠基督徒。[55]

美國內戰後，非裔美國女性被描繪成一個聰明、有愛心的「保姆」形象。[56] 在重建時期，非裔美國男性被定型為「野蠻和獸性」，對白人婦女和兒童構成了危險。托馬斯·迪克森 (Thomas Dixon Jr.) 的小說就是一個例證，這部小說被改編為史詩電影《一個國家的誕生》，該電影歌頌了三K黨和私刑。[57] 在哈萊姆文藝復興時期，非裔美國人被描繪成「音樂天才」和「娛樂性十足」的人。[58] 二戰結束后，許多黑人退伍軍人加入了剛剛興起的民權運動，非裔美國人被描繪成「自大 [和] 街頭智慧的人」、「不講道理、投機取巧」的激進分子、「安全、舒適、穿著羊毛衫」的電視情景喜劇角色，以及黑人剝削電影中的「超級帥哥」。[59]

共情謬誤導致了「種族主義的時間扭曲方面」，主流文化只能通過對過去時代或遙遠的土地（如南非）的回顧來看待種族主義。[60]經過幾個世紀的刻板印象，種族主義已經變得正常化；它是「我們用來解釋經驗的主流敘事的一部分」。[61] 德爾加多和斯蒂芬西克認為，言論本身並不是對抗種族主義的有效工具，[60] 因為言論自由制度傾向於維護強大精英的利益[62] ，並將種族主義刻板印象的責任歸咎於「思想市場」。[63] 在民權法通過後的幾十年裡，種族主義行為變得不那麼明顯，而更加隱蔽——大多數主流文化都看不到它們，也低估了它們。[64]

由於種族主義會讓人感到不舒服，移情謬誤會幫助主流文化錯誤地認為種族主義已不復存在，而主流形象、描述、典型人物和刻板印象——通常會以負面的眼光看待少數群體——為他們提供了美國種族的真實形象。[引文需要]基於這些敘述，主流群體無需感到內疚或努力克服種族主義，因為他們覺得種族主義「是正確的、習以為常的，對那些從事種族主義的人來說也是無害的」，而自稱自由主義者、維護言論自由的人則可以在保持自己優越地位的同時感到自己很有道德。[65]

這種觀點認為，少數族裔群體的成員擁有談論種族主義的獨特權威和能力。這被視為通過對種族主義經歷的寶貴第一手描述，破壞了與種族不平等有關的主流敘事，例如法律中立和個人責任或自力更生。[66]

利益趨同是德里克·貝爾在 1980 年《哈佛法律評論》文章《布朗訴教育委員會案和利益趨同困境》中提出的一個概念。[67] 在本文中，貝爾描述了他如何重新評估 1960 年至 1966 年期間他贏得的數百起 NAACP LDF 種族隔離案件的影響，以及他如何開始相信，儘管他當時很真誠，但反歧視法並沒有改善黑人兒童獲得優質教育的機會。[68]他列舉並描述了最高法院的案件如何破壞了民權立法，導致非裔美國學生繼續就讀於資金和資源不足的全黑人學校。[67] 在審查這些最高法院案件時，貝爾得出結論，唯一通過的民權立法與白人的自身利益相吻合，貝爾稱之為利益趨同。[67][69][70]

利益趨同最著名的例子之一是二戰後冷戰期間美國的地緣政治是共和黨和民主黨通過民權立法的關鍵因素。貝爾在包括上述文章在內的多篇文章中描述了這一點，並得到了法律學者瑪麗·杜齊亞克的研究和出版物的支持。在她的期刊文章和 2000 年出版的《冷戰公民權利》一書中（基於新發布的文件），杜齊亞克提供了詳細的證據，證明當美國試圖吸引西方民主的新去殖民化國家的大多數人口不是白人時，平息國際媒體對非裔美國人待遇的負面報道符合美國的利益。美國試圖在非洲、亞洲和拉丁美洲推廣自由價值觀，以防止蘇聯傳播共產主義。[71] 杜齊亞克描述了國際媒體如何廣泛傳播針對非裔美國人的種族隔離和暴力故事。

摩爾福特私刑事件在新聞中尤為廣泛，二戰老兵被私刑處死。[72] 美國盟友通過國際媒體關注美國種族主義的故事，蘇聯人將針對美國黑人的種族主義故事作為其宣傳的重要組成部分。[73]杜齊亞克在美國國務院和司法部進行了廣泛的檔案研究，並得出結論，美國政府支持民權立法「部分是出於對種族歧視損害美國外交關係的擔憂」。[40][74] 當國民警衛隊被叫來阻止九名非裔美國學生進入小石城中央高中時，國際媒體對此進行了廣泛報道。[75] 當時的國務卿告訴德懷特·艾森豪威爾總統，小石城的局勢正在「毀掉」美國的外交政策，特別是在亞洲和非洲的外交政策。[76] 美國駐聯合國大使告訴艾森豪威爾總統，由於世界人口的三分之二不是白人，他目睹了他們對美國種族歧視的負面反應。他懷疑美國「因為小石城事件而在中國共產黨問題上丟了幾票」。[77]

這指的是對種族、性別、階級、國籍和性取向的考察，以及它們的交叉點在不同環境中如何發揮作用，例如拉丁裔女性的需求與黑人男性的需求有何不同，以及誰的需求得到了提升。[40][78][需要進一步解釋]這些交叉點為評估不同的人群提供了更全面的圖景。交叉性是對身份政治的回應，因為身份政治沒有考慮到人們身份的不同交叉點。[79]

德爾加多和斯蒂芬西克寫道：「研究這些問題的學者關心的是適合分析的單位：黑人社區是一個還是多個社區？中產階級和工薪階層的非裔美國人有不同的興趣和需求嗎？所有被壓迫的民族都有共同點嗎？」這是對被壓迫群體可能共同遭受壓迫但也有不同需求和價值觀需要以不同方式進行分析的審視。這是一個群體如何被本質化或無法被本質化的問題。[40][80][需要進一步解釋]

從本質主義的角度來看，一個人的身份由一種從出生起就靜止不變的內在「本質」組成，而非本質主義的立場則認為「主體沒有固定或永久的身份」。[81]種族本質主義分為生物本質主義和文化本質主義，從屬群體可能支持其中一種而不是另一種。 「文化和生物形式的種族本質主義都認為，種族群體之間的差異是由固定和統一的本質決定的，這種本質存在於每個種族群體中並定義每個種族群體的所有成員。然而，他們對這種本質的理解有所不同。」[82] 從屬社區可能更有可能支持文化本質主義，因為它為建立累積抵抗作為維護其身份和權利的手段提供了積極區分的基礎，而生物本質主義可能不太可能引起邊緣化群體的共鳴，因為從歷史上看，主導群體曾利用遺傳學和生物學為種族主義和壓迫辯護。

本質主義是指特定人群之間獨特的共同體驗。另一方面，反本質主義認為還有其他各種因素可以影響一個人的存在及其整體生活體驗。個人的種族更多地被視為一種社會結構，並不一定決定他們的生活環境的結果。種族被視為「一種社會和歷史建構，而不是一種固有的、固定的、基本的生物學特徵。」[83][84] 反本質主義「迫使種族概念本身不穩定……」[83] 這種不穩定的結果因分析重點而異，可分為兩大類，「……對種族身份或種族主觀性的分析概念的影響。」[83]

這指的是探索「法律思想或文化的結構如何影響其內容」，從而決定社會結果。[40][85]德爾加多和斯特凡西克將「共情謬誤」作為結構決定論的一個例子——「我們的制度由於其結構和辭彙，無法糾正某些類型的錯誤。」[86] 他們對法律圖書館的標準法律參考研究工具中缺乏諸如交叉性、反本質主義和陪審團無效等術語提出質疑。[87]

這指的是探索更激進的觀點，主張分離和賠償是一種外援形式（包括黑人民族主義）。[40][需要舉例]

卡馬拉·菲利斯·瓊斯將制度化種族主義定義為「種族對社會商品、服務和社會機會的差異化獲取。制度化種族主義是規範性的，有時是合法的，往往表現為遺傳劣勢。它是結構性的，已被吸收到我們的習俗、實踐和法律制度中，因此不需要有可識別的罪犯。事實上，制度化種族主義往往表現為在需要面前無所作為，既體現在物質條件上，也體現在獲得權力上。就前者而言，例子包括獲得優質教育、良好住房、有報酬的工作、適當的醫療設施和清潔環境的差異化。」[88]

主要文章：黑人-白人二元論

黑人-白人二元論是法律學者確定的一種範式，通過這種範式，種族問題和歷史通常在黑人和白人美國人的種族二元論中得到闡述。這種二元論在很大程度上決定了美國歷史上種族問題的描述和處理方式。[89] 批判種族理論家理查德·德爾加多 (Richard Delgado) 和讓·斯特凡西克 (Jean Stefancic) 認為，反歧視法對非黑人少數群體存在盲點，因為其語言被限制在黑人-白人二元論中。[90]

批判種族理論的學者特別關注仇恨犯罪和仇恨言論問題。為了回應美國最高法院在 R.A.V. 仇恨言論案中的意見，訴聖保羅市 (1992) 案中，法院推翻了一項適用於燒毀十字架的青少年的反偏見法令，Mari Matsuda 和 Charles Lawrence 認為法院沒有充分關注種族主義言論的歷史以及此類言論造成的實際傷害。[91]

批判種族理論家也支持平權行動。他們認為，所謂的招聘和教育錄取的擇優標準並非種族中立，這些標準是中立言論的一部分，白人通過這種中立言論來證明他們不成比例地享有資源和社會福利。[92][93][94]

在 2009 年的文章《真正的 CRT 請站出來：哲學貢獻對 CRT 的危險》中，Curry 區分了 CRT 的原始主要著作和「越來越多的白人女權主義者」以 CRT 的名義所做的事情。[95]新的 CRT 運動「傾向於灌輸后種族人性和富有同情心的（黑人和白人）哲學思想家之間的種族改善理想的敘事，致力於解決美國的種族問題。」[96] 他們對話語（即個人如何談論種族）和白人大陸哲學家的理論感興趣，反對白人至上主義的結構和制度論述，後者是德里克·貝爾早期作品中引入的種族主義現實主義分析的核心[97] ，並通過 W. E. B. 杜波依斯、保羅·羅伯遜和羅伯特·L·卡特法官等非裔美國思想家表達出來。[98]

雖然批判種族理論這個術語始於對法律的應用，但該主題從批判理論的更廣泛框架中脫穎而出，它分析了社會中的權力結構，而不管現行的法律是什麼。[29]在 1998 年的文章《批判種族理論：過去、現在和未來》中，德爾加多和斯蒂芬西克將批判種族理論的起源追溯到德里克·阿爾伯特·貝爾二世的早期著作，包括他在 1976 年發表在《耶魯法律雜誌》上的文章《侍奉兩個主人》[99] 和他在 1980 年發表在《哈佛法律評論》上的文章《布朗訴教育委員會案和利益融合困境》。[100][101]

20 世紀 70 年代，在哈佛法學院擔任教授的貝爾開始批評、質疑和重新評估他在 20 世紀 60 年代為廢除學校種族隔離而提起的民權案件，這些案件是在《布朗訴教育委員會案》通過後提起的。[67] 這種重新評估成為「批判種族理論的基石」。[68]德爾加多和斯蒂芬西克於 2001 年合著了《批判種族理論：導論》[102]，他們將貝爾的「利益融合」描述為「理解西方種族歷史的一種方式」。[103] 1954 年最高法院在布朗案中作出裁決，宣布學校種族隔離違憲后，人們對種族隔離的關注使「民權律師在客戶的利益和法律之間做出妥協」。許多黑人父母對子女接受更好教育的關注，被那些希望在「追求學校種族平衡」方面取得「突破」[103]的訴訟律師的利益所掩蓋。[104] 1995 年，康奈爾·韋斯特表示，貝爾是「幾乎唯一的反對者」，在領先的法律評論中撰文挑戰有關法律如何對待有色人種的基本假設。[29]

在他的《哈佛法律評論》文章中，貝爾引用了 1964 年哈德森訴利克縣教育委員會案，該案由美國全國有色人種協進會法律辯護和教育基金會 (NAACP LDF) 勝訴，要求全白人學校董事會遵守廢除種族隔離的規定。當時，這被視為一項成功。到了 20 世紀 70 年代，白人父母將他們的孩子從廢除種族隔離的學校中帶走，送他們去種族隔離學院。[105] 貝爾開始相信他在 1964 年犯了錯誤，當時，作為一名為 LDF 工作的年輕律師，他說服了溫森·哈德森 (Winson Hudson)，後者是新成立的密西西比州哈莫尼當地 NAACP 分會的負責人，與全白人的利克縣教育委員會抗爭，要求廢除學校種族隔離。[106] 她和其他黑人父母最初尋求 LDF 的幫助，以對抗董事會關閉他們的學校——歷史悠久的羅森瓦爾德黑人兒童學校之一。[106][68]貝爾向哈德森解釋說，繼布朗之後，左翼民主陣線無法為維持黑人種族隔離學校的開放而戰；他們必須為廢除種族隔離而戰。[107] 1964 年，貝爾和全國有色人種協進會認為，廢除種族隔離學校的資源將會增加，黑人兒童將獲得更高質量的教育，因為白人父母會堅持要求更高質量的學校；到了 1970 年代，黑人兒童再次進入種族隔離學校，教育質量下降。[107]

蒙哥馬利巴士抵制運動和隨後的 1956 年最高法院在布勞德訴蓋爾案后裁定阿拉巴馬州和蒙哥馬利的巴士種族隔離法違憲后不久，貝爾開始為全國有色人種協進會左翼民主陣線工作。[108] 從 1960 年到 1966 年，貝爾在密西西比州成功地審理了 300 起民權案件。貝爾的靈感來自瑟古德·馬歇爾，他是自 20 世紀 30 年代開始的長達數十年的法律運動的兩位領導人之一，他們提起了數百起訴訟，以推翻最高法院在普萊西訴弗格森案 (1896) 中宣布的「隔離但平等」原則。法院裁定，只要各種族的設施質量相同，各州制定的種族隔離法就不會違反美國憲法。[109] 普萊西案的判決在聯邦層面提供了法律授權，以執行白人南方民主黨人自 19 世紀 70 年代開始提出的吉姆·克勞法，該法要求在所有公共設施（包括公立學校）中實行種族隔離。最高法院 1954 年的布朗案判決——裁定「隔離但平等」原則在公立學校和教育設施中違憲——嚴重削弱了普萊西案的效力。[110]最高法院關於案件評估的憲法色盲概念始於普萊西案。在普萊西案之前，法院在許多具有里程碑意義的案件中都將膚色視為決定性因素，這強化了吉姆克勞法。[111] 貝爾 1960 年代的民權工作建立在馬歇爾大法官 1930 年代開始的基礎之上。當時，民權運動的法律部門正在發起數千起民權案件。這是民權運動的理想主義時期。[68]

在哈佛大學，貝爾開發了新的課程，通過種族視角研究美國法律。他編寫了自己的課程材料，並於 1970 年以《種族、種族主義和美國法律》為題出版。[112] 1971 年，他成為哈佛法學院第一位黑人終身教授。[104]

20 世紀 70 年代，法院利用立法來執行平權行動計劃和校車制度——法院強制要求校車制度在拒絕廢除種族隔離的學區實現種族融合。作為回應，20 世紀 70 年代，新保守派智庫——尤其反對這兩個問題——發展出一種色盲言論來反對它們，[45]聲稱它們代表了反向歧視。1978 年，加州大學董事會訴巴基案，當巴基以反向種族主義的論點贏得了這一具有里程碑意義的最高法院案件時，貝爾對種族主義將終結的懷疑增加了。劉易斯·F·鮑威爾法官認為，「平等保護的保障不能適用於一個人時意味著一種東西，而適用於另一種膚色的人時意味著另一種東西。」在 1979 年的一篇文章中，貝爾詢問，是否有任何白人群體願意承受因實施一項政策而可能帶來的任何不利影響，該政策旨在糾正奴隸制、種族隔離或歧視對黑人造成的傷害。[113]

貝爾於 1980 年辭職，因為他認為大學存在歧視性做法[28]，成為俄勒岡大學法學院院長，後來回到哈佛大學擔任客座教授。

在他離開哈佛大學期間，他的支持者組織了抗議活動，抗議哈佛大學在課程、學生和教職員工方面缺乏種族多樣性。[114][115] 大學拒絕了學生的要求，稱沒有足夠合格的黑人教師。[116] 法律學者蘭德爾·肯尼迪 (Randall Kennedy) 寫道，一些學生對哈佛大學選擇聘用「典型的白人自由主義者……以阻礙黑人領導力發展的方式」感到「受到冒犯」。[117]

其中一名學生是金伯利·克倫肖 (Kimberlé Crenshaw)，她選擇哈佛大學是為了在貝爾手下學習；她在康奈爾大學被介紹認識了貝爾的工作。[118] 1981 年，克倫肖組織了一項由學生主導的倡議，以貝爾的課程和教科書為基礎，開設了一門關於種族和法律的替代課程。學生們邀請了客座教授，如查爾斯·勞倫斯、琳達·格林、尼爾·戈坦達和理查德·德爾加多[104​​]，逐章講授《種族、種族主義和美國法律》。[119][120][114][115]

批判種族理論隨著這次抵制活動的組織而成為一場知識運動；CRT 學者包括研究生法學院學生和教授。[22]

艾倫·弗里曼是批判法律研究 (CLS) 運動的創始成員，該運動在 1980 年代舉辦了論壇。CLS 法律學者質疑法律所謂的價值中立立場。他們批評法律制度在產生和合法化壓迫性社會結構方面的作用，這些結構有助於維持不公正和壓迫性的階級制度。[22]德爾加多和斯蒂芬西克引用了艾倫·弗里曼在 1970 年代的著作，認為它對批判種族理論有重要影響。[121] 弗里曼在 1978 年發表於《明尼蘇達法律評論》的文章中，從批判性法律研究的角度重新解釋了沃倫法院在 1953 年至 1969 年期間最高法院如何監督民權立法。他批評了對法律的狹隘解釋，認為這種解釋拒絕為種族歧視的受害者提供救濟。[122] 弗里曼在文章中描述了種族歧視概念的兩種觀點：受害者或肇事者。對受害者而言，種族歧視包括客觀條件和「與這些客觀條件相關的意識」。對肇事者而言，種族歧視僅包括不考慮受害者所經歷的客觀條件的行為，例如「缺乏工作、缺乏資金、缺乏住房」。[​​122] 只有那些能夠證明自己是歧視受害者的人，才值得獲得救濟。[46]到 1980 年代後期，弗里曼、貝爾和其他 CRT 學者離開了 CLS 運動，聲稱該運動過於狹隘地關注階級和經濟結構，而忽視了種族和種族關係在美國法律中的作用。[123]

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1989 年，Kimberlé Crenshaw、Neil Gotanda 和 Stephanie Phillips 在威斯康星大學麥迪遜分校組織了一場題為「批判種族理論的新發展」的研討會。組織者創造了「批判種族理論」一詞，以表示「批判理論與種族、種族主義和法律的交匯」。[21]

此後，法律學者開始發表大量運用批判種族理論的著作，包括「300 多篇領先的法律評論文章」和書籍。[124]： 108  1990 年，鄧肯·肯尼迪在《杜克法律雜誌》上發表了關於法律學術界平權行動的文章[125]，安東尼·E·庫克在《哈佛法律評論》上發表了他的文章「超越批判性法律研究」。[126] 1991 年，帕特里夏·威廉姆斯 (Patricia Williams) 出版了《種族與權利的鍊金術》，而德里克·貝爾 (Derrick Bell) 於 1992 年出版了《井底的面孔》。[120]: 124  謝麗爾·I·哈里斯 (Cheryl I. Harris) 於 1993 年在《哈佛法律評論》上發表了她的文章《白人身份作為財產》，在文章中，她描述了通過種族身份如何帶來類似於擁有財產的好處。[127][128] 1995 年，二十多位法律學者為 CRT 的主要著作彙編做出了貢獻。[129]

到 20 世紀 90 年代初，CRT 的關鍵概念和特徵已經出現。貝爾在 1973 年的文章中提出了「利益融合」的概念。[100] 他在 1992 年的一系列論文和書籍《井底的面孔：種族主義的永恆》中提出了種族現實主義的概念。[35]他說，黑人需要接受這樣一個事實：民權時代的立法本身並不能帶來種族關係的進步；美國的反黑人種族主義是美國社會的「永久固定現象」；平等在美國是「不可能實現的，也是虛幻的」。克倫肖在 20 世紀 90 年代提出了「交叉性」這一術語。[130]

1995 年，教育理論家格洛麗亞·拉德森-比林斯和威廉·F·泰特開始將批判種族理論框架應用於教育領域。[131] 在 1995 年的文章中，拉德森-比林斯和泰特描述了白人規範和利益的社會建構在教育中的作用。他們試圖更好地理解學校教育中的不平等現象。此後，學者們擴大了研究範圍，探討了包括美國學校種族隔離、種族、性別和學業成績之間的關係、教學法和研究方法在內的問題。[132]

截至 2002 年，已有 20 多所美國法學院和至少三所非美國法學院開設了批判種族理論課程。[133] 批判種族理論還應用於教育、政治學、女性研究、民族研究、傳播學、社會學和美國研究等領域。其他運動也發展起來，將批判種族理論應用於特定群體。其中包括拉丁裔批判運動 (LatCrit)、酷兒批判運動和亞洲批判運動。這些運動繼續與批判理論研究的主體接觸，隨著時間的推移，形成了獨立的優先事項和研究方法。[134]

CRT 也在國際上教授，包括英國和澳大利亞。[135][未通過驗證][136] 據教育研究員邁克·科爾稱，英國 CRT 的主要支持者包括大衛·吉爾伯恩、約翰·普雷斯頓和納米塔·查克拉巴蒂。[137]

CRT 學者借鑒了安東尼奧·葛蘭西、索傑納·特魯思、弗雷德里克·道格拉斯和 W. E. B. 杜波依斯的作品。貝爾贊同保羅·羅伯遜的觀點，即「黑人的自力更生和非洲文化的延續性應該成為黑人世界觀的認識論基礎。」[138] 他們的寫作也受到 20 世紀 60 年代和 70 年代黑人權力運動、奇卡諾運動和激進女權主義運動的影響。[22] 批判種族理論與批判理論、批判法律研究、女權主義法學和后殖民理論有許多共同的思想承諾。康涅狄格大學哲學家劉易斯·戈登專註於後殖民現象學、種族和種族主義，他寫道，批判種族理論以使用後現代后結構學術而聞名，包括強調「下屬」或「邊緣化」社區和「在理論工作的表達中使用替代方法，最顯著的是他們對「敘事」和其他文學技巧的使用」。[139]

立場理論起源於 20 世紀 70 年代第一波婦女運動，已被一些 CRT 學者採用。女權主義立場理論的主要焦點是認識論——即對知識如何產生的研究。該術語由美國女權主義理論家桑德拉·哈丁 (Sandra Harding) 創造，並由多蘿西·史密斯 (Dorothy Smith) 在 1989 年出版的《日常世界問題：女權主義社會學》中加以發展。[140] 史密斯寫道，通過研究女性如何在社會上構建自己的日常生活經歷，社會學家可以提出新的問題。[141] 帕特里夏·希爾·柯林斯 (Patricia Hill Collins) 引入了黑人女權主義立場——社會上具有相似觀點的人的集體智慧，旨在提高對這些邊緣群體的認識，並提供改善其社會地位的方法。[39]

批判種族理論借鑒了批判法律研究 (CLS) 和傳統民權學術的優先事項和觀點，同時也對這兩個領域進行了激烈的爭論。加州大學戴維斯分校法學院法律學者安吉拉·P·哈里斯 (Angela P. Harris) 將批判種族理論描述為與民權傳統有著共同的「通過正確的理性擺脫種族主義的願景」。[142] 它解構了法律理論的一些前提和論點，同時認為法律建構的權利極其重要。[143] CRT 學者不同意 CLS 的反法律權利立場，他們也不想完全「放棄法律的概念」；CRT 法律學者承認，一些立法和改革幫助了有色人種。[17] 正如德里克·貝爾 (Derrick Bell) 所描述的，哈里斯認為批判種族理論致力於「對法律的徹底批判（這是規範上的解構主義）和……通過法律徹底解放（這是規範上的重建主義）」。[144]

愛丁堡大學哲學教授湯米·J·庫里 (Tommy J. Curry) 表示，到 2009 年，「許多種族學者」已將 CRT 種族視為社會建構的觀點視為「常識性觀點」，認為種族並非「生物學基礎和自然的」。[9][10] 社會建構是社會建構主義的一個術語，其根源可以追溯到早期的科學戰爭，部分原因是托馬斯·庫恩 1962 年的《科學革命的結構》。[145] 專門研究科學哲學的加拿大哲學家伊恩·哈金 (Ian Hacking) 描述了社會建構如何在社會科學中傳播。他以種族的社會建構為例，詢問如何才能更好地「建構」種族。[146]

據《大英百科全書》稱，CRT 的某些方面受到了「來自各個政治派別的法律學者和法學家」的批評。[17] 對 CRT 的批評主要集中在其對講故事的強調、對功績原則和客觀事實的批判以及對有色人種聲音的論點。[147] 據《大英百科全書》報道，批評者表示，它包含「後現代主義對客觀性和真理的懷疑」，並傾向於將「任何種族不平等或不平衡……解釋為制度性種族主義的證據，並作為在這些領域直接實施種族平等結果的理由」。 CRT 的支持者也被指責將對 CRT 的善意批評視為潛在種族主義的證據。[17]

在 1997 年出版的一本書中，法學教授丹尼爾·A·法伯（Daniel A. Farber）和蘇珊娜·雪莉（Suzanna Sherry）批評 CRT 的主張基於個人敘述，缺乏可檢驗的假設和可衡量的數據。[148] 克倫肖、德爾加多和斯蒂芬契奇等 CRT 學者回應稱，此類批評代表了社會科學中的主流模式，傾向於排除有色人種。[149] 德爾加多和斯蒂芬契奇寫道：「在這些領域 [社會科學和政治]，真理是一種社會建構，是為了滿足主導群體的目的而創建的。」[149] 法伯和雪莉還認為，批判種族理論、批判女權主義和批判法律研究中的反精英主義原則可能會無意中導致反猶太主義和反亞裔的影響。[150][151]他們寫道，在批判種族理論家認為的結構不公平的制度下，猶太人和亞洲人的成功可能會招致作弊和佔便宜的指控。[152] 對此，德爾加多和斯特凡西克寫道，批評不公平的制度和批評在該制度內表現良好的個人是有區別的。[153]

批判種族理論在美國引起了爭議，因為它提倡在法律研究中使用敘事，提倡「法律工具主義」而不是理想驅動的法律使用，並鼓勵法律學者促進種族平等。[154]

1993 年之前，「批判種族理論」一詞並不屬於公共話語。[28]那年春天，保守派發起了一場由克林特·博利克領導的運動[155]，將當時總統比爾·柯林頓提名的民權助理司法部長拉尼·吉尼爾描繪成激進分子，因為她與 CRT 有聯繫。幾個月後，柯林頓撤回了提名[156]，稱阻止吉尼爾任命的努力是「右翼歪曲和誹謗運動」。[157]這是保守派更廣泛的戰略的一部分，目的是讓最高法院對他們有利。[158][159][160][161]

艾米·E·安塞爾寫道，法律工具主義的邏輯在 O·J·辛普森謀殺案中得到了公眾的廣泛接受，當時律師約翰尼·科克倫「實施了一種應用的 CRT」，選擇了一個非裔美國人陪審團，並敦促他們無視證據宣判辛普森無罪——這是一種陪審團無效的形式。[162]法律學者傑弗里·羅森 (Jeffrey Rosen) 稱這是 CRT 對美國法律體系影響的「最引人注目的例子」。[163] 法學教授瑪格麗特·M·拉塞爾 (Margaret M. Russell) 在《密歇根法律評論》上回應了羅森的斷言，稱科克倫在辛普森案中「戲劇性」和「有爭議」的法庭「風格和戰略意識」源自他數十年的律師經驗；並沒有受到 CRT 著作的重大影響。[164]

2010 年，亞利桑那州圖森市的墨西哥裔美國人研究項目被叫停，因為州法律禁止公立學校以「提倡種族團結而不是將學生視為個體」的形式提供種族意識教育。[165] 某些書籍，包括一本關於 CRT 的入門書，被禁止進入課程。[165] 據州官員稱，馬特·德拉佩納 (Matt de la Peña) 的青少年小說《墨西哥白人男孩》因「包含『批判性種族理論』」而被禁。[166]後來，這項對種族研究項目的禁令被認定違憲，理由是該州表現出歧視意圖：「該法案的頒布和執行都是出於種族仇恨」，聯邦法官 A. Wallace Tashima 裁定。[167]

本節摘錄自 2020 年代圍繞批判性種族理論的爭議。[編輯]

截至 2022 年，美國各地的反批判性種族理論教育

截至 2022 年 7 月，美國限制種族教育的州法律

限制課堂或州機構種族教育的州

考慮通過法案或政策限制學校或州機構種族教育的州

未能通過此類立法的州

尚未就此主題提出立法的州

自 2020 年以來，保守派和其他人一直在努力挑戰美國學校教授的批判性種族理論 (CRT)。在 2020 年抗議 Ahmaud Arbery 和 George Floyd 被謀殺以及 Breonna Taylor 被殺之後，學區開始引入額外的課程並創建多元化、公平和包容性 (DEI) 立場，以解決「源於種族、經濟、殘疾和其他因素的差異」。[168]這些措施遭到了保守派的批評，尤其是共和黨的保守派。喬治梅森大學政治學家詹妮弗·維克多將此描述為反對種族平等和公平進步的周期性反彈的一部分。[169]

直言不諱的批判種族理論批評者包括美國總統唐納德·特朗普、保守派活動家克里斯托弗·魯福、多名共和黨官員以及福克斯新聞和右翼脫口秀節目的保守派評論員。[170] 這場爭議引發了一些運動；特別是「教育無左轉」運動，它被描述為針對學校董事會的最大的批判種族理論團體之一。為了回應公立學校教授 CRT 的說法，數十個州提出了限制學校可以教授的種族、美國歷史、政治和性別方面的法案。[171]

子領域

在批判種族理論中，各種子群體關注特定種族和/或邊緣化社區特有的問題和細微差別。這包括種族與殘疾、民族、性別、性取向、階級或宗教的交叉。例如，殘疾批判種族研究（DisCrit）、批判種族女權主義（CRF）、猶太批判種族理論（HebCrit，[172] 發音為「Heeb」）、黑人批判種族理論（Black Crit）、拉丁裔批判種族研究（LatCrit[173]）、亞裔美國人批判種族研究（AsianCrit[174]）、南亞裔美國人批判種族研究（DesiCrit[175]）、定量批判種族理論（QuantCrit[176]）、酷兒批判種族理論（QueerCrit[177]）和美國印第安人批判種族研究或部落批判種族理論（有時稱為 TribalCrit[174]）。CRT 方法也已應用於白人移民群體的研究。[178] CRT 促使一些學者呼籲開展第二波白人研究，現在這一研究已成為一個小分支，被稱為第二波白人研究 (SWW)。[179] 批判種族理論也開始催生研究美國以外種族理解的研究。[180][181]

殘疾批判種族理論

另一個分支領域是殘疾批判種族研究 (DisCrit)，它將殘疾研究和 CRT 結合起來，重點關注殘疾與種族的交集。[182]

拉丁裔批判種族理論

拉丁裔批判種族理論 (LatCRT 或 LatCrit) 是一個研究框架，概述了種族的社會建構，這是有色人種在社會中受到限制和壓迫的核心。種族學者開發了 LatCRT，作為對 W. E. B. Du Bois 首次解釋的「膚色界限問題」的批判性回應。[183]雖然 CRT 關注的是黑人-白人範式，但 LatCRT 已開始考慮其他種族群體，主要是奇卡諾人/奇卡諾人，以及拉美裔/亞裔、亞裔、美洲原住民/原住民和有色人種女性。

在《奇卡諾教育管道上的批判性種族反故事》中，Tara J. Yosso 討論了如何定義 POC 的限制。從奇卡諾學生之間的差異來看，區分這些人的原則是：種族和種族主義的相互中心性、主流意識形態的挑戰、對社會正義的承諾、經驗知識的中心地位和跨學科視角。[184]

LatCRT 的主要重點是倡導生活在邊緣化社區（特別是奇卡諾人）的人的社會正義，這些人受到不利於有色人種的結構性安排的指導。社會機構在其中充當剝奪、剝奪少數群體的權利和歧視的安排。為了給受害者發聲，[183]​​ LatCRT 創造了兩個共同的主題：

首先，CRT 提出白人至上主義和種族權力是隨著時間的推移而維持的，而法律在這一過程中發揮著核心作用。不同的種族群體在這個公民社會中缺乏發言權，因此，CRT 引入了一種新的批判性形式的抗議活動。

首先，CRT 認為，白人至上主義和種族權力會隨著時間的推移而維持下去，而法律在這一過程中發揮著核心作用。不同的種族群體在這個公民社會中缺乏發言權，因此，CRT 引入了一種新的批判性表達形式，稱為有色人種的聲音。[183]​​有色人種的聲音是敘事和講故事的獨白，用作傳達個人種族經歷的手段。這些也被用來對抗繼續維持種族不平等的元敘事。因此，被壓迫者的經歷是發展 LatCRT 分析方法的重要方面，自奴隸制興起以來，還沒有一個機構如此根本地塑造了那些被貼上罪犯標籤的人的生活機會。

其次，LatCRT 的工作研究了改變執法和種族權力關係的可能性，以及更廣泛地開展實現種族解放和反從屬的項目。[185]它的研究主體不同於一般的批判種族理論，因為它強調移民理論和政策、語言權利以及基於口音和國籍的歧視形式。[186] CRT 發現有色人種的經驗知識，並明確地從這些生活經歷中汲取數據，通過講故事、編年史、場景、敘述和寓言呈現研究結果。[187]

亞裔批判種族理論

亞洲批判種族理論研究種族和種族主義對亞裔美國人及其在美國教育體系中的經歷的影響。[188] 與拉丁裔批判種族理論一樣，亞洲批判種族理論與 CRT 的主體不同，它強調移民理論和政策。[186]

部落批判種族理論

主要文章：部落批判種族理論

批判種族理論是在 1970 年代響應批判法律研究而發展起來的。[189] 部落批判理論 (TribalCrit) 關注故事，並重視口頭數據作為主要信息來源。[189] TribalCrit 建立在白人至上主義和帝國主義是美國對土著人民政策的基礎這一觀點之上。[189] 與 CRT 相反，它認為殖民主義而不是種族主義才是社會的固有特徵。[189] TribalCrit 的一個關鍵原則是，土著人民存在於美國社會中，而美國社會既將他們政治化，又將他們種族化，將他們置於「邊緣空間」，土著人的自我表現與其他人對他們的看法相矛盾。[189] TribalCrit 認為，從土著人的視角來審視，文化、信息和權力的觀念具有新的重要性。[189] TribalCrit 拒絕接受美國教育機構的同化目標，並認為了解土著人民的生活現實取決於理解部落哲學、信仰、傳統和未來願景。[189]

種族批判哲學

種族批判哲學 (CPR) 受到《批判法學研究》和《批判種族理論》對跨學科研究的啟發。CLS 和 CRT 都探索了主流使用「看似中立的概念，如功績或自由」的隱蔽性。[51]