倍可親

曠野試探 在劫難逃

作者:change?  於 2024-8-20 00:33 發表於 最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:政經軍事


Igor Sikorsky | Aviation Pioneer, Helicopter Inventor ...

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伊戈爾·西科斯基,直升機先驅,去世 分享全文 作者:奧爾登·惠特曼 1972 年 10 月 27 日
伊戈爾·西科斯基是傳奇的航空先驅,他開發了世界上第一架實用直升機,昨天因心臟病發作在康涅狄格州伊斯頓的家中去世。他享年 83 歲,直到最近,他每周都會去斯特拉特福德附近西科斯基工廠的辦公室幾次。 西科斯基先生的直升機直到他中年時才成為現實。這架飛機很細長,看起來像是一個裝滿鋼管、齒輪和傳動帶的大雜燴,頂部有一個三葉旋翼,機翼上有一個兩葉旋翼。 50 歲的伊戈爾·伊萬諾維奇·西科斯基 (Igor Ivanovich Sikorsky) 穿著黑色大衣和一頂時髦的霍姆堡帽,走進了敞開的駕駛艙。他啟動了 75 馬力的發動機,拉動俯仰控制器,讓飛機慢慢離開地面,直到懸空 10 秒。 日期是 1939 年 9 月 14 日,地點是康涅狄格州斯特拉特福德,這是 VS-300 直升機的首飛,這款直升機的設計師從他在沙皇俄國還是個孩子的時候就一直夢想著它。此外,它是西科斯基工廠在他去世前生產的 5,000 多架此類飛機的原型,其中許多飛機都非常複雜。 「我建造這架直升機時並不知道如何建造它,但我堅信一件事——我必須建造它並駕駛它,」西科斯基先生今年在一次採訪中說道。 直升機並非西科斯基的發明——1939 年之前,各種垂直升力飛機就已經組裝完成——但他的飛機是第一架完全實用的飛機,也是第一架採用單頂置旋翼的飛機。此外,在 30 年代,他申請了體現其基本原理的專利。之前的直升機製造商沒有跟進,而西科斯基卻機智地意識到他的飛機具有商業前景。 預見需求 「一架飛行器,速度合理,可控且安全,同時結合了在『小區域』起飛和降落的能力,將具有巨大的價值,毫無疑問,需求量很大,」他在 1930 年寫道。 在開發 VS-300 的過程中,西科斯基發揮了創造性精神。「他會有想法,」他的表弟伊戈爾·亞歷克西斯曾經說過,「而作為繪圖員,我的工作就是將這些想法轉化為紙面。」 西科斯基先生的三大航空成就——製造多引擎飛機、發明水上飛機和直升機——他認為後者是最重要的,因為它具有民用潛力。「直升機可以成為人類的僕人,」他在 83 歲生日時說道,故意忽略了其在朝鮮和印度支那已經得到證實的軍事作用。 西科斯基先生還是個孩子的時候,在俄羅斯讀到儒勒·凡爾納的科幻小說譯本時,就萌生了直升機的概念。凡爾納設想了一種可以從地面垂直升起的飛機,這引起了他的注意,後來他才意識到「飛行螺旋槳」也是列奧納多·達·芬奇提出的。 「像昆蟲一樣」 晚年,伊戈爾回憶說,儘管缺乏機械知識,但年輕的伊戈爾曾嘗試用木棍和橡皮筋製作玩具直升機。 「我認為機器應該像蒼蠅或昆蟲一樣,可以隨時向任何方向飛去。」 他說,後來他製造了兩個更大的模型,但都沒有成功運行,於是他把直升機夢擱置一邊,直到 20 世紀 30 年代。與此同時,他憑藉多引擎飛機(蘇聯在第一次世界大戰中使用了該飛機的轟炸機版本)和水上飛機(商業跨大西洋飛行的先驅)建立了世界航空奇才的聲譽。它的直接前身是 S-40,它於 1931 年底從邁阿密飛越巴拿馬,取得了勝利。它由泛美航空公司的查爾斯·林德伯格駕駛,他參與了飛機的設計,後來成為西科斯基的朋友和顧問。

伊戈爾·伊萬諾維奇·西科斯基出生於一個對科學感興趣的特權家庭,1889 年 5 月 25 日出生於烏克蘭基輔。他是伊萬·西科斯基博士和夫人五個孩子中最小的一個。西科斯基博士是一名醫生,從事精神病學工作,教授和撰寫了大約 100 本書,主要涉及兒童心理學。他的妻子也是醫學院的畢業生。在這個愛讀書的家庭中,年輕的伊戈爾讀過超越他年齡的書,能夠得到富有同情心、知識淵博的成年人的解答。 多年後,他說,他最早的記憶之一是母親講述達芬奇設計飛行器的努力。他在 11 歲左右時也做了一個夢,夢中的細節他永遠不會忘記。 「我看到自己走在一條狹窄、裝飾豪華的通道上,」他說。「兩邊都是胡桃木門,類似於輪船的客艙門。地板上鋪著漂亮的地毯。天花板上的球形電燈發出宜人的藍色光芒。我慢慢地走著,感覺腳下有輕微的震動,毫不奇怪地發現這種感覺與輪船或火車上的感覺不同。我認為這是理所當然的,因為在夢中,我知道自己在空中的一艘大型飛行船上。就在我走到走廊盡頭,打開一扇門進入一個裝飾精美的休息室時,我醒了。」 年輕人最初的愛好是電和化學。然而,他的教育被聖彼得堡(現列寧格勒)海軍學院三年的學習所打斷,1906 年他從那裡辭職,學習工程學。1908 年夏天,他在德國讀到了第一本關於萊特兄弟飛行的報道,「我開始了我在航空領域的第一份穩定工作。」 第二年,他前往巴黎參觀飛機,此前他只是通過照片熟悉飛機。他還在那裡進入了一所航空學校。當時,「運氣好的話,偶爾能看到一架飛機在田野上空盤旋幾圈,飛行高度很少超過 30 或 50 英尺,」西科斯基先生說。 他決定嘗試製造一架直升機,並帶著發動機和一些零件返回基輔。這架機器失敗了,但製造它並試圖讓它升空的經驗讓他得以組裝他的第一架常規飛機 S-1。這架飛機在 1910 年投入使用並準備進行測試。 這架安裝在自行車輪上的輕型推進式雙翼飛機被證明無法使用,儘管西科斯基先生通過在基輔附近的田野上滑行學會了如何操作它。他將其拆解並製造了另一架,並於 1910 年 6 月 3 日首次駕駛它,飛行高度距離地面四英尺。在隨後的飛行中,他飛到了 25 英尺。 「這讓我非常高興,」他回憶道。 然而,當他試圖轉彎時,飛機墜毀了,他的喜悅被嚴重沖淡了。他毫不氣餒地製造了第三架飛機,儘管這架飛機的功率更大,設計也得到了改進,但也墜毀了。 第二年,他成功飛行。通過分析他的失敗和成功,西科斯基先生能夠製造出一架飛機,並在 1912 年的莫斯科展覽會上獲得最高獎項。不久之後,他被聘為俄羅斯波羅的海鐵路車輛廠運營的飛機廠的設計師和總工程師。 他從此養成了一個習慣,並一直堅持到生命的盡頭——在晚上 11 點到凌晨 4 點之間進行創造性設計。在這些會議中,他製造了一架雙引擎飛機,並於 1913 年成功試飛。後來又增加了兩個引擎。更大、更強大、更複雜的飛機接踵而至,其中包括一架安裝在浮筒上以便在水上起飛和降落的飛機。 四引擎飛機在戰爭中被用作轟炸機。當俄國革命結束后,西科斯基先生離開了祖國,「因為馬克思主義革命的理想和原則對我來說是不可接受的」。他再也沒有回來,儘管他在 83 歲時表達了回國的願望,並指出在他看來,蘇聯多年來一直在緩和其政策。 他去了法國,然後在 1919 年去了美國,在那裡他每天靠 80 美分生活,直到他通過給俄國移民講授天文學和航空學賺了一些錢。當然,他想製造能搭載 40 或 50 名乘客的飛機,並在閑暇時為它們繪製設計草圖。 西科斯基先生從新結交的朋友中(其中許多人是俄國流亡者)湊了幾千美元,足以在 1923 年成立西科斯基航空工程公司,旨在建造一架全金屬雙引擎客機。其中一位捐款人是鋼琴家兼作曲家謝爾蓋·拉赫瑪尼諾夫,他捐了 5,000 美元。

他的第一架飛機是在長島羅斯福機場製造的,1924 年 4 月首次飛行時墜毀。西科斯基再次對自己充滿信心,幾乎破產的他從股東那裡騙取了 2,500 美元,用更好的引擎重建了飛機;1924 年 9 月,這架可搭載 14 名乘客、巡航速度為每小時 100 英里的雙引擎飛機升空。它進行了 300 多次飛行——一些是貨運飛機,一些是載客飛機。 隨後,他試圖製造一架飛機進行不間斷的跨大西洋飛行,結果在起飛時墜毀,法國飛行員雷內·豐克喪生。 當時,飛行仍然是一種新奇事物,而不是一項商業活動,隨著林德伯格 1927 年從紐約飛往巴黎的飛行以及他隨後在美洲推廣商業航空,這種情況開始迅速改變。這一變化使西科斯基先生受益匪淺,他的公司在經歷了一些坎坷之後,推出了一款 10 座兩棲飛機 S-38,這款飛機於 1928 年被海軍和泛美航空收購。 該公司以 500 萬美元的資本進行了重組,工廠遷至康涅狄格州斯特拉特福德。1929 年,它成為聯合飛機公司的子公司,後來成為其分部之一。此次收購恰逢大蕭條開始,西科斯基的運營遭受了損失,當時有眾多白俄羅斯人。為了削減成本,聯合飛機公司的一位官員評論道:「聯合飛機公司對俄羅斯救援的貢獻是有限的。」西科斯基先生巧妙地解僱了他的工程師朋友,並重新僱用他們從事其他工作。 然而,隨著 1931 年首次亮相的四引擎單翼水上飛機 S-40 的出現,繁榮又回來了。當時,它是美國製造的最大的飛機,泛美航空在拉丁美洲航線上使用它。後來,其他類似的西科斯基飛機,尤其是用於跨大西洋客運服務的 S-42 接替了它。 這些被稱為快船的飛機在 40 年代被一種配置類似於今天使用的飛機取代,但沒有在水面上降落的能力。與此同時,西科斯基先生開始開發他的實用直升機,在 1940 年 5 月向公眾展示之前,它經歷了幾種初始配置。在試飛中,這架飛機無法向前飛行,儘管它在其他方向上表現良好。 經過大量修改後,VS-300 直升機成為軍用飛機,在較小程度上成為民用飛機。在他生命的最後階段,西科斯基先生確信這架飛機的民用或商業潛力尚未實現,因為他設想這架飛機將成為城際運輸機和萬能的工業主力。 西科斯基先生身材矮胖,留著小鬍子,是一個溫和、迷人、彬彬有禮的人,他的內心以堅持不懈為特徵。他表面上很順從,但實際上,一旦一個想法或一個項目佔據了他,他就很難動搖。即使在 50 年代末從公司官員和總工程師的職位上退休后,他仍然繼續擔任顧問工程師,並堅持保持正常的辦公時間。他作為顧問的影響力似乎與他作為活躍高管時一樣大。 這位衣著考究的發明家內心還隱藏著一個神秘主義者的思想,他在兩本書——《主禱文的信息》和《看不見的相遇》——和幾本小冊子中都體現了這一點,其中一本名為《靈魂的進化》。他的論點是「宇宙的奇妙秩序」只能有一個原因,即「至高智慧」。他相信人類的最終命運和更高的存在秩序。 通過分析主禱文,西科斯基先生表達了這樣的信念:它的意義是普遍的,它可以作為最聰明的人的指南。他寫道,它既體現了上帝與人之間的精神關係,也體現了物質觀點。《看不見的相遇》是對現代文明的精神回應的懇求。他說,屈服於物質利益的誘惑已經將世界帶入了人類歷史上最黑暗的時期之一。」 然而,西科斯基先生確信最終的精神救贖,他斷言: 「與物質和精神宇宙的偉大、力量和輝煌相比,今生降臨到我們身上的任何邪惡都是微不足道的。與人類個性的永恆價值相比,我們的擔憂就變得微不足道了——人類是上帝的潛在孩子,註定要戰勝生命、痛苦和死亡。沒有人能奪走我們生命的崇高意義,這才是最重要的。」

西科斯基先生的遺孀伊麗莎白;四個兒子——西科斯基副總裁謝爾蓋,現居德國;音樂家尼古拉,西哈特福德人;律師伊戈爾·I·Jr.,康涅狄格州辛斯伯里人;數學家喬治,紐約州康涅狄格州湖市人;以及前妻所生的女兒塔尼亞·馮·約克夫人,康涅狄格州米爾福德人,布里奇波特聖心大學社會學副教授。七個孫輩也健在。 葬禮將於周一上午 10 點在斯特拉特福的聖尼古拉斯俄羅斯東正教教堂舉行。按照俄羅斯東正教習俗,西科斯基先生將於明天和周六下午 2 點至 5 點和晚上 7 點至 9 點在教堂舉行遺體告別儀式。葬禮將在斯特拉特福的聖約翰公墓舉行。



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<看不見的相遇>

伊戈爾·西科斯基----這位世界頂尖的飛機設計師呼籲精神力量而非物質力量,是我們這個時代最需要的。他說,人類現在正經歷一場前所未有的深度和規模的危機。主要原因可以追溯到道德和精神領域深刻的內部混亂。本書討論了這場大動亂的性質及其內在原因,並指出了出路。

西科斯基先生以對基督在曠野三次受到魔鬼誘惑的原創而有趣的研究作為開篇。在那裡,他做出了一個決定,選擇善而不是惡,選擇精神而不是物質。作者做了一個非常恰當的比喻,並展示了人類在面臨決定時如何一次又一次地選擇物質。他說,如果世界要由精神上死去的人來控制,那就好比讓一群失去意識的機組人員來操縱一架客機。


內容:

1. 浮士德式文明。

2. 麵包。

3. 聖殿的頂峰。

4. 世界王國。

5. 悲劇性的不和。

6. 接近懸崖。

7. 善與惡。

8. 出路。

9. 結論。


1. 浮士德式文明。

「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。」 — 馬太福音 4:1。

「他在曠野四十天受撒但的試探……」 — 馬可福音 1:13。

我們正生活在人類歷史上最黑暗的時期之一。儘管科學和工業文明取得了巨大進步,但幾乎所有所謂的文明國家的道德標準都在以災難性的速度下降。由此必然導致的後果是,現代文明創造了可怕的歷史紀錄。在 1914 年至 1945 年的短短時間內,兩次大戰和紅色革命造成的死亡人數很可能超過一億。人類現在擁有的物質財富比任何其他時代都要多,但在此期間,因有預謀的或至少可以預防的飢餓和瘟疫而餓死的婦女和兒童人數無疑也比人類歷史上任何其他三十年甚至一百年都要多。白種人的科學知識和普遍識字水平從未像現在這樣高。然而,白人很少,甚至從來沒有像過去三十年那樣被如此盲目和破壞性地誤導。


索羅金教授用以下有力的話語描述了當時的情況:

「目前,兒童的純真、高齡老人的白髮、女孩和婦女的溫柔都未能倖免。他們恰恰是戰爭、革命、犯罪和其他暴力形式的主要受害者。1914 年之前,文明曾吹噓其人道主義和同情心,與黑暗時代所謂的殘忍和不人道形成鮮明對比,但現在文明已經墮落到如此卑鄙和野蠻的地步,甚至超過了野蠻人所謂的殘忍程度……再也沒有比這更徹底和悲慘的破產了。」

面對這些令人不安的現實,似乎有必要提出這樣的問題:這一悲劇性過程是否可以被視為和平與幸福的光明新紀元誕生前的艱辛?還是精神深度衰落的徵兆?這種衰落將導致進一步的動蕩,如果不通過徹底改變意識形態傾向和領導來遏制,白人文明將面臨崩潰,儘管它取得了諸多成就。

在思考這場大動亂的本質和原因時,傑出的俄羅斯作家 D. 梅列伊科夫斯基提出了這樣一個問題:「我們的時代在哪些方面是獨一無二的?」他回答說:「在偉大的宗教真理與偉大的宗教謊言的相遇中。現在,謊言與真理在前所未有的致命相遇中交織在一起。」

德國作家兼哲學家奧斯瓦爾德·斯賓格勒從不同的角度探討了這個問題,他評論道:

「……最後的決定正在發生,悲劇即將結束。每一種高級文化都是一場悲劇。整個人類的歷史都是悲劇。但浮士德文明的褻瀆和災難比其他文明更嚴重,比埃斯庫羅斯或莎士比亞想象的任何東西都嚴重。生物正在反抗它的造物主……」

在描述現代時代時,斯賓格勒多次稱其為浮士德文明。歸根結底,歌德的古典悲劇可以概括如下:浮士德博士——一個智力高、意志力強的博學之人——與魔鬼結盟,以獲得對人類和自然的統治權。浮士德獲得了這種力量后,便開始用它來滿足自己的感官和智力慾望,並實現一項雄心勃勃、龐大而新穎的人道主義項目,該項目旨在為數百萬人帶來幸福。

這場偉大悲劇的內涵無疑反映了一套指導性進步思想,在後來的幾十年裡,這些思想對個人和群眾的影響穩步增強,以至於證實了斯賓格勒所說的「浮士德文明」。人們接受並歡迎將完全控制人類和自然的權力用於勇敢的人道主義目標,而與邪惡達成的相互契約被認為是毫無意義的寓言或被完全忽視。


浮士德的思想在某種程度上是對福音書中記載的荒野誘惑故事的小規模重複,其中部分內容如下:

「魔鬼……將世上萬國都指給他看,……對他說,你若拜我,我就把這一切權柄都給你。」路加福音 4:5-7。

基督拒絕了這一主張。現代文明中大多數有影響力的領導人要麼粗暴地拒絕基督,要麼禮貌地忽視他,同時越來越多地接受他所譴責和拒絕的原則。

鑒於此,回顧一下福音書中誘惑故事直接和間接啟發的一些想法似乎是可取的。

荒野遭遇的描述非常簡短;大約需要一分鐘才能讀完。然而,可以假設,只記錄了提議的重點。在馬可福音 1:13 中,我們讀到:「耶穌在曠野四十天受撒但的試探。」在路加福音 4:2 中,我們讀到:「四十天受魔鬼的試探。」後面這段經文先於對這三個命題的敘述。因此,有充分的理由認為,對基本原則的討論或內心沉思實際上花了很多天,而且更加詳細。

四本福音書中有三本都記錄了這一奇怪事件,非常重要。由於沙漠中沒有目擊者,這個故事甚至表達方式很可能是基督自己在告訴門徒時所用的。「誘惑」一詞表明這些建議可能具有誘惑力;換句話說,一定包括興趣或吸引力的因素。如果不是這樣,那麼這個故事就是對討論或爭論的敘述,而「誘惑」一詞就不合適了。可以從以下三個角度分析該事件的意義和所討論的思想:

1. 基督獨自一人在沙漠中。魔鬼的形象純粹是比喻性的,指的是他本性中人性部分的弱點。根據這種解釋,這個故事必須被理解為描述基督如何征服和征服他本性中人性部分的所有較低的身體和智力元素。

2. 基督獨自一人在沙漠中。「魔鬼」一詞仍將被理解為比喻性的,但它代表了人類弱點的總和。基督的無限同情心會讓亨產生一種強烈的願望,即在今生減輕人類的苦難,即使要付出一些妥協的代價。這種願望與實現他的天國使命之間的衝突可能證明了使用「誘惑」一詞的合理性。

3.最後,福音書中的記載也可以按字面意思來理解,在這種情況下,根據福音書的文本,這三個問題的發起和措辭實際上屬於基督這個邪惡的意識形態對手。


簡要回顧一下,就會發現上述第一個假設的弱點。福音書的故事首先講述了飢餓和麵包。我認識一個人,他為了科學和醫學目的禁食了四十天。在許多情況下,普通人可以憑藉意志力抵抗飢餓,即使有食物。雖然這顯然很困難,而且會讓人痛苦,但飢餓和由此產生的把石頭變成麵包的慾望幾乎不會成為基督的誘惑。

第二個誘惑包括「從耶路撒冷聖殿的頂峰跳下去」的建議。根據第一個觀點的基本假設,可以這樣解釋:基督教的創始人可能因身體上的匱乏而疲憊不堪,更因為意識到自己極其艱巨的使命、超人般沉重的責任和不可避免的悲慘結局,他可能想要一個神聖的跡象來證實他的天國資格。

我有幸參觀了這片沙漠。一個有趣的細節是,這裡有大量光滑扁平的石頭,看起來像麵包餅。總的來說,這個地方是一片令人印象深刻但陰暗的荒野,位於高原上,周圍是陡峭的岩石,將其與約旦河谷隔開。許多峽谷切入這片沙漠,通常有幾百英尺深。相比之下,遙遠的耶路撒冷聖殿的尖頂高度非常適中;如果討論的是基督的個人感受,就沒有理由將注意力轉移到耶路撒冷。因此,需要不同的解釋。

第三個誘惑讓基督想到接受地球上所有王國的王冠。對許多普通人來說,成為國王的想法是光榮而有吸引力的。許多人將巨大的精力和野心與平庸的道德結合在一起,渴望權力,並準備為獲得權力而犧牲一切。然而,有良好道德的人並非如此。在過去,最好的統治者認為他們的職位責任重大,在許多情況下,他們希望擺脫這種負擔。因此,不可能認為成為一個或多個塵世王國的國王對基督具有如此的個人吸引力,以至於可以證明使用「誘惑」一詞是合理的。因此,第一個建議的解釋似乎並不令人滿意。然而,「誘惑」一詞的完整含義不應被拒絕,因為毫無疑問,這個詞在福音書中是經過深思熟慮后使用的。陀思妥耶夫斯基在他最偉大和真正受啟發的篇章之一中,對沙漠中的誘惑的含義進行了推測。

陀思妥耶夫斯基在故事開頭是這樣說的:「如果可以設想,僅僅為了論證的目的,可怕的幽靈提出的三個問題已經從書中完全消失了,我們必須恢復它們並重新發明它們;為此,我們召集了地球上所有的智者——統治者、祭司長、學者、哲學家、詩人——並讓他們發明三個問題,這些問題不僅要適合當時的場合,而且要用三個詞、三個人類的短語來表達整個世界和人類的未來歷史——你是否相信,地球上所有智慧的聯合能夠發明出任何深度和力量與那位智慧而強大的幽靈在荒野中提出的三個問題相當的東西?因為在這三個問題中,整個人類後續的歷史似乎被整合成一個整體,並被預言了;在這些問題中,人類本性中所有未解決的歷史矛盾都統一在一起了。


在本書的第一部分,我們試圖討論構成《誘惑的故事》背景的思想。所表達的一些思想受到陀思妥耶夫斯基的《大宗教裁判所的傳說》的啟發。請記住,根據《聖經》,這些提議的思想、倡議和措辭都屬於魔鬼,因為福音書解釋說基督只是在回答。這可以被視為在接下來的三章中提出這些思想的形式的正當理由。

2. 麵包。

那試探人的進前來,對他說:「你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭做成麵包。」——馬太福音 4:3。

魔鬼對他說:「現在你已經在荒野中度過了許多天,你感受到了貧困和飢餓所帶來的痛苦。當然,憑藉你超人的力量,你可以忍受它,甚至直到死亡。但想想一個軟弱的人試圖忍受這種痛苦,甚至更大的痛苦。想想一個飢餓的母親,她的痛苦因她的孩子們無休止地哭喊而加劇,孩子們不停地乞求,『媽媽,我餓了;媽媽,給我一些麵包,給我點吃的!』這位父親餓得半死,無法走很遠的路,幾天前他帶著他剩下的所有工具和破舊的衣服,還有一把刀走了。如果他在某處找到麵包,他會跪下來乞求,用他所有的財產來換麵包,但如果他不能用這種方式得到麵包,那麼他就會為了得到麵包而殺人,因為他的孩子們的哭喊聲和乞討聲還在他耳邊迴響。……您認為什麼能阻止這些父母絕望並採取相應的行動?

「我理解您說的,他們的痛苦是暫時的;他們所要做的就是耐心祈禱,如果上帝仍然讓他們餓死,他的話語會召喚他們過上更幸福的永生。這個承諾和希望足以滿足您的數千名追隨者,他們將讓您有理由為他們感到驕傲。他們將忍受飢餓和貧困、迫害和死亡,讚美您的名字,感謝他們獲得自由和永恆的榮耀。

「但這些人是例外,這些強大而驕傲的人。那麼其餘的人呢,那些軟弱而有罪的數百萬普通人,他們向你伸出雙手,但永遠沒有足夠的力量堅決放棄塵世的麵包,轉而選擇天上的麵包?你對他們和他們的苦難沒有憐憫之心嗎?難道你真的只關心強大而勇敢的人,你的選民,而你對整個普通男女沒有同情心嗎?對地球每個角落數百萬無助的孩子沒有憐憫之心嗎?他們現在和將來都會挨餓嗎?許多人試圖改善這種情況。但都失敗了。如果一個人能成功,那就是你。你可以一勞永逸地清除世界飢餓的痛苦,將人類大眾,無論好壞,聖人和罪人,從飢餓的恐懼中解放出來,讓他們自己和他們的孩子擺脫飢餓的恐懼。因為如果你是上帝之子,你甚至可以命令這些石頭變成麵包!

「不僅如此,如果你為他們提供麵包,你會立即得到絕大多數人的服從,因為沒有比麵包更有力的論據了。餵飽他們,他們就會追隨你,聆聽你的教誨,接受它,並向他人重複。他們會一直順從,因為他們害怕你會收回你的手,不給他們麵包。

「這是基於對人性的了解,並出於對這些不幸生物的同情而提出的合理建議。……正如我所料,你拒絕了我的建議;你希望人們仍然有機會自由決定最重要的道德和精神問題;你不想通過餵飽他們來雇傭追隨者;但我警告你,拒絕麵包會毀掉你本可以為你的工作奠定的最重要的基礎。

「幾個世紀過去了,人類將興起一位新的領袖,他將拒絕你的教誨。人們會追隨他,讚美他,說這裡終於有真正的救世主了,他會給我們麵包和繁榮。當然,他永遠不會餵飽他們。由此將產生更多的痛苦和仇恨、更多的飢餓和謀殺,因為即使到處都是財富,人們也總是飢餓和貧困。他們永遠無法和平公正地分配財富。畢竟,我們不應該責怪他們,因為他們生來就是這樣,而且永遠都是這樣。上帝把他們創造為叛亂者,儘管他也把他們創造為奴隸。


「看看周圍這些暗灰色的岩石。你會責怪它們不是純金或水晶製成的嗎?有些人的良心像水晶一樣清澈,他們有一顆金子般的心,但他們是罕見的例外。上帝將他們散布在人類之中,就像他將少數幾顆寶石散布在大量笨重、毫無價值的灰色岩石之中一樣。你看到的麻煩是,雖然大多數人都是壞人和有罪的,而且永遠都是這樣,但他們卻能感受到並遭受痛苦。現在告訴我,人類中誰有智慧和力量消除飢餓?飢餓難道不是憂慮、痛苦和死亡的根本根源,不是人類之間衝突和國家之間戰爭的主要原因嗎?如果你找不到這樣的人,如果你真的愛人類,或者至少可憐人類,你怎麼能把你的使命限制在談話上,而拒絕採取行動呢?」

3. 聖殿的頂峰。

魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說,你若是神的兒子,可以跳下去。因為經上記著說,主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。——馬太福音 4:5-6。

魔鬼對他說:「……現在讓我們拋開毫無意義的、灰色的人類大眾,想想那些心中充滿信仰之火和崇高理想的人。你說兄弟之愛;那麼你為什麼故意在相互尊重和愛護的好人之間製造痛苦的誤解和仇恨呢?讓我們只想象一個案例,當然,會有成千上萬個。我們都可以很好地預見未來,清楚地看到事情會如何發展。

「想想艾瑪烏斯的老牧師:一個真正意義上的清教徒,一個忠實的上帝僕人,一個真正的村莊宗教領袖;一個忠實的守護者,他所託付給他的聖書,他知道並記住每一句話、每一個字。他看起來有些嚴肅,尤其是在猶太教堂里解釋上帝誡命的時候。但他心地善良,雖然不富裕,但他永遠不會讓真正需要幫助的人沒有食物或幫助就離開。他在整個社區都受到愛戴和尊敬,但最受他自己大家庭成員的愛戴和尊敬。他有幾個兒子和女兒,除了一個之外,其他人都已經結婚生子。這位年長的族長愛他的家人,但尤其愛最小的兒子,他是一個真正優秀和乾淨的十五歲男孩。老父親認識到兒子的優秀品質,他也知道年輕人尊重和愛慕他。

「其他兒子都有自己的家庭和職業,所以這個小兒子通常會陪同他的父親前往耶路撒冷,老牧師不時會去那裡,向議會尋求指示,有時甚至有幸在耶路撒冷聖殿里參加禮拜儀式。當他們獨自慢慢地沿著路走著時,老牧師給兒子講起了以色列,講起了受啟發的聖先知和偉大的國王,講起了古老、自由的耶路撒冷的榮耀和輝煌。

「總的來說,老牧師的生活是快樂的,只是他心裡有一個深深的、永久的傷口。那就是耶路撒冷的恥辱和困境,以及在外邦壓迫下的民選人民。任何加劇這種情況的事件都會深深地傷害他。這個年輕人可以清楚地記得很多這樣的情況。最後一次是他父親參加耶路撒冷的宗教遊行時。清晨,太陽還沒升起,一群牧師虔誠地抬著一個又大又古老的聖杯走過幾乎空無一人的街道。此時此刻,幾乎沒有人跟隨這支莊嚴而沉默的隊伍。當他們從大衛王街轉向聖殿時,遇到了一隊羅馬外籍軍團士兵。他們顯然在伯大尼路的一家酒館里喝得酩酊大醉,正漫步回到大馬士革門外的營地。他們愚蠢地瞪著隊伍,直到其中一個人從口袋裡掏出一枚第納爾,舉在手中,答應第一個把泥土扔進他所謂的大湯鍋的人,就把泥土送給他。回答他們的是一陣大笑,下一刻,幾塊泥土從塵土飛揚、潮濕的道路上飛了起來。有些泥土落入了聖杯中。

「遊行隊伍中的少數參與者一動不動地站著,驚恐而憤怒;他們本能地看著走在聖杯後面的大祭司。他們立刻明白他用手做了一個幾乎不引人注意的手勢,這是命令他們保持安靜。年邁的大祭司似乎很平靜,只有他身邊的人才能看到他臉上的血色消失了,淚水順著他布滿皺紋的臉頰流了下來。


「事情以通常的方式結束了。政府辦公室一開門,憤怒的祭司們就趕到了比勒陀利亞,但得知彼拉多不在。他們費了好大勁才找到一些軍事指揮官,但每個人都說,犯事的士兵一定是來自其他支隊。傍晚時分,疲憊不堪、灰心喪氣的祭司們回到了聖殿庭院。兩天後彼拉多回來了。祭司們被准許覲見,羅馬總督非常熱情地接待了祭司們,但仍然沒有結果。當他們堅持認為褻瀆神明的人必須受到嚴厲懲罰時,總督回答說,雖然他同意士兵們的行為愚蠢且令人反感,但畢竟沒有人死亡或受傷,沒有財產被盜,他認為在情況已經足夠嚴重的情況下,沒有必要挑起事端。沉默了一會兒,大祭司說:「大人,如果我兒子的頭被石頭砸碎,我受到的傷害會比看到泥巴被扔進神聖的教堂時要小。」聖杯。」總督回答說,雖然他真心為尊貴的大祭司如此嚴肅地對待此事感到遺憾,但他無法改變他的決定。

「除了與傲慢的羅馬官員進行不滿意的討論之外,祭司們在這兩天里還有一項最困難和最緊迫的任務要完成。遊行隊伍一到達聖殿,大祭司就召集了其他祭司和長老,指示他們日夜留在聖殿內或附近,盡一切努力防止當時爆發叛亂。他說,羅馬駐軍比平時多;一場混亂、無組織的叛亂將被鎮壓,數千人將被殺害,在不可避免的全面洗劫中,聖殿的聖物和書籍,甚至聖殿本身都可能被毀壞。大祭司了解情況,非常清楚地預見到了這些事件,因為整個晚上和深夜,聖殿周圍和祭司的庭院里都擠滿了人。朝聖者、商人,甚至乞丐,數量異常龐大,請求覲見,而牧師們則忙著接待他們。當然,一旦門關上,商人和乞丐就成了信使和各種外圍團體的代表,甚至是土匪團伙。他們中有些人禮貌地,有些人大膽地要求牧師宣戰。一些外表謙遜的商人和臭名昭著的土匪都提出了同樣的問題:「如果這種侮辱還不夠,那麼你們還需要什麼?牧師們會命令我們等多久?」

「在耶路撒冷度過了悲傷的兩天後,艾瑪烏斯的牧師和他的兒子回家了。他們默默地走了很長一段時間,最後老牧師開始和男孩說話,起初帶著悲傷,但逐漸地,帶著更多的快樂和希望。他告訴年輕人,現在確實是黑暗的時代,以色列遭受了虐待和侮辱,但以色列的上帝承諾會派彌賽亞,救世主,將拯救選民脫離敵人,為侮辱報仇,恢復他父親大衛王的王位,恢復其榮耀和權力。然後上帝會向以色列展示他指定的那一位,就像他任命摩西和大衛王帶領以色列子民擺脫奴役和危險時所做的那樣。然後他的兒子會看到全體人民多麼高興地站起來,團結一致,為大衛心愛的兒子而戰。老牧師滿懷希望和激動地結束了談話。如果彌賽亞王來臨時他還活著,他會多麼高興地奉獻他的一切,多麼願意把他所有的兒子都獻給他。即使是最受寵愛的弟弟也可以侍奉彌賽亞,必要時為他而死,那時他將發動聖戰,恢復他父親大衛王的王位、權力和榮耀。

「當老牧師結束他的鼓舞人心的演講時,男孩親吻了他的手,說他感謝上帝給了他一個父親,可以引導他走向最高尚和最崇高的道路,並教他侍奉上帝。

「讓我們想象一下,一年過去了,艾瑪烏斯牧師的小兒子在馬格達拉的革尼撒勒湖邊與叔叔住了很長時間后回家了。問候之後,他的第一句話是,『父親,感謝上帝,我們找到了彌賽亞;我看見了他,我聽到他在說話!』『我的孩子,你是說這個拿撒勒的木匠嗎?他不是彌賽亞;他是個騙子!』『不,父親,你這樣指責他是不對的。他是彌賽亞。當他說話時,你會覺得他說的是天理;從來沒有人像他那樣說過話。」


「『我的孩子,我對他說的話不感興趣。當真正的彌賽亞來臨時,他會採取行動,而不僅僅是說話。聖經告訴我們,彌賽亞將是大衛之子。這意味著,如果得到上帝的祝福,他將像大衛一樣高尚、勇敢地行事。記住,當大衛聽到歌利亞侮辱以色列時,他很少說話,但他的攻擊非常厲害;在上帝的幫助下,他殺死了敵人,擊潰了他們的整個軍隊。這就是大衛一生所做的;他讓敵人望而卻步。沒有人敢侮辱以色列人。聖城耶路撒冷是自由的,受到尊重。這就是真正的大衛之子來臨時會做的事。這個木匠做過什麼能與這些光榮的行為相提並論嗎?我們現在的需要是如此之大,因為我們一直被奴役和侮辱。當泥土被扔進聖杯時,他做了什麼?什麼也沒做。他什麼也沒做;他甚至不感興趣。讀聖書,你將會看到,摩西、大衛、以利亞和撒母耳都鼓起勇氣捍衛以色列的榮譽,因為他們是上帝真正的使者,上帝賦予了他們力量。這個人是個騙子和冒名頂替者!』

「『父親,大祭司煽動你反對他。他們恨他,想殺死他,因為他譴責了他們不聖潔、奢侈的生活和虛偽。』

「『我的孩子,我禁止任何人在我面前不尊重地談論上帝的大祭司;但我愛你,我想向你解釋你是多麼的錯誤。這種批評只是不負責任的夢想家的言論。耶路撒冷的神職人員,特別是大祭司,正在為以色列提供一項微妙、困難和最有價值的服務。他們阻止了暴徒發動愚蠢的過早叛亂;通過耐心和外交手段,他們獲得了羅馬行政部門的讓步。當然,他們需要資金來運營聖殿的各個辦公室、支持拉比神學院、與國外猶太移民保持聯繫、娛樂甚至賄賂羅馬統治者。你對他們憎恨你的木匠的原因的看法是錯誤的。還記得不久前在約旦河岸傳教和洗禮的那個粗魯的隱士嗎?他也譴責和批評了牧師,有一段時間受到了廣泛的追捧,因為暴徒總是喜歡聽到富人被辱罵。然而​​,牧師們只是無視他;我從未聽到他們中的任何一個人建議逮捕或處決他,因為他一開始就宣布自己不是基督,也不是先知,這是正確的。但這個人不同;他的追隨者宣稱他是彌賽亞,但他拒絕公開給出跡象或行真正的奇迹來證明他的身份。人們對此議論紛紛,爭論不休,在如此需要團結、相互信任和服從大祭司(僅存的國家領導人)的時候,卻出現了困惑、士氣低落和分歧。』

「『但是,父親,他創造了跡象;他創造了許多奇迹!確實,他不想讓別人知道,通常也禁止人們談論它們,但我從我信任的證人那裡聽說,他最近使北加利利一個猶太會堂主管的女兒從死里復活。』

「我也聽說了,我的兒子。關於這個案件的討論如此激烈,以至於耶路撒冷的長老們派了一位抄寫員進行公正的調查。調查發現,在這件事發生的時候,房間里除了父母和他最親密的夥伴之外沒有其他人,而且也確實證明你的木匠承認那個女孩沒有死,而是睡著了。女孩病了,昏迷了。他用催眠術或其他方法喚醒了她,僅此而已。但是,我的孩子,如果你相信上帝的話語,那麼就拿起聖書,讀一讀什麼是真正的奇迹;讀一讀摩西如何藉助上帝的力量,使埃及全地顫抖;他如何使大地三天之內完全黑暗;他如何在法老和他的臣僕面前舉起杖擊打河水;河水全都變成了血;魚死了,河水發臭,埃及人無法在全地喝水。讀一讀摩西如何在一夜之間殺死了埃及所有的長子。讀一讀他如何命令紅海之水吞噬法老和他的軍隊和戰車。當他下達命令時,他並沒有問法老是否相信摩西能做到。約書亞也沒有問耶利哥人是否相信他能摧毀他們城市的街道。他一聲令下,城牆立刻倒塌,化為塵土,以色列子民高呼「榮耀歸於上帝」,衝進來殺死了城裡的所有男人、女人和孩子。這就是以色列的領袖們在真正受上帝任命時所創造的奇迹。『


「『現在,將這些令人敬畏的神聖奇迹與騙子的瑣碎魔術進行比較,您就會發現其中的區別!但我現在明白,他比我想象的更有害、更危險。耶路撒冷的許多長老和大祭司都這樣告訴我,現在我明白他們是對的。老漢娜已經開始收集請願書上的簽名,要求處死騙子,下次我去耶路撒冷時會簽名。』

「男孩深情地聽著,保持著冷靜和尊重的態度。但當他聽到最後一句話時,他跳了起來,握緊拳頭喊道:『你敢這麼做!』老牧師顫抖著,臉色蒼白。他保持沉默——一動不動地呆了一會兒;然後慢慢地說:『你敢對你父親動手!走吧,你不再是我的兒子!走吧,永遠不要回來!』男孩轉身,目不轉睛地走出了門。

「他穿過村莊,希望沒有人攔住他或跟他說話,然後轉向北邊荒蕪的山丘。他漫無目的地在那裡徘徊,直到天完全黑了。起初他非常震驚,直到逐漸意識到發生了可怕的事情。他侮辱了他的父親。最後,在深夜,他不知道為什麼,也不知道為了什麼,回到父親的家,悄悄地翻過籬笆進入小花園。他在黑暗中輕鬆地做到了這一點,因為他熟悉每一塊石頭和樹木。他自己在老牧師的指示下種植了大部分。房子里除了主房間外一片漆黑。他往裡面看了看。他的父親坐在那裡,面前是一碗沒動過的粥。一盞小油燈把一點光投射到老牧師的臉上。他看起來老了很多歲。他的臉上沒有憤怒的痕迹,只有困惑和深深的悲傷。男孩悲傷地看著他;他鬆開門閂衝進去,跪下來,請求寬恕。

但就在那一刻,一個念頭閃過他的意識:「如果有人到我這裡來,卻不恨他的父母……」男孩轉身離開。這次他不會再回來了。

「老牧師度過了一個不眠之夜。看看第二天早上,一個心灰意冷的人用顫抖的手給議會寫了一封信,要求解除他的牧師職務。他連自己的兒子都教不好,怎麼能教別人呢?

「但那還不是全部。懷疑和誤解的毒蛇已經潛入了這個忠誠的家庭。長子是老牧師的堅定支持者,有一個年輕的妻子和孩子。他們生活在真誠的愛和理解的和諧中,兩人都受到同樣的宗教和愛國思想的啟發。他們都希望並祈禱彌賽亞救世主的到來,他將把以色列從奴役中解放出來,恢復大衛王國。但幾周前,出於好奇,她去聽了新老師的講課。現在一切都變了。她對丈夫和老牧師的思想,甚至對以色列宗教領袖的教義的興趣和信心都消失了,取而代之的是一些奇怪而模糊的想法。丈夫曾耐心地勸說她,引用他父親的佈道和聖經中的經文來證明自己的觀點,但一切都是徒勞的。令他深感悲痛的是,他意識到現在身邊有一個會做飯、能把家收拾得井井有條、聽話的女人,但她的精神理解力和信心卻消失了。這位心煩意亂的母親知道該怪誰了。

「老牧師把孩子們召集在一起,用悲傷的聲音告訴他們發生了什麼事。大兒子說,『上帝保佑你,父親,你是對的!當這個騙子被處死時,我希望在那裡扔第一塊石頭!』這位苦惱的年輕人把這些話更多地針對房間里的一個人,而不是其他人,她明白了。她站起來說,『詛咒我成為你孩子的母親的那一天,』然後轉身默默地離開了房間。又一個家庭破碎了。

當魔鬼再次開口時,他說:「我們只看到了一個例子;將有成千上萬的人,而不是那些不理解你的信息的數百萬人,而是最優秀的人,被選中的人,他們不只靠麵包生活,而是有信仰,願意為自己的理想犧牲自己。

「現在告訴我,你為什麼如此殘忍地想要給這些沒有傷害過你的人帶來災難?你可以看到未來,知道我說的都是真的。你自己也承認了這一點,你說,『你們以為我來是要給地上帶來和平嗎?』我告訴你,不是的,而是分裂。因為從今以後……父親要和兒子分道揚鑣,兒子要和父親分道揚鑣,母親要和女兒分道揚鑣…… 。

你是故意讓這個家庭和成千上萬的人遭受分裂和仇恨的詛咒,還是會憐憫他們?」

4. 世上的萬國。

魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華指給他看,對他說:「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」——馬太福音 4:8-9。


魔鬼對他說:「公開而莊嚴地宣布自己是彌賽亞和以色列之王,並在眾人面前通過神跡證實了你的主張,你就開始以正確的方式在世界範圍內履行你的使命。當然,就在你獲得大衛之子的稱號和權力的那一天,你就會知道這種權力的局限性。在你來得及禁止它之前,你會發現耶路撒冷沒有一個羅馬人活著,解放起義將像草原上的野火穿過乾草一樣蔓延到巴勒斯坦。必然地,你會發現自己領導著,或者至少派遣了熱情洋溢、勝利的以色列軍團去解放應許之地,然後為彌賽亞征服世界。但為什麼不呢?當人們稱你為大衛之子時,你似乎並不反對。你有沒有公開譴責甚至批評過摩西或大衛王?然而,他們一生中的大部分時間都在發動戰爭,以建立和維護自由的以色列王國。以色列。如果他們所作的是壞事,你為什麼不譴責他們?如果他們所作的是好事,你為什麼不追隨他們?

「這場戰爭幾乎不會造成流血,但卻會給以色列帶來最大的榮耀,給全人類帶來最大的祝福。以色列人一直都是勇敢的戰士。壓迫和侮辱已經增強了他們的決心,但如果彌賽亞能祝福他們,並向那些願意為他而戰的人許諾永恆的天堂,他們就會出去為他征服世界。每個人都會比十個敵人更強大。真正的戰鬥不會太多,因為世界不是被劍征服,而是被你的傳教士的信息征服。例如,在羅馬,有一支龐大的奴隸和無產階級軍隊。除了鎖鏈和貧困,他們還能保衛什麼呢?如果他們聽說有一位國王強迫富人與窮人分享財富,拯救俘虜,除此之外,還承諾並有能力給予他的追隨者永恆的祝福,給予非信徒永恆的折磨,他們會把百夫長們綁起來,歡呼雀躍地躺下,將他們的劍放下在你的腳下。

「我不需要再說服你了。你和我一樣清楚,你只需伸出手,拿起世界之主的王冠和權力。在這樣做的時候,你不需要我的幫助。確實,你必須學會​​對人類有更多的憐憫和寬容。不是對某些宗教書籍中存在的純潔完美的天使,而是對真正的男人和女人,因為他們是上帝創造的,並被造物主為他們安排的環境所塑造。

「看看你腳上的涼鞋,它們有多破舊和髒兮兮;把它們給一個穿著最好的人,他會厭惡地扔掉它們。然而,它們是用棕櫚樹新鮮芳香的樹皮製成的,當你第一次擁有它們時,它們是純凈的。但你把它們穿在腳上,走過被牛群踐踏的骯髒道路。現在,他們看起來和人們所期望的一樣,考慮到他們所過的艱苦生活。

「現在,不幸的人類的苦難的責任被不公正地加在亞當、夏娃和蘋果身上。我們決不能假設,造物主憑藉他無窮的智慧,在開始這個過程之前,無法預先預見到這三重結合的結果。如果他事先知道結果不會令他滿意,那麼造物主憑藉他所掌握的無限力量,應該設計並使用其他方法。

「在橋後面的耶利哥鎮,有一家廉價的酒吧,光顧的都是士兵和各種流浪的流氓。幾天前,洗碗女工在這個酒吧里生了一個孩子,她甚至不知道孩子的父親是誰。這個孩子沒有參與太陽、星星或酒吧的設計和創造;這個孩子對酒吧的罪責和太陽黑子的罪責是一樣的。但是他的健康、性格和個性將受到周圍上帝宇宙的影響,主要是酒館和把他帶到這個世界的可憐、無助、受人鄙視的洗碗女孩。他根本沒有參與創造亞當和夏娃,也沒有參與他們吃禁果,這違反了命令,但當然符合全知者的期望,他為此目的種植了這棵樹。拋開基本正義的問題,幾乎沒有必要把吃禁果的責任歸咎於孩子小小的肩膀。因為當他在酒館完成教育時,他已經獲得了足夠的自己的罪孽,而不需要從別人那裡繼承它們。


「這對整個人類來說都是如此。當然,並不是每個孩子都是在這樣的環境中來到這個世界的,但他在宮殿里獲得聖潔和心靈純潔的機會不一定比在耶利哥酒吧里更好。造物主數千年前讓人類在地球表面蔓延時所做的實驗成功或失敗,這孩子和其他人類都不是罪魁禍首。

「你現在看到,這個人類是卑鄙和罪惡的,但卻是由悲慘的生物組成的,他們的本性和環境永遠不會變得更好。派傳教士詛咒罪惡,並承諾仁慈的上帝為他們創造了永恆的地獄折磨來取代他們在地球上的痛苦,這是沒有意義的。人類需要的是真正的同情和真正的幫助。我從未建議你改變你的教義和信息中的一個字,但我堅持認為,為了幫助人類,為了真正卸下無法承受的苦難負擔,同時為迅速傳播和接受你自己的教義開闢道路,你必須而且能夠改變他們的環境和生活條件,然後再試圖改變他們的靈魂。作為世界的統治者,你有能力做到這一點。

「我知道國王的王冠會比荊棘冠更重地壓在你的頭上!而世界的獨裁統治可能比十字架的重量更重。但想想你能為人類做些什麼。從來沒有人有機會像你一樣擦乾這麼多的眼淚,防止這麼多的流血,消除這麼多的苦難。事實上,我再說一遍,這條路比其他路要難得多。你說對人類的愛,但你已經厭倦了,厭惡了人類,你喊道,『我還要忍受你多久?』您願意推卸對人類的責任,甚至以殉道的方式,以求回到您天宮的寧靜、純潔和輝煌。您打算用殉道作為拋棄地球的借口,但請記住,您的死亡不會帶來任何新的東西。成千上萬的青年男女有足夠的勇氣為某種理想受苦和犧牲。當然,憑藉您的超人力量,您將能夠做到許多人用他們卑微的力量所做的一切。您真正的殉道——您的英雄事迹,沒有其他人能做到,就是忍受這個地球,為人類帶來持久的幸福。

「從來沒有過如此有利的政治局勢,將來可能也不會有。由於這個不尋常的機會,您甚至不需要再訴諸公共奇迹來拯救人類免於苦難並安排其塵世生活。

「以色列人民將成為您忠實的使者。他們熾熱的信仰將因他們千年來一直熱切期盼的彌賽亞王的到來而得到極大的激發和加強。在您的手中,他們將成為王國的大腦和靈魂。雖然羅馬帝國的龐大結構是其物質基礎,但如果妥善處理和分配其巨大的財富,將為世界上每個男人、女人和孩子提供食物、衣服和住所。結果將是一個龐大的勞動人口,訓練有素且守法;優秀、優雅的上層階級擁有前所未有的科學、藝術和管理知識。

「當然,富有的貴族、神職人員和統治階層會反抗和對抗。因此,必須以摩西下令屠殺四萬名被俘的無助婦女和兒童的同樣明智和實際的方式進行一定程度的滅絕。這些措施幾乎都不需要採取,因為您將得到數百萬猶太人的忠實、熱情支持,以及大量無產階級和前奴隸的忠誠和感激。沒有人會真正質疑您的權威!而且您可以使您的國家成為人類的真正福祉。國王的主要職責是任命他的大臣、州長、大祭司和法官。這並不需要太多時間,但這也是人類最艱難的工作,因為一個好的君主常常擔心他可能會任命一個聰明的奉承者擔任一個負責任的職位,在那裡他可能會在國王得知之前造成無法彌補的傷害。沒有人能比您做得更好,因為對您來說,人的心是一本打開的書。憑藉豐富的資源、誠實的管理和無與倫比的威望和權威,您可以永遠消除飢餓、貧困和貧困。您神秘而超人的個性,絕大多數人很少甚至從未見過,將被神聖的光環所包圍。   您的話語或法律將被接受和遵守,沒有一絲猶豫或批評。

「我知道您重視您的信息,您希望它在人類中傳播。如果您離開地球,將您的信息留在少數窮人手中,它將需要幾個世紀才能傳播,並且可能會被嚴重扭曲。如果您接受王權並使用您的行政機制、猶太教堂、教堂和學校,您可以在十年內將您的信息傳播給全人類。傳輸或解釋不會出錯,因為由聰明、受過良好教育的人組成的特殊政府機構將負責準備文本、建立教條、翻譯和分發您批准的信息。

「所有這些都將傾向於鞏固和團結您所有不同種族和國家的臣民。集中在您手中的巨大權力將使戰爭不可能發生;所有國家被您的王國吞併只是時間問題。隨著戰爭的消除和巨額資源在您的寶庫中積累,您可以在地球上傳播夢寐以求的繁榮。當每個人都能擁有他所需要的一切時,就不會再有嫉妒或爭鬥的理由了。當三四十年內這一切都牢固確立時,您就可以以一種高尚、光榮的方式離開地球。在您不在的情況下,神聖帝國將繼續以您建立的宗教教條和民法的堅實基礎為基礎。帶有您親筆簽名的文件將作為神聖的寶藏保存下來,並將保護您的帝國免受異議和紛爭。

「現在,請您親眼看看,如果您拒絕接受王權,人類的歷史進程將會如何。您的佈道將導致以色列人民的分裂和騷亂。您對大祭司的攻擊和侮辱性批評將使您早日被捕和被處決。您的少數追隨者將繼續前進,您的信息將逐漸傳播並獲得勢頭,但要花幾個世紀而不是十年的時間才能被大眾接受。與此同時,成千上萬的追隨者將為他們的新信仰而殉道。您可以為這些英雄感到驕傲,他們將經受迫害和死亡,以榮耀您的名並為自己贏得天堂的獎賞。但展望未來,當您的宗教最終佔上風時,您將看到更多的酷刑和謀殺:這一次,施刑者,而不是烈士,將聲稱自己是以您的名義和為您的榮耀行事。他們也會是真誠的,因為這就是他們理解您的教義的方式,而您沒有明確概述任何教條,也沒有寫下或簽署任何一行。信息會顯得如此簡短和難以理解,以至於他們會開始從舊書和自己的書中借用其他想法,並對其進行滿意的解釋。

「你教導富人把財富分給窮人。這確實是一條奇妙的規則。富人自己會重複這一點,但他們永遠不會這樣做。你教導一個人把另一邊臉轉過來給打他的人。同樣,數以百萬計的人會重複這一點,但在這個世界上永遠不會有人效仿。你嚴厲譴責以色列的大祭司,但你有沒有想過,你自己的祭司在他們對新信仰的最初熱情消退後會變得更好?你想讓人們完全、自由地、自願地接受你的信息,因為它是神聖的真實性的。你不想用麵包賄賂他,不想用奇迹嚇唬他,也不想用神聖寶座的巨大權威和至高無上的輝煌來打動他。正是以這種精神意志自由的名義,你準備用國王的王冠來換取個人的和人類的巨大十字架。你知道,一小撮堅強勇敢的人會追隨你,會為這種自由而讚美你的名字,但至於整個人類,他們總是被這種他們不理解也不想要的精神自由所嚇倒,因為他們軟弱而邪惡。

「雖然你以這種自由的名義準備拒絕凱撒的王權和權力,但你自己的追隨者將熱切地抓住他們能夠觸及的一切政治影響力和行政權力。當他們成功時,正如他們最終會做到的那樣,所有精神自由的痕迹都將被抹去。你信息中的天國自由思想將被拖入地上,深埋在沒有靈魂的教條的石墓中,人們將因害怕今生的折磨和來世的永恆地獄之火而害怕接受它們。他們不會建造一個和諧和兄弟情誼的宮殿,而是以你的名義建造一座新的巴別塔,在建築過程中失去了相互理解的能力。 最後,他們無法再一起工作,只能讓這座建築半途而廢,然後分成幾大群人。有些人會向其他人大喊:「你們的宗教完全是錯誤的,你們的奇迹都是假的。放下一切,到我們這裡來,因為只有我們才擁有他真正的宗教,我們的奇迹是真實的,我們的解釋和夢想都是神靈啟發的。」但其他人會反駁:「不,你錯了;你的信仰、教條和奇迹是對魔鬼的嘲弄;只有我們的信仰是真實的;只有我們才能以他的名義說話;只有我們才能稱上帝為我們的父親;放棄你愚蠢的信仰,燒毀你的寺廟,來我們的寺廟裡禮拜,否則我們會來強迫你這樣做!」兩群人心中怒火中燒,旗幟上寫著你的名字,兩群人將互相對抗,投入一場聖戰,打鬥、打砸、焚燒和殺戮。

「這種情況會持續很多個世紀。不會有和平,只有暫時的停戰,以便製造更多的劍,培養更多的人,為下一次殺戮做準備。隨著衝突和分裂的持續,人們將永遠面臨迫切的需要、飢餓和痛苦。一條巨大的淚水和鮮血之河永遠不會幹涸。幾個世紀以來,渾濁的波濤將逐漸撲滅你在地球上傳遞的神聖火焰。

「人們被無休止的戰爭、不公正和痛苦所折磨,最終將拒絕你的全部信息。許多善良和善意的人會記得你的追隨者們因他們留下的模糊和不充分的指示而犯下的悲劇性、頑固的錯誤和殘忍行為。善意的人會把其餘的人類召集到新的旗幟下,而你的名字將不再寫在新的旗幟上,因為他們會帶著痛苦的失望問,『他承諾的麵包、自由、和平和愛在哪裡?』徹底拒絕他和他的所有教誨;你們自己現在明白,他的信息對你們沒有幫助。我們不再需要他了。我們的科學將創造奇迹,使祂曾經做過的一切黯然失色、光彩奪目。我們將摒棄偏見和恐懼,在自己的智慧和知識的指導下,重建地球,餵飽飢餓的人,永遠乾涸淚水和血河,建造一座和平、繁榮和幸福的宮殿。'

「他們將懷著對新信仰的熱情團結起來,在燒毀你的寺廟后,開始建造另一座巴別塔。這座新塔將再次無法完工,並將以比之前任何一座更大的災難倒塌成塵土。淚水和血河將洶湧澎湃,直到它們的波浪衝破海岸,蔓延到整個地球表面。人類憑藉他們所有的智慧和科學,永遠無法阻止這場終極災難,甚至無法在為時已晚之前預言它。」

魔鬼總結道:「但只有你擁有神聖的智慧,可以預見整個人類歷史的進程,只有你擁有超人的力量,可以阻止數世紀的苦難和流血,以及最終的災難。為了避免這一切,你必須接受世界獨裁者的權力和責任。」

5. 悲劇性的不和。

當他走近時,他看見了這座城市,為它哭泣,

說,如果你知道,至少在這日子,屬於你平安的事!但現在它們在你的眼中是隱藏的。

因為日子將到,你的仇敵必在你四圍設下壕溝……把你和你裡面的兒女夷為平地;他們不會在你裡面留下一塊石頭在另一塊石頭上;因為你不知道眷顧你的時候。 — 路加福音 19:41、42、43、44。

毫無疑問,曠野中神秘討論的主題是基督使命的性質及其對以色列和整個世界命運的影響,而不是個人的感情和願望。福音書中許多部分都重現了極其重要的思想或誘惑的故事。它們可以在主禱文的第二部分中被識別出來,如下表所示:
 
 
我們日用的飲食,今日賜給我們。

麵包

麵包

吩咐這些石頭變成食物。馬太福音 4:3

不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡。

引導 試探

邪惡

引導 受試探 魔鬼

那時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。馬太福音 4:1。

因為國度是你的。

王國

王國

魔鬼領他上了高山,霎時間把天下萬國都指給他看。路加福音 4:5。

並權柄、榮耀,直到永遠。

權柄 榮耀

權柄 榮耀

魔鬼對他說,這一切權柄與榮耀,我都要給你。路加福音 4:6。


誘惑的第一次提議是提出通過奇迹來獲得麵包,以此來控制人類大眾。有趣的是,當基督真正使用他的力量來餵飽沙漠中的人類時,直接的結果是成千上萬的人認出了他是彌賽亞,並試圖「強迫他成為國王」(約翰福音 6:14-15)。

除了對整個時代具有廣泛的普遍意義外,基督的誘惑也有其直接的當地原因和意義。這是反抗羅馬大叛亂之前的一段動蕩時期。猶太人中較為活躍的分子中,不滿和騷亂日益增多。最後,起義爆發了。但由於缺乏能夠激發信心和團結的領導人,起義以悲劇性失敗告終,因為不同的革命團體之間發生了自殺式的鬥爭,造成了大部分極其慘重的損失,並從內部瓦解了叛亂的中堅力量。然而,這場起義背後的狂熱力量是如此強大,儘管存在不團結和管理不善的情況,叛軍還是多次擊敗羅馬軍隊,羅馬將軍們經過三年的艱苦努力才最終鎮壓了這場叛亂。

這場起義的目標不僅限於從羅馬權力中解放出來。他們還包括在一位預計會在適當時機出現的領導人的指揮下征服和統治世界的雄心勃勃的衝動。歷史學家和這些事件的目擊者弗拉維烏斯·約瑟夫斯寫道:「在這場戰爭中,最能激勵他們(猶太叛軍)的是他們神聖著作中的一個模稜兩可的神諭:到時候,他們的國家應該有一個人成為可居住地球的統治者。」

這種希望深深植根於民眾心中,不僅受到預言的鼓舞,也受到歷史事實的鼓舞。一個名叫約瑟的奴隸男孩成為了埃及的實際獨裁者,他將當地居民變成了國家的奴隸,並為猶太移民安排了特權和繁榮的地位。

另一個廣為人知的案例是末底改的故事,他成功成為波斯的首相,為他的人民創造了一個安全而光榮的地位,並安排殺死了大約七萬五千名敵視猶太人的人。

大多數人認為這些成就是上帝的旨意,並相信當彌賽亞來臨時,他會以類似的方式行事,只是更加光榮,規模更大,為選民帶來前所未有的勝利。

先知以賽亞不是寫道:「他們必懷抱你的眾子,肩上扛著你的眾女……他們必將臉伏於地,向你下拜,舔你腳上的塵土……你的城門必時常敞開……使人將列國的軍隊領到你這裡來,將他們的君王召來。那不侍奉你的邦國,必要滅亡,那國必要全然荒廢……你必吃列國的奶,又吃君王的奶。你就知道我耶和華是你的救主,是你的救贖主……」(以賽亞書 49:22,23 和 60:11,12,16)

當然,聖經中也包含許多性質完全不同的陳述。有許多奇妙的預言描述了真正的神聖彌賽亞思想,其內在真實性如此驚人,甚至連基督本人都引用過它們。


必須認識到,在猶太人和《舊約聖經》中,對彌賽亞有兩種截然相反的思想——一種真正預見了基督及其真理、善意和永恆救贖的信息;另一種則期待一個世俗的獨裁者,他將征服、恐嚇、統治和剝削其他人,以榮耀以色列,並最終造福其他國家。荒野中的誘惑本質上是兩種觀點之間妥協的暗示,這種妥協除了影響整個未來歷史進程外,還可以防止猶太民族當時即將發生的災難。

然而,在這個根本問題上,基督認識到的不是人類的不和,而是天堂與地獄之間的衝突。他拒絕做出絲毫妥協,事實上,他大大激化了衝突。基督所說的分裂之劍將把父親與兒子、母親與女兒分開,這首先是對彌賽亞及其使命的這種解釋的結果。

當時這些問題不僅具有抽象的宗教意義,而且主要具有直接的政治意義,因為世界總體形勢似乎鼓勵了最雄心勃勃的希望。當約瑟夫控制埃及帝國時,他獨自一人做到了這一點,因為他不能指望當時人數少、實力弱小的同胞的幫助。但現在,埃及是一個強大而堅定的國家,有數百萬人。人民被不友好和不圓滑的羅馬總督的侮辱激怒,大批人被革命精神所佔據。他們狂熱地相信即將到來的鬥爭是先知預言和上帝認可的鬥爭。他們準備好並渴望戰鬥,為他們遭受的侮辱報仇,重建和擴大一個光榮的民族王國。

當時的羅馬帝國雖然非常富有,但卻從內部腐敗和衰弱。鑒於這些因素,很明顯,誘惑故事中提到的對塵世王國的權力不僅僅是一種比喻的表達;它指的是一種明確的政治可能性,如果基督接受了他的永恆目標和大多數猶太人的強烈願望之間的妥協,這種可能性很可能實現,因為大多數猶太人等待並希望彌賽亞,大衛之子——換句話說,是一位國王和征服者。

拋開宗教或超自然秩序的任何考慮,我相信基督無與倫比的個人影響力、即將發生的叛亂賦予他強大的狂熱侵略力量,以及衰弱和士氣低落的羅馬帝國的總體形勢,為建立一個強大的獨立國家提供了絕佳的機會。這種情況和背景比穆罕默德在六個世紀后成功建立帝國的因素要有利得多。

基督被授予王冠和彌賽亞國王的稱號。但他拒絕接受。然而,他向整個猶太民族提供了他的精神領導,但這一提議被忽視了(見路加福音 13:34)。

已故的俄羅斯大主教安東尼曾這樣解釋這場衝突的性質:「聖經學者們還未注意到另一個事實,那就是希伯來革命與救世主基督的塵世生活密切相關,當然,由於上帝的特殊苦難,它決定了福音書中的幾件大事;後來人們會發現,這場革命是民眾對基督的仇恨和將他送上十字架的主要原因。」

我確信這種解釋是正確的。法利賽人和祭司長的自尊心受到傷害,猶大的背叛只是次要因素。悲劇的真正原因是基督的神聖意識形態與即將發生的革命的極度邪惡精神之間不可調和的衝突。

這場衝突的戲劇性內在偉大不容低估。如果情況需要,基督要求最高的自我犧牲,包括生命,但必須認識到,那些熱切高呼「釘死他」的對手也準備犧牲自己的生命;只是他們願意死,不是為了善良和真理的永恆理想,而是為了仇恨、復仇的激情和主宰世界的渴望。


我認為,利用這些邪惡的激情作為實現愛國主義或理想主義目的的手段被稱為對魔鬼的崇拜;它代表了所有邪惡誘惑中最危險的一種。真正的瑪門,為了獲得勝利,即使是無私的、表面上善良的人也願意無視上帝的基本誡命,準備撒謊、仇恨和殺戮,更確切地說,它是一種對政治統治的渴望,而不是對個人財富或快樂的渴望。最無恥的欺騙、最可怕的暴行和大規模謀殺,可以追溯到邪惡的意識形態原因,而不是任何個人的罪惡或罪行。

釘死耶穌的人不是酒鬼、賭徒或享樂主義者。他們是去教堂、讀聖經的清教徒或狂熱的反叛愛國者。未來的聖保羅可能曾經是他們中的一員,或者至少是同情他們。我還認為猶大背叛基督並非因為三十塊銀幣,而是因為他認為是愛國的原因,因為他認識到基督通過堅持彌賽亞思想的精神意義而非政治意義,通過傳播分裂,通過在即將到來的起義面前降低戰鬥精神,譴責和危及了人們熱切渴望的叛亂。

猶大是基督選出的十二個人之一。在傳教的所有歲月里,除了最後幾個小時,他一直陪伴著他的主人。他參加了親密的討論,並見證了奇迹。不可能認為基督的永恆理想和個性對他毫無意義。毫無疑問,它們對他和許多其他人來說都有意義。但贏得叛亂必須放在首位。

我必須強調,這本書並沒有討論基督的神聖個性和他犧牲的永恆意義,它不是關於基督的所作所為或所說的話,而是主要關於他譴責和拒絕的邪惡行為和思想。

這是整部福音書中最具戲劇性和最嚴厲的陳述之一,當基督的對手說:「……我們只有一位父,就是神」(約翰福音 8:41)時,基督回答道:「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父」(約翰福音 8:44)。當基督的對手回答說:「你是撒瑪利亞人,並且是被鬼附的」,他們侮辱基督並拒絕他的教導,不是從個人的角度,而是從國家和宗教的角度。他們最終留在聖殿里,而基督實際上被趕了出去。仔細閱讀整個討論,可以清楚地表明,爭論的對象與任何個人違反法律或傳統道德的罪行問題無關;這無疑是一場對立的民族和宗教意識形態之間的衝突。基督嚴厲而有力的譴責將持續數個世紀,直到世界末日。基督譴責有這種願望的人是魔鬼的追隨者。基督將他們的想法和渴望定義為魔鬼的慾望,他將其描述為謀殺和最大的謊言;後者被強調和重複了好幾次。

討論的結論在約翰福音 8:59 中給出。

「於是他們拿起石頭要打他。耶穌卻躲藏,從殿里出去了,從他們中間走過去了。」

跟隨他們的師父,門徒們繼續反對和譴責即將到來的革命。在聖彼得的第一封書信中,我們讀到:「……你們要為主的緣故順服人的一切制度,或是在上的君王,或自由的臣宰……不可將你們的自由當作惡毒的遮蓋……要尊敬眾人。愛弟兄。敬畏上帝。尊敬國王」(第 2 章第 13、14、16、17 節)。


在聖保羅寫給羅馬人的書信中,我們讀到:「所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。凡人所當得的,就當還給他們:當得糧的,就給糧;當得稅的,就給稅;當懼怕的,就懼怕;當尊敬的,就尊敬。」(第 13 章第 5、7 節)這些話寫於叛亂髮生前十年左右。

在聖彼得的第二封書信中,我們讀到,這封書信顯然是指此類苦難:「主知道搭救敬虔的人脫離試探,把不義的人留在刑罰之下,等候審判的日子。那些隨肉體、污穢的情慾,輕視主治的人,更是如此。他們狂妄自大,任性不羈,不怕說尊貴人的壞話……他們說虛榮的誇張話,用肉慾和放蕩誘惑那些已經完全脫離錯誤生活的人……他們應許給人自由,自己卻作敗壞的奴僕;因為人被誰制伏,就被誰所奴役」(第 2 章第 9 至 18、19 節)。

弗拉維烏斯·約瑟夫斯記錄了另一個西蒙的最初行為,他是革命戰爭初期叛亂的偉大領袖。

「他 [西蒙,吉奧拉斯之子] 向那些被奴役的人宣布自由,向那些已經自由的人宣布獎勵,並從四面八方召集了一群惡人……西蒙召集了一大批熱衷於創新的人,開始蹂躪這個國家;他不僅騷擾富人的家,還折磨他們的身體,並公開地、預先地表現出在他的統治下施加暴政。」

我相信,使徒書信中所包含的嚴厲譴責主要是針對革命煽動者,而不是普通罪人。然而,即使這個結論受到質疑,門徒對革命的立場仍然由他們尊敬國王、服從總督、納稅等指示明確界定。

儘管規模有限,巴勒斯坦叛亂可以被視為歷史上最可怕的悲劇之一。在耶路撒冷被圍困之初,耶路撒冷有一百二十五萬人,在羅馬人佔領該城后,只有九萬七千人還活著。到目前為止,大部分屠殺和令人難以置信的痛苦是由猶太革命者自己造成的,只有一小部分是由羅馬人造成的。

這場不幸起義中積極分子的性格可能是從目擊者的以下記錄中可以看出:「因此,這些人踐踏了人類的一切法律,嘲笑上帝的法律;他們嘲笑先知的預言是雜耍者的把戲……他們貪得無厭地搶劫,他們熱衷於搜查富人的家;他們以殺人、虐待婦女為樂。」

歷史學家在下面的幾行中描述了羅馬人還遠在天邊時耶路撒冷人民所遭受的可怕苦難,這是一個感人的記錄。

「現在,這座城市四面八方都在與這些背信棄義的惡人交戰,城裡的人民就像被撕成碎片的巨大屍體。老年男女因國內災難而苦惱不已,他們希望羅馬人來,並熱切希望發生一場外部戰爭,以擺脫國內的苦難。公民們自己也處於可怕的驚恐和恐懼之中……有心的人也逃不掉;因為到處都設置了警衛;強盜的頭目雖然在其他方面相互煽動,但他們一致同意殺死那些支持與羅馬和平的人。」

叛軍不斷襲擊對方,滲透到對立革命團體控制的地區;戰鬥多次發生在耶路撒冷聖殿內,該聖殿被約翰·吉斯卡拉的狂熱分子和以土買人佔領。結果:

「陌生人的屍體和自己國家的屍體混在一起……聖院里,各種死屍的血都流成一灘。現在,最可憐的城市,羅馬人來凈化你內心的仇恨,你卻遭受了如此巨大的苦難!因為你不再是適合上帝的地方了。」


最後,一支強大的羅馬軍隊逼近耶路撒冷,用防禦工事將其包圍。經過數周的激烈戰鬥,羅馬指揮官提圖斯提出了一個相當慷慨的和平提議,承諾饒恕這座城市,並將聖殿歸還給人民。他的呼籲包括對叛亂分子的嚴厲譴責:「你們現在在做什麼,你們這些惡毒的惡棍?你們為什麼要踐踏這座聖殿里的屍體?你們為什麼要用外國人和猶太人自己的鮮血來玷污這座聖殿?我向我祖國的神靈和所有曾經關心過這個地方的神靈呼籲,因為我認為他們現在都不關心這個地方了。」

弗拉維烏斯和提圖斯提到的外國人不是羅馬士兵。他們是眾多的以土買匪徒,他們出現在城中是因為以下事件:早在羅馬軍隊逼近之前,耶路撒冷大多數居民支持的溫和派因聖殿遭到的殘酷暴力和褻瀆而極度憤慨,他們聚集在一起,經過幾天的血戰,成功擊敗了激進派,激進派最終逃走並躲在聖殿周圍的高石牆後面。為了挽救革命,叛軍召集了裝備精良的以土買匪徒團伙,在他們的幫助下成功擊敗了溫和派,隨後組織了一場大屠殺,成千上萬的猶太人被殺。耶路撒冷幾乎所有的祭司當時都被殺害,包括大祭司哈南,他的父親積极參与了基督的受難。

叛軍用侮辱和嘲弄拒絕了提圖斯提出的和平提議。激烈的戰鬥仍在繼續,雙方的行為越來越殘酷。羅馬人每天都在城牆前將數百名猶太囚犯釘死在十字架上。

與此同時,耶路撒冷城內的局勢變得恐怖得難以形容。由於城市被包圍,而且大部分糧食早在內戰中就被對立的革命派系故意摧毀,飢荒變得十分可怕,人們成群結隊地死去。狂熱分子成群結隊地搜查房屋,折磨人們,迫使他們交出剩下的食物。死者無法埋葬,屍體隨處可見,無論是在房子里還是在街道上。成千上萬的屍體被從城牆上扔下來,當出擊時,人們不得不在成堆的屍體上行進。惡臭變得難以忍受,羅馬人在某些情況下被迫將他們的防線移到離耶路撒冷更遠的地方,而城內則充滿了飢餓、憤怒、絕望和瘋狂。儘管災難頻發,一些猶太人仍然狂熱地相信耶路撒冷和聖殿受到上帝的保護,因此無法被征服或摧毀。

叛軍以瘋狂、超人的勇氣繼續戰鬥了一段時間,但他們的抵抗最終開始瓦解。

公元 70 年 8 月,羅馬人強行進入城市,經過漫長而激烈的巷戰,他們成功闖入聖殿,並在聖殿內外激戰之際,縱火焚燒聖殿。聖殿的毀滅標誌著叛亂在物質和精神上的徹底崩潰。

目睹了這些事件的弗拉維烏斯·約瑟夫斯用以下悲傷的話語結束了他的描述:

「至於那些叛亂分子,他們已經陷入了極大的困境,無法提供援助(撲滅火焰);他們到處被殺,到處被毆打;至於大部分人,他們軟弱無力,一旦被抓住就會被割喉。現在,祭壇周圍堆滿了屍體,就像上祭壇的台階上流淌著大量的鮮血一樣……

「這就是耶路撒冷因那些追求創新的人的瘋狂而落得的下場;這座城市原本十分壯麗,在全人類中享有盛譽。」

耶路撒冷被毀后,羅馬人將剩餘的人口聚集在被燒毀的聖殿內。那些體弱或年老的人被屠殺,而剩下的男女老少共計九萬七千人被賣為奴隸或被送往東方的各個城市,在那裡他們被活活燒死或在馬戲團以其他方式殺害,以供當地對猶太人懷有敵意的居民娛樂。由於這次叛亂,大屠殺和迫害浪潮席捲了周邊幾個國家,對居住在巴勒斯坦以外的猶太人的地位和經濟機會造成了嚴重損害。


這場悲劇性的起義無疑給猶太民族乃至整個人類帶來了永久的傷害。因此,了解起義的性質和原因非常重要。這場起義並非不可避免。在同樣的羅馬統治下,許多其他國家仍然在自己的土地上過著和平的生活。其中包括法國和德國在內的幾個國家最終在羅馬帝國覆滅期間輕鬆恢復了獨立,並在自己的領土上不斷發展,直到成為世界強國。如果這場可怕的災難沒有摧毀這個民族的花朵,連同輝煌的千年古都——傳統的宗教和知識中心——猶太民族無疑也會遭遇同樣的命運。如果沒有這場起義,猶太民族無疑將在很大程度上保持自己的統一,並逐漸建立一個強大的獨立國家,其領土可能從埃及延伸到黑海,從地中海延伸到印度洋。這個位於歐洲、印度、中國和澳大利亞十字路口的國家,本應繁榮昌盛,耶路撒冷將成為世界主要城市之一。如果基督教領袖留在那裡,它將成為基督教無可爭議的中心,對整個基督教世界產生巨大的宗教和政治影響。這場摧毀這一機會的災難,不僅對猶太民族,而且對整個世界來說,都可能是最大的災難之一。

作者堅信,殘暴的塞西烏斯·弗洛魯斯、仁慈的阿格里帕、邪惡的西蒙·吉奧拉斯和其他領導人都只是演員,他們要麼被推到一邊,要麼乘風破浪。這場悲劇的真正力量是荒野誘惑期間相互對抗的兩股強大的精神力量。

經過深刻而痛苦的分析,以及在曠野的誘惑期間直接面對邪惡及其在塵世過程中的表現,基督在他的訊息中陳述了兩種尖銳而根本對立的意識形態或生活原則猶太人中一個強大而激進的派系,雖然不是當時控制了國家事務的多數派,但明確拒絕了基督的原則並接受了相反的意識形態。這是悲劇爆發的痛苦和自我毀滅的真正原因。因此,基督的警告,即人民不承認他是他們的精神領袖將帶來災難和耶路撒冷的毀滅(路加福音 19:41-44),必須從字面上理解為定義災難的直接原因。

6. 接近懸崖。

在思考巴勒斯坦悲劇的原因時,弗拉維烏斯·約瑟夫斯正確地指出了內心的仇恨,這種仇恨就像某種可怕的精神癌症,早在羅馬軍隊到來之前就造成了深深的內心傷害。事實上,精神邪惡始終存在於塵世生活中。但它通常被善良和真理的力量所抵消,而這正是人類生命和真正進步的可能。然而,有時邪惡會克服這種抵抗。當這種情況發生時,它會帶來可怕的騷亂,可能造成持久甚至無法彌補的傷害。我相信,總的來說,人類的精神狀態可以比作被狂犬咬傷的人的身體狀況。幾天或幾周他可能會感覺良好,但除非他及時使用救命血清,否則致命的感染會加劇,最終會帶來極度痛苦的爆發,隨後死亡。

雖然本研究沒有討論基督的訊息和犧牲以及原罪的永恆神秘意義,但就世俗現實而言,可以說宗教理想主義,特別是基督教信仰提供了最強大的救命葯,保護人類和國家免受邪惡精神邪惡的致命影響,這種邪惡始終存在,一旦道德警惕放鬆,就會隨時發動襲擊。

現代時代的到來見證了宗教影響力的逐漸減弱,直到它幾乎從地球上消失。因此,精神邪惡成功地獲得了前所未有的優勢,並在很大程度上使其原則和手段在世界範圍內合法化。

上述陳述可以通過大量證據得到說明,例如現代生活中充斥的仇恨。仇恨是盲目的,因此不可避免地會對許多無辜的人造成身體上的危險,對那些長期懷有仇恨的人而言,仇恨在精神上具有毀滅性。現代生活中仇恨的數量和強度是空前的,這是顯而易見的。眾所周知,二十世紀是可靠記錄的二十五個世紀中最血腥的世紀。

在人類自由方面,也出現了令人沮喪的快速變化。在二十世紀初,世界上所有善良的靈魂都認為個人自由具有無限的價值,並受到所有主要國家政府的廣泛尊重。除了宗教、言論和新聞自由之外,它還包括人類最寶貴的居住、主動、工作、旅行、移民等自由。科學和工業、精神和物質生活水平的奇迹般的進步首先歸功於自由人的自由活動。在過去的二十五年裡,這種自由在幾個國家被徹底消滅,在許多其他國家則受到嚴重限制。

現代生活中還有另一個因素,它不像仇恨、暴力和侵犯自由那麼明顯,但同樣具有悲劇性的意義。一位古代的聰明基督徒在被問及基督徒生活的第一條規則是什麼時回答說:「永遠不要對任何人撒謊,尤其是不要對自己撒謊。」與上述情況形成鮮明對比的是現代生活最近建立在瘋狂的自我欺騙和對智力較低的大多數人的蓄意欺騙之上。過去隨意的業餘謊言現在已被一種誤導無知者的真正科學所取代。

由於這一切,群體和國家之間誠實地交換意見和交流變得困難。言語、承諾和莊嚴的義務變得腐敗和毫無意義,恐嚇、脅迫和暴力成為群體和國家之間交流中唯一令人信服的論據。

索羅金教授在評論當今世界局勢時寫下了以下重要的話:

一種無限的相對主義被引入道德價值的世界,其任意性引發了衝突和鬥爭。這反過來又產生了仇恨;仇恨導致了粗暴的武力和流血。在相互衝突的規範的混亂中,道德價值越來越被粉碎;它們逐漸失去了約束力,讓位於粗暴的專制脅迫。基督教之愛的約束力往往被仇恨所取代——人與人之間的仇恨、階級與階級之間的仇恨、民族與民族之間的仇恨、國家與國家之間的仇恨、種族與種族之間的仇恨。結果,強權就是公理。一切與一切相對的戰爭已經抬起了醜陋的頭。這正是我們面臨的情況。」

陀思妥耶夫斯基眾多非凡的預言中,有一個很好地反映了這種情況。在小說《罪與罰》中,我們發現了主人公拉斯柯爾尼科夫的以下想象:

「……他夢見整個世界都遭受了一場可怕的新奇瘟疫,這場瘟疫從亞洲深處傳到了歐洲。除了極少數人以外,所有人都將被消滅。一些新種類的微生物正在攻擊人類的身體,但這些生物是具有智慧和意志的靈魂。接受它們的人立刻變得瘋狂和憤怒。但是,人們從來沒有像這些受害者一樣認為自己如此聰明,如此完全掌握真理,他們從來沒有認為自己的決定、科學結論和道德信念如此無懈可擊……他們不知道如何判斷,無法就什麼是惡,什麼是善達成一致;他們不知道該責怪誰,該為誰辯護。人們出於一種毫無意義的怨恨而互相殘殺……發生了火災和飢荒。所有人和事物都捲入了毀滅。瘟疫蔓延開來,越來越遠…… 。。。」

在現代現實面前,這個預言不再奇怪或難以置信。陀思妥耶夫斯基預言的精神邪惡的滲透表現為道德文化的災難性衰落,而科學和工業文明卻在加速和奇迹般地進步。梅列日科夫斯基正確地將危機的原因追溯到對宗教的拋棄。他向白人提出了這樣一個問題:「基督教對你們來說真的成了神話嗎?」他評論道:「要小心,因為在這種情況下,你自己也有可能成為一個神話。」事實上,基督教和其他偉大宗教的基本戒律即使在過去也很少得到明顯的遵守,但它們被接受為至高無上的善和真理,因此它們的指導影響是巨大的。


最近,這種情況發生了變化。目前,世界各地的許多知識和政治領袖要麼公開宣稱,要麼默默地認為基督的基本思想是錯誤的,而相反的思想是正確的,應該遵循。

這兩種對立的意識形態現在比以往任何時候都更加激烈地衝突,可以定義如下:

基督教意識形態的要點包括通過真理、愛和自由同意來拯救人類。與上述思想形成最深刻的內在對比的是,相反意識形態的要點可以確定為通過「暫時」使用欺騙、仇恨和脅迫來拯救人類。

由此產生的日益嚴重的分歧可以在以下許多例子中看到。基督說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(約翰福音 8:32)。與上述觀點完全相反的是,現代領導人廣泛接受的一項原則是隱瞞真相,以限制或摧毀自由。

整個福音信息警告人們不要過度關注和擔心地球上未來的生活進程,並強調今天和永恆的重要性。與此相反,現代領導層破壞和毒害了活著的一代人,無視永恆,而狂熱地、盲目地崇拜地球上未來的一些經濟和社會成就。

福音信息強調每個人生命的無限價值,極其重視其精神層面。現代思想拒絕個人生命和精神個性的價值,而傾向於某種非人性化和精神化的未來社會秩序。

這種性質的例子幾乎可以無限延伸;必須牢記,這些不是次要的特徵,而是控制主流意識形態並因此決定事件進程的根本因素。

前美國駐法國大使威廉·G·布利特先生強調了衝突的這一方面。他寫道:「現代世界最深刻的道德問題是,人是上帝之子,擁有不朽的靈魂,是終極目標,相對於---人只是一種化合物,是萬能國家的工具,是終極目標。」這場激烈的精神衝突如今席捲全球,後者的思想在各地佔據主導地位。

這種主流思想在很大程度上取代了對上帝的信仰,從而破壞了對個人尊嚴的尊重,它信仰一種新的、強大的超級摩洛神,一種由世界國家引入和執行的新的普遍社會秩序。這種至高無上的思想幾乎受到宗教的崇敬,人類中最積極活躍的那部分人相信,它將確保一個前所未有的普遍幸福、進步和榮耀的新世界。人們預計,它將在所有宗教(包括基督教)都失敗的地方取得成功。

在試圖預見這一運動的結果和未來一個世紀左右歷史事件的可能總體進程時,回顧一些偉人的某些思想是很有意義的。

這一證據很重要,尤其是考慮到將要提到的部分預言在我們這個時代已經實現。真正偉人的超敏感智力和直覺感知能力可以感知和識別即將發生的干擾,就像神奇的雷達一樣,它可以探測到完全超出普通人類感官或智力邏輯理解能力的現實。

海因里希·海涅在近一百年前就預見到了即將發生的騷亂,他寫下了以下的詩句:

「然後,可怕的車輪將再次開始轉動,這一次,我們將看到一個對手的出現,他可能是所有進入現有秩序名單的人中最可怕的。……共產主義是這個可怕對手的秘密名稱,它將無產階級統治及其所有後果與目前的資產階級政權對立起來。這將是一場可怕的決鬥。它將如何結束?除了了解未來的神和女神,沒有人知道。我們只知道這麼多:共產主義,雖然現在很少被討論,在隱蔽的閣樓里,在可憐的草墊上徘徊,是註定要在現代悲劇中扮演偉大(儘管是暫時的)角色的黑暗英雄,他只等待著他的登場。……這場運動的結局應該是什麼?……那將是戰爭,有史以來最可怕的戰爭毀滅——不幸的是,這將把兩個最崇高的文明國家帶到競技場,使它們都毀滅:法國和德國。英國是一條大海蛇,總是能夠爬回它巨大的水巢,而俄羅斯也有最安全的藏身之處,那就是廣闊的冷杉林、草原和冰冷的荒原——這兩個國家,在正常的政治戰爭中,即使是最慘痛的失敗也無法消滅它們。


但在這種情況下,德國受到的威脅要嚴重得多,尤其是法國,可能會以最可憐的方式失去其政治存在。「然而,這只是大戲劇的第一幕,可以說是序幕。第二幕是歐洲和世界革命,是窮人和富裕貴族之間的偉大決鬥;其中不會提到國籍或宗教:只有一個祖國,全球,只有一個信仰,那就是人間幸福。過去的宗教教義是否會在所有國家中奮起反抗——也許這種嘗試會成為第三幕的開始?舊的專制主義傳統會重新登上舞台,儘管穿著新的服裝,帶著新的線索和口號?這齣戲會如何結束?

「我不知道;但我認為最終這條大海蛇的頭會被壓碎,北方熊的皮會被拉到耳朵上。那時可能只有一群羊和一個牧羊人——一個拿著鐵杖的自由牧羊人,和一群被剪毛、咩咩叫的人類!狂野、陰鬱的時代正在向我們襲來,一個想要寫一部新啟示錄的先知必須發明全新的野獸——這些野獸如此可怕,以至於聖約翰的舊動物象徵與之相比就像溫順的鴿子和丘比特。諸神蒙上面紗,憐憫人類的孩子,他們長期的照顧,也許還擔心自己的命運…… 」

這一預言的第一部分現在已經相當準確地應驗了。第二部分,即一場唯物主義的世界革命,將導致一個由一人領導的超極權主義世界國家的誕生,確實正在進行中。海涅用生動的比喻語言指出,這個由鐵腕獨裁者領導的未來世界國家將帶來比地球上人類以前所經歷的任何動亂都要大得多的災難。

現代中國作家兼哲學家林語堂在評論當前動亂的性質及其可能的結果時寫道:

「我們已經覆蓋了一些重要的領域,忽略了一千個戰後計劃的荒謬經濟統計數據,揭示了它們在防止第三次世界大戰方面的完全徒勞無功,並將當前世界的混亂與現代世界道德價值觀和思想的瓦解聯繫起來。 ... 看來,這代憤世嫉俗的權力政治家和知識分子批評家被一種看不見的疾病所困擾,失去了愛的能力和希望的勇氣。... 我試圖表明,戰爭與強權政治密不可分,強權政治與人類社會的自然主義觀點密不可分,而人類社會的自然主義觀點又與科學唯物主義和決定論對人類研究和現代思想的影響密不可分。... 我必須重複一遍,唯物主義者必須永遠繼續戰爭。唯物主義者無法結束戰爭或謀求和平。他們沒有這方面的頭腦。... 世界將從權力發展到更大的權力聚集,從衝突發展到更大的衝突。... 人民將造反,流血,當寡頭在與人民打仗和他們自己爭鬥后精疲力竭時,暴君將取代他們。因為在每一次革命和混亂時期之後都會出現一個暴君。當寡頭國家在一系列戰爭中精疲力竭之後,一個爭取大眾支持的世界暴君將崛起並統治世界。這是預言嗎?不,這是一個警告。」

在第二次世界大戰開始前出版的一本非常有趣的書中,H.G.威爾斯預見了這場衝突的以下後果:

「下一場大戰後的世界將是一個更加艱難的世界,比以往任何時候都更加分裂,充斥著更多的隱蔽目標和秘密準備,以及它們所引起的恐懼和懷疑。這還能是什麼呢?世界將越來越傾向於強硬、神秘、奸詐和無情的人……言論自由將會減少,自由發言的機會將會減少,恐懼和瘋狂的群體衝動的危險將會增多。」

威爾斯預言了一些短暫的和平與安寧時期,但他敏銳的直覺和對總體趨勢的理解清楚地向他表明了前方險惡的黑暗。在這本預言書的最後兩頁,我們發現:

「人類從洞穴和防風林開始,最終會淪為貧民窟中疾病肆虐的廢墟。還能發生什麼?命運還能有什麼樣的轉折?

「如果智人如此愚蠢,他無法意識到現在面臨的情況,無法在世界上還有些光明、有些思想和言論自由、有些行動和行動自由的時候緊急挽救局面,那麼,在五十年或一百年後,在他經歷了兩次災難之後,還有一絲希望嗎?


「如果智人如此愚蠢,無法認識到眼前的困境,無法在世界尚有光明、尚有思想和言論自由、尚有行動和行動自由時,緊急挽救局面,那麼,在經歷了兩三代人日益加重的恐懼、殘酷和無情的個人挫折,以及越來越少的機會去理解其困境的真正本質之後,還有什麼希望嗎?在經歷了五十年或一百年後,在經歷了兩三代人日益加重的恐懼、殘酷和無情的個人挫折,以及越來越少的機會去理解其困境的真正本質之後,他集體上會不會變得不那麼愚蠢?當所有的力量,無論是內在的還是外在的,都明顯與他作對時,他為什麼要經歷神奇的變化呢?

「沒有任何理由相信自然秩序對人類的偏愛會比對魚龍或翼手龍的偏愛更大。儘管我傾向於樂觀,但我發現現在宇宙對他感到厭倦,對他冷酷無情,我看到他越來越不聰明,越來越快地被帶動,像每一個適應不良的生物一樣,在命運的洪流中遭受著全面而詳細的痛苦,走向墮落​​、痛苦和死亡。」

十九世紀傑出的基督教哲學家 V. Soloviev 在他的最後一部作品《三次討論》中討論了即將到來的大動亂。他以以下幾行開始介紹:

「邪惡只是一種自然缺陷,一種隨著善的增長而自行消失的缺陷,還是一種真正的力量,通過誘惑佔據了我們的世界,因此要成功地與之抗爭,必須在另一個存在領域找到幫助?」

介紹還包括以下預測:

「在新的頭腦在自我撕裂的身體上長出之前,統治人類大眾的歷史力量將不得不相互打擊和混合野獸:敵基督的統一世界的力量,他「會說出冠冕堂皇、華麗的話語」,並在最終啟示時,在徹底無法無天的奧秘上蒙上一層閃閃發光的善良和真理的面紗,這樣,即使是被選中的人,用聖經的話來說,也會淪為背叛的對象。提前揭露這個欺騙性的面具,其背後隱藏著一個邪惡的怪物,是我寫這本書的最高目標。」

H.G.威爾斯預見到了迫在眉睫的危險,並正確地將其與自由的縮減和「強硬、隱秘、奸詐和無情」的統治聯繫起來。這可以理解為人類領導層的普遍道德淪喪。

其他三位作者預見到極度動蕩的世界大戰時期之後,將出現一個由暴君領導的極權主義世界國家。索洛維耶夫稱他為反基督者。但無論使用什麼術語,必須認識到,一個由無神論獨裁者領導的無情的超極權主義世界國家的概念不再是基督教神學的抽象概念。它是不久的將來的一個明顯的歷史可能性。

事實上,人類的大多數並不希望出現一個普遍的極權主義暴政形式的世界國家他們想要和期待的是一個仁慈、自由的愛好和平國家聯盟,它將防止戰爭並促進普遍福祉。然而,主流意識形態以及事件的總體趨勢並不給這樣的結果留下太多希望。事實上,在令人困惑的複雜事件進程、虔誠的夢想家的誘人承諾以及誤導性口號和聲明的濃重煙幕背後,肯定出現了一個暴政超極權主義世界國家的幽靈。我們已經能夠認識到它的基本工作原則。

其中第一個將是「麵包」;然而,不僅僅是作為對窮人的幫助,而主要是以對所有人生活必需品的普遍控制形式,作為最高身體恐嚇和脅迫的手段。第二個原則將是領導人的個性過分強調。隨著時間的推移,任何批評都將被禁止,後來強烈的宣傳將為他們近乎超人的力量和權威創造一種光環。第三個原則是,毫無節制地使用欺騙、脅迫和暴力,其規模之大前所未有,這意味著道德的徹底淪喪,或者形象地說,是對魔鬼的崇拜。這是我們文明現在發展的大方向。


討論的後半部分需要進一步澄清。毫無疑問,有許多真誠、善意的唯物主義激進分子被當前秩序的眾多不公正所激起,他們熱切地為建立一種全新的社會秩序而奮鬥,根據他們的希望,這種社會秩序將保護弱勢群體,促進和平與普遍福祉。上帝和魔鬼的觀念對他們來說毫無現實性,只是一種過時的迷信。即使對他們理想的狂熱信仰會迫使他們使用欺騙手段,實施或批准極端殘忍和暴力的行為,將他們的信仰和行為與崇拜魔鬼的觀念聯繫起來又有什麼意義呢?

激進的唯物主義和極端邪惡之間的聯繫,雖然表面上難以想象,但卻是密切的,接近於這一主題的深層根源。為了理解這種聯繫,首先必須認識到「崇拜」一詞的全部含義,因為它必須應用於這種情況。

崇拜意味著給予榮譽和尊重;意味著自信地、無條件地、不加批判地接受崇拜對象的意識形態,認為其是正確的和值得的。在這種情況下,崇拜上帝和基督或魔鬼本質上意味著接受意識形態,並盡最大能力和力量滿足被崇拜權威的願望和誡命。在這方面,崇拜任何存在或理想都是相似的。

然而,該主題的另一個重要階段在不同情況下截然不同。在崇拜上帝和基督時,基本含義是字面意思。這是對上帝和基督現在和永遠活生生的現實的自覺承認和信仰。這是一種強烈的願望,希望通過信仰和祈禱的精神廣播保持聯繫;這是在這種短暫和初步的生活結束后建立更完整關係的希望。

與上述完全相反,崇拜魔鬼的基本含義是比喻的,而不是字面的。它不需要任何對現實的認識,只需要接受意識形態原則,其中主要原則是謊言和謀殺。一個人可能永遠不會想到魔鬼;他可能是一個好清教徒;更重要的是,他可能是某種崇高的人道主義或愛國主義思想的虔誠信徒;然而,如果他自信地接受並宣揚神秘邪惡的基本運作原則是正確的,他可能就是魔鬼這個詞的全部含義上的追隨者。

為了證實這一結論,最好重新分析約翰福音第 8 章中記載的基督強有力而重要的聲明的含義和情況。基督在地球上的使命的悲劇性結局即將到來。基督堅定地堅持對他的彌賽亞使命的精神和永恆解釋。他的對手拒絕並譴責他的立場,認為這對熱切渴望的革命的成功有害。他們堅持國家政治目標必須放在首位。在一場激烈的爭論中,他們說:「我們只有一位父,就是上帝。」基督回答說:「你們的父就是魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理……因為他是撒謊的,也是撒謊之人的父。」(約翰福音 8:41, 44)

上述爭論的雙方都使用了「父」一詞,顯然不是指父母或創造者。它指的是接受和遵循其意識形態誡命的權威。「你們父的私慾,你們偏要行。」「父」這個詞在福音書中被廣泛用來指上帝,人們理所當然地認為,人與天父之間的正常義務關係是崇拜。福音書中最嚴厲的這句話表明,在魔鬼面前,這種關係就存在。

然而,侮辱基督並最終以暴力威脅將他趕出聖殿的那群人肯定沒有侍奉或崇拜魔鬼的想法。他們自詡為亞伯拉罕的後裔,並宣稱「只有一個父親,就是上帝」,這一定是真誠的。

可以說,魔鬼最喜歡那些遵循他的原則並否認他存在的人,他們也最能取悅魔鬼,為他服務。許多傑出偉人的靈感都指向了這一點。陀思妥耶夫斯基曾經說過:

「魔鬼有兩個狡猾而深刻的想法:一個是讓人們相信他並不存在;另一個是讓人類陷入這樣一種境地,讓任何一顆心和智慧都無法超越統一的大眾。」


一位才華橫溢的現代俄羅斯作家伊凡·盧卡什,被共產主義革命的恐怖所困擾,寫下了以下幾行文字:

「魔鬼是兇手,是精神和思想的毀滅者,是一條毒蛇,它正在刺痛生命……魔鬼是死氣沉沉的物質,是扼殺精神的塵土,它以物質的名義,以腐爛的肉體的名義,用謊言毀滅永恆的言語和思想……哦,我明白魔鬼的意思了。它是被壓在死寂的地球之下的靈感;它是人類形象的扭曲……人類沒有豬鼻子,不會挖掘塵世的腐爛和腐屍。人類有上帝之子的恆星形象……我明白物質總是在與思想鬥爭,燒盡的爐渣團正在扼殺宇宙之火,但我不明白所有這些烏合之眾,所有塵世物質的僕人,不管他們是誰— 教授、假先知、革命者,他們就像瞎老鼠一樣,想用物質上的永恆死亡原則取代精神上的永恆生命原則。」

幾個世紀以來,受啟發的藝術家們把魔鬼描繪成一個怪誕的人形,長著一張聰明狡猾的臉,長著角、蹄子和尾巴。這個明顯是寓言的形象通過身體特徵代表了應該理解為道德和精神特徵的東西。它從一端到另一端傳達了道德徹底淪喪的思想。智力的存在使這種墮落無限嚴重,因為動物的殘忍和無恥是無辜的,因為動物可能很狡猾,但不知道故意撒謊。

上述考慮使人們更好地理解福音書中這句話的重要和準確含義,「如果你願意俯伏拜我。」精神邪惡的意識形態具有這樣的性質,即除非先有徹底的道德淪喪,否則不可能崇拜或無條件接受其原則。

作為對崇拜的回報,魔鬼提供了統治世界所有王國的權力,並聲稱有權協助獲得這種權力。我相信,除了比喻之外,這句話還有某種神秘的直接含義。

基督說魔鬼是個騙子和殺人犯。

陀思妥耶夫斯基稱他為自我毀滅和不存在的可怕而明智的精神。在邪惡勢力發動的無形精神侵略中,肉體謀殺只是副產品,是次要的後果;主要目的是精神墮落,隨後毀滅一個永恆的人格。歸根結底,這種悲劇的主要模式如下:無休止的謊言被用來培養仇恨,而仇恨反過來又被用來促進謀殺。為了成功地煽動仇恨,一個人必須在自己身上穩步培養仇恨。這個過程與宗教理想主義的所有基本要求完全矛盾。因此,為了獲得最大的成功,人必須拒絕一切道德原則、一切崇高的理想主義,完全脫離崇高的現實,從而撲滅自己個性中崇高、可能永恆的生命火花。這種舉動是可能的;它代表了一種極其悲慘的精神自殺行為。

它符合 Goedie 的浮士德的基本思想,而這又反映了一種長期存在的觀念,即人可以用靈魂換取邪惡力量的幫助;換句話說,犧牲他的永生。

邪惡神秘力量所能提供的幫助並不以直接的物質形式呈現。它本質上是一種強大的靈感,然而,它隻影響最低級、最邪惡的激情,首先是仇恨。它賦予仇恨超人的強度,使「著魔」的人能夠發揮異常強大的影響力,用自己的邪惡激情污染其他人。被仇恨蒙蔽了雙眼的其他人可能會失去聽從理性甚至聽從自己良心的能力,並可能成為一種順從但盲目且殘酷破壞的力量,這種力量可能會扼殺、粉碎和摧毀任何阻礙「著魔」的領導者走向他渴望的權威地位的反對力量。

這個過程可能是通往奪取權力的最快捷徑。它不可避免地對許多無辜的人造成了悲劇性的身體破壞,對積极參与者的精神破壞更大。它以謊言開始,必須用更多的謊言來維持對活著的人的仇恨,用誹謗來為謀殺已經被殺害的人辯護。這個極其邪惡的過程在權力和暴力中自我生成,並將無數人推向身體或精神的毀滅。

這一過程可能是奪取權力的最快捷徑。它不可避免地對大量無辜的人造成悲劇性的身體破壞,對積极參与者的精神破壞更大。它以謊言開始,必須用更多的謊言來維持對生者的仇恨,用誹謗來為殺害已經被殺害的人辯護。這一極其邪惡的過程在權力和暴力中自我生成,將大量人類推向身體或精神的毀滅。

顯然,在這種情況下,神秘邪惡的影響是物質的人類智力或唯物主義科學無法察覺的。只有通過宗教直覺才能模糊地感知到這一過程的性質。即便如此,也不可能理解這一過程的神秘過程,也不可能發現個人的個人仇恨振動在什麼時候與無限的神秘邪惡力量同步並開始從中汲取能量。最不懷疑這一過程的性質的是領導層和此類運動中較為活躍的「著魔者」。他們總是將自己在謊言和謀殺方面的非凡力量和精力歸功於自己的智慧、勇氣和機智,因此他們的驕傲和自信無限增長,給無數其他人帶來了無盡的災難,並最終毀滅了自己的精神。

這次討論的深奧主題需要進一步解釋。星星和太陽、山脈、山谷和海洋、森林和花朵都是物質,都是上帝創造的,都是善良和美麗的。低等和高等動物和人類在總體上都有其存在的合法目的,儘管這個目的可能超出了我們的理解範圍。那麼,如何證明物質本身是壞的,激進的唯物主義必然帶有至高無上的邪惡種子的猜想是合理的呢?

對這個問題的邏輯分析是龐大而複雜的,但對要點的簡要回顧至少可以提供一些與本書主題相關的有趣跡象。

7. 善與惡。

當有人問一個野蠻人「什麼是惡?」時,他說:「如果有人偷走我的妻子和牲畜,那就是惡。」 當有人問他「什麼是善?」時,他回答說:「如果我偷走某人的妻子和牲畜,那就是善。」 這位匿名野蠻人的這種哲學可能是被誤引或虛構的,但不幸的是,它所概述的原則越來越成為我們文明的指導原則。 索羅金教授以科學的精確性評論道:「一種無限的相對主義被引入道德價值的世界,其任意性引起了衝突和鬥爭。」小說家伊萬·盧卡什曾說過:「沒有不做壞事的……沒有不為人知的最卑鄙的暴力、謀殺和罪惡……善與惡、上帝與撒旦之間的一切界限都被抹去了。」

現在,這一說法對世界上相當一部分人來說基本正確。我相信,如果五百年後還有可靠的歷史,歷史學家將不會提到巴比倫或埃及帝國,或中世紀,而是將二十世紀稱為歷史上最具破壞性和最殘酷的時期,因為事實和數據將充分證明這一點。儘管生活粗俗,普遍文盲,但善惡的道德原則在過去並沒有像現在這樣被忽視。

活生生的宗教理想主義與理性和平的我的可能性之間的聯繫是不可否認和可以理解的。基督充分揭示了精神真理和它所施加的道德原則的光輝。但這一真理的一部分及其散發出的超人權威早已為人所知和認可,並對古代人民的生活和他們對善惡的觀念產生了巨大影響。

古埃及的一位法老下令在他的墓碑上刻上以下銘文,以紀念他最偉大的成就:「在我執政期間,步兵和騎兵和平地生活在自己的家中。弓箭存放在軍械庫中,從未使用過。」

確實,存在戰爭、殘酷和內部動亂,特別是在帝國後期,國王們都在讚美他們的征服;但在古埃及和巴比倫歷史的早期,持續了幾個世紀的不間斷的和平與友好的文化和經濟關係。納沙泰爾大學埃及學教授古斯塔夫·耶基耶 (Gustave Jequier) 對這一總體情況作出了如下評論:「很難理解古代帝國的法老如何能夠保持如此輝煌的威望,並完成如此重要的工作。」


人類從未能夠消除戰爭。然而,宗教理想主義,尤其是基督教理想主義的影響仍然是一個強大的因素,它傾向於減少戰爭的殘酷性和破壞性,並保護弱者和無助者。在歐洲,在十世紀,人們試圖建立所謂的「上帝的和平」(Pax Dei)。其目的是保護教會建築、神職人員、朝聖者、婦女和農民免受戰爭的蹂躪。另一個步驟是1027年埃納會議發起的「上帝的休戰」。因此,從星期六中午到星期一黎明,所有戰爭都暫停。

「這些限制以及當時的經濟條件限制了戰爭的破壞。在當今這個無限破壞的時代,英格蘭國王亨利五世(他可不是什麼溫和的戰士)頒布的以下法令聽起來很陌生:

『任何人不得擅闖任何產婦的房間或住所,搶劫她,或搶劫任何屬於她清涼的物品,也不得製造任何使她或她的孩子患病或處於危險之中的騷亂。

「任何人不得擅自搶走任何耕田、耕耘、耕耘、耕馬、耕牛或其他屬於勞動的牲畜,除非得到報酬和同意。

『任何人不得推倒房屋燒毀,不得燒毀蘋果樹、梨樹、堅果樹或其他結果實的樹木。』 「

公元 1000 年左右,俄羅斯統治者弗拉基米爾大公在基督教信仰的影響下,進行了改革,旨在使刑罰人性化,甚至完全廢除了死刑。隨著盜賊的增多,主教們來找他問:「你為什麼不處決土匪?」大公回答說:「我害怕犯罪。」最後,他不得不再次不情願地恢復死刑。然而,這次可能是歐洲最早的嘗試,體現了基督教信仰直接導致的高尚人道主義思想。這種影響在各個時代都是巨大的。

當被認為是俄羅斯沙皇中最殘暴的伊凡雷帝在一次清洗後進入莫斯科大教堂時,大主教菲利普當著眾人的面譴責他的行為,並拒絕讓他領聖餐。在類似的場合,一個衣衫襤褸、赤腳的僧侶泰迪走近了教堂,他深受民眾的尊敬沙皇在街上,給了他一塊肉。驚訝的沙皇說,現在是大齋期,他不能吃肉,但僧侶嚴厲地回答說:「你不吃肉,但你喝人血。」沙皇被這種侮辱激怒了,但周圍密集的人群中傳來無數的聲音……「沙皇,你可以處死我們,但不要碰泰迪,因為他是上帝的人。」全能的獨裁者被迫釋放了僧侶。這些事件表明了對道德法的堅定認可,這激勵了精神領袖,並在民眾的反應中得到了有力的體現。

鑒於此,偶爾的殘酷爆發經常被長時間的仁慈所打斷,伊凡本人會懺悔地參加長時間的教堂禮拜,宣讀受害者的名字並為他們祈禱。結果,在伊凡雷帝四十年的統治期間,只有六萬人被處死,甚至可能更少。與納粹和共產主義獨裁政權犯下的可怕大屠殺相比,這微不足道然而,伊凡統治俄羅斯的時間從 1544 年到 1584 年,正值轉型和發展時期的動蕩時期,內部充滿反抗和陰謀,外部則有強大的敵人聯盟,他有充分的理由聲稱,他的殘酷無情是保護國家統一和促進其輝煌未來的必要條件。

事實上,回顧幾乎任何歷史時期,都可以找到數百起暴行的記錄,儘管有組織宗教的影響,有時甚至是因為有組織宗教的影響而發生的。然而,一個明智和見多識廣的人會清楚地認識到,在同一時期,數千起潛在的暴行因宗教理想主義的影響而被阻止。古往今來,主要由宗教強加的人類行為指導規則一直是人類社會的基礎。雖然無數次被違反,但它們仍然具有巨大的影響力,因為它們的真實性和善良性從未受到質疑。只有在我們這個時代,激進唯物主義才以其最終的邏輯發展形式拒絕了這些原則,認為它們是壞的,而宣稱相反的原則是好的。


尼采是真誠的,從他的立場看是理想主義者,他正確地認識到了極端唯物主義的最終邏輯結論。有意識地接受這些原則不可避免地使這位德國哲學家與宗教理想主義的基本原則發生了最尖銳的衝突。在《反基督教》中,尼采寫道:「什麼是善?一切在人心中激起權力感、權力慾望、權力本身的東西。什麼是惡?一切由軟弱引起的。什麼是幸福?力量不斷增長的感覺……不是滿足,而是權力的渴望;不是一般的和平,而是戰爭……弱者和失敗者必須滅亡。這是我們愛人的第一條規則。在這方面必須幫助他們。還有什麼比任何惡習更有害呢?對所有失敗者和弱者的積極同情——基督教……關於永生的彌天大謊摧毀了本能中的每一種理性、每一種自然性。」

必須牢記,如果唯物主義的基本原理是正確的,那麼尼采、馬克思和列寧就是正確的,而基督教信仰的所有基本思想都是錯誤的,它們的影響對人類的進步是有害的。通過簡要回顧一下關於我們周圍的生物世界以及將其帶入現階段的過程的性質的矛盾觀點,可以證明這一結論的正確性。

如果我們要在最高級的動物中選擇最聰明的鷹、大象、狗、猿或獅子,我們應該認識到,雖然它們在細節上有所不同,但總的來說,它們可以被認為與整個智力線處於絕對可比的智力能力和資格水平上,從這個水平逐漸向下延伸到相同和其他類型的生物,一點一點地,沒有間隙,一直到最基本的亞微觀生物。

在這條逐漸上升的線的頂端有一個巨大的空隙,這是整個生命線中唯一的一個,人類就位於這個空隙之上。原始野蠻人的存在並不挑戰這一結論。眾所周知,也已證明,如果從原始野蠻人和最高級的猿猴中挑選出幾個新生嬰兒,並給予他們良好的家庭照顧和最好的教育,那麼一些野蠻人可能會發展成為科學家和最崇高的人,而所有的猿猴仍將是猿猴,它們離文明只有動物園的距離。

猿猴的智力與貓或兔子的智力是有區別的。猿猴的智力與牛頓或亞伯拉罕·林肯的智力也有區別。這兩種差異是相同的還是性質不同的?整個差異是化學成分基本相同的額外兩磅腦組織的結果,還是其他原因?為什麼人類的智力和精神個性與最高級動物的智力之間存在如此巨大的差距,而不同生物之間的差距卻只有很小的一步?

下面概述了從兩個截然相反的觀點對上述問題的一系列回答。宗教對人類的存在以及人類與所有動物之間巨大差異的解釋是,人類是由上帝的行為創造出來的。原教旨主義者可能會堅持認為,大約六千年前,上帝用泥土塑造了一尊雕像,並賦予它生命。另一種表達方式,我認為更接近現實,就是幾十萬年甚至幾百萬年前,上帝的旨意以一種無法解釋和想象的神秘方式,將一種更高層次的神聖精神生命的火花插入到一種較低形式的地球物質中,這種物質很可能是某種適當動物的活體。這種無所不能的神秘更高層次精神生命的火花帶有無限的上升可能性,並以物質身體為載體,逐漸將其轉化為潛在的牛頓、拉斐爾或拉赫瑪尼諾夫。不僅如此,它還可能發展出一種精神人格,這種人格可能值得並能夠在身體解體後繼續生存,並升入更高、更輝煌的生命層次。

然而,這些巨大的機會也伴隨著道德責任。動物生活在較低的層面上;它們的行為受較低動物法則的支配。善與惡、罪惡與謊言的觀念對它們來說是不存在的。它們是無辜的。對人類來說,這些觀念是其上升的道德義務條件。在這種情況下,宗教堅定地主張,人類在過去的出現和上升,以及個人和人類在今生及來世的未來上升,肯定取決於接受和遵循更高的道德和精神規則和原則。

對於人類來說,這些觀念是其上升的道德義務條件。在這種情況下,宗教堅定地主張,人類在過去的出現和上升,以及個人和人類在今生和來世的未來上升,肯定取決於接受和遵循更高的道德和精神規則和原則。

當然,唯物主義的概念完全不同。根據它,人是一種動物,由於某種原因,大腦比這種體型的動物的平均大腦重約兩磅。人類異常快速的上升被解釋為無靈魂的自然力量的偶然相互作用的結果,主要是自然選擇和適者生存的過程。

據我所知,還沒有提出真正令人信服的解釋來解釋人類與所有其他動物之間的巨大差距。所能提供的最好的解釋似乎是:人類在不知何故開始進化,學會了生火和製造恐懼和可怕的痛苦之後,發展得如此之快,以至於他很快就把所有以前的親戚都拋在身後。在獲得了火和粗糙的武器之後,人類首次認識到自己的超自然力量,並在統治本能的指導下,摧毀了上升過程中所有最親近的鄰居。

隨後是一個新的、動蕩的、雖然無限長的時期,人類為統治整個動物王國而戰,並相互爭鬥。那些更強壯、更勇敢、更狡猾、更殘忍的人會殺死較弱的人,連同他們的老太太和小孩,並奴役更健康的年輕妻子和女孩。只有最聰明、最強壯和最粗魯的人才能倖存下來並繼續繁衍後代。這個過程獲得了力量和動力,真正的人類出現在這個星球上。

開明的宗教思想可能會接受人類逐漸發展但異常迅速的外在方面。它可能會接受生存鬥爭具有某些生物學上有利的結果這一事實。但它會完全否認上述過程會自動將動物變成人。

宗教堅定地指出,人是由上帝在更高道德和精神發展的條件下創造的,只有這樣才能使這一生變得有價值和合理,並可能為無限幸福的未來生活開闢道路:最基本的道德規則是「強者不得冒犯弱者」。唯物主義認為,人類通過表現出比其他動物更大的攻擊性、狡猾和殘忍來提升自己。這些因素決定了他從動物等級上升,只有這些因素,如果完全不受限制地使用,才能使人類在進一步的進步中邁出下一步。沒有未來的生活,也沒有道德原則的基礎,因為只有動物法則才是真實的。唯一有價值的目標是新人,從對罪的恐懼和道德限制的束縛中解放出來;第一條規則是「強者必須統治或殺死弱者。」

奧斯瓦爾德·斯賓格勒 (Oswald Spengler) 概述了原始人在最活躍的上升時期的動人原則:

「人……對拳頭的力量有著無限的意識,習慣於行動,是每個人的敵人,殺戮、仇恨,決心征服或死亡……這裡沒有同情、和解和渴望平靜的軟弱無力的感覺。取而代之的是,知道自己因自己的財富和力量而被恐懼、欽佩和憎恨的完全自豪感,以及對一切構成威脅的東西(無論是生物還是事物)進行報復的衝動,即使它們僅僅存在,也構成了對這種自豪感的威脅。」

上述描述並不代表現代原始人的生活。一般來說,他們可能不比他們的白人兄弟戰鬥得更多,而且在很多情況下他們非常和平。很難確定上述描述在多大程度上適合人類進步的史前先驅;但這並不重要。更為重要的是,現代先進唯物主義的相當一部分人認為這些思想是人類進步的最初和最偉大一步的主要工作原則。他們相信,只有類似的工作原則和手段才能使集體人類在進一步進步中邁出真正偉大的一步。

大多數普通非信徒尚未認識到這些原則。由於傳統的古老慣性,他們理所當然地認為許多純粹的宗教道德原則是理所當然的。他們大多沒有認識到,宗教基礎的消失將不可避免地導致所有這些道德原則的瓦解。然而,也有一些有影響力的唯物主義者自覺地認識到這些原則,並以近乎宗教的熱情計劃在這個新的基礎上重建世界。

陀思妥耶夫斯基的預言天才正確地預見了唯物主義意識形態的意義、其邏輯結論的逐漸結晶以及其願望必然會採取的實際形式。意識形態和結論以一篇簡短的研究報告的形式呈現,作者是一位非常關心人類命運的年輕唯心主義唯物主義者。他寫道:

「一旦人類全都否認了上帝——我相信,那個時期,類似於地質時期,將會到來,舊的宇宙觀將自行崩塌……而且,舊的道德和一切都將重新開始。人們將團結起來,從生活中獲取它所能給予的一切,但只為現世的歡樂和幸福。人類將被神聖的泰坦驕傲精神所鼓舞,人神將會出現。人類將憑藉自己的意志和科學,不斷地征服自然,在征服過程中,人類將感受到如此崇高的喜悅,以至於彌補了所有關於天堂歡樂的舊夢……

「現在的問題是,這樣的時期有可能到來嗎?如果真的到來,一切都已註定,人類將永遠安定下來。但是,由於人類根深蒂固的愚昧,至少在一千年內,這一點是不可能實現的,所以,每一個現在認識到真理的人,都可以合法地按照新原則安排自己的生活。從這個意義上說,對他來說,一切都是合法的。而且,即使這個時期永遠不會到來,因為反正也沒有上帝,也沒有永生,新人很可能成為人神,即使他是全世界唯一的人神;而且,在晉陞到新職位后,他可以輕鬆地超越舊道德和舊奴隸的所有障礙,如果有必要的話。……我所站的地方將立即成為最重要的地方。……一切都是合法的,這就是它的結局!…… 」

據上述原則組織人類的計劃是由陀思妥耶夫斯基的另一位英雄提出的,他是革命運動的領袖之一。在他的開場白中,「他承認他的理論存在矛盾,從完全的個人自由開始,他最終得出結論,無限的專制是必要的,也是人類社會合理安排的唯一方法。他建議將人類分為兩個不平等的部分:十分之一的人享有絕對的自由和對其他十分之九的人的無限權力。其他人必須放棄所有個性,成為一個群體,通過無限的服從和一系列的再生,獲得原始的純真,就像伊甸園一樣。然而,他們必須努力工作。」該計劃的作者理所當然地認為,他和他的同夥將成為統治者,而不是「群體」的一員。

這種想法可能呈現出非常不同的形式,從對普遍幸福和和諧的理想主義白日夢,到通過任何邪惡手段進行無限統治的邪惡慾望。但真正的基礎基本保持不變。如果沒有上帝,沒有永生,那麼人類從較低級別的生命中上升——換句話說,進步的最大一步——是由某些物種或群體的能量和狡猾帶來的,這些物種在欺騙、恐嚇、奴役或殺死其他生物的能力上超過了其他動物。那麼,為什麼類似的過程不應該允許人類從現在的人類社會邁出下一步,進入更高級的階段呢?為什麼一群冷酷而聰明的人不應該誘捕其他人類,屠殺所有不守規矩的人,嚇唬其他人,讓他們絕對服從呢?一旦做到這一點,地球上就有可能首次實現真正的和平與秩序。


人們可能會暫時對失去自由感到不滿,但他們從小就被教導,為了自己的利益,他們必須絕對服從和崇拜少數聰明人,這是人類真正的集體智慧,它引導著人類為所有人謀福利。

隨著所有戰爭、革命和經濟混亂被永久消除,擁有無限的資源和完全的行動自由,世界上的超人統治者將能夠重新安排和重建整個星球。天堂花園將遍布以前的沙漠。令人難以置信的美麗巨大宮殿將取代貧民窟和廉價公寓。科學和工程,加上豐富的材料和勞動力,將創造出舒適、健康和娛樂的奇迹,這將超出最瘋狂的夢想,從長遠來看,使所有人的生活變得輕鬆、有趣和快樂。

這樣的成就是否值得滅絕數億人的生命、巨大的人類苦難和徹底摧毀個人自由,這是另一個問題。但這樣的事業取得持久和穩定成功的可能性有多大?我認為以下考慮可能有助於回答這個問題。

物質本身是好的,也可能是美麗的。所有級別的物質生命都是如此。它們的存在有一個有價值的總體目標和意義。有一套基本的自然法則,其起源在智力上是無法解釋的,宗教將其存在歸因於神的旨意。

現實的每個分支本身都是好的,但神的旨意要求在每個等級的機會範圍內進一步發展和上升。這可以被視為上帝的主要更高基本法則之一。因此,明顯的下降幾乎總是代表著失敗、退化,並涉及失去機會、退化和滅絕的危險。不是物質,而是抵制上升並促進下降和退化的原因或力量可能被指定為邪惡。在物質存在的層面上,死亡代表著極端的,對於個別情況來說,是最終的退化。它是從較高等級的生物下降到較低等級——死物質。當決定上升的神秘力量消失時,剩下的屍體,乍一看和以前差不多,重量、形狀和化學成分也一樣。而且這些材料與構成美麗河流、樹木和花朵的材料大體相同。但它代表著一種衰落,原本美麗的材料很快變得極其醜陋和令人厭惡。不僅失去了以前更高層次存在的所有機會,甚至連較低層次的穩定性和吸引力也消失了,

從那時起,這一討論必須急劇上升到一個完全超出唯物主義認識和理解的領域。宗教思想宣稱,人不是超級野獸,而是一種更高層次的生命;他控制著奇迹般上升的資格,是極其神秘的更高精神生命存在的結果,這種生命在精神上存在於他的肉體中,在某種程度上類似於動物屍體中較低但仍然神秘的生命的存在。

精神生命的存在是不可察覺的,就像物質生命的存在本身是不可察覺的一樣。我們只能觀察到它的結果和表現。精神生活需要關注;它需要發揮其神奇的力量,其中最大的力量是與永恆的更高現實的神秘接觸——祈禱。它需要通過意志行為進行有意識的內在保護,以避免被過多的低級興趣和邪惡的激情所扼殺。如果被忽視和扼殺,它可能會達到無意識的狀態,在極端情況下,可能會滅絕。在後一種情況下,人類甚至可以享受完全擺脫道德限制的感覺。他的智力有時可能會發展出一種超活動,因為某些領域原本是為更高生活服務和指導的,而現在將可以自由地用於其他興趣。

這樣的人會正確地相信,除了腦組織體積更大和結構稍微複雜一些之外,他和其他動物沒有區別。但他認為自己是從動物層面自然上升的產物,這是錯誤的。他是由高等級生命墮落到低等級生命的結果。這些話不應該被理解為包括最細微的批評。我不批評激進唯物主義者。他們中的一些人可能是善良和真誠的,但他們可能是精神上已死的人。

我說「可能」,是因為我相信他們中的許多人,可能是大多數人,並沒有死去,但他們的精神生活卻處於深度無意識狀態,無法運作。他們中的許多人可能會被喚醒,並可能在關鍵時刻加入精神活著的人,為拯救人類做出最後的努力。

然而,可以肯定地說,人類被精神上無意識或死亡的人控制和指揮,就像一架急速飛行的客機,控制艙里有昏迷或死亡的機組人員。這樣的領導不能為人類社會的存在創造合理和穩定的形式。所有更高的概念,如愛、真理、榮譽、自由和同情,都是絕對精神起源的,將不可避免地失去所有的約束力,所有的活生生的現實。它們將只是集體記憶儲藏室里死氣沉沉的空殼。這些術語將被廣泛使用,但它們將反映出智力迫切產生的毫無生氣的偽造品,當智力被剝奪宗教理想主義的指導時,它們對這些主題就會變得無可救藥地無知和無能。無論任何理論、統計計劃、出色的新方案等等,組織一開始都會呈現出一種極其僵硬的形式,然後不可避免地會在無法形容的可怕災難中瓦解。

人類中很大一部分人現在準備接受的至高誘惑背後隱藏著最致命的撒旦偽造。不信神的人不可能成為超人。他可能只會發展成超級野獸,因此他必然會自我毀滅。

冒著重複的風險,我想再次強調,無論多麼誘人和有希望,或者多麼有理論和統計數據的支持,世界上所有新的政治、經濟和社會安排都只是人類智慧的創造,就像飛機或無線電一樣。一架高效的飛機可以為人類提供更有益的服務,也可以傳播更可怕的破壞。一台完善的收音機可以更清楚地傳播善意和啟迪,也可以更有效地傳播有害的謊言和仇恨。同樣,更先進的政治和經濟秩序可能帶來更大的正義和福祉,也可能成為無限壓迫和苦難的工具。

人類目前的組織中存在許多缺陷和不公正,這些缺陷和不公正可以而且必須消除。在改善這種狀況方面,科學和人類智慧能夠創造奇迹,只要它們受到更高層次的智慧——精神智慧的指導和指揮。沒有這樣的指導,科學和智慧是絕對盲目的,完全不可靠的。善惡的概念對他們來說是不存在的。他們會同樣樂意為它們服務。科學可以同樣願意創造一種神奇的救命藥物或一種最可怕的毒氣;它不在乎。

也不聲稱地球上有組織的宗教沒有缺陷。事實上,只有在少數情況下,人類的弱點和錯誤才會像在有組織的教會中那樣明顯和有害。我沒有提到它的一些僕人的隨意自私和虛偽;但即使在歷代善意人士中,也常常有成為抄寫員的傾向,他們把神奇而超人的自由、神聖的真理埋葬在僵化的神學和教條的重壓之下。他們經常抵制科學甚至真正精神宗教中自由思想的最高表現。古埃及的抄寫員或有組織的宗教強烈抵制我認為是基督教之前最偉大的精神信息——法老阿克納頓的話。其他抄寫員幫助判處基督死刑,而其他類似性質的抄寫員很快又出現在他自己的宗教中。最後,有組織的教會要為許多殘酷行為負責。

在承認塵世教會的責任和錯誤之後,我們必須認識到,它的指導影響帶來的好處要大得多。簡而言之,宗教是所有偉大文化的基礎;基督教是迄今為止保存羅馬和希臘文明極其寶貴的遺迹的主要力量,它在黑暗時期激勵著人們,支持著白人文化中一切持久、有價值和有價值的東西。宗教激發的不是軟弱,而是無上的力量和勇氣。從教會的最低層到最高層,在各個時代,都有源源不斷的忠實英雄,他們為人類的生活和真正的進步做出了巨大的貢獻——在許多情況下,他們以犧牲自己的生命為代價。


在大多數真正重要的歷史成就中,宗教理想主義激勵著最偉大的人物做出最偉大的行為。清教徒先驅喬治·華盛頓和亞伯拉罕·林肯就是這種情況。如果沒有宗教理想主義的強大影響和指導,美國就不會擁有自由和無與倫比的精神、智力甚至經濟成就。

如果沒有宗教理想主義的足夠強大影響,以及真理、同情和榮譽,就不可能成功地建立或維護自由。沒有它們,它不可避免地會淪為奴隸的殘酷叛亂,只會帶來痛苦和更大的奴役。

宗教現在比以往任何時候都更加活躍,它並沒有讓人類失望。是人類正在拋棄宗教,並將承受這種拋棄的悲慘後果。

納粹主義和共產主義及其在其他國家的活躍意識形態關係以及它們的集體產物——第二次世界大戰——只是最初的表現,是激進知識唯物主義在起作用的早期溫柔花朵。真正的成果還在後頭。

尼采指責宗教破壞了本能的自然性。他是對的;宗教完全接受了這一指責並為此感到自豪。列寧寫道:「我們必須與宗教作鬥爭;這是整個唯物主義的 A、B、C,因而也是馬克思主義的 A、B、C。」列寧的一位崇拜者評論道:「列寧非常憎恨宗教。」

他的一位終身朋友和堅定的支持者馬克西姆·高爾基寫道:

「列寧是一個擁有非凡力量的人……一個才華橫溢的人,他具備領導者的所有素質,包括必要的道德缺失,以及對人民群眾生活的純粹貴族般的冷酷無情。列寧不知道生活的全部複雜性;他不了解人民群眾,從未與他們生活過。但他學會了……如何激怒這些群眾,如何激怒他們的本能。」

曾擔任蘇聯政府教育部長多年的盧那察爾斯基寫道:

「我們要的是仇恨。我們必須懂得如何去仇恨,因為只有這樣我們才能征服宇宙……所有宗教都是毒藥。它們使人的思想、意志和良知沉迷和麻痹……我們的任務是摧毀各種宗教、各種道德。

列寧本人曾說過:

「無產階級專政無非是基於武力的權力,不受任何法律和絕對任何規則的限制。」

為了正確地闡述這部分討論,我主要選擇了列寧本人或其親密同事所陳述的思想,因為列寧是充分發展的激進唯物主義的主要創始人和最成功的倡導者。其他唯物主義領袖只是不成功的模仿者。列寧的成就將成為人類歷史的轉折點。它們將促進前所未有的進步和福祉,還是加速一場終極災難,是未知數。當然,這是另一個問題。

如果馬克思主義或任何其他形式的無神論唯物主義被接受為指導思想,那麼這些人是對的。他們宣稱自己是唯物主義者,並按照唯物主義承認的原則和現實行事。從本質上和本能上講,唯物主義不想要、不信任、也不尊重任何道德原則、法律、規則或協議。它熱切地想要和信任的只是基於嚴格管制的群眾力量的權力,不受任何限制。欺騙、飢餓、恐懼、仇恨和殘酷的脅迫是它承認、信任和熟練使用的主要工具。它對權力的強烈渴望反過來又與「對一切生物或事物的報復衝動密不可分,無論這些生物或事物的存在本身就構成了對這種驕傲的威脅。」

當有組織的唯物主義一舉「消滅」了一個國家的數十萬猶太人或另一個國家的數百萬不滿的農民時,它的行為符合其原則的邏輯。屠殺過程井然有序,科學嚴密。兩起事件中,大量人頭被免於斬首,並非因為他們的罪過輕重,而是因為他們的體力和技能可以得到利用。


必須認識到並理解,除非徹底的唯物主義的整個基礎,包括其全部工作原則,被拒絕和譴責,否則批評或譴責此類行為是沒有根據的。如果情況並非如此,那麼此類事件以逐漸增加的規模再次發生當然是不可避免的。

為了完成這一概述,再次回顧一位傑出而真誠的非信徒的一些觀點是很有意義的。H.G.威爾斯無疑是一位才智過人、才華橫溢、預言直覺出眾的人,這使他能夠以驚人的精確度預見許多發現和事件。早在 1914 年,第一次世界大戰開始之前,他就預言了原子彈的使用以及它們將在世界大戰中帶來的可怕破壞。他描述了直升機的特性,就好像他駕駛過直升機一樣。

威爾斯在 1933 年出版的《未來的形態》一書中描述了一個由虔誠的激進唯物主義者統治的世界國家,這個國家將在 20 世紀下半葉出現,在第二次世界大戰之後的一段混亂時期之後。根據這本 1933 年出版的書,戰爭將於 1940 年 1 月 4 日爆發,是德國和波蘭因但澤而爆發的衝突。威爾斯預見到,世界政府,即他所說的「暴政」,將按照知識唯物主義意識形態的路線對人類進行再教育。它將通過間諜、挑釁和恐怖來打擊和摧毀所有反對派。它將消滅所有宗教,逮捕所有牧師,並懲罰向孩子傳授宗教的父母。最後,在 2000 年之後,新秩序將會建立,人類將達到永久和平的狀態,並比以前任何時候都更加幸福。故事的結局是樂觀的,對人類的幸福未來充滿希望。

在接下來的幾年裡,威爾斯的觀點顯然發生了根本性的變化。他不再充滿希望,而是變得嚴肅而悲觀。他在最後時期做出的一些預測已經在本書的某些頁面上提到過。這些預測在一本名為《心力交瘁》的小書中得到了更明確甚至莊嚴的證實,這本書是威爾斯在去世前不久寫的,也是這位傑出人物留給人類的最後一條信息。威爾斯在序言中說:「就基本原則而言,他(H.G.威爾斯)沒有什麼可說的了,也永遠不會再說什麼了。」

以下幾段引文將展示這本極其有趣的小書的亮點。

作者(H. G. 威爾斯)有充分的理由相信……我們稱之為生命的一切都將走向終結,無法逃避……他將儘力說明自己為何屈服於如此驚人的主張……一種可怕的怪異現象已然出現……迄今為止,事件都是通過某種邏輯一致性聯繫在一起的,就像我們所知的天體是通過引力(金線)拉在一起一樣。現在,那根金線似乎消失了,一切都以穩步增加的速度向任何地方移動……作者確信,沒有出路可以擺脫或繞過這個僵局。這就是終結。」

和其他人一樣,H. G. 威爾斯的預言也可能是錯誤的。然而,他的許多預言都以驚人的準確性實現了。因此,他如此堅定而嚴肅地強調的最後一點不能掉以輕心。他憑藉異常敏銳和透徹的直覺發現了什麼樣的威脅?

我確信,他認識到並理解的是激進唯物主義的徹底、最終和無望的破產。這一根本正確的結論,加上激進唯物主義正在向人類命運獲得無限、完全權力的進軍的認識,迫使他認識到這種事件不可避免的悲劇性結果。作為一個非信徒,他無法求助於神聖指引的光芒。因此,他熱切、熱情、絕望地探索了唯有物質人類智慧才能提供的現實和機會,以阻止正在迅速發生的險惡災難。只要他只考慮人類物質智慧的力量,他就會得出一個絕對正確的結論,那就是沒有出路,沒有繞過或穿過僵局。這就是結局。


基督教哲學家梅列伊科夫斯基也認為世界正在走向極度災難,他指出,羅馬人從「relegare」一詞中衍生出「宗教」一詞,意思是連接、重新團結。因此,宗教是將人們重新團結成社會的主要力量。如果這種重新團結的力量被剝奪,人類社會就會瓦解;它不再是一個活生生的軀體,而是一團死氣沉沉的「物質」。無神論社會主義用這個詞來指代人類群體並非毫無道理。威爾斯提到「消失的引力金線」時說的話超出了他的預期。

宗教的指導、撫慰和重新團結的力量長期以來逐漸失去影響力。最近,在共產主義獨裁統治的領土上,它被偽造、嘲弄和殘酷的暴力暴力所驅逐。因此,激發善意、寬恕、寬容、同情、真誠和其他崇高指導衝動的重新團結影響力開始從生活中消失。必須用恐懼和殘酷的脅迫來取代它,而這反過來又助長了仇恨。仇恨會產生復仇的衝動,而這種衝動又必須用更大的恐懼和更殘酷的脅迫來壓制。因此,恐怖已經無法停止。

這種性質的組織很難被稱為人類社會。儘管表面上看起來堅固耐用,但它是一種危險的不穩定秩序,不可避免地呈現出兩個嚴重分裂的群體:少數人用現代科學設計的所有工具武裝自己,以脅迫或摧毀人類的身體和思想;多數人被解除武裝,而多數人的仇恨和復仇衝動必須不斷受到恐懼的制約。這種狀況對統治者和沉默的受管制的群眾都產生了深刻的士氣影響,並有可能引發仇恨與殘暴的暴力連鎖反應。這類似於原子彈內部材料的相互作用——當足夠多的質量組合成一個單元時,這個過程會變得非常迅速。因此,如果統一的世界採取這樣的結構,幾十年內爆炸將不可避免。這種爆炸的猛烈程度將遠超人類所見證的任何程度。

作者對世界在極權主義激進唯物主義獨裁統治下重新統一后可能發生的事件形態進行了深入思考。所表達的一些想法以及最終結果可以視為確定的。其他細節的數量僅僅是推測,應僅視為中間事件可能發展過程之一。

可以肯定的是,這樣的國家只能是一個由一個人領導的獨裁政權——未來的超級斯大林或超級希特勒。經過一段充滿無情的恐懼、挫折、飢餓、血腥騷亂甚至可能爆發全面核戰爭的動蕩時期后,一位最高領導人的出現可能會受到世界各地廣大民眾的歡迎,他將承諾持久的和平、糧食和偉大的全球成就,並認為這是拯救世界的唯一途徑。科學策劃的宣傳,加上廣播和完善的電視的廣泛使用,往往會給最高領導人的個性披上超人的力量和善良的光環。它會把過去的災難歸咎於宗教和資本主義的邪惡計劃,並堅持徹底消滅兩者,以造福勞動群眾。在開始的幾年裡,人類的大部分人,儘管一貧如洗、飢腸轆轆,可能會感覺好一些,因為他們受到了一兩個世界五年計劃完成後將帶來的持久和平和巨大利益的光明承諾的鼓舞。

統一和重新安排所有經濟生活、灌溉和重新安置沙漠、建造大型發電站、以政府運營的大型集團的形式實現所有農業工業化、在嚴格控制下統一所有學校、報刊、廣播和電視等的龐大而雄心勃勃的項目將會啟動。這些宏偉而大膽的項目承諾為所有人帶來美好的未來利益,將激勵和鼓舞統治階級,並暫時吸引人類大眾的想象力。為了確保工作高效有序地進行,政府將制定一系列法規和禁令來強制道德和理智。它將表現出對人口健康和秩序的關注。然而,政府的照顧將不可避免地採取土地所有者對他的牛的關注的形式。當然,他希望看到它們健康、滿足,但真正的目標永遠是套上軛、剪羊毛和剝皮。

因此,充滿希望的時期很快就會被悲傷所取代,然後是悲劇性的失望。一個龐大的、沒有靈魂的官僚機構將像人類身上的惡性癌症一樣生長。執政黨將很快成為一個超級國家,而其餘的人將被壓制和強制勞動。

國際統治官僚機構與整個人類群體之間的分離將逐漸加劇。被欺騙、被壓迫、被解除武裝和被壓制的人們日益加劇的緊張和痛苦,將在特權統治集團中產生怨恨和恐懼。為了加強對民眾的控制,政府將引入越來越多的限制、問卷、許可證,以規範食品、工作、衣服、住房、旅行等。所有這些都是出於與弱勢群體分享的想法和未來美好成就的承諾。但人類會覺得自己就像蜘蛛網中的蒼蠅,無助地被粘線纏住。人們會逐漸認識到,這種安排的主要目的不是餵飽飢餓的人,而是讓不服從的人挨餓,從總體上和細節上壓制對新秩序的絲毫批評,從總體上徹底摧毀和摧毀一切自由,而這種自由從未被摧毀過。

宗教理想主義的缺失、新聞、廣播、電視和電影的巨大權力和絕對壟斷,以及因此而來的完全沒有批評,將對新統治階級產生深遠的打擊。即使是他們中最好的人,在白日夢想著子孫後代的幸福時,也會玩世不恭地無視數百萬真實人類可怕的身心痛苦,他們認為這些人是活生生的庫存,是他們行星事業中要利用的材料的一部分。

以改善和再教育人類為借口,行政部門將史無前例地侵入家庭、家人和生活的各個方面,特別是對智力和精神上更高級的人。人們會嘗試各種偽科學手段,像牛一樣對人類進行分類、繁殖和培育。

緊張局勢會逐漸加劇;間諜、迫害、挑釁和恐怖活動會不斷增加,而飛機和最原始的機械戰爭工具會被暴政所壟斷,每當飢餓無法迅速解決時,就會被用來對付不斷爆發的絕望破壞和叛亂。完全沒有任何避難所,人們可以逃離邪惡的壓迫,可以在那裡發出抗議,這將增加數百萬人的仇恨和絕望。

在這場極度悲劇的衝擊下,越來越多的人會認識到真相,勇敢而堅定地回歸狂熱的宗教信仰。政府會作出反應,宣布這是對團結人類及其美好未來的最高叛國行為。它會堅持認為,全世界勞動人民的安全和美好未來需要對最高領導人及其政府所代表的人類集體智慧無限的崇拜。隨後將發生前所未有的暴力迫害,政府試圖消滅所有信徒。然而,儘管在政治上完全無力自衛和無能為力,基督教和其他信仰仍將生存下來,因為眾多殉道者將被新的皈依者取代。

除了少數人會在熾熱的宗教信仰中找到安慰外,越來越多的人會確信生命已經失去了所有價值和所有有價值的意義。在無處不在的懷疑、間諜活動、無邊無際的憤世嫉俗的官方謊言和可怕的暴行的氛圍中,所有崇高的情感和理想主義都將被粉碎。只有熊熊的仇恨和復仇的衝動會積累到前所未有的程度和尖銳程度。

絕望的破壞、縱火、恐怖報復和局部叛亂將會增加。秘密警察將以無法形容的殘暴和大規模恐怖作出反應。數以千計的無辜者將喪生,但每一位被殺死的真正戰士都會被兩名新的恐怖分子叛亂分子取代,因為仇恨和復仇的衝動將無限增加,因為生活將不再值得過下去。恐怖分子復仇者將學會諷刺和陰謀。他們的襲擊將是奸詐而殘酷的。他們會使用化學和生物毒藥,甚至原子彈,無視成千上萬的無辜受害者,因為對人類生命的尊重將不復存在。在文明國家,大多數家庭中自殺和普遍停止生育的現象將達到大流行病的程度。


整個秩序逐漸、無望地惡化,人們越來越擔心災難性的全面瓦解,最終甚至會摧毀官僚機構和政府高層的士氣。執政黨將對自己無望和災難性的無能為力感到困惑和憤怒,儘管它擁有強大的權力。領導人無法也不願承認災難的根源在於他們自己以及他們根本邪惡的唯物主義意識形態,他們會把災難的責任歸咎於破壞和陰謀。他們將無限地增加對「勞動群眾的敵人」的瘋狂、全球性的迫害,包括他們自己隊伍中的各種「異端分子」。因此,民眾中持續不斷的大規模恐怖將反映在世界官僚機構人員甚至執政黨成員的大規模清洗中。

被欺騙、被管制和被奴役的人類大眾的憤怒將不斷積累,直到無法再抑制。然後,一場毀滅性的絕望暴力將以人類大部分被毀滅和西方文明最終毀滅為代價,通過消滅人們痛恨的新統治階級,摧毀世界暴政。在自殺式的世界內亂的最後爆發中,由於不受限制地使用原子、生物和其他新武器,人類的其餘部分可能會被迫退化和滅絕。或者,他們可能會再次開始痛苦的過程,在現在的灰燼和廢墟中建立另一個文明,前提是真正的宗教理想主義回歸大地。然而,白人的統治地位將結束。新的領導人必須來自其他種族,可能是棕色人種或黃色人種。

8. 出路。

在討論如何防止這種災難發生時,首先必須指出,物質主義本身不可能變得更溫和,也不可能發展出一些有價值的新理想主義。精神屍體只能腐爛。除非被更高層次的力量喚醒,否則它不可能復活。只有通過足夠強大和廣泛的宗教和道德復興,世界才能得救。

這種復興的內在意義超出了本書的範圍和作者的能力。然而,可以討論某些外在方面、某些原則和決定,它們可能有助於防止災難發生。

必須認識到情況的極端嚴重性是事實和數據證實的現實。必須明白,從 1915 年到 1945 年的短短三十年見證了人類歷史上最大的道德和文化衰落。在這三十年中,歐洲在戰爭和革命中喪生的人數是前一千年總數的幾倍。在殘酷的政府迫害中被剝奪自由或被處死的受害者人數遠遠超過了黑暗時代最糟糕的記錄。奴隸制和酷刑在歐洲大部分地區重新成為正常生活的一部分。在戰爭中以及在常規行政程序中,全球大部分地區都出現了道德缺失、難以言喻的殘忍和野蠻現象。這一過程顯然正在蔓延並勢頭強勁。必須在為時已晚之前承認和制止它。

必須認識到的危險和必須提倡的思想簡要如下。現在,世界被前所未有的大量謊言、自欺欺人和惡意所統治。必須普遍回歸更大的真實性,尊重人類的自由和尊嚴,積極同情現在活著的所有國家無助的男人、女人和兒童的苦難。所有這些都必須被認為比任何為尚未存在的後代帶來利益的計劃具有更大、更直接和更持久的重要性。


未來天堂的雄心勃勃的計劃是對邪惡的虛假辯護,是對欺騙和無法形容的殘忍的真正鼓勵,而這些將一直是我們文明的最大恥辱。整個階級、種族或民族,無論是猶太人、德國人還是其他人,都有罪,應該遭受苦難和奴役,這種想法必須被拒絕和譴責,因為它實際上是錯誤的,在道德上是有罪的,而且在不可避免的歷史後果方面是危險的。挽救局面的唯一機會可能是用強有力的努力重新開始,「對任何人都不懷惡意,對所有人都仁慈,堅定地堅持正義,就像上帝賦予我們正義一樣。」

上述聲明是人類領導人所發表的最偉大、最崇高的言論之一。它不能被當作一般性的說法,因為它是明確而明確的,儘管它所傳達的信息是巨大的。它的意義集中在三個聲明中的最後一個,因為前兩個以及許多其他指導規則只是最後一個基本原則的應用。事實上,每一個人類領導人通常都宣稱自己「堅定地堅持正確」。然而,這句話的其餘部分,特別是關於最近幾十年的悲劇,應該讀作「因為我們的智力,被恐懼和仇恨所毒害,讓我們看到了正確。」

亞伯拉罕·林肯的明智而高尚的話語代表了一種無法在這個世界完全實現的理想,但它所表達的原則如此清晰有力,卻從未像我們這個時代那樣被徹底忽視,在極權主義的大屠殺和集中營中,在摩根索計劃中,在大規模驅逐的暴行中,在決定事件進程並最終將人類推向懸崖邊緣的許多其他近期決定和行動中。

只有通過強有力的意識形態重新定位,才能拯救世界。亞伯拉罕·林肯的宣言可以被視為一盞指路明燈,一種理想,我們可以也應該盡最大努力,在我們的道德勇氣、力量和一般情況允許的範圍內儘可能接近這一理想。按照這些更崇高、更崇高的原則重建人類和國家社會的積極嘗試是困難和危險的。但另一種選擇甚至不危險——它是致命的。

仍有希望,但如果人類堅持追隨當前的邪惡趨勢,那麼這一進程可能會達到不可逆轉的階段。在這種情況下,只有那些認識到真相的人才能以尊嚴和勇氣面對不可避免的結果。

9. 結論。

歸根結底,對基督在曠野受試探的三個提議代表了一個建立「統治世界所有王國」的計劃,通過以下方式——

控制所有食物;

通過公開展示超人的力量來俘獲人們的想象力;

以及「崇拜魔鬼」。

最後,本質上是一個比喻性的表達,意味著暫時使用或為謊言和謀殺辯護,福音書稱其為魔鬼的首要願望。我相信,在這種特殊情況下,上述表達部分是指批准和使用即將到來的猶太叛亂的狂熱、強大的潛在力量,作為征服最高權力的第一步。這種對所有王國的權威將成為一種為人類帶來利益並迅速傳播福音的工具。其後果之一就是通過某種有組織的、政治上有用的方式釋放即將發生的叛亂的狂熱能量,從而防止耶路撒冷災難的發生。我相信,這最後一個考慮比其他任何考慮都更能解釋「誘惑」一詞的使用,因為耶路撒冷人民和城市對基督來說是珍貴的,他無疑想把他們從他如此準確地預見和預言的災難中拯救出來。

基督拒絕了這些提議,並把它們的作者歸咎於魔鬼。猶太人中狂熱好鬥的一小部分人拒絕了基督,完全接受了邪惡的誘惑,並在短時間內控制了以色列的世俗命運。

具有悲劇意義的是,在這一事件發生之前的一千年裡,耶路撒冷聖殿,這個民族精神生活的主要象徵,雖然有時被敵對的侵略者破壞或燒毀,但從未被猶太人褻瀆過。但在那場不幸的起義中,最活躍的民眾將宗教從聖殿中趕了出去,並在聖殿的中心地帶建立了最卑鄙的暴力總部。在接下來的幾個月里,耶路撒冷聖殿、這座城市和大約 95% 的人口在這場世界上最可怕的災難中滅亡了。

在隨後的所有歷史時期,人類的積極領導者從未拒絕過,但也從未完全接受過這種邪惡的誘惑。不公正、戰爭和暴力一直存在,但騷亂的頻率和強度總是被激發榮譽和仁慈的宗教理想主義所抵消。直到最近,我們的浮士德文明似乎才完全毫無保留地接受了邪惡的誘惑。


它的悲慘後果已在重大事件的特徵中充分體現出來。榮譽在戰爭中消失。在與被征服的對手打交道時,智慧和仁慈正處於消失點。對自由、真實和更高理想主義的尊重正在逐漸消失。這一進程在某些國家更為殘酷;在其他國家則較為緩慢和溫和;但它幾乎在各個地方都在進行,預示著民主的根本毀滅。相反,以受管制的群眾力量為基礎、不受任何限制的權力正在各個地方逐漸佔據主導地位。全面戰爭、全面革命和極權國家不是這一進程的原因,而是這一進程的結果。「全面」一詞在所有情況下都公開代表不受限制的殘酷暴行,暗中代表不受限制的欺騙。

因此,民有、民治、民享的政府,力求「不懷惡意,對所有人都仁慈」,被公開或秘密地驅逐,被嘲笑為反動的政府,被嘲笑為「馬車時代」的殘餘。激進的狂熱勢力試圖通過欺騙和脅迫受管制的人民,在各地用一個由渴望權力的官僚組成的先進、精簡的政府來取代它。隨著榮譽、仁慈和其他道德原則的約束力不斷瓦解,這一進程不斷推進,勢頭越來越猛:最終的目的地是一個邪惡的、由邪惡的、為邪惡而存在的單一的全球政府。除非現在佔主導地位的意識形態趨勢發生根本性變化,否則在未來幾代人中,通過第三次和第四次世界大戰,加上某種世界革命,這樣的結果可以被認為是不可避免的。事實上,這種性質的世界狀態不可能持續太久。但它也無法治癒將構成其根基的至高無上的邪惡。它將不可避免地在世界有史以來最大的災難中瓦解。

這似乎是可能的結果。但是,宗教信仰的見證,準確地預言了這種性質的普遍災難的可能性,卻自信地預見了其背後是光明、生命和真理的勝利。福音書指出,信仰承認,整個塵世生活過程背後始終有著值得追求和持久的意義。事實上,一個人類社會或文明,如果在真理與謊言、上帝與撒旦之間的最高衝突中魯莽地採取無私的立場,就會註定走向毀滅。但整個生命過程的意義,包括它在這種或更高存在秩序中的輝煌未來,當然會保持不變。

所有的宗教證據以及深刻的直覺信念都讓我們得出結論,可能降臨地球的黑暗勝利不會是持久的。真正的生命內在力量,人類心中的神聖火焰,可以有力地發揮足夠積極的領導作用,挽救局面,甚至可能阻止白種人即將來臨的衰落。如果發生這種情況,那麼現代科學和工業的奇迹成就就不再是可怕的弗蘭肯斯坦怪物,而是可能成為人類忠實的僕人,帶來一個前所未有的成功和幸福的時代。另一方面,如果人類未能阻止這場災難,那可能只意味著一個空虛文明的自我毀滅過程,以及可能肆無忌憚地毀掉其存在意義和目標的種族的自我毀滅,這是一個暴力但相對較短的過程。

除了這樣的普遍災難之外,我們仍然可以滿懷信心地希望恢復這種或更高層次的生命,儘管如此,這種生命將與人類現在的生命相關,並將是人類現在生命的延續,具有更高的現實性和永恆的意義。我確信,在上帝的最終計劃中,生命和真理的力量遠遠大於邪惡的總和。我相信,可見的天體宇宙的浩瀚、有序和美麗,只是無所不能、永恆、生機勃勃的更高秩序宇宙的壯麗和和諧的模糊反映。與物質和精神宇宙的偉大、力量和輝煌相比,我們今生可能遭遇的任何邪惡都是微不足道的。與人類個性的永恆價值相比,我們的擔憂變得微不足道——人類個性是上帝的潛在孩子,註定要戰勝謊言、痛苦和死亡。沒有人能奪走我們生命的崇高意義,這是唯一重要的事情。



The Air Routes. The Essay on the biography and scientific activity of Igor  Sikorsky — Т-инвариант / T-invariant

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思科斯基 談人類進入 浮士德時代的現實後果和出路

看不見的相遇》(1947 年)

伊戈爾·西科斯基---這位世界頂尖的飛機設計師呼籲精神力量而非物質力量,是我們這個時代最需要的。他說,人類現在正經歷一場前所未有的深度和規模的危機。主要原因可以追溯到道德和精神領域深刻的內部混亂。本書討論了這場大動亂的性質及其內在原因,並指出了出路。
西科斯基先生以對基督在曠野三次受到魔鬼誘惑的原創而有趣的研究作為開篇。在那裡,他做出了一個決定,選擇善而不是惡,選擇精神而不是物質。作者在歷史上畫了一個非常恰當的比喻,並展示了人類在面臨決定時如何一次又一次地選擇物質。他說,如果世界要由精神上死去的人來控制,那就好比讓一群失去意識的機組人員來操縱一架客機。

西科斯基先生身材矮胖,留著小鬍子,是一個溫和、迷人、彬彬有禮的人,他的內心以堅持不懈為特徵。他表面上很順從,但實際上,一旦一個想法或一個項目佔據了他,他就很難動搖。即使在 50 年代末從公司官員和總工程師的職位上退休后,他仍然繼續擔任顧問工程師,並堅持保持正常的辦公時間。他作為顧問的影響力似乎與他作為活躍高管時一樣大。 這位衣著考究的發明家內心還隱藏著一個神秘主義者的思想,他在兩本書——《主禱文的信息》和《看不見的相遇》——和幾本小冊子中都體現了這一點,其中一本名為《靈魂的進化》。他的論點是「宇宙的奇妙秩序」只能有一個原因,即「至高智慧」。他相信人類的最終命運和更高的存在秩序。 通過分析主禱文,西科斯基先生表達了這樣的信念:它的意義是普遍的,它可以作為最聰明的人的指南。他寫道,它既體現了上帝與人之間的精神關係,也體現了物質觀點。《看不見的相遇》是對現代文明的精神回應的懇求。他說,屈服於物質利益的誘惑已經將世界帶入了人類歷史上最黑暗的時期之一。」 然而,西科斯基先生確信最終的精神救贖,他斷言: 「與物質和精神宇宙的偉大、力量和輝煌相比,今生降臨到我們身上的任何邪惡都是微不足道的。與人類個性的永恆價值相比,我們的擔憂就變得微不足道了——人類是上帝的潛在孩子,註定要戰勝生命、痛苦和死亡。沒有人能奪走我們生命的崇高意義,這才是最重要的。」


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