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討論：為學日益，為道日損?

作者：change?  於 2019-9-1 22:52 發表於 最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:博你一笑



先奉上我的看法，來拋磚引玉： 

想到以前的一些讀書心得和思考：真正的天地大道（或者說真理），沒有任何人可以教給我們，那都是他們自己的理解，未必正確，即使是那些自古就有的觀點，也未必就是對的，所以，就需要我們自己去探求。但是，這個獨自探求的過程中，我們的經歷和知識結構，會令我們的眼睛戴上各種有色眼鏡，也就是說，那些曾有意無意被我們學到的知識，某種程度上，都造成了我們的局限。所以，若想尋求真理，探求天地大道，就需要自己先把心放空，剔除全部「成見」，獲得最純明、清澈的眼睛（即返璞歸真，亦老子所謂的「復歸於嬰兒」，「歸根」），用那樣的眼睛，去平心靜氣地觀察世界，大道才可以顯現。 

所以依我的理解，「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」這一整句，大概可以解釋為： 
「人們求學，通常是，每天都有所收穫，就被認為是好的，（卻不知，這樣只會在學問里越陷越深，同時也形成了越來越牢固的成見，那些都會成為一定的限制，而找不到真正的道，）所以，對求道而言，就需要每天都剔除一些東西，如私慾和成見等。像這樣不斷剔除，最終就會讓心重新回到嬰兒時候玲瓏通透的狀態，無欲無求，只是順應自然。而對天地而言，這卻是最大的成就。因為如果萬物都順其自然，各適天性，那麼天地就會保持在最和諧的狀態，還有什麼比這更大的作為嗎？」

我覺得吧。用我這個大俗人的話來解釋就是學習知識和能力，是加法，而學道，是做減法。 
咱們知識，是越學越多，多並不代表知道，譬如一個人的人品和精神境界，並不是因為知識增加就一定提高的。各種技術也是一樣。雖然展開細節無限大，卻是在加一些跟學道無關的東西，」降本流末而生萬物「，這些就屬於末吧。 
而學道是做減法。在修性命，往本上追溯。去掉那些末的部分。 
譬如人生來一杯清水，逐漸加入各種添加劑，布朗運動持續，越來越不純凈。而學道是過濾與凈化，重新成為一杯清水。因為有些操作，只有清水為前提才能進行。 
這只是我自己的看法。。

兩者為學，為道。並非一意，不可斷解，做學問多得是知識，學道，少的是沒用的思慮。至於吾生也有涯，說的是學問和修道並沒有太大聯繫（六祖云：何其自性能生萬法），萬物都有佛性，都可入道。眾位有沒有興趣加群慢慢討論啊

這麼理解，好像有點王陽明」吾性自足「的味道，印象中克里希那穆提有過類似的觀點。恰好也讓我想起以前的一些讀書心得和思考：真正的天地大道（或者說真理），沒有任何人可以教給我們，那都是他們自己的理解，未必正確，即使是那些自古就有的觀點，也未必就是對的，所以，就需要我們自己去探求。但是，這個獨自探求的過程中，我們的經歷和知識結構，會令我們的眼睛戴上各種有色眼鏡，也就是說，那些曾有意無意被我們學到的知識，某種程度上，都造成了我們的局限。所以，若想尋求真理，探求天地大道，就需要自己先把心放空，剔除全部」成見「，獲得最純明、清澈的眼睛（老子所謂的」復歸於嬰兒「），用那樣的眼睛，去平心靜氣地觀察世界，大道才可以顯現

你學了半天還不是在做學問？有沒有真的體察自己？所為無為又無不為就已經把門路給你了。通學一家比博學萬家強得多。道德經說是無邏輯但是也有邏輯，不過是和一般的邏輯不一樣罷了。因為最終得到的「答案」是不可能用推理得到的。用「推理」得到的還差得遠呢，連門也還沒入。老子說的是「見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂」。勤而行之之後自有見解。注意：萬物生於有，有生於無。這句話

閣下的態度我不太贊同，其一，論學習，我贊成的態度是先博后淵，博採眾長，才能相互應證，總要有些批判的態度和自我的反思，不然就會被別人牽著鼻子走，老子哲學為我們提供了一種視角，然而也未必完完全全適用於每個方面，而我感覺閣下有些迷信它。其二，至於說是否在學問，做學問有沒有意義尚待商榷，只是想提醒閣下別忘了，老子乃「周守藏室之吏」，有這個便利，恐怕他也讀了不少書，莊子也是「其學無所不窺」，依我看，學問引導生活，生活中又有大學問，二者不可能割裂開，俗話說理論指導實踐，一個人的行為方式受他的世界觀、人生觀、價值觀影響，而這些是取決於我們的經歷和知識結構的。
最近又再重看老子道德經注，開始有些質疑，或者說意識到它可能存在的局限性，提出了幾個基本問題，第一，通讀《老子》后我發現，它所說的道，就是存在於天地萬物之中各種自然規律的總稱。（這是他的一種假定，一種行而上的存在），而上次看西方哲學史時，觸發了我的懷疑，天地之間是否有統一的法則？？？萬物之中是否有不變的規律？？？還是因為我們的思維習慣於總結，所以就認定宇宙間有這樣一個放之四海而皆準的「道」？？？換言之，老子假設的「道」真的有嗎？還是它僅僅是我們樂於接受的一個「理念」，就像基督徒樂於接受「上帝」的存在一樣？
第二，人是這個世界上最特殊奇異的存在，人心叵測，因為人有主觀意識，能自我控制，人的行為顯示出與自然界其他事物迥異的隨機性，甚至人力已經可以改變自然，毀壞自然。那麼，那些從自然界事物的發展中總結出的規律，悟出的道理——老子思想的樸素性表現出來了——是否能適用於人和人所生活的社會呢？
這是我的懷疑，進一步考證不知道閣下對此是否有想過？或者又有何高見？

你我解得不同。你說博採縱長，我是有了感觸后專門看的老子。至於做學問當然博採眾家之長。我解老子是從修行角度看的。我認為評論一家的先深入一家，你說對吧，老子的深邃，並不是可以隨便讀出來的。道可道非常道，因為他視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。果真如你所說，那麼靜燥輕重那裡又該作何解？？陰陽沖合？無中生有？好好想吧

為道日損——會不會是捨得的意思

這樣理解，好像也行。我的理解是，把心放空

這句話是說，完全無知近於自然，自然與天地合一，是為道。而不斷求知，則漸行漸遠，而在致遠處，又近於道。道為圓圜。

為學，為道，對立來講。是讓你知道修道不是做學問，動的不是思慮。跳出思維來看，自然能解。

執著名為不執著。或許是說，假如我們過分相信所學知識，就會陷入一種文明限定的枷鎖中，這反而不是正確的求學態度了。因此，無為而無不為，就是說，在這種情況下，繼續鑽到牛角尖的學，還不如不去學。反而，不去學，停下來想想，反思了，可能明悟更多東西。

為學每天得到有益的東西（知識）， 
修道每天減損有害的東西（慾望）。 
最後減損到無為（無欲則剛，本心通明）， 
然後無為而無不為（憑本心做事，不為外物所擾）。

形而上為之道，道者抽象之規律也，學則益多，求道則為剝形，剝形剝形最後見抽象之道，運道似無為實則利道自為故無為則無不為！(歡迎大家拍磚)

這和「進道若退」一個意思，另外這指的是你修行過程中的身心狀態，並不是腦袋裡的胡思亂想。 
一般而言，當你的智慧有所提升的時候，往往是身體很差心內煩亂痛苦的時候，這是大道的考驗，需要靠無畏和純然不帶一絲有為之心跨過。 
而你覺得身體也好，心也清靜，實際上你在自己的小知見井中已經自以為是太久了。 
損的是有為，修道不是學習徒增有為，這是一件超越身心束縛的生命之路，人心不死，道心不生。 

丹經里講「順則生人，逆成仙」。

道為出世修行，學為入世致用，不可同日而語。縱觀古今牛叉的人都是一顆出世的心去做入世的事

大制（裁剪）無割（割裂）。一件材質是麻的衣服，它是具體的有著自己固定形式的一件「器」，我們認為它是一件這樣的衣服，從麻布到衣服，就是「為學」——具體化。為道是看著這件衣服，想到這件衣服是從一塊麻布加工而來。想到麻布，我們就由學回到了道，知道學是從道中，這個存在著更大的可能性中而來的，我們就不會被眼前這件衣服所迷糊，不會認為這件衣服就是一個所有麻布最終的標準，知道還可以做出更多的物品。大制（道）沒有割裂，是完整的一塊。學是對世界和自己的裁剪，只是由道所生的一部分物品，一部分觀念而已。裁剪出的並不是全體，真正的全體是道。所以為了更完整地存在，就需要由學返道。    前面一位朋友提到「進道若退」，從學到道，是回退，但這同時也是向前。

請參照《周易》風雷益與山澤損，說得極為明白了

為學日益」必然升華為「為道日損」，否則將「殆 而已矣」。

其實吧，人心既沒，天心來複。
也就是摒除人在世間的智慧，擁有符合道的本心。
在社會中學的世俗東西，會幹擾你的天心，讓你一步步走向世俗。
日益不一定好，日損也不一定壞，剝離自己的干擾，最後就會留下自己本初的元精元神，這才是最好的東西。
看看小孩子，再看看自己，不覺得很慚愧嗎？你擁有的，絕沒有小孩子多。

美國天才少年巴內特Jacob Barnett: 忘記所知，開始思考

就像伽達默爾文學解釋論，文本的含義屬於文本所處於的時代，所以從這句話應該以中原文化引入外來的宗教教化來解釋。大修佛寺而言，造佛像，就佛教起源地印度並不普及，而且佛經已經中國化，與梵經相差巨大。所以，為學日益為道日損這句話的本意是指：雖然效仿國外，引入宗教教會，並勞民傷財大興土木，但與國外相比成效甚微，雖然如此並不是完全沒有作為。

你看過道德經么？還是了解道德經創作的經歷？
要麼批評你，要麼批評你看的那本書的編者。

《道德經》一直作為道家修身之用，如同《論語》。怎麼理解原典本義，如同儒家所必修的訓詁之類，自有一套流傳方法╮(╯▽╰)╭

那麼老子把道德經交給關尹你是知道的，並且在東漢是有張陵是所創道教，並且佛教也是東漢引來你也知道，那麼老子緣何知道宗教之間的關係，顯然老子生活的時代是沒有宗教的。

道德經像你這樣學就大錯特錯了，不修道，難開悟，不堅持，難深修。
僅僅通過訓沽之法，也只能理解其表面含義。

《老子化胡經》是有流傳的，當然一般知識分子坐而論道，高談闊論一番，引經據典形而上學，認為偽經，如果沒人實幹，天下掉餡餅，守株待兔即可。所以，夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也

西方和東方或許天生就是對立的兩個極端吧。他們用基本的公理推出了無窮的定理。我中華先輩們則完全相反，從形而下推出形而上。從十到九到五到三到一最後歸於無。我們的祖先，喜歡從事物的表象推知其本質，然後尋找物質的共性，歸納為天地萬物之道。修道，實則通曉萬物之理，以窺天地之秘。古之賢君，刻意修道的只有黃帝吧？堯舜禹湯文武，他們都是修德奉孝而成帝，德道相生相隨，德增道減。古賢如此，何況今世子孫？所以我認為道不重要。有德，道自然相伴生，何須刻意而為之。健行不息，是自然的道理，而有德不為道，或許才是真正的全心為道吧

莊子的書好好看，斷章取義，嘩眾取寵

感覺類似於《倚天屠龍記》里，張無忌學太極的感覺，學到都忘記了反而被張三丰讚賞，為學而學，旁枝雜蕪掩蓋了大道的本意，悟道以後撥雲見日、去蕪存精，反而更容易得正果吧～

學習是對於未知而言，未知變為己知為增。修道是剔除錯誤的己知，錯誤的己知全部剔除，思想與行為近於道，所剔除的與未剔除之前相比為損。

從無到有，再從有到無。大道至簡，此無非彼無

這麼看，為學日益，為道日損，不是因果關係，是先後順序。前面有人講加減法差不多。學習的境界也一樣，感性認識，理性認識，否定之否定。道既然是大道，那麼必然和追求道的過程相通，一通百通。所以這句話不是讓人遠離智慧，而是在追求大道的過程中達到融會貫通的升華。少即是多，多少高手的洒脫在於平時的練習，而高手最後都是簡潔的，無論工作生活。

學是學識。道是本。後天積累知識是不斷增加的。但如果是為了得道，世俗立足越小越好。修道的過程損之又損的。其實特別簡單和直白實在，現代人不懂是道這一層概念斷了，只剩下了學。

道本來是一個無，即什麼也沒有。為道日損，乃至於無，就很正常了

人能常清靜，天地悉皆歸。

Alan Watts is the modern Zhuang Zhou. That's for sure. I've heard many Chinese scholars talking about Zhuang Zhou. Alan Watts is better.




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