倍可親

【1.1.2】中國社會當下精神和思潮概況

作者:尹勝  於 2017-8-22 12:11 發表於 最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:大崩潰與大動蕩|通用分類:熱點雜談

縱觀當前中國整體上除了對物質金錢的無底線追逐之外,整體上並不具備任何精神上的追求。在改革開放以前,通過文革的造神運動,中國人便陷入極端的個人崇拜,而改革開放之後則喚醒了絕大多數人的物質慾望,絕對多數人就直接信奉了經濟利益,那麼精神層面則可以說是一片荒蕪。當然,精神上的一片荒蕪與極端狂熱的個人崇拜都會必然導致社會災難的發生。相比較而言,個人崇拜則更加具有破壞性,更加野蠻和愚蠢。這就好比是一片土地,個人崇拜是荊棘叢生,一片荒蕪則只是雜草滿地,要想在這片土地上播種糧食或栽種鮮花,那麼前者則更難開墾,而後者則更加容易一些。

無論如何,目前的中國都不存在任何意義上的精神追求,精神所指的是人與生俱來的一種形而上的內在需求,也就是說人必須應該具備一種精神才能體現之所以生之為人的生命意義。這個精神直指人性的本質以及造物主的意志,或則是直指真理,以及事關生命幸福的根本,這本身就是了信仰的意義。這個精神如果是符合真理的,我們稱之為善和文明,如果是違背真理的,我們則稱之為惡,是野蠻愚昧和愚蠢的。從目前人類發展史來看,在十三世紀「義大利文藝復興」之前,主要以宗教信仰的「感性真理」認識為主,以哲學思想「理性真理」為輔,之後則是以思想「理性真理」為主,而宗教的「感性真理」為輔,但目前這二者對人類文明的現實都有至關重要的意義。正是「感性真理」產生了神學和宗教,恰恰又奠定了哲學思想的「理性真理」,理性哲學或說「理性真理」,反過來又推動了宗教、神學「感性真理」的改革和發展。這也是從神學到哲學、從信仰到科學、從假設到實證、從感性到理性的發展邏輯,並且兩者之間又是積極的、相互促進和發展的。

就精神信仰問題,對神的認識除了直指向了事物本源的真理意義,同時產生神學和宗教,不僅讓人們具備了真正的道德,同時又引領人超越世俗的精神,宗教組織又恰好制約了世俗權力。這一點來說,基督教則是從羅馬以後奠定人類現代文明最為重要的宗教。為什麼這麼說,所謂的現代文明,民主社會的自由和平等,主要的文化養分來源則是基督教。關於宗教這個問題,我會專門立文探討,留在本書的第三部分的,《三大革命改變中國》的第一章節《信仰革命》中去敘述。

中國社會目前從宗教參與多寡的現狀排序,基本上是佛教、道教、基督教、天主教、伊斯蘭教,所有的教會都要歸屬於宗教協會監督管轄。我們暫不論共產黨的黨委、黨支部已經存在於所有宗教之中的問題,因為在極權專制之下,一切社團組織都是他們重點的防控對象。如此一來,中國所謂的宗教只不過是共產黨另一個支部而已,並不存在獨立意義的精神信仰含義。從實質上來說,中國共產黨本身就趨於宗教化,所以中國的政治又趨於政教合一的特徵,那麼這裡面的根源依舊還在於漢語傳統文化。比如說佛教,在傳入中國兩千多年的歷史里,基本上是被漢化的歷史。漢語文化本身就是為強權階層服務的奴隸文化,所以佛教漢化的過程也是佛教奴化的過程。現在中央宗教辦公室在推行「基督教的中國化」,這也就是要奴化基督教,要把基督教變成和佛教一樣,成為強權統治的愚民工具。這樣的事實根源在於國人有著漢語文化強權崇拜的內在精神,以及固有的機會主義思想作用,沒有這個智慧去辨別文化的優劣,同時也沒有求變的意志。國人固守著本有的專制思想,野蠻而愚蠢的要基督文化要符合於漢語文化,也就是說要自由平等服從於專制強權意志,這就是「基督中國化」的真相和本質。至於佛教和道教,如果按西方對宗教的定義,它並不具備「神與人結合的意義」,所以僅是形式主義上的一個類宗教組織,完全稱不上真正意義上的宗教。

總而言之,中國社會整體上來講,並無任何實質性的精神追求,思想禁錮,人心浮躁,認識膚淺。至於中國共產黨所宣導的馬列主義,共產主義和社會主義,事實上共產黨員他們自己也不信。我不懷疑曾經有人信奉過,現在依舊有人信奉,但這絕對是少數的,更無法代表中國的整體社會。再說,共產主義嚴格說是一種社會理想,完全屬於哲學的範疇,與精神信仰不屬於同一個概念。理想是通過努力或許有可能實現的一個目的或目標,而精神信仰則是具有永恆和無限意義的,這二者之間差別非常大,有著本質的不同。所以理想是可以堅持的,或許可以實現的,但是不能信奉的。事實上,卡爾·馬克思在整個歐洲的哲學史中並不佔據重要學理位置,他的共產主義學說理論基礎是建立在達爾文的《進化論》上的,也就是量變到質變這個理論,然而進化論到目前為止,也沒有任何考古佐證一個事物通過時間和事件可以變成另一種事物。關於馬列主義為什麼會在中國延續上百年而不死,這個問題,我會在本書的第二部分《從未有過文明的中國和亞洲》中去予以論述。中國之所以反覆的倡導馬列,反覆的強調社會主義而弱化共產主義,其根本原因就在於中國缺乏精神基礎,同時也缺乏理性思想。宣揚馬列主義與社會主義,並沒有任何實質性的精神和理論意義,僅僅只是為了中國共產黨執政的合法性需要,除此,可以說沒有絲毫的現實意義。

即然中國沒有真正意義上的宗教信仰,沒有屬於智慧層面的理性哲學,甚至連產生哲學的言論自由基礎都不具備,那麼精神一片荒蕪的中國人到底持有的是一種什麼樣的思想呢?!思想屬於文化範疇的,是直接塑造人的人格的文化因素。實際上,中國社會政治層面講馬列,而人的思想人格塑造則依舊是被漢語傳統文化所填充的,說到底,那就是強權崇拜和機會主義。強權崇拜和機會主義也就是中國漢語傳統文化的本質所在!我完全而徹底的否定漢語傳統文化,可能會讓很多中國人所反感,反感的原因就在於他們盲目和感性的認同,並在這種文化里侵淫太深太久成了一種無法自省的習慣和傳統,很多人由於缺乏精神信仰,乾脆就將這種古老落後的文化當成精神信仰和心靈寄託。關於這個問題,我也會在本書的第三部分《三大革命改變中國》的第二章節《文化革命》中去進行論述。

強權崇拜和機會主義是漢語文化最為本質的特徵,所以中國人絕大多數也都是具有強權意識的機會主義者。強權崇拜和機會主義思想和文化塑造的人格通常都是殘暴而懦弱、愚蠢而狡詐、精明投機而缺乏真誠坦蕩、功利實用而貪多好大…..等等的二元分裂的人格模式。沒有遵循正義的意志和缺乏揭示真理的智慧,缺乏誠信和真正的勇氣,等等,這基本就構成了中國人的主要人格要素。很多人看到我對中國人和文化的結論,總是氣憤填膺,暴露出極端的情緒,他們會說難道中國就沒有好人嗎?外國全是好人嗎?甚至會給我扣上數典忘祖,賣國賊、漢奸之類的罪名,這是典型的辯證法和專制思維模式,同時也缺乏理性、缺乏平等與尊重的表現。第一,中國社會是一個整體,這裡說的是普遍對象,我們不能把特殊的個體現象拿來取代一個普遍的整體現象。第二,理性概念的定義本身就是系統性的,我們不能把誰誰的一句話是正確的,那就肯定他系統思想的正確性。第三,就算你不同意我的觀點,我在前言之中就闡明我所說的僅是代表我個人的獨立思想,人和人的觀點可以不一樣,那麼我們最基本的是平等,就是要學會尊重不同的觀點。第四,我們討論的事物都是相對的,是可以通過比較去認識的,所以,不能先把事情絕對化和極端化。而中國人往往是非黑即白的,完全是對立的,不是對的就一定是錯的。這樣的思維方式本身就是一種專制思維,這根本上也正是漢語傳統文化所影響形成的。要麼你站著,我跪著,要麼我站著,你跪著,而站著的人也是曾經跪著的人,而跪著的人都是想自己站著同時要別人跪著的人。

強權崇拜就是動物原始本能,恐懼暴力,屈服於暴力,而同時渴望暴力,這是精神層面的。機會主義,就是為了達到自己的目的可以不擇手段,無視一切規則與秩序,極端功利,以結果作為衡量一切的標準,絲毫不重視過程,這也就是我們常說的成王敗寇,這是思想層面的。中國整體上都是因為強權暴力崇拜而產生的機會主義,在我看來,的確如此,事實也是如此。中國的強權崇拜和機會主義不僅僅是文化的,也是人格精神和思想的,同時也是現實和本質的。強權崇拜和機會主義的文化孕育了專制意識和機會主義思想,專制意識和機會主義文化和思想又塑造了中國人專橫而狡詐的人格,所以,中國無處不充斥著強權意識和機會主義思想的因子。中國社會的強權意識和機會主義是整體的,從國度政治到個體行為,都是可以歸為強權意識和機會主義的範疇,所以,中國社會的思潮完全可以歸納為強權意識和機會主義。

強權崇拜是精神意義的,機會主義是思想意義的,一個是世界觀,一個是方法論,也就說是強權崇拜導致了機會主義的產生和發展。即然中國社會整體的精神是強權意識,其思潮是機會主義的,那這種機會主義到底表現在哪些方面呢?是一個什麼樣的結構呢?社會各個階層如何去表現機會主義的呢?這個問題我將留在下文《被機會主義所主導的中國》。


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