莊子最早提出「天人合一」的理念，漢代董仲舒將其延伸為一套說法，在我看來這僅僅只是一套說法而已，稱絕不上什麼學說。凡稱學說，首要的是建立在理性思想之上對客體事物的發現與研究，有論述過程，有客觀論據，能承前啟後得到發展，對社會有文明意義上並具實證與實質的貢獻。而所謂的中國傳統文化，其根本上是喪失了真正信仰的一種機會主義文化，而且是基於王道，為王權服務作為核心的奴隸文化，根本上沒有超越王道王權意志，對宇宙萬物、包括人本身，進行客觀意義上的認知與探索。所以，中國也不存在真正意義上的哲學，更不會產生科學，從而也無法產生普世意義的宗教。
一切文化的本源皆來自於其信仰，漢語文化的信仰原本是天，「天者至高無上」、「始萬物」（造物主），這充分說明天是一切事物及法則的本源，直指絕對真理與宇宙規律，或者就是絕對真理本身，這和西方的上帝並沒有不同。但從《易經》開始，天並沒有成為人們主要訴求對象，而宗旨核心直接指向「王道」，所以天道（絕對真理與宇宙規律），並沒有得到絲毫的發展，僅僅只是圍繞王權而展開的種種思辨。雖偶有涉及客觀，問及天道真理，那也不過是假借自然現象來證實王道有多麼正確，王權有多麼合法，強權有多麼必要罷了。就此，中國文化的核心訴求就是王道之下的王權，王權也就是強權，別的除了趨利避世的詭辯玄說，妖巫盛行，就只剩下虛偽的道德說辭，概無其它。正因為在這個「王道」思想之下，本應「君權天授」的法則，歷代專制君王所持的思想基本都是王道思想，所以，也就成了「君權王授」，這是極其荒誕的邏輯與畸形的思想體系。
莊子說：「有人，天也；有天，亦天也。」什麼意思呢？之所以有人，是因為天的存在；之所以有天，那也因為它是天」。這雖然沒有邏輯和論述，沒有求證，但這句話有錯嗎，沒錯。絕對真理是永恆無限與完美的，是自足的，是一切的本源，包括它的自身，所以它可以產生宇宙及宇宙中的萬事萬物。但是莊子又說：「萬物與我為一」，可是，「萬物與我為一」那是天才可以達到的，就像一切事物都上帝創造的，都要圍繞上帝展開一樣。作為一個局限暫時和殘缺的人，你的存在只是為了體現永恆無限與完美的絕對真理的，也就是因為上天的意志存在的，或者說因為上帝的意志存在的。一個局限短暫和殘缺的人，怎麼可能和永恆無限與完美的絕對真理一樣，做到「萬物與我為一」？這是明顯缺乏對「人」的客觀認知。人可以通過對天的信仰，比如對上帝的信仰，符合了真理與正義，那麼天，或者上帝，就會眷顧你，陪伴你，與你同在。一個人，你可以和天同在，和上帝同在，那是因為你虔誠的信仰它，那麼你又感悟到它的存在，並與你相伴，在一起，但是你絕不可能做到「萬物與我為一」。「萬物與我為一」可以說是極其野蠻的專制思維，因為這裡的萬物也包括了人，「為一」就是你們都是和我是一體的、一樣的，無二的。既然「萬物與我為一」，我能「天人合一」，意思就是我說我想我要的就是天意，就是上帝的旨意，別人若有違背我，那就是違背真理，違背天意，違背上帝，是大逆不道的。這就是典型的專制思維，真理即我，我即真理，無知尊大、自以為天的同時，又抹殺了人與人的差異，個體與個體的不同。這就好還比古羅馬時期，大家相互尊神，人就是神，神就是人，神人合一。但是人家那時候是多神論，好歹是符合人與人的客觀差異的，而天並無多天論，所以這「天人合一」、「萬物與我為一」還是王道思想，是一種絕對專制的強權思維。再說，羅馬時期的「人神一體」最終導致其崩潰，最後神始終還是神，人始終還是人，讓人回到局限暫時與殘缺的客觀存在上來，保持謙卑敬畏之心，也就是基督教說的有罪與贖罪，這確鑿是人對自我的一種理性客觀認知。
唯物主義對天人合一的觀點是：「物質世界是絕對運動的，思維反映存在，所以思維也應當是不斷變化的，與時俱進的，才能使物質與人之間保持和諧統一。」這個觀點不完整，也不正確。就算宇宙是唯物的，那物質世界的絕對運動和變化的規律並不是人所能決定的，更不是人所推動的，人只能不斷的去認識世界的運動變化，不斷的去適應這個規律。所以，這個規律或規律產生的因素，還是主宰世界和人的，作為人同樣無法做到天人合一。
莊子提出天人合一，並揚言「絕智棄聖」，「棄聖」本是好的，凡有聖人崇拜的地方，一定是災難遍地，普遍的愚昧；「絕智」的意思就是不要思想思維，回到人原初和本來的樣子，這和儒家倡導的「性本善「、佛教的「人人皆有佛性」，都是一個說法。人的本性原本都是好的，只因後天世俗的侵蝕而變壞。所以佛家說：「悟得來，擔柴挑水，皆是妙道。」「禪便如這老牛，渴來喝水，飢來吃草。」還有慧能和尚有名的禪偈「菩提本無樹，明鏡亦非台，本身無一物，何處惹塵埃」，幾乎是蠻橫的說自己本來就是善的，原本就是佛，立地就能成佛，根本無需什麼修鍊進步。完全可以確定，儒釋道都是執性本善的觀點的，並且都是反智的，並沒有尊重人是智慧生物的事實。其實這些倡導正和老子所說完全一樣：「常使其無知無欲」、無求，也是和法家「弱民」是一致的，就是人要象動物般那樣活著，不思考，沒要求，簡單純粹，才能與天合一，該有多麼的荒謬！這完全是違背人性的，人性的確可以稱作天性，其本身就是上天賦予的一種屬性，的確具有一定的真理性質。然而具有一定的真理性質就代表真理嗎？就等於真理嗎？就是真理本身嗎？當然不是。這就好比每一個人身上都有靜電，你能說人就代表靜電，就等於靜電，或者就是靜電本身嗎？狗也是造物主創造的，它也有天性，也是上天賦予的，難道狗也代表了真理嗎？！難道人要象豬狗那樣，「絕智」、「無知」？這也難怪，中國至今還是遵循動物性的叢林法則，所謂文化就是聖人詭辯邏輯的道德謊言。
就此，不僅是漢語文化，整個亞洲文化對人性本質根本沒有客觀意義上的認識。至於告子所說的「食色性也」，這不是人性，而是生物性。食色就是生存和繁衍，這是任何生物都必須遵從的法則，而人性是區別於任何其他動物、植物或生物的獨有特性。而人區別於其他動物、植物或生物的獨特性是什麼呢？就是笛卡爾說的「我思故我在」，人區別於其他動物、植物或生物的性質是思想，思想就是人可以通過體驗、實踐積累經驗形成知識，並以邏輯和抽象的思維能力將其歸納總結形成系統理論，從而有又可以以理論來進行創造，又能反證自己的思想。這個思想的過程，不僅是認識客觀真理的過程，也是認識自我過程，同時也是證實自我生命存在的過程。這恰恰是和儒釋道相反的，屬於倡導智慧與積極思考的思想。
天人合一，都是以性本善為出發點，最終要求人都是要回到原來初始的狀態，原始的狀態，都是反智的思想。然而性本善，恰恰說出發點就是人之初，原本天人是合一的，根本上不承認相對於無限永恆與完美的絕對真理的天，人僅是局限短暫與殘缺的客觀事實。他們認為人可以與天齊，也就是說人即是天，天即是人，所以天人才能合一。康德在論述西方道德發展中提到：假設人是惡的，有罪的，那麼他的一生以贖罪的形式，其實就是從惡到善的過程，所以善就得到了發展。可是中國儒釋道都是執性本善的觀點，所以尚古懷舊，戀初而反智，所以一生多是作惡，思想又愚昧堪比豬狗。那麼人的天性到底是善是惡呢？這是一個本源而艱深的問題，我另有文探討。
但可以確定的是，相對於天、上帝、真理，人是不完善的，是相對的，是局限的，是殘缺的。天人合一根本上就是一種「人神一體」論，是一種極其主觀自大的感性認知，並非客觀理性的認識。正是由於原初立論出發點的錯誤，這正是：差之毫厘 ，繆以千里。可以說，天人可以共存同在，但是天人絕不會合一，更不會有「萬物與我為一」的可能性。至於季羨林先生說：中華文化的精髓就在這天人合一，如何了不起，云云。在我看，這不過是民族主義者和文化崇拜者的誑語妄言罷了。何止於他，億萬無以計的儒釋道信奉者，幾千年來，都在愚蠢的信奉和野蠻的保衛這個毫無實證與現實意義、更無人類文明價值貢獻的東西。在今天自由平等的普世價值面前，就是儒釋道已然成了文明進步的負資產，對於沒有真正信仰的野蠻族群來說，這是他們更加要抓的一塊遮羞布！當然，專制強權與道德謊言的製造們，只因為既得利益，自當是堅定不移要支持的。
2015年11月30日凌晨
