漢語文化及天道信仰之於中國社會未來

中國思想啟蒙為何要回歸漢文化？文化乃一個民族與國家立足之本，這個民族國家無論語言文字、思想思維、道德風尚、科技教育、經濟政體、習慣養成，盡因文化所生髮。文化乃國家民族之基因，乃我為何是我？而我不是他之本質區別。這也是世界多元存在之價值。五四運動，當時學人慾廢漢語文化而立西學，結果也並未成功。這證明漢文化之生命力依舊存在。可是，什麼是漢文化之真實？漢文化絕不等同現行之國學，因為國學多以宗法傳統為基礎，或曰佛曰道，愚人愚己，皆與漢文化風馬牛不相及。我無意反對佛教與道教，但我相信胡蘭成在《山河歲月》中所言「佛教有文明傳承，卻無文明創造」。讀史可知，人類世界每次重大進步，何時與佛道有關？！道教之前為黃老道，專為秦始皇煉丹者也，后發展為道教，取道家學說，卻其行徑又與老莊無干，甚至相悖。在我看來，道教欺世成分大於佛教。而漢文化絕與佛道無關。關於中國佛教問題待另文述之，因中國信佛者眾，如不詳盡，恐難服眾。

漢文化為《易經》之一脈萬象，關於《易經》與八卦的綜述可參見我《自然哲學》之《辨經》與《說一》。《易經》之核心思想在於其宇宙觀超越常識，齊宇宙而觀萬物，多元而並存，相機而共維。諸子百家乃是對《易經》多維理解之不同學說，此亦好比西方解構主義。春秋時期，有天高意遙之老莊者，亦有地厚中和之孔孟者，也有開闔縱橫、側重韜略之鬼谷子者，尚有唯物論之荀子者，也有法家之申韓者，還有科教著著之墨子者。何等氣象，何其偉哉！然至先秦，政治務惡，唯恐學人思想多元而滅之為快，於成＂焚書坑儒＂。焚書坑儒毀六藝之全，而至漢代獨尊儒術比之＂焚書坑儒＂有過之而無不及，從此，百家失聲，儒家即異化為宗法文化之儒術矣。漢代之前，日本、韓國皆習漢文，可見漢文化之強盛。獨尊儒術后而逐漸衰遠。雖然諸子百家以儒家成就為最高，我言儒家而非儒術，雖為中國幾千年發展有綱領意義，特別唐宋與明朝從儒術幾度回到儒家，終因文化生態在秦漢被破壞，故孤枯難立，毀國於前。漢代因獨尊儒術，國衰民弱，於是有了五胡亂華之改變。而宗法之人文精神，就此誕生。這個人文精神實在是可笑，影響中國幾千年。就是幾個世族文人嵇康、向秀等人，被後來人尊為竹林七賢。其實乃一幫厭世者，遠離不公與專制現實，躲進山林追逐自我生命之完滿為理想，不問家國之榮衰，僅僅只是不亢不卑，不接納也不反抗，絕無抗爭之正義與決絕，故亦被統治階級所樂見。如此精神情操何以稱賢？就孔子言，其亦有哀怒於百姓，直言抗爭。宗法人文精神與佛教極其相似，均被統治階級接納，此人文精神到崖山之後徹底完結，元人入中原，每村安插一種人，以改變漢種族，居然眾男性無一敢將其殺之。就南京大屠殺言，一個日本兵押上百人，亦無起義反擊。我想，就是五十萬頭豬遭屠殺，恐怕日本人也得損失一些兵力罷？！五十萬頭豬亦有部分倖存。這種無反抗意識，乃漢代以後文人精神與統治階級專制、以及佛與道愚民之共同結果。

我們現代人言傳統，皆是宗法傳統。八股文、國畫、習俗、思維、皆是保守、禁錮、畸形之宗法本質。而我們上古傳統恰恰是包容而自由、開放而獨立。前面說了，文化乃一個民族之基因，文化乃生髮社會一切之根本，而文化首先作用於人心、修性於社會。無論老莊、孔孟、還是西方哲儒，其學說均首及人性品格與社會風範。而現今，文化人不知文化為何物，藝術家不知藝術何所謂。不智不明，又如何敢言思想啟蒙？！

以上對中國文化思想做了粗略辨述，對於公民意識建立，孟子可謂第一人，以天下為己任乃最早公民意識。公民者，指個體於國家群體之關係與擔當，推而及民族國家於世界之處境與責任，再推及人類地球與宇宙之關聯。如此，不僅僅要有歷史觀，了解了真正文化意義，還得具備宇宙觀、世界觀、人生觀。《易經》恰恰就是說天地人之關聯，括三觀於一體。天人合一便是我族漢文化之核心。天人合一首先則是天道信仰。信仰乃靈魂之仰望，精神之寄託，如西方之基督天主，超越與世俗價值，形天之大，喻思之遠，懷寬容與純厚，旨在度日行事而無虞也。


漢文化之天道信仰從上古到今一直都存在，現在民間依舊供土地與孔子、關張等。五四因當時局限忽略之，而在文革遭到徹底破壞。國人信仰天地貫穿幾千年。北京現在還有天壇、地壇，民國時期我們供奉之牌位為＂天地君親師＂。我們言道為天道，我們言心為天心，善良為天良。我們做壞事怕＂天打雷劈＂。我們被人不理解，我們向天傾訴：＂人在做，天在看＂。我們立誓言＂黃天在上＂，我們祈禱言：＂老天保佑＂。我們稱天為＂天老爺＂。就算造反也要＂替天行道＂。我們民族無處沒有天。天道信仰為無神論之信仰，最貼合天地宇宙之客觀，遵循宇宙規律，崇尚自然。天道信仰無教義教理，給予人民最大信仰自由，遵循個人理解不同，需求不同，完全符合個體生命不同之觀照。＂眾生百相皆出自然，各人各道＂（《尹勝自然哲學》），恰似西方＂沒有完全相同的兩片葉子＂之哲理。天道信仰之本質在於＂敬天愛人＂。我們從來不供虛擬之神靈，我們只供奉為社會做出貢獻之人，如孔廟、岳飛廟、關張廟，連屈原、袁崇煥、黃道婆都有人供奉。台灣供奉之媽祖亦是真實存在過的人。

立國之重要基礎，一是文化語言，而是民眾信仰，三是經濟法制。這三者在目前中國皆走樣變形。語言乃表達抽象思維之最終工具，白話文幾乎是漢字包裹著西方之邏輯思維，官方與學院皆習白話文，百年來無任何創新，幾如為翻譯抄襲西方創造所設。的么啦呀，拖沓無力，完全與漢文化精神相悖。文言文桀曲拗酸，歷史已證明其落後，唯有半文半百可以尋回漢字之魂魄，可得漢語文化之精神，貫古通今，暢達千年。（參看：尹勝《語境之亂》）有了語境之基礎，才有＂同聲相應，同氣相求＂之思想溝通交流與應和。我在一幅書法作品中寫道＂立國文，聚國魂，振國氣，舉國力，昌國運＂，立國文成為首要當務之急，只有立了國文，漢語文化才會煥發新的生命力，也就是有了統一之語境，各種思想才能交匯碰撞。只有在漢語語境之中，才能弘揚漢文化之天道信仰，才能啟蒙於民眾，從而達到漢語文化正本清源之目的。有了天道信仰，國人才會擁有尊嚴與自信，國家民族才有靈魂可言。有了國族靈魂方才可能舉國之力，發展民生，共進大同。大同，乃每個歷史階段之理想社會。如今言大同，其實也就是西方現階段之憲政民主。家國社會之構成，必須有信仰與理想。信仰乃形而上靈魂之仰望、精神之寄託，理想則是形而下生命價值之索求、社會福祉之實現。二者相互關聯缺一不可。

回歸漢語文化之過程，除了倡導半文半百之語境，還要反殖民。嚴格說，馬克思主義也是殖民下之產物。其學說關鍵在於其共產主義之社會理想嚴重脫離了人性本質，最終成為空中閣樓，其以為一切皆可以量變到質變，人性乃天地自然所賦予，其本質就是客觀存在。根本不可能人為改變。這一點馬克思恰恰將共產主義理想建立在達爾文《進化論》基礎上，達爾文之人由猿進化而來早被西學質疑與旁置。有興趣者可參看我《自然哲學》之《自然生命論》。反殖民思想亦是重塑天道信仰與回歸漢文化之必要條件。馬克思由於對人性錯誤的認知而倡導公有制，公有制乃特權階級滋生之最大條件。只要是公有制，就會有特權階級，之所以是特權階級就會超越並操控法律，就不可能有憲政民主。開篇言及不與政府對抗，因中國當下問題主要由歷史客觀構成，政府官員亦是人，亦需要啟蒙。

破除與建立並存。回顧我之理解，一是回歸漢語文化之真實語境，回到春秋諸子百家開放包容、自由獨立之學說里，重讀並予以創新發展，為當下與未來所用。二是重塑天道信仰，反思佛教與道教對於社會之利弊；反思並不是反對或打擊，而是允許存在，僅側重於天道信仰，這才是包容。三是反殖民與馬克思共產主義及公有制，反殖民也要學習西方先進之文化科技與經濟制度；殖民是被動接納，而學習是主動接納。二者之核心主體＂我＂與＂他＂，需要分清。本人學識淺薄，敘述難免有錯漏之處，掛一漏萬，歡迎有識之士批評指正。