上帝God,有人說是根本不存在的,而有人說是真實存在的。如果說God是不存在的,那麼為什麼幾千年來,上帝對人類有那麼大的影響?如果說God是真是存在的,那為什麼沒有人看見過?無論是一個什麼樣的東西,上帝作為三位一體,即聖父、聖子、聖靈,對人類影響最大的就是「聖靈」。很多人反對上帝存在,也就是不理解聖父和聖子合二為一;即使是基督徒,也有很多人不理解三位一體是個什麼東東。我們撇開聖父和聖子不談,單單來講「聖靈」。
「聖靈」就是spirit,一種精神,一種異靈,一種靈氣。如果有人認為異靈和靈氣屬於迷信的東東,那我們也不談迷信,就談「精神(spirit)」。雖然「聖靈」和「精神」都是spirit,但前者是神學(Theology)研究範疇,而後者是哲學(Philosophy)研究範疇。二者的具體含義略有不同。
「精神(spirit)」,是指人的心理活動和思維活動的集合,即精神包括心理學(psychology,[俗] psychics,[古] pneumatology)範疇的概念和社會學(sociology)範疇的概念。如果談及心理學範疇,那就是人的心理活動,主要是指感性認識;如果談及社會學範疇,那就是人的思維活動,主要是指理性認識。前者包括知、情、意(即認知、情感、意志),是人類三種基本的心理活動,它們既相互獨立,又相互影響、相互促進,共同組成一個完整的、有機的主觀意識系統。後者包括思考、記憶、智慧、智商等等,具有創造性、綜合性、歸納性、推理性、多維性、靈活性、敏捷性等特徵。很難想象,如果一個人沒有精神,TA會如何生存,因為TA的「心理活動和思維活動」都不正常了。但如果一個人的「靈魂」歸向了那個自己也不理解的「上帝」,TA就正常了嗎?顯然也不是。從哲學角度來看,精神不等同於上帝,上帝也不等同於精神。
偉人毛澤東(不是上帝God)有句名言:人是要有點精神的。這個「精神」是一種情懷,一種境界,一種超越,一種不甘平庸、不甘屈從、不甘得過且過的血性和人品。這個「精神」,是指導一種超越物質存在的人生意義和人生價值。人的生命,只是一種自然之氣,動物和植物也有;但是,人生意義和人生價值,需要的是一種超越物質存在的精神力量。自然之氣只賦予物質存在以生命,精神之氣,卻能賦予這種有生命的存在以意義和價值,即使有限的生命朝著無限的方向升華,使原來依存於特定時空的有限的存在,超越了自我,成了某種永恆的存在,獲得了某種普遍的意義和價值。最容易理解的就是我們先輩的思想,比如孔子思想、孟子思想、老子思想和墨子思想等等。這種永恆,就是精神。
人不是神,不可能不食人間煙火,不可能不講利,不可能完全否定物慾。但是,正如古語所說的,君子愛財,取之有道。什麼是「道」,就是人生的價值、人生的意義,不能為了一時的物慾而貶低了自己的人格。這就是一種「精神」,就是一種骨氣。一個人擁有的優秀人品,就是來自於用「真、善、美」所構建的人生智慧,而這樣的人生智慧,正是指導一個人生存得有價值、有意義的東西。如果為人像自然動物或家禽家畜似的,只知追求物質享受或物質利益,那就完全喪失了人之為人的意義和價值。因此,精神,就顯得尤其重要。
上帝的精神何在?《聖經》的基本教義中,蘊含的無數至理名言,就是上帝的精神。正是這些精神的存在,幾千年來指導著很多人的言行。有人說,《聖經》還有無數的「旁門左道」和「迷信邪惡」的「東東」。沒錯!這樣的「東東」,其它宗教不是也有嗎?馬克思主義理論裡面,不是也有嗎?現實生活中人們崇拜的所謂「倫理道德」裡面,不是也有嗎?各國制定的法律法規裡面,不是也有嗎?即使是孔子思想、孟子思想等等,不是也有嗎?那麼,我們是吃雞蛋還是吃蛋殼呢?我們是吃肉還是吃骨頭呢?稍微一點點理性,就應該明白其中的道理。這也就是筆者推崇的中庸之道,對待先輩聖賢,既不可盲目相信,也不可完全拒絕。盲目主義、絕對主義和極端主義都是不可取的,揚棄發展才能不斷推動社會文明的進步。
有人說,人生智慧也好,至理名言也好,不一定就是在《聖經》裡面啊,中國的儒學、道學、佛學等等所集中和概括的為人之道,都有很多。沒錯!「真、善、美」所構建的人生智慧,本來就是人類社會文明的標誌,是世界上所有聖賢所共同推崇的,只不過在不同國家、不同地區,為了符合當時當地的文化背景和文化傳統,而「擬定」或「添加」了某些迷信的東西在裡面,這樣就形成了眾多的教派和學派。同在《聖經》下,就有幾千個學派,大的教派就有天主教、新教、東正教、伊斯蘭教和猶太教等等。
因此,如果你相信上帝(那就是宗教信徒),上帝就是一種導人向善的精神,上帝就是一種人生智慧,上帝就是一種為人之道;如果你不相信上帝,而相信中華文化所凝聚的人生智慧和為人之道,這些才是你實現自己人生的價值和人生的意義的指導教條,你一樣可以成為一個不斷追求完美人生、高尚人生、善良人品的人。一個民族、一個國家的未來,在很大程度上也就依賴於這股精神的實踐和傳播。
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