如何發現自己的信仰

有的人一提到信仰，就認為是宗教信仰；有的人一說到信仰，就覺得自己沒有信仰；甚至有人說，中國大陸沒有了毛澤東，改革開放30年，共產主義已經不存在了，與西方國家的天主教和基督教相比，中國人已經沒有信仰了，中華民族是一個沒有信仰的民族等等。我們每天工作掙錢、每天做飯做菜、每天看看電視，從來不去什麼教堂，這樣的生活與所謂的信仰，有什麼關係？似乎信仰是一個離自己生活十分遙遠的東西。其實不然，我們每個人都會有自己的信仰，只是很多人沒有意識到而已。

    信仰（belief，conviction，faith），是指對某人或某種主張、主義、宗教或神極度相信和尊敬，並拿來作為自己行動的榜樣或教程。有人這樣解釋，信仰是人對人生觀、價值觀和世界觀等的選擇和持有。或者簡單講，信仰就是自以為是的信念（或者真理）。信仰的指向是「意義」，「意義」的背後是「價值」，「價值」的目的是「成功」。因此，信仰是一個文化的價值系統，也是一個生存的精神力量。信仰是文化中那個「萬變不離其宗」的宗，是綱，是根本；信仰具有「主觀性」，即主觀上認為是「對的」和「好的」思想。人們便會為了這個「價值」去奮鬥、去努力，並一步步去實現，直到成功。

    主觀上的認定與客觀的矛盾是信仰導致的各種衝突的原因。有的人認為自己的信仰是對的，就一定要求他人認同，甚至強迫他人認同；有的人自己認為自己沒有信仰，而對於別人的信仰，就斷然否定，甚至一棍子打死等等。這些都是極端主義的種種表現。還有的人覺得只要身邊有很多人具有什麼樣的信仰，自己就會去跟著去信仰；或者自己被親戚朋友「邀請」去信仰一個什麼等等。這些都是盲目主義的種種表現。對於極端主義和盲目主義，我們也不能否認其存在的價值，只要他們的「極端」與「盲目」不影響別人的人權與自由，不干涉別人的人權與自由。當然，我們大多數人擁有某一個什麼信仰，只是一種時髦，或者隨大流，或者只是打發時間，或者只是一種寄託，沒有多少人去真正思考這種信仰的內涵與本質。大家都是凡人，操那個心思幹嘛！

    大家知道，我們每個人對事物的理解方式以及看問題的角度不同，我們每個人的受教育環境、生活背景、工作職業等等也不同，因此人生觀、價值觀和世界觀也是不同的。這就會導致人們的思維方式不同、自我認定的價值不同，以及對於人生意義的理解不同。有一次，參加多倫多某個研究所的心理學統計問卷調查，絕大多數人都贊同我們的個人價值與他人的價值是一樣的，而有的人卻認為是不同的。筆者是贊同後者的，因為我們每一個人本身都是不同的，個人價值當然不同。西方一些宗教的教徒為什麼認為每一個人的價值是一樣的呢？因為普天之下，只有一個神，大家的價值當然都是一樣的。但世上並不是所有宗教都是認為只有一個神的；也不是所有人都是信仰宗教的。

        對於暫時無法了解自己信仰的人來說，信仰就是讓你覺得這一輩子過得有意義的東西，因為信仰的生存期是涵蓋許許多多的個體的生存期的。作為一個人，只要在茫茫宇宙中找到那麼一個東西、一個觀點來寄託自己生命層次上的希望，可以用它來解釋自己作為一個自然界中人這種生命形式的意義，就可以稱其為自己的信仰了。這個信仰可能在周圍人眼中是虛幻的、可笑的、不合邏輯的，但是只要自己認為它是存在的，可以從中獲得生的力量並在短暫的生命過程中執著於此，那麼，對於自己來說，它就是合理的。因為人的存在，是需要意義的。當一個人理解了自己存在的意義，便可以「發現」自己的信仰了。但是，僅僅「發現」是遠遠不夠的，還需要去認識，去感受。感受信仰所帶來的喜悅、歡欣、快樂與幸福！這才是人生的意義！

    信仰是一種意識的結果。信仰的本質是相信其正確，甚至寧願相信其正確，不在於其是否真實。所以，信仰無所謂真假，有信仰本身就是一種價值，因為堅持這種信仰使自己有所追求、有所寄託。信仰是對人生意義的一種假定。人，就其本身來講沒有意義，人的意義就在於自己給自己設定的一個意義，不同的人設定有不同的意義，沒有統一的公認的普遍的人生意義。設定的人生意義的豐富性，決定了信仰的豐富性。因此，世界上不會只有那麼幾種信仰，而是有無數的各種不同的信仰。

        由此可見，信仰，不是可有可無的東西，它是這樣一種讓人安身立命的東西，是可以給人的生命以意義的東西；信仰是道德的核心，是使人活出一種更高的標準，是信念最集中、最高的表現形式。我們也可以看出，信仰是我們這個多元化社會裡的一個多元化現象。一個人擁有一個什麼樣的信仰，完全是自己的事兒，與他人無關；一個人的信仰大眾化與獨特性，也是自己的事兒，與他人無關；甚至一個人擁有幾個信仰，也是自己的選擇，與他人無關。「多元」、「理解」、「包容」、「中庸」，才是人們之間探討信仰、交流信仰、理解各自信仰差異的基本要素，這也體現了現代社會中自由、人權、博愛的普世精神！