「太極八卦圖」整體上是個圓,一個圓必定有圓心。我們試試在紙上畫一個圓,你能用什麼方法把那圓心給表達出來嗎?看起來很簡單了,你抓起紅筆,在圓心位置點了一個紅點。我也畫一個圓,在圓心位置點了一個藍點。你說紅點是圓心,我說藍點是圓心。其實,那紅點、藍點可以都代表圓心,但表示出來的都不是圓心本身了,不論你使用多精密的儀器設備。好好體會這句話:能表示出來的就已經不是圓心本身了!簡單、抽象的東東,是不可以表達出來的。老子《道德經》第一句經文:道,可道,非常道。就是這裡的「道」!
世上有沒有一個放之四海而皆準的真理存在?也就是說,這世間有沒有絕對真理?答案是:世間無絕對!但是,「世間無絕對」,是絕對的嗎?仍然不是!沒有絕對,就意味著有例外;有例外,就意味著不絕對。看看陰陽太極圖,世上沒有絕對的陰,陰中有陽;世上也沒有絕對的陽,陽中有陰。我們的邏輯告訴我們,是就是是,非即為非。這個似乎是絕對的。但太極八卦就是「是與非」的統一體,是陰陽互根的,是非邏輯的。由此,我們或許可以導出:
自然法則之一:「沒有絕對」不是絕對的真理。
車輪可以說是人類最偉大的發明之一。透過車輪,揭示了另外一個自然法則:動與不動是一體的!當車輪轉動的時候,車輪的圓心是不動的。人類很聰明,在圓心處挖一個洞,裝上中軸,那麼這個圓就是「周動心靜,動與不動」的統一體,風扇、車子、發動機就發明出來了。
「動與不動是一體的!」那麼,世間有沒有永恆「不變」的真理?有!「變是永恆不變的」!看看太極八卦圖:圓與圓心,周動心靜,陰陽互根,對立統一。整個自然法則都表現得淋漓盡致。此圖是簡潔的,內涵卻是浩瀚的。簡潔與浩瀚,黑與白,升與跌,融為一體。老子《道德經》經文:無為無不為(邏輯上理解「無為」即「無所作為」,但自然的真相則是「無為而為」)。
自然法則之二:自然存在的方式是「動與不動,對立統一」。
我們知道一個圓必定有圓心,圓心是隨著圓而顯現的。那沒有圓時,圓心是不是已經存在而沒有顯現而已?既然這樣,我們是否可以隨時隨地畫圓,那可不是隨時隨地都存在著圓心?我們的宇宙正是如此:沒有中心,沒有邊界,沒有時間的盡頭。雖說筆者是來自宇宙邊際,但作為這天宇中的一分子,任何實體都不知道來自何方、去往何方;自古及今,無時不存,無時不在。由此導出:
自然法則之三:自然的本性是「遍存萬有,無始無終」。
在東方,我們習慣用太極、用圓表法。在其他國度、不同的文化背景下,也就是說在不同的時空點下,有不同的表達方式,方式背後所表示的本質則是相同的。
例如基督教,採用的是「十字架」——一根橫軸、一根豎軸的交叉。橫軸表示的時間,豎軸表示的是空間。我們把時間分為過去、現在、未來,讓我們來看看十字架,豎軸左邊的橫軸表示過去,豎軸右邊的橫軸表示未來,豎軸與橫軸交叉的點表示現在。好,請注意,關鍵問題來了:請你用嘴說出「現在」來,可是,當你說出「現在」的時候,你所說的「現在」在瞬間已經溜走變成過去了,你還沒說出來的「現在」還在未來。那時間可不是只有過去與未來,終極來說,「現在」根本不存在?既然不存在,可我們從孩童一直用到現在(不好意思,我一不小心又用了「現在」這詞)。「現在」在哪裡?「現在」為何物?
不要困惑,下面兩個「觀照」的小技巧,或許可以把難言的「現在」給感受出來。現在你坐在電腦前,留意你的呼吸,隨著時間的推移,你在一呼一吸,一呼一吸,繼續下去,一呼……、一吸……、一呼……、一吸……,好!馬上給我屏住呼吸!就在這一刻,你的思維中斷了,任何思慮都沒了,剩下的只是觀照,你周圍的事物正在發生,馬路上汽車在跑,你房裡的音樂在響,你的心臟在跳動,而你在哪裡?在觀照著你自己的那個觀照者是誰?不用回答,腦袋回答不出來。保留這種神秘、保留這種感覺、保留這種體驗,讓之成為你內在的洞見——周動心不動,你就是那中心點,時間在流動,你在此時此地。你也可以對著鏡子做,看這種狀態下眼神跟平時有什麼不同?
如果你覺得你受邏輯思維的教育太牢固,一下子體會不出來,下面是一個更為強烈的方法:找一個稍為寬一點的地方,自己私下做。任意發出任何動作,使之越來越激烈,或舞蹈、或武術、或乾脆象個瘋子一樣亂蹦亂跳,當你達到最激烈的時候,你給自己下個口令:「停!!!」然後你的身體要象給冰封住了一樣,凝固了!無論你的動作在何種狀態下,不要改變。觀照:你的心臟在跳動,你的口鼻在呼吸,你的胸脯在起伏,在此時此刻,你身上有很多細胞死掉了,同時有很多細胞新生了。誰在觀照著這一切?你在觀照著自己,在觀照著自己背後那個觀照者又是誰?同樣不要回答,深深滲透到此時此地的意識當中。或許,在這一刻,你即刻獲得「薩托歷」的洞見(佛教名詞,意為瞬間窺見開悟)。
這就是「十字架」的意義:一根橫軸、一根豎軸的交叉——「此時此地」,橫軸下面的豎軸比橫軸上面豎軸長,是表「深深滲透」。怎麼樣?那個不動的圓心、那個永恆的真相、那個一切的根源、那個道找到了嗎?那就是虛無!那就是太虛!太虛就是無極,無極就是太極!太極就是一動一靜之間,太極就是虛虛實實之間,太極就是不動之心,太極就是道!「道也者道也,道無形。」
古老的印度吠陀文獻這樣描述:「主既行又止,亦遠亦近,在一切之內,也在一切之外」。當然,也在你的心中、也在你的心外。《聖經》說:「已有的事,后必再有;已行的事,后必再行。日光之下,並無新事。」先知以賽亞在2700年前對此發出感嘆說:「看哪,萬民都像水桶的一滴,又算為天平上的微塵。祂(上帝)舉起眾海島,好象極微之物……萬民在祂面前好象虛無,被祂看為不及虛無,乃為虛空。」
東方的禪宗說:「沉默是金」。沉默,就是不要說話,不要發問,不要回答,不要嘮嘮叨叨。你可以嘴上不說,可腦中繼續在發問,繼續在嘮嘮叨叨,讓你的腦子也保持沉默。「在沉默中保持沉默」!一直縱深下去,就象剝洋蔥,一層一層剝下去,剝掉一個疑問,再剝掉一個嘮叨,當你剝掉最後一片洋蔥的時候,一切二分性都消除了,你整合了,你豁然開朗,你會心一笑,一切答案的答案都顯現了。自然就是這麼不可理喻,你不發問,答案就顯現了。注意,你不發問,答案就有了。這是一個天大的秘密!每次,你有了問題,你就找答案,答案找到了;可是,在你找到的答案中又會產生新的問題,於是你又去找新的答案,新的答案找到了;可是,在你找到的新的答案中又會產生更新的問題……,這樣,一個問題可以產生一千零一個問題,做人真是苦,苦不堪言!所以,請沉默下來,「在沉默中保持沉默」,把問題的根給切掉,那樣,你就能「沉默著完成所有的理想」!「在沉默中保持沉默」的過程不就是神聖佛教中的「止觀」法門嗎?
(禪)
什麼是「可說的」?所有自然科學的命題,都是可說的。什麼是「不可說的」?生命、倫理、價值、情感、宗教、激情、想象、直覺、形而上的本體……一切可以賦人生以意義和價值的東西,都是不可說的。它們是如此神聖之物,以至不能被說,只能在沉默中顯示。凡不可說的,只能顯示。「凡可說的,都是可以說清楚的」,「凡不可說的,應當沉默。」何等簡潔、明了;何等單純、透明。
《聖經》最重要的語句是「虛心的人有福了」!虛心在這不只是謙虛的意思,更重要的是把你的心虛掉,空起來,變成中空的竹子,讓上帝穿透你!讓上帝把你吹響!越是虛無,越顯得偉大和寬泛,方可接受上帝的博愛,更可傳播上帝的仁慈。
印度《瑜珈經》篇首第一句就是「瑜珈的修行就此開始」。什麼是「此」?「此」就是「此時此地」,你怎麼能進入在「此時此地」?「現在」在哪裡?當你說出「現在」的時候,你所說的「現在」,在瞬間已經溜走,變成過去了,你還沒說出來的「現在」,還在未來。
(瑜珈之氣)
中國,中央之國。這「中」,《說文解字》解釋「中」字,是從「口」,丨,上下通。後來的《說文解欄位注》又說:「中」是區別內外、偏正、上下的界限和標準,其基本意義是適度適中,恰如其分,恰到是處。既然如此,那麼符合「中」這個界限和標準的事物存在方位或存在狀態就是「合宜」的,因而也就是合理的。故「中」字最早應是關於事物存在適中、合適、合理的觀念。佛家的中空、道家的中和、儒家的中庸,都是這個「中」。這個「中」,就是指心情非常寧靜的自然狀態,它是無形無象,均勻混沌的物態;它是人的生命力,是生天生地生萬物的基本物質,也就是「無極生太極」的混元氣。人生就是一次旅行,從起點到終點,還是一個圓:從虛無回歸虛無。
(太虛)
(無極)
佛、道、儒、基督教、印度教等等,可見,一切的宗教哲學流派歸於一體,歸於哲學之根本――太極!哲學的空間纖塵不染,無極與太虛,簡潔與單純,是為哲學之最高境界。
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