東西方文化衝突與大同世界

我們大多數人喜歡比較，無論是生活上，還是工作中，但旅居歐美的人，大多喜歡比較東西方的差別，也就是共產主義與資本主義的差別。從中國的內戰時期、解放初期、文革時期，到現在的開放時期，都有各種各樣的人旅居歐美，通過在自由、民主、人權、財富以及信仰等方面的比較，一些人總是感覺到中國一直就是一個落後的國家，並且把造成這一切後果的原因，歸咎於「共產主義」。因為他們認為：自從有了「共產主義」，中國就開始落後，中國就開始貧窮。果真如此嗎？讓我們從東西方文化比較開始。

東方文化在思考問題時，通常從整體的角度去把握，從事物的普遍聯繫當中去分析把握內在的規律性。比如：中醫是望、聞、問、切，從整體把握，陰陽是否平衡，經絡是否暢通。在思維方式上：歸納型、舉一反三；思辯型、體驗感悟；強調悟性、靈性、天性，更多的是靠直覺、靠洞察力、潛意識或第六感官，難以教和傳；要靠悟、修、煉，所謂師傅領進門，修行靠自己。禪修的定性，從事物的性質上判斷非線性的規律，要結合環境情形去分析判斷；更擅長做非結構化的問題或很難結構化，即對於人這個最複雜的對象的時候，智慧跟靈光講得較多的是潛規則，而往往是水很深，要付出高成本才能把握和了解潛規劃；右腦思維較多，屬於非結構化的、模糊的、突變的、可聯繫的東西。而西方文化在思考問題時，更多的是強調局部功能，強調從局部入手，化整為零，一項一項去解決。比如：西醫是開一連串的單子做生化指標化驗，讓你做CT，B超……每個局部研究得清晰，全局綜合上就有點欠缺了……在思維方式上：演繹型、邏輯型，基於數據分析思考、推理；強調知性和理性，可學可教，有模版；定量、盡量拿數據說話，指標會定量、量化；線性的，直來直去，有一才有二；擅長解決結構化問題，結構化、標準化、流程化、規範化；左腦思維多，多線性問題的思考。

中國是從什麼時候開始落後的呢？美國是從什麼時候開始發達的呢？學過歷史的人都知道：中國的落後是從清朝晚期（當時的GDP佔世界總額的三分之一）開始的，除了中國當時的閉關鎖國政策和封建制度之外，就是西方列強的入侵。而美國的發達，直接就是兩次世界大戰之後。單單從「落後」與「發達」的時間上來看，就可以看出中美之間「價值觀」的差異。

東西方文化衝突，根源在於人們所生活、成長的區域、環境不同，所處的文化傳統不同，形成的價值取向、核心價值觀不同，受影響的宗教信仰也不同；歷史形成的網路習慣差異帶來的觀念、評判標準均不同，另外，兩方的經濟發展水平、國家和地區的社會發展階段和水平不同，帶來的消費者偏好也不同，如何滿足消費者的需求的製造產品，提供服務的創意方式和檢驗、評價標準均不同。東西方文化衝突表現在：以中國為代表的東方文化，以美國為代表的西方文化。這種衝突的實質，就是所謂的「普世價值觀」的衝突。那麼，哪一種價值觀更加具有普世原則呢？或者說，未來的人類社會需要什麼樣的普世價值觀呢？

以美國為代表的西方文化「普世價值觀」具有很強的說服力，看看生活在歐美的人們的生活、工作、學習、娛樂，很多人也是親身感受。在表面上，他們充分享受了人類的自由、民主、人權、財富以及信仰等等。但仔細分析，這些自由、民主、人權、財富以及信仰等卻不是他們自己的，是通過侵佔別國或他人領土來建立自己的王國，是通過戰爭來掠奪別國或他人的資源，是通過自己的法律來挖取別國或他人的財富，就連他們的信仰也是從東方「借」來的。

世界四大古國在東方，世界三大宗教起源於東方，世界人口最多的國家在東方，世界最溫柔最善良的女性在東方，世界最悠久、最深邃、最內涵的語言、文字、文化在東方……看看大中國，將自己祖輩流傳的「四大發明」無私地傳授給西方，而西方列強卻用這些發明來掠奪中國的資源和財富，更將很多中國的發明說是他們的知識產權；我們的祖先發現了美洲大陸，也不留下一兵一卒，而他們卻一次又一次地想繼續分裂中國。我們祖先的普世價值觀，就是「天人合一、人我合一、欲理合一、人人平等」，即使是共產主義的價值觀，也是「為人民服務、無私共產」。

任何一個社會制度都不可能是完善的。一些人只是單方面地看到了中國現在出現的問題，卻看不到西方國家出現的問題。在中國出現的問題，在美國不一定會有；在美國出現的問題，在中國也不一定會有。有人說共產主義是通過「暴力」形式奪取政權，不是和平的方式。我也要問：西方國家的政權不也是通過「暴力」形式才建立的嗎？而且美國的國土更是通過「暴力」 形式佔有的原土著居民的土地。如果一定要比較東西方文化，或者說是比較中國與美國，那就需要在同樣的起點和用同樣的標準來比較。

中國與美國擁有同樣的起點和同樣的標準嗎？沒有！中國歷史1萬年，而共產主義歷史才60年，美國的資本主義歷史300年，但戰爭歷史也是300年；中國擁有自己的國土、民族、語言、文字、文化，而這一切，美國都沒有；中國的處事原則，是「和」；美國的處事原則，是「戰」；共產主義的奮鬥目標是實現公有制、實現全人類和平，資本主義的奮鬥目標是將世界的一切資源和財富統統劃歸自己所有，建立自己的商品經濟王國。

無論是什麼樣的社會制度，都是階級社會的一種存在形式。一些人認為中國實行的是共產主義下的資本主義制度，西方實行的是資本主義下的共產主義制度（共產主義本身就源於西方），這種說法有些道理。比較一下現在的社會狀況，那些人就認為中國實行的共產主義是失敗的，而西方實行的資本主義是成功的，殊不知資本主義的成功，是經歷了幾百年的戰爭與掠奪才獲取的。當今世界上，一切腐敗、犯罪等等，無一不是因資源與財富而引起的，在中國是這樣，在美國也是這樣；一切國際爭端與戰爭，也是源於資源與財富短缺。實際上，這個階級社會就是建立在商品經濟基礎上的上層建築。當今中國社會的商品經濟是資本主義商品經濟與社會主義商品經濟的混合體，而西方社會的資本主義商品經濟已經發展到了最高時期。由此看來，東西方「普世價值觀」衝突的焦點，原來就是資本主義商品經濟！

當今世界的衝突，表現在資本主義商品經濟的全球化。全球化是一個以經濟為先導、以價值觀為核心、以政治為輔成、以文化為主體的社會合理化與一體化浪潮。它體現了社會發展的邏輯進程與歷史進程的一致性，代表著近代以來人類社會的發展方向，而中華文化中，以「和」為中心的普世價值觀，越來越被世界所認可。當今社會的全球化，一方面意味著全球性政治、經濟以及科技「合」作的加強，這種合作所涉及的面非常廣，超越了國界和種族關係的制約，而另一方面，全球化是更大範圍的社會和文化整「合」的象徵，導致這種整合的是英特網和大眾媒介的傳播。與此同時，全球化過程也可能意味著污染、傳染病、難民、恐怖主義以及其它方面的國際界限日益模糊。這也是資本主義商品經濟帶來的惡果，也正是我們大家所面臨的這個世界。而另一方面，共產主義商品經濟卻仍舊沒有出現，或者說現在還在搖籃中。

人類歷史600萬年，而商品經濟歷史才兩、三千年。在人類的社會活動（尤其是現代社會）中，人類中心主義把自身設定為最高價值、最高目的，以自身為中心，從自身出發，把其它一切存在物看作是「以為我而存在」的，並根據自身內在的尺度對其進行取捨與評判，導致了自然平衡的破壞和人類社會生活的混亂。中國是這樣，美國也是這樣，全世界都是這樣。現代人們越來越認識到，必須遵循自然規律，自覺約束自身的行為，儘可能地預料眼前行為的未來後果。人類上述這些種種弊端無疑使全球問題在科學技術高度發達的當今日益凸現，使得人們可以從更加理性的角度來調整自己的行為。這也讓我們大家可以預測：資本主義商品經濟將不會伴隨人類社會永久。而這個預測的根本正是來源於中華傳統的儒家文化所倡導的「中庸之道」！

儒家的「中庸之道」，是人與自然關係問題上的中庸平衡智能，其理想狀態是達到「天人合一」的和諧境界；是人與他人關係問題上的中庸平衡智能，其理想狀態是達到「人我合一」的和諧境界；是人自身內部慾望與理智關係問題上的中庸平衡智能，其理想目標是達到「欲理合一」的內心和諧狀態。孔子所倡導的大同世界，雖然只是中國的大同世界，但地球村的大同世界，則是孔子大同世界的發揚光大。地球大同世界就是資源共享，富祿共享，經濟統籌，科技共研，管理統一，政策通用，法律通用，沒有戰爭，沒有掠奪。地球大同世界是全人類大團結的最高境界，唯有全人類共同的價值觀，才是我們這個地球村的普世價值觀！

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