反恐思想與基督思想的淵源

1，反恐思想是誰提出來的？

1983年3月23日，美國總統里根在講演中首次提出「戰略防禦倡議」。倡議的內容主要是：通過發展各種先進的非核防禦武器，包括各種動能武器和定向能武器以及各種先進的探測器技術，建立一個「天網」，對襲擊美國的戰略彈道導彈進行全過程的、多層次的攔截。新聞界形象地稱之為「星球大戰」計劃。

1993年，民主黨人柯林頓當選總統后，對已推行了10年之久的這一倡議進行了全面審查，並宣布「星球大戰」時代結束。與此同時，美國決定發展「戰區導彈防禦系統」和「戰略導彈防禦系統」。「戰略防禦倡議」是全球「反恐思想」的前身，兩者都建立在類似的想法之上，即生活在這個並非完全按照美國喜好運轉的世界上，軍事力量是消除不確定性、焦慮與恐懼的有效方式。

2，「反恐戰爭」10年的代價

9·11事件之後，美國反恐戰爭10年（2002－2012）的代價：6000多士兵死亡，戰爭費用大概在3萬億――5萬億美元之間，這些戰爭費用很大程度上又是通過國債方式由中東、亞洲的石油美元和中國的血汗美元在支付。美國發動反恐戰爭的理由，在戰爭結束時被證明是不成立的，這意味著美國製造謊言發動了一場戰爭。小布希擔任總統期間，反恐戰爭導致美歐關係出現裂痕，伊斯蘭世界和西方世界對立更加尖銳，這些都是反恐戰爭導致的美國在軟實力方面的損失。

當一個國家遭受到9·11那樣的重創之後，那個國家的總統（帶領美國人走向反恐戰爭之路的前總統小布希）不大有可能有別的選擇，而只能訴諸武力來剿滅他所認定的敵人。這是一種共識。當然，在這個問題上，可能不是《紐約時報》所代表的左翼知識分子的共識，而是更為重要普遍的、一般美國民眾的共識，以及社會中的法律、商業群體的共識。事實上，這種共識，是被美國媒體所誤導的。反過來也說明：多數美國民眾是愚蠢的！

3，保守主義與反恐戰爭

小布希是個保守主義者。但是，很多人將小布希喜歡訴諸武力的國際政策（即反恐戰爭）稱之為「保守主義政策」，這可能屬於概念的誤用。保守主義者保守的是傳統的道德和價值，比如，不認同同性戀，維護家庭價值等等。而實際上，政治上的保守主義者，喜歡將這種道德意識擴展到國際政治領域，對相關國家和政體進行道德判斷。比如，著名的「邪惡軸心」之說、「中國威脅論」等等，這可能就是所謂的「新保守主義」。

保守主義的鼻祖愛德·柏克當年就大聲疾呼歐洲君主聯合起來，摧毀法國大革命期間實行極權主義統治的巴黎革命政權。顯然，美國的「自由派」不可能接受這樣的道德判斷的，根據「自由派」知識分子的邏輯，每種政體都有其存在的正當性，即使它是絕對專制的，比如薩達姆政權、金正日政權等。但保守主義者卻不會認同這種玩世不恭的態度，尤其是「新保守主義」，在理論上和輿論上，則更加全面地控制和引導著世界主流的方向，將世界拖入反恐戰爭的「泥潭」。

也正因為在國際政治中加入了強烈的道德因素（或者說是一種宗教），所以，保守主義的國際政治觀念與這個以聯合國憲章式的自由――這種自由基本上就是相對主義意義上的自由――相標榜的時代，顯得格格不入，這也容易招致自由派的強烈反感，而他們控制著大量媒體，比如《紐約時報》、英國《衛報》。真正讓他們厭惡的，其實可能正是小布希的那種虛偽的道德感。因而，小布希執政和「9·11」事件給了新保守派東山再起的機會。

4，原始的基督思想與世界和平

基督教認為：和平是上帝的旨意，主張以愛和正義實現和平。在《聖經》中，雖然也有很多殺戮的描述，但那並不是作者要表達的意思，或者說，這些「殺戮的描述」，只是為了宣揚某種思想，而並非教導人們要去這樣「殺戮」。對於這個觀點理解的差異，是鑒別真假基督徒的主要標誌之一。當代西方一些所謂的「基督徒」正是世界大小戰爭的發起者，是繼承了《聖經》的思想，還是歪曲了呢？

從歷史上來看，早期的基督徒信奉非暴力的思想，堅信只能使用精神之劍，不能動用物質之劍加入武裝暴力，因為所有的基督徒都是兄弟，基督徒使基督徒流血是罪惡的。上帝之子降生人間，就是要把人類用友愛和仁慈團結起來。自然賜予人理智，使人從動物界分離出來。但是真正使人神聖的是他擁有了關於上帝的知識。在獸群中發生戰爭是可以理解的，因為野獸缺乏理智。但是，在人群中發生戰爭是錯亂的，因為人類運用理智很容易就能夠理解戰爭的邪惡。在基督徒中間發生戰爭更是不可想象，因為這不僅不理智，而且不道德。基督徒同屬於一個教會大家庭，他們之間的戰爭是手足相殘。

基督教有「十誡」，其中第五誡，即「不可殺人」。由此可見，基督是吸引基督徒的中心，是傳播仁愛的中心，是反對殺人的。基督不僅對教士和君主來說是愛的源泉，而且他也是全體基督徒愛的源泉。基督教教會圍繞著基督而建立，只有基督才是教會存在的唯一理由。然而，後期的諸多教會，大多數背其道而行之，使得讓很多人認為：基督思想是暴力思想。這是一個巨大的誤解。

5，正義戰爭與反恐戰爭

中世紀教會的權威在反抗壓迫者或鎮壓異端、異教信仰的過程中，發展出了「正義戰爭」理論。這一理論，被現代某些大國發揚光大，形成所謂「反恐戰爭」的理論核心。

在《和平的抱怨》中，德國思想家伊拉斯謨提出，和平是自然的法則，是上帝的恩賜，基督徒本就應該相互友愛、和平共處。但是，在現實社會中，「信仰基督教」的君主們、總統們、總理們卻打著「正義戰爭」的旗號，相互殘殺。為了騰出手來進行相互之間的戰爭，他們甚至向異教徒乞求和平。伊拉斯謨指出，基督教戰爭的實質是憤怒、野心和掠奪的慾望。

基督教神學家奧古斯丁提出，戰爭起源於人類的罪惡和上帝的懲罰或天命。正義戰爭的標準是：經過上級權威當局批准而發動，為了正義事業並具有正當意圖。但是，准許人們發動正義戰爭，漸漸地演變為認可一切戰爭，因為統治者輕易就可以找到一個理由來粉飾、美化他的戰爭動機。不論發動戰爭的理由多麼正當，戰爭的過程多麼克制，任何戰爭都會帶來無數的罪行和無邊的災難，而受害者總是無辜的平民。由此可見，所謂的反恐戰爭也就也就與正義戰爭一樣，只是一個披著和平外衣的罪惡！

在中世紀，還存在一個共同的觀念――普世主義。基督教在精神上成為一種普世的力量支配一切、控制一切，把各個分裂割據的諸侯邦國連在一起，組成基督教世界。人們不從民族國家出發，而是從基督教出發來看待世事，人們並非分成德意志人、法蘭西人、義大利人，而是基督教徒和異教徒。信奉普世主義的教會官方公開允許使用武力手段維護「教會和平」，為此不惜捲入各種地方和國際的戰爭。當代西方宣揚的所謂「普世價值」，也就是源自這個普世主義！

如果信仰基督的諸位君主，尤其是教皇、主席、總督、總統、總理、領袖等等，都胸懷良好意願，遵照上帝的意旨，那麼和平就會降臨，而良好的意願出自虔誠的基督教信仰，而不是所謂的「正義戰爭」和「普世主義」。如果相反，世界將不會和平，戰爭便沒有終結。

顯然，我們這個世界是多元的，而不是霸權的。「反恐思想」是違背「基督思想」的，無論其擁有多麼「美好」的行為動機。而那些表面上披著「基督徒羊皮」的狼，才是我們這個世界最最危險的戰爭狂人。

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