權威與權勢

從字典上，可以得到這樣的解釋：權威（authority）是對權力的一種自願的服從和支持；權勢（puissance）就是權力（power）和勢力（influence）的總和。

其實，從哲學角度來看，權威來自幾個方面：（1）天然的權威，也就是大自然的權威。比如日起日落、春夏秋冬、生老病死等。（2）學術的權威，也就是科學上的權威，包括自然科學、社會科學和人文科學3方面。比如專利技術、版權所有、技術保密等。（3）道德的權威。道德具有權威與權勢兩種功能，人類的道德有共通性，這種共通性就是道德的權威；同時，道德又有文化性，這種文化性就是道德的權勢。（4）宗教的權威。

以基督教為例。就基督徒而言，基督徒的內心世界里有一個上帝的存在。上帝的權威，超越邪惡、饒恕罪過、超越宗教傳統、超越家庭傳統、超越自然、超越疾病、超越愚昧、超越無知。基督徒內心的感受，是自動自覺的，毫無被威脅、被強迫之感。這就是上帝的權威！信他的人，是屈服於這種宗教的權威；不信的人，是反對這種被「自我認定」的權勢的威脅；基督徒信奉的是上帝的權威，他們的博愛、助人或行善是主動的、他們規範或約束自己的行為是自覺的；非基督徒（不信的人）信奉的是法律或道德上的權勢，他們的行善的博愛、助人或被動的、他們規範或約束自己的行為是強迫的（其它宗教除外）。

權威也有假象，或者說虛偽的一面。但這種假象或虛偽是暫時的，在歷史長河中，終將被淘汰。因此，假象或虛偽的權威，並非主流。比較明顯的例子就是技術權威。而思想、學識和技藝等屬於個人能力或者成就的東西，如果成為了權威，也就是一種假象。中國有句俗話：人外有人，天外有天。就是這個道理。這種權威，是應該反對的。

但是，如果將宗教的權威人文化了，那就變成了權勢；或者文化性的道德範疇，控制了國家和社會的一切，這也是權勢。比如在人類社會過去幾千年的國家統治中，人們往往將某一種宗教，凌駕於國家法律或社會道德之上，使得這種被綁架的「國家法律或社會道德」成為某種權勢，從而在思想和行為上對社會的人進行控制與威脅，讓人們就範、屈服。法律超越道德而存在，也超越權威而存在，但卻往往是權勢的代言人。

與權威不同的是，權勢通常被賦予個人，並神話為一種宗教，這也就是權勢存在不公正、不公平的原因。不否認權勢可能會帶來國家與社會的進步，而且很可能是飛躍的進步，尤其是在一些重大政策、決策、法律、法規的制定中，權勢具有決定性作用。但權勢的危害也是非常明顯的，因為一旦權勢被神話，它所帶來的腐敗、迷惑、虛榮、專制、霸權、戰爭、殺戮、掠奪等等，佔據了主流、掩蓋了真相。這種權勢，超越了宗教，危害了社會！所以，民眾才會反對權勢。如果將權威與權勢混為一談，不理解、甚至去反對宗教的權威，那是一種幼稚；但如果不信的人，將宗教的權威認為是一種「假象」，也是具有合理性的。是是非非，自己把握。

權勢的特性，可以從以下幾個方面來看：（1）文化性。權勢的優勢來自歷史的傳承與經驗的總和，因此，它具有較強的合理性和地域性；（2）社會性。權勢的自由空間越大，民眾的自由空間就越小。二者達到某種平衡，社會才能平靜；（3）法律性。如果權勢的合法性超越了合理性，國家和社會將面臨災難；（4）宗教性。權勢並不是宗教本身，而是凌駕於宗教之上的一種人文意志，通常被神話。

權威與權勢，各有利弊，關鍵在於自己把握的「度」。如果自己崇拜的權威、或者擁有的權威是符合社會發展需要的，那就有理由存在下去；如果某種權威逆社會潮流而行，必將被社會淘汰。如果能夠擁有足以施展抱負的權勢空間，那不僅是個人的幸運，也是社會的福祉；但如果擁有足以危害社會的權勢空間，那是國家的不幸、民眾的不幸。一個人一生中，可以選擇一種權威，但不一定需要選擇一種權勢；也可以選擇一種權勢，但卻逃不過這種權勢帶來的權威，以及因為權勢的過度使用帶來的被民眾的拋棄。

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