＜猶1-25＞（二）

【他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬里直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。】這裡猶大用舊約中三個任意妄為的人，分別是該隱、巴蘭和可拉，進一步斥責假教師。「他們有禍了！因為走了該隱的道路」，該隱明知有神，活得卻像沒有神一樣，不但對兄弟沒有愛心，而且扭曲神的公義，結果陷入嫉妒、仇恨、謀殺和撒謊的罪中（創四5-14）。這些假師傅行了該隱的道路，就是走「自義」和「忌恨」的道路。「又為利往巴蘭的錯謬里直奔」，因巴蘭以貪財「為利」，所以他所有的惡計都是由於貪財。巴蘭雖然得到了他所想得的金錢，但他也跟他的金錢一同滅亡了。這裡說假師傅「為利往巴蘭的錯謬里直奔，就是說他們【以敬虔為得利的門路】（提前6:5），這是一條錯謬的路。「並在可拉的背叛中滅亡了」，在民數記16:1-40中記載，可拉背叛摩西的主要原因，是否認摩西的權柄，就是抗拒神所設立的權柄，結果【活活地墜落陰間。】這些假師傅在教會中不服從神所設立的僕人的權柄，結果就是滅亡。接著猶大說：【這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石（或譯：玷污）。他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；是海里的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。】「這樣的人」，就是異端假教師；「愛席」是教會初期信徒們不分貧富貴賤共同用飯。這「愛席」是在主日舉行，信徒共同分享愛席，同時擘餅記念主。這些假師傅「在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石」，這表示假弟兄、假教師已混雜在教會裡，按表面是與普通的信徒相同，其實「正是礁石」。海里暗礁對船的航行常造成意外的危險，是航海的人難以提防的，因為它深藏海底，人們不易發覺。照樣這些假教師假弟兄混在教會裡，甚至在信徒愛筵上一同有分，不易被人發覺他們對教會的危機，使信徒的信心受到重大的傷害。「他們作牧人」，指他們自封作牧師、傳道人，「只知餵養自己」，假教師，不但沒有在靈性的真道上牧養信徒，反而從信徒身上得著物質的好處，以餵養他自己。「無所懼怕」，指他們膽大任性，也不怕神的審判。他們「是沒有雨的雲彩，被風飄蕩」。指其有名無實，虛有其表，他們所作的沒有根基，飄浮不定，經不起考驗。「是秋天沒有果子的樹」，樹到了秋天，是結果收成的日子，秋天不結果，就「死而又死」，就是從根部到枝子全都枯死。「連根被拔出來」就沒有再生的機會。假弟兄、假師傅的滅亡也是這樣。「是海里的狂浪」，是指他們所到之處興風作浪，把教會搞得天翻地覆。「湧出自己可恥的沫子來」，指「狂浪」怎樣把海里各種的污穢廢物翻騰起來，假教師所用的手段和攪擾的工作，也會把自己卑鄙的行為顯出來。「是流蕩的星」，指行事沒有軌跡可尋。「有墨黑的幽暗為他們永遠存留」，是指假師傅、假弟兄要在幽暗的地獄中永遠受罰。

【亞當的七世孫以諾曾預言這些人說：『看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話。』】這裡猶大講到有關基督再來的預言。「亞當的七世孫以諾」，就是與神同行三百年的以諾，記載在創世紀5: 22中。「曾預言」，關於以諾講預言的事，聖經其他的地方全無記載，有人就以為猶大是引證聖經以外的「次經」。猶大不引證次經就不能受靈感講論以諾的事？因【聖經都是神所默示的】，所以猶大在此說到以諾的預言，就是「神所默示的」。記載在創世紀五章的列祖家譜里，以諾就是亞當的第七世孫。因以諾與神同行，所以神讓他預先知道將來所要成就的事。「這些人」，指異端假教師。「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨」，「聖者」是指天使(太25:31)。「降臨」指主再來的事。主的再來乃是一件千真萬確的事，因此神不厭其煩地借著不同時代、不同的人再三預言此事，就是要叫我們預備好。「要在眾人身上行審判」，「眾人」指那一切不敬虔的人，亦即指異端假教師。「證實那一切不敬虔的人」，「證實」就是定其有罪。「不敬虔」就是對神缺乏敬畏的心，並且活在一種違抗神旨意的光景中。「所妄行一切不敬虔的事」，是指其行為一貫本著不受神約束的作風。「又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話」，就是向神口吐剛硬無禮的話。雖然假教師現在在教會所做的可以欺騙一部分的人，但有一天當主來審判時，他們所有不敬虔的行為必定會顯明出來。到那時，主也必證實不敬虔的罪人所說頂撞祂的剛愎話，他們就要受應得的審判。【這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情慾而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。】異端假教師對自己不能在人前得更高的地位，受人更多的尊敬，享受更大的權利而感到不平，就「私下議論，常發怨言」，就是要借這等埋怨掩飾自己的罪行。「隨從自己的情慾而行」，是指這些人被自己肉體各種敗壞的「情慾」所支配，表示這些人的行為全是污穢的。「口中說誇大的話」，這正是魔鬼的個性，魔鬼是喜歡高抬自己並說誇大的話。「為得便宜諂媚人」，是指這些人為了使自己得利，就奉承阿諛別人。

但猶大勸勉信徒：【親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。】這「記念」不是一時想起，而是時時謹記在心。「我們主耶穌基督之使徒」，就是主耶穌親自所設立並差遣的使徒(太10:1-4)。「從前所說的話」，指他們所傳下來的教訓，這是建造教會的根基。新舊約聖經是神借著聖靈感動使徒和先知們所寫下來的話，我們應當時常誦讀並查考，還要時常思念聖經上的話，也要記在心上，才能隨時警醒防備。【他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。】「他們曾對你們說過」，指使徒們曾經用口頭講過，「末世必有好譏誚的人」，「末世」是指從基督第一次降世到祂再來之間的新約時代（來九26）。「必有」，表示這種人的出現，早在預料中，是免不了的。「好譏誚的人」，指喜歡嘲諷那些信仰真道、拒絕與他們同流合污放縱情慾的人。「隨從自己不敬虔的私慾而行」，就是不顧神為人所定的行為與道德規範，以滿足自己肉體的慾望為追求的目標。【這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。】這裡所指的就是那些「好譏誚的人」，這些人混在教會中的假師傅和假弟兄，是「引人結黨」的，他們隨從自己不敬虔的私慾而行，因而結成一黨，分裂教會。「屬乎血氣」，就是沒有生命的人，這樣的人就是「沒有聖靈的人」。【人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。】（羅8:9）。【親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈里禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。】這「至聖的真道」，就是指聖經真理，也是神的話，若我們的信心堅固地建立在神的真道上，我們就是「在至聖的真道上造就自己」，面對異端的衝擊不搖動、不疑惑。「在聖靈里禱告」，就是根據聖靈的感動，「奉主的名禱告」，因為聖靈的工作總是見證基督、高舉基督，讓我們的禱告能符合基督榮耀父神的心意。「保守自己常在神的愛中」，「常在」表示要一直留在其中，不可稍離片刻，因為「神的愛」是我們堅固的保障和高台。「仰望我們主耶穌基督的憐憫」，「仰望」就是常存一個仰賴等候主憐憫的心來生活行事。今日我們得救，是因主的憐憫，我們得救后能勝過罪惡，也要仰望主的憐憫，無論我們做什麼，都是靠著主耶穌的憐憫。「直到永生」，就是仰望主的憐憫直到見祂的面。

【有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。】「有些人存疑心」，是指那些正處於假師傅甜言蜜語的試探下，所以不能用責備的方式來阻止他們接近異端假教師，而是要用憐憫的心幫助他們明白真道，這是基督徒該有的責任。「有些人你們要從火中搶出來，搭救他們」，這裡的「有些人」，比「存疑心」的人更為嚴重，他們已經失迷真道，正要跟從那些錯誤的道理，所以說在火中被火燒著了，因此要趕緊把他們「從火中搶出來，搭救他們」，使他們迴轉。「有些人你們要存懼怕的心憐憫他們」，這裡的「有些人」，受誘惑的情形最嚴重，他們已經深陷異端，我們就要「存懼怕的心憐憫他們」，就是惟恐自己因裡面他們而受牽連得罪神。「連那被情慾沾染的衣服也當厭惡」，這些落在罪惡試探中的人，他們的衣服既因情慾而沾染污穢，那些要幫助他們迴轉的人，不可沾染他們的污穢，而是要憎惡他們的罪惡。【那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前的我們的救主獨一的神，願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與祂，從萬古以前並現今，直到永永遠遠。阿們！】「那能保守你們」，是指神足有能力保守我們。「不失腳」，指不被異端假教師絆倒，跌在錯謬的道理和行為上。「叫你們無瑕無疵」，說明基督救贖的完美。我們雖是不堪的罪人，但因為我們藏身在「無瑕無疵」的基督里，所以神看我們為「無瑕無疵」。「歡歡喜喜站在祂榮耀之前的」，我們雖然軟弱，但我們要仰望主的憐憫，叫我們「站在祂榮耀之前」時，不是憂愁而是大大歡喜的。「我們的救主獨一的神」，在此稱救主是獨一的神，說明主耶穌基督與獨一的神是同等且合一的。我們站在神的面前，也是站在救主耶穌基督的面前。「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與祂，從萬古以前並現今，直到永永遠遠。阿們！」「榮耀、威嚴、能力、權柄」都是神的本性，「因我們的主耶穌基督歸與祂，從萬古以前並現今」，「萬古以前」，就是過去的永遠，「現今」就是現在，「直到永永遠遠」，就是將來的永遠。只有神是從永遠到永遠活著的神，只有祂配受這樣的稱頌！猶大就以對神的稱頌，作為本書的結束。神借著《猶大書》迫切地勸勉我們：「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈里禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」。由此我們可以看到本書的重要性！為此，願我們今天都要好好研讀《猶大書》，並要記住《猶大書》裡面所記載的真理，我們還要竭力持守那純正的真道，這樣我們就是蒙主保守的得勝者，將來必會有份於主的獎賞！阿們！