＜約壹3: 1-24＞

【約壹3: 1-24】【你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂……。】在約翰壹書第三章中，使徒約翰首先勸告信徒，要看重自己是神兒女這尊貴的地位，他說：【你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。】「你看父賜給我們是何等的慈愛」，「你看」，就是要信徒看天父的慈愛，因「父賜給我們是何等的慈愛」，神已經把我們升高到「何等」尊貴地位，祂「使我們得稱為神的兒女」，這是多麼大的福分，這是多麼奇異的愛！約翰又加重語氣告訴我們，」我們也真是他的兒女」，這進一步指出，我們不只是在地位上「稱為神的兒女」，也是在實際生命里「真是神的兒女」。我們在基督里是為神重生的兒女，我們是有神生命的人。所以凡有神生命的人，就是神的兒女。沒有神生命的人，即使你說自己是神的兒女，也是假的，不是真的。就如有許多人自稱是基督徒，但沒有神的生命，他就是假基督徒。「世人所以不認識我們，是因未曾認識神」，「世人」指不信主的人，他們所以不認識我們是神的兒女，不認識信徒重生后所得的新身份和新生命，以及神在我們身上所彰顯出來的一切，乃因他們不認識神和神的作為。【親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。】「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女」，指我們所能確定的，就是我們現在的身份，是「神的兒女」。「將來如何，還未顯明」，這不是說我們將來有可能會失去神兒女的身分，乃是說將來我們這些神兒女確實的狀況，並非人的想象所能推知的。但有一件事情是確定的，就是當基督再來的時候，「我們必要像祂」，就是獲得和基督一樣【靈性的身體】（林前15:44），【和祂一同得榮耀】（羅8:17）。「因為必得見祂的真體」，是指我們將來所要見到的，就是真正主自己榮耀的「真體」。由此可知，我們不只成為神的兒女，我們還有一個榮耀的盼望，就是將來我們必與主面對面，必得見主的真體，也必要改變形像像祂。【凡向祂有這指望的，就潔凈自己，像祂潔凈一樣。】「凡向祂有這指望的」，「這指望」，就是盼望主再來的顯現，以及盼望我們像祂一樣。「就潔凈自己，像祂潔凈一樣」。「潔凈自己」，指行事為人遠離罪惡，過行義的生活，正如主是義的一樣(2:29)。「像祂潔凈一樣」，指我們以像主那樣完全聖潔、毫無瑕疵作為追求的目標(弗5:27)。信徒若真「指望」基督再來，就會「潔凈自己」，竭力【除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖】（林后七1），越來越【效法祂兒子的模樣】（羅8:29）。

【凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。】這裡的「犯罪」，是指習慣性地犯罪，持續不斷地犯罪，活在罪中。一個真信徒，仍會在無意中偶然犯罪，若是習慣性地犯罪，那就不是真信徒所該有的光景。「就是違背律法」，這「律法」是神的律法，所以「違背律法就是罪」，這表明罪的本質就是故意違背神的律法、主動悖逆神的旨意。人常常為自己的罪找借口，用生理、心理、文化、環境、遺傳、無知等因素來掩飾罪、淡化罪。但約翰卻指出，罪的本質就是人的內心抗拒神的律法，所以不符合神兒女的身份。【你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在祂並沒有罪。凡住在祂裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見祂，也未曾認識祂。】「主曾顯現」，指主耶穌道成肉身，降生為人的顯現。「是要除掉人的罪」，「除掉」，是指祂借十字架上的擔罪來除去，「人的罪」，指世人所有的罪行。主耶穌第一次到世上來，就是要借著祂在十字架上的死把人的罪除去。所以當施洗約翰一看到主耶穌時就說：【看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！】那為什麼主耶穌能除去人的罪呢？因為「在祂並沒有罪」，主是全然聖潔的，所以才能替人贖罪。有罪的不能贖罪，因為他和罪人一樣。如果信徒對基督的所是和所作有正確的「 知道」，就不會繼續活在罪惡里。「凡住在祂裡面的，就不犯罪」，因為「在祂並沒有罪」，所以「凡住在祂裡面的」就不會沈溺於罪。人若時常犯罪，是因為並沒有得救，所以「未曾看見祂」，就是沒有經歷過基督的同在，也「未曾認識祂」就是不認識基督的所是和所作。【小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。】「不要被人誘惑」，就是不要被人錯誤的教訓引入歧途。「行義的才是義人，正如主是義的一樣」，「行義的」，指持續不斷地行義。「義人」，指行事為人蒙神稱許並稱義的人。「主是義的」，指主的所是完全公義。「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪」，這裡「犯罪的」，是指習慣性地犯罪，活在罪中。「屬魔鬼」，就是出於魔鬼，也就是魔鬼的兒女。「魔鬼從起初就犯罪」，是指魔鬼向來就是犯罪的，從沒改變，從起初到如今牠都在犯罪以及引誘人犯罪(創3:1-5)。「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」，「神的兒子」指主耶穌。「顯現出來」，指主耶穌道成肉身、降生為人，以及死而復活的顯現。「除滅魔鬼的作為」，就是廢除、毀壞魔鬼轄制人的作為，所以蒙救贖的信徒不應該持續犯罪。

【凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文是種）存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。】「凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文是種）存在他心裡」，「從神生的」，是指神的兒女，因信主從聖靈而重生，有了神的生命，「就不犯罪」，就是不會經常犯罪、活在罪中。「因神的道存在他心裡」，是指「神的道」給我們不犯罪的能力。「他也不能犯罪，因為他是由神生的」，「不能犯罪」指不能習慣地犯罪，「因為他是由神生的」，信徒既是由神生的，他裡面有了神的生命，而神的生命絕對不容許信徒活在罪中，也不容許他隨意犯罪。即便【偶然被過犯所勝】（加6:1），裡面【憂傷痛悔的心】（詩51:17）也會和我們過不去。所以持續犯罪的，表明他並不是重生的基督徒。「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女」。「從此就顯出」，指一個人是不是慣常地犯罪，就顯明了他的身份。「神的兒女」，指從神而生，具有神的生命，又有分於神的性情。「魔鬼的兒女」，指屬於魔鬼，被魔鬼誘惑，受」魔鬼的作為」所控制。「凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此」，「不行義」，指不照神的公義行事為人。「不愛弟兄」，指不照神愛的性情對待弟兄。行義和愛弟兄是神兒女的特質，不行義和不愛弟兄是魔鬼兒女的特質。這世界上只有兩種人，不是「神的兒女」、就是「魔鬼的兒女」，不是有分於神的生命和性情，就是被魔鬼誘惑和轄制，黑白分明、不能並存。而一個「由神生的」真信徒，不用別人反覆教導和勸告，自然就會「行義」和「愛弟兄」。而一個人若經過反覆教導、勸告都不能「行義」和「愛弟兄」，「就顯出」他是「魔鬼的兒女」。

【我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。】「我們應當彼此相愛」，因為「彼此相愛」，是神對祂兒女的「命令」。因此信徒重生得救之後，就應當遵守「從起初所聽見的命令」，活出「彼此相愛」的見證。接著使徒舉出「該隱」的例子來警告信徒，他說：【不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。】「該隱」是亞當和夏娃的長子，因嫉妒而殺害弟弟亞伯(創4:1-8)。「屬那惡者」，是指他的嫉妒與恨源於魔鬼，受魔鬼轄制，是「魔鬼的兒女」。該隱殺亞伯，是「因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的」，所以產生怨恨，怨恨導致殺人。因此，「世人若恨你們，不要以為希奇」，因為「世人」和該隱一樣是「屬那惡者」的，信徒的「行義」也會【指證他們所做的事是惡的】（約7:7），讓「世人」心生怨恨。「不要以為希奇」，是指世人恨基督徒乃是正常的情形。一個基督徒若不被世人所恨，反受他們歡迎，倒要以為希奇，因你已經與世界同流合污了。【我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。】「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了」，是指有愛弟兄的心就證明我們已經「出死入生」，是有生命的憑據之一。「沒有愛心的，仍住在死中」，這「死」不是指肉身之死，乃是指靈性的死，沒有愛心的人就是靈性死的世人。「凡恨他弟兄的，就是殺人的」，「恨他弟兄」，指內心向弟兄懷怨、厭惡、憤恨。「就是殺人」，懷恨乃是心中懷著一把刀，雖然在外面並未實際殺人，但在主看來，等同殺人(太5:21-22)。「你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面」，殺人的起因是根源於「恨」，人不能消除心中的恨，讓它繼續滋長以致去殺人，因為「沒有永生存在他裡面」，結局是非常可怕的。

【主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。】「主為我們捨命」，就是主為我們犧牲自己。當我們真正認識「主為我們捨命」之後，「我們從此就知道何為愛」，這「知道」，不僅僅是理性的認識，更會帶出我們對主之愛的回應，就是「我們也當為弟兄捨命」。這裡「為弟兄捨命」，並非指真的為弟兄而死，而是當以舍己的愛來愛弟兄。雖然不是每個信徒會有為弟兄姐妹捨命的經歷，但總會遇到需要幫助的弟兄姐妹，那就應以舍己的愛心相待，例如獻出財物、體力或時間等，所以約翰接著說：【凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。】可見真正體現「為弟兄捨命」的愛，是從憐恤窮乏的弟兄做起。這「世上財物」，指存活在世上所需的養生之物。「看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心」，「窮乏」是指沒有，即表示已到了能否繼續存活的關頭。「塞住憐恤的心」，就是看見弟兄缺乏身體所需用的，卻無動於衷，「愛神的心怎能存在他裡面呢？」可見愛弟兄的心就是愛神的心，我們若塞住愛弟兄的心，也就失落愛神的心。許多時候神把那些比我們更缺乏的弟兄擺在我們面前，我們卻塞住憐恤的心，這樣愛神的心當然就不能存在我們裡面了。而憐恤窮乏的弟兄，就能激發我們愛神的心。「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上」，「在言語和舌頭上」，就是用言語來表達愛心，這並非不需要，有時也能對人產生很大的激勵，但我們「不要只在言語和舌頭上」，還要加上實際的幫助。「總要在行為上」，就是把自己所擁有的財物拿出來幫助弟兄，這才是真正的愛心。但有了「行為」上的愛心，還要加上「誠實」。雖然愛心必然表現於行為，但「行為」本身往往也可能是虛偽的。所以愛心不但要有行為的表現，而且所表現的行為，必須是「誠實」的，這才是真愛心的明證。【從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。】「從此就知道我們是屬真理的」，意思是我們若在行為和誠實上相愛，這樣就證明我們是屬真理的。既然這樣，「我們的心在神面前就可以安穩」，「我們的心」指我們的良心。「在神面前可以安穩」，意指向神「坦然無懼」。【我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。】「我們的心若責備我們」，這是指已實行相愛的人，若良心受責備，就該知道，「神比我們的心大，一切事沒有不知道的」。因為良心的責備未必都是正確的，有些人的良心過於軟弱，所發出的責備會超越真理的要求，使人生活在不安之中。所以使徒在這裡提醒信徒，我們的行事，不是單以自己的良心為最高準則，而是以神的真理為最高準則，因為神知道我們的實際情況，所以祂的判斷完全正確。神若不責備我們，我們還要怕良心的責備嗎？

【親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從祂得著；因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。】「我們的心若不責備我們」，指良心不定罪我們自己。「就可以向神坦然無懼了」，信徒的良心若因軟弱而定罪自己，尚且因神知道一切的真情而可以安然，更何況良心不定罪我們，我們「就可以向神坦然無懼」，即心裡滿有平安。「並且我們一切所求的，就從祂得著」，「一切所求的」，指一切合理的祈求。「從祂得著」，就是禱告蒙神垂聽。「因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事」，「因為」說出禱告蒙神垂聽的先決條件。「行祂所喜悅的事」，就是遵行神的旨意。神樂意垂聽屬祂之人的禱告，但屬神的人也當全心遵行祂的旨意。【神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。】使徒在此說出神的命令是什麼，就是「信祂兒子耶穌基督的名」，「信祂兒子」，指接受祂兒子是惟一的救主，除祂以外，別無拯救(徒4:12)。「耶穌基督的名」，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救，這是普世人應該遵守的命令。「且照祂所賜給我們的命令彼此相愛」，這是特別對信徒而發的命令，信徒應當「彼此相愛」。由此可知，「神的命令」有兩個重要部分，就是信和愛，這兩部分是包括在一個整體裡面，屬於一個命令。也就是說，我們若只照神的命令信祂兒子耶穌基督，只不過遵守了祂這命令的一半，我們還必須照祂的命令彼此相愛。【遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面是因祂所賜給我們的聖靈。】這裡「遵守神命令的」，包括神所有的命令，只有順服神命令的人，才能「住在神裡面；神也住在他裡面」。我們之所以能確信「神住在我們裡面」，不是通過邏輯的推理、肉體的感覺或神秘的經驗，而是「因祂所賜給我們的聖靈」。聖靈是「神住在我們裡面」的證據，祂引導我們「與神相交」（1:6），也使我們確知「神住在我們裡面」。為此，願我們都要遵行神的命令，這樣我們就得以住在神裡面，神也住在我們裡面。而「聖靈」不但是「神住在我們裡面」的證據，祂也在凡事上教訓我們(2:27)，引導我們明白一切的真理(約16:13)！阿們！