如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法

金剛經雲:

【「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」】

　　講記：「須菩提啊！你的意下如何呢？如來有得到無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？」須菩提回答說：「如果我真的了解佛陀所說的真實義理，並沒有什麼一定的某個法可以稱為無上正等正覺，亦沒有哪個一定的法是如來可以解說的。為何這麼說呢？如來所說的法，全都不可執取、不可明說，不是法、也不是非法。為何如此呢？因為一切賢聖全都是由於同一個真實無為的法而有三乘的差別。」

　　〈無得無說分〉，這是《金剛經》的第七品。上一品中 佛說：「法尚應舍，何況非法。」接著在這一品中又說：「須菩提啊！你的意下如何呢？如來有得到無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？」須菩提答覆說：「沒有一定的哪一個法可以說它叫作無上正等正覺，也沒有哪一個法是一成不變而可以讓如來為眾生說明。」

　　這意思在說什麼？這根本就不是在說世間的某一種法或所有法。若是單從字面來了解，一定差之千里；因為這不是意識層面所能理解的意象境界，必須證悟佛菩提以後才能理解。須菩提既要從實相法界來回答 佛的提問，又不能泄露了法界實相的秘密，因為悟緣未熟的人是不該知道這個宇宙中最偉大秘密的；然而須菩提卻答得很具體，同時又保護了宇宙中這個最大的秘密，也顯示了 世尊智慧的至高無上。也就是說，須菩提實證的空性智慧以及世間法的智慧都很好，他絕對不會自作聰明亂答，所以他講話很小心。

　　佛問他說：「你意下如何呢？我釋迦牟尼佛有得到無上正等正覺嗎？如來我曾經為大家說過法嗎？」一般人聽了這話會覺得奇怪：釋迦牟尼佛正是因為已經證得無上正等正覺，才會叫作成佛，才會出世度化眾生求證佛法，為什麼突然間又問了一句說：「我有得到無上正等正覺嗎？」而且明明成佛轉法輪以來，至少初轉法輪的聲聞緣覺菩提都已經轉過了，已經十幾年過去了，已經將近二十年了才開講《金剛經》；明明《金剛經》現在也正在宣講，難道真的沒有講過佛法嗎？可是現在卻又突然問須菩提說：「我釋迦牟尼有所說法嗎？」當然諸位都知道：佛陀會這樣問，一定是有道理的。因為 佛是無上正等正覺者，絕對不是精神病者胡言亂語，怎麼可能明明知道自己說法已經十幾年，卻來反問人家說：「我有說法嗎？」明明成佛了，卻問人家說：「我有得到無上正等正覺嗎？」這不是很奇怪嗎？須菩提當然知道這個道理，所以他很小心說話。


    面對 佛陀回話時要特別小心，不能隨便亂回答，所以他回答說：「假使我懂得、我了解佛陀您所說的法義，以這個前提來說，沒有一個法可以說它叫作無上正等正覺，也沒有一個確定不變的法可以讓如來加以宣說。」這是什麼意思？這就像般若系列的二轉法輪經典常常說的「法無定法」。又說「如來無所得」，因為成佛是沒有所得的，有所得就不是成佛，只是三界中的有為法。所以，釋迦牟尼佛成佛以後，臉上不會寫著某某佛的名字，也不會寫著「佛」一個大字在臉上；而成佛純憑智慧，不是憑各種有為法、有相法，因此也沒有所謂無上正等正覺可說；要從眾生的凡夫境界相對來說，才會說 世尊是無上正等正覺。佛說法的時候不會永遠一成不變地說，有時候這樣講，有時候那樣講，所以說「法無定法」

    沒有定法可以名為無上正等正覺，也沒有一定的法如來可以說它是法界實相唯一的絕待的法。須菩提接著說：「為什麼會這麼講？那是因為如來所說的法，都不應該取，也不應該說。」菩薩所悟佛菩提道的這個法，如果要用文字來解釋的話，其實你再怎麼解釋都講不通，也都不貼切。這個法的弘傳最貼切、最主要的還是在中國禪宗，因此，以禪宗的祖師公案來比喻說明這一句經文「如來所說法，皆不可取、不可說」，才是最貼切的。

     譬如說，有人問雲門禪師：「如何是佛？」雲門回答說：「綠瓦！」淺學凡夫還沒有弄清楚，就認為綠瓦就是佛；可是明明無情不可能是佛，為什麼雲門答覆說綠瓦呢？

　　過後不久，又有人來問雲門禪師：「如何是佛？」這回雲門說：「露柱！」說是裸露而深插在空地上的柱子。那柱子是幹什麼用的？現代人都不懂，因為現代人都開汽車而不乘馬。古時有錢人家才可能乘馬，不是很有錢的富人就乘驢子；如果是一般人，那就只能乘五陰自己。所以，古時候有錢人行旅往來，乘馬、坐驢子，到了客店或者商店前下馬，就要有個柱子給他綁馬、綁驢子，那叫作露柱。前面的人問：「如何是佛？」雲門說是「綠瓦」；過沒多久，另一個人來問相同的題目，雲門卻說是「露柱」。再過一段時間又有人來問：「如何是佛？」雲門老兄竟回答說：「乾屎橛。」就是幹掉的大便；又過一段時間，另外有別人又來問：「如何是佛？」他回答說：「花藥欄。」說是種花藥的欄桿。花藥就是芍藥，很漂亮的芍藥，禪門拿它當作寶貝，所以要用個欄桿把它圍起來，免得有人不識，在未開花時把它當作雜草亂踩、亂摘。雲門竟然說佛就是圍花藥的那個欄桿，他答來答去總是不同。

　　然後又有人過一段時間來問：「如何是佛？」他乾脆說：「胡餅。」好了！雲門回答了這麼多不同的答案，後來這個胡餅被雪竇重顯禪師拈提了以後，雲門的胡餅就變得很有名了，但他的胡餅不是拿來賣錢的，是專門講給人家聽的。有人來問：「如何是佛？」雲門有時回答說：「胡餅。」胡人所作的餅。雪竇重顯禪師就作了一首頌來講雲門這個胡餅，其中有一句說：「胡餅?來猶不住，至今天下有淆訛。」雪竇重顯禪師說雲門這個胡餅，這樣子直直地擲過來，到現在還沒有停下來，然而「至今天下有淆訛」，天下人都還沒有弄清楚雲門的胡餅究竟是什麼意思呢！於是我就說：「胡餅?來已千年，時人至今有淆訛。」你們看：雲門禪師的胡餅直直地擲過來，到如今已經有一千餘年了，然而當代的大師與禪人們，對雲門胡餅的真義還是弄不清楚呢。

　　如果我們要依台灣的通俗語言來講，現在精確一點來說，應該這麼說：「胡餅?來千四年，時人至今有淆訛。」現代海峽兩岸所有宣稱已經開悟底大禪師們，都還是弄不清楚，還有人在雲門的胡餅上面廣作文章，都是情解思惟而亂說一氣；哪一天遇到了真悟禪師，一定會罵他們：「這些愚痴人，雲門早吃光了，他們還一天到晚在胡餅上壓汁。」直到正覺出現了，終於有人弄清楚雲門那個胡餅究竟是什麼。有時候雲門回答說是綠瓦，有時說是露柱，有時說是乾屎橛，有時候又講花藥欄，有時候又說是胡餅，那麼到底你要認取哪一個答案呢？然而說了這麼多，其實就只是這兩句話：「如來所說法，皆不可取、不可說。」只能從弦外之音聽取。你如果取綠瓦，明天他又說露柱；你如果認為就是露柱，後天他又說乾屎橛，所說並無定法；那到底是什麼？如何是佛呢？雲門就像 佛陀所說的法一樣，其實全都是在講佛、在講如來，都是在講自心如來；但是他可以用很多的語言不著痕迹地講出來，卻是只有已經生起慧眼的人才能聽得懂，所以經中才說「法無定法」。


    假使有個人來問我：「如何是佛？」我看他長得矮小，我就說：「長老！您的個頭這麼小！」如果遇到一位世界小姐來會中學佛了，當她來問我：「如何是佛？」我就說：「你的個頭高，而且生得美！」那我到底是在說什麼？如果你真的悟了，這都是在講同一個，我都已經告訴你了，已經明講了。可是也許還有誰來問我，我可不一定會跟他講一樣的法；也許張三來問我：「如何是佛？」我就說：「你叫作張三！」王二麻子來了，我說：「你叫作王二麻子！」如果是哪個大法師來了，我就只說：「久仰！久仰！」那我到底是講了什麼？很奇怪！明明就是同樣一個自心如來，為什麼有這麼多東西可以答？而且真正證悟底人竟異口同聲說我所講的同樣都是自心如來；所以說，法無定法：「如來所說法，皆不可取、不可說。」千萬別取 佛所說的語言文字，也不要依 佛所說文字來講解。同樣的，禪師們所說法，也都是不可取、不可說的。你如果取了露柱，明天遇到我，我換別的話說：「你生得好美哦！」那你到底該怎麼說呢？所以禪師所說法不可取，你如果依語言文字表面取法了，那你就錯得離譜了。

　　如果有人問你：「你去見了雲門禪師，他如何告訴你？」你答覆說：「雲門禪師告訴我，就是胡餅。」應對你的人，如果因此就說：「我知道了，佛就是胡餅。」那你該怎麼說呢？你說：「不對！不對！一定不是胡餅。」他要是問你：「既不是胡餅，那到底是什麼？」也許你弄不清楚，邀請了他一起來問：「雲門胡餅到底是什麼？」我卻告訴你：「我也不知道！」「你既不知道，為什麼就敢上座？在說什麼法？」我說：「就是因為不知道，所以我才能說法如實。」如果你取了綠瓦、露柱，取了胡餅，取了花藥欄，都錯了；禪師說出來的法，你都不可取；可是在不可取、不可說中，禪師其實已經說了。在不可說之中，諸佛如來都已經說了，並不是沒有說；只是不能在如來所說、禪師所說的那個法─譬如胡餅或者綠瓦─去取、去理解。因為，如來告訴你諸法的時候，目的不是要你取所說的那些諸法，而是要你取那些諸法所顯示的自心如來。禪師亦復如是，他告訴你綠瓦，不是要你取綠瓦；我讚歎你生得很漂亮、很美麗，不是要你取漂亮與美麗；這就是「如來所說法，皆不可取、不可說」的意思。

　　可是真的全然不可取、不可說嗎？其實也不然！如果要讓大家都懂的話，一句話跟你明講了，你就可以找到你的自心如來了，也不是講不出來。但是我如果為你明講了（因為你證悟的緣早就熟了，或者你往世已經悟過而不退轉，只是被胎昧所迷而暫時忘了，才能為你明講），你還是不能取我那一句話，因為你也絕不會取我那一句話，你會在聽了我那句話以後，直接就認取你自己的自心如來。所以禪師跟你講很多的東西出來，甚至講出的有些東西，你根本就無處找；譬如有人問雲門：「如何是佛？」他回答說：「東山水上行！」東山竟然會跑到水上行走、跑到水上移動；世間有這回事嗎？當然沒有。也許有人又來問，他可能會告訴你：「石上無根樹！」說是種在石頭上而沒有根的樹。也許他跟你又講另外一種：「海底泥牛行！」泥巴捏成的牛在海底走路，你見過沒有？你去問那些潛水夫們，他們一定也都沒見過。可是當你真正開悟了就見到了，原來真的還有「海底泥牛行」的說法，所以後來悟了就為人說：「所謂海底泥牛行，即非海底泥牛行，是名海底泥牛行。」能夠通透中國禪宗這一著子，才能叫作開悟；這才叫作懂得般若，否則都是誇誇其談，言不及義。那麼到底你應該取哪個呢？你要取的其實不是「綠瓦」，但是就在雲門回答「綠瓦」之中；後來等你找到自心如來的時候，當然就知道《金剛經》的講經公式，你就會說：「原來雲門講的綠瓦，不是綠瓦，才是他講的綠瓦。」真的破本參了，你會拍案叫絕：「雲門講得太好了！」

    所以說，佛法─真正的佛法─不是法，也不是非法。這就像道教的《道德經》講的：「道可道，非常道；名可名，非常名。」老子他這兩句話掰得很好，真的有道理；不因為他不是菩薩，就說他講的全都沒道理；問題只是他純憑思惟而這樣說，因為他了解：道理一定是如此的。只是還沒有親證罷了。真正的道，就是自心如來；祂是可以講得出來的，但是當你講出來時，所講的已經不是那個道。你可以把這個道稱為如來藏、阿賴耶識、大梵、真我、如來，你怎麼稱呼祂都可以；但是當你講出來那個自心如來時，其實並不是外道所講的大梵，也不是錯悟者所謂的真如、真我，其實你講的就是你的自心如來。可是當自心如來的名稱被講出來時，這已經是名詞了，卻不是你所悟的自心如來了；所以你如果找到了，你就不再取自心如來這個名字，就是不取法了。

摘自 《金剛經宗通第二輯》