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原帖由 mm021 於 2007-7-16 18:25 發表
對聖經上記錄的言行,也會因為我們對事物的認識程度不同,而有新的解釋。
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俺的感覺是, "教義"被更新的可能性是有的, 但更新可能性更大的是人們隱含在思想里的"推論"(inferring). 就是看到一句話, 你會自然聯想到的"話外之音."
無論是教義更新, 還是"推論"的更新, 都是指對聖經的理解, 那麼這裡有個基本出發點, 就是"聖經"本身不能改變.
人們的"聯想"與一個人的世界觀, 個人經歷與社會環境有很大關係, 而實踐表明, 我們的信仰中有很大一部分不是直接與"教義"有關, 而是與"聯想"有關.
比如, "地心說", 根本不是基督教的教義, 而是當時人類普遍接受的"科學概念", 嚴格的說, 是從亞里士多得的哲學體系裡發展出來的. 所以當有人提出"日心說"時, 其實是與人們的"傳統觀念"相違背, 因此才與持同樣傳統觀念的教廷發生衝突. 請不要離開歷史來判斷歷史事件, 當時沒有科學院, 也沒有國家研究機構, 在政教合一的框架下, 教會變成仲裁一切"新鮮事物"的最高權利機構, 當持保守思想的教皇不能接受"新鮮事物"的時候, 就產生了歷史上的衝突和悲劇. 今天人們硬把這些歷史事件說成是"神學"與"科學"的衝突, 俺只能理解為是這些人對歷史事件的"歸因錯誤". 因為拿聖經來看, 幾天的聖經和哥白尼時代使用的聖經完全一樣, 人能從中得出"地心說"的教義嗎? 同樣, 在"現代科學"的框架下, 人們對創世記又有一翻新的"推論". 請問這些推論是"教義"嗎? 當然不是.
所以說, 所謂"神學"違法"科學"的說法, 確切的表達應該是: 在"當時科學框架下"人們從聖經中得出的"推論"(inferring)與人們對"當時科學"的理解之間存在差異. 當科學發展以後, 人們會在新的框架下, 從聖經中得出新的推論.
所以, 這些inferring是隨著時代不斷改變的. 但是神學教義不是建立在"科學發現"基礎上的, 而是完全出於聖經又歸回聖經. 所以, 真正的神學教義更新的機會很小. 但也不是沒有. 因為無論如何, 人的思想不能超越自己所處的時代, 這就為神學教義的發展打上時代的烙印.
歷史上神學教義的發展集中在兩個時期, 第一個階段是在公元300年前後, 主要圍繞"神論和基督論"展開, 原因是聖經與人們"習以為常"的"單神論"和"多神論"都不相符, 人們需要擺脫從這些"傳統思想"而來的inferring, 單單從聖經中建立教義. 結果發展出"三位一體"和"基督論"這些重要教義. 一千多年了, 今天無論任何人只要仔細讀聖經, 都不得不承認這兩條教義是完全符合聖經的.
第二階段是宗教改革時期, 主要圍繞"因信稱義"教義展開. 原因是早起教會的神學是建立在阿奎拿的架構上, 而阿奎拿非常崇尚亞理士多得, 所以在早期教會的神學架構上, 不可避免的受一些哲學體系的影響. 宗教改革以後, 加爾文承傳了奧古斯汀, 阿奎拿等在神學上的重大發現, 並把哲學的影響減到最小, 完全從聖經里得出早期教會沒有強調出來而形成教義的"因信稱義"論. 同樣, 今天我們從聖經上看, 這條教義無疑是符合聖經教導的.
是不是聖經所有的教義都發展完全了呢? 俺的理解是: 沒有. 仔細分析一下, 所謂"教義", 說的透徹一點, 就是要糾正人們在不同環境下infer出來的錯誤理解. 隨著人類認識的不斷發展, 人們在新的思維框架下, 一定會產生新的infer, 為了糾正這些新的infer對聖經理解所帶來的偏差, 一定會有新的"教義"為此而誕生. |
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