為什麼很多人對基督教比較反感？

基督教作為世界三大宗教之一，中國人並不陌生。基督教之所以不能夠成為中國大陸的主流宗教，而且遭到很多中國人的反感，主要有以下一些原因：

1，中華文化與基督教教義的根本衝突。基督教堅持「一個神God」的說法，並且把其他不同於自己的「神」，稱為「邪神（fiend）」。在中華傳統文化（如佛教、道教等）中，「神」並不是只能生而為神的，高超的道德和行為，可以讓一個普通人成為「神」。這就是「一神教」與「多神教」的矛盾，二者不能共存。另外，在基督教中，上帝是牧羊人，綿羊是要上天堂的，山羊是要進地獄的。而在中華文化中，中華文化本身就是山羊文化。這是最大的矛盾。

2，佛教、道教等與中華傳統文化（比如儒學等）的融合。中國文化是以儒教（Confucianism）為國教，並輔以道教（Taoism）、佛教（Buddhism）兩大宗教，儒釋道一體包括其他傳統文化和民間文化信仰的中華文化，三教合一、三教歸儒的中國文化信仰。同時，中國還有豐富多樣各具特色的各種本土族群文化。中國本土的宗教根深蒂固，從而排斥其它宗教。

3，基督教的不光彩歷史和消極的《聖經》故事。在教會歷史中，被羅馬教廷迫害的科學家或基督徒有很多，比較著名的就有希柏提亞、維薩留斯、塞爾維特、布魯諾、拉美特利、哥白尼、伽利略、狄德羅等等。當然，後來羅馬教廷有平反。此外，上帝用洪水消滅他「創造」的人類，來顯示他的偉大和能力，無論這個故事具有多麼感人的背景和說服力，但這種行為，終究還是一種謀殺和殘暴。還有就是地震、火山、海嘯等「災難懲罰說」，也是對基督教積極性的一種打擊。

4，18至20世紀，一些基督教傳教士對中國百姓的暴行。他們參與販賣鴉片和策劃1840年英國侵略中國的鴉片戰爭；竭力主張西方列強用武力強迫清政府開放沿海口岸；參與1900年八國聯軍的侵華戰爭，充當了聯軍的嚮導、翻譯、情報官等，參與屠殺平民，掠奪錢財；參與策劃、起草對華不平等條約。如1842年中英《南京條約》、1844年中美《望廈條約》、1858年中美和中法《天津條約》、1860年中法《北京條約》等；享有不受中國法律管轄的「治外法權」；阻撓和反對中國的反法西斯鬥爭和人民革命；新中國成立后，羅馬教廷數次發出「通諭」，煽動教徒敵視新生的人民政權，敵視新中國，策劃破壞活動等等。

5，洪秀全「拜上帝教」對基督教的玷污。雖然洪秀全的拜上帝教和基督教有本質的不同，但是拜上帝教藉助了基督教的一些教義，混淆了人們對基督教的正確理解。正如FLG不是佛教或道教，卻從佛教或道教中「盜用」了很多概念，讓人們相信FLG的「正宗」。洪秀全政權早期的成功，對中國百姓有很大的影響。然而，由於革命後期洪秀全的殘暴、極端以及失敗，導致人們對「上帝」信仰的動搖。

6，部分基督徒的不恰當言論或過失行為。一些基督徒將原罪觀擴展到非教徒，不分時間場合地認為別人有罪，也不解釋基督教的「原罪」與法律上的「犯罪」有什麼區別，導致非教徒的誤解。一些基督徒非常自傲，自認為是得救重生的特權分子，對他人不肖一顧。還有一些基督徒，本身是重要人士、知名人士，或是總統、總裁、總理、總督等等，他們說話做事是相當有份量的。比如，美國前總統布希就是基督徒，卻發動侵略戰爭，這對基督教的正義性是一個巨大打擊。

7，宗教禁忌與習俗太多。祈禱、禮拜（或彌撒）、十字架、「13」禁忌、「星期五」禁忌、墮胎禁忌、主日禁忌、安樂死禁忌、基督教的「十誡」、血液禁忌、婚俗等等。與佛教、道教或其它宗教相比，禁忌更多，有些甚至與中國傳統文化相抵觸。再加上現代人比較崇尚自由、人權、民主，這是現代教堂的年輕人越來越少的原因之一。

8，絕對主義不符合潮流。按照基督教的信仰，基督教的「上帝」是「全知全能」的，是唯一的、絕對的。但理智告訴人們：世界上是沒有絕對的！任何事物都會有好與壞。如果說上帝的一切都是「好」的，那麼「壞」又如何存在？因為沒有壞，也就沒有好。因此，這種絕對、極端、片面的思想，與現代社會的大潮流――辯證、理性、中庸的觀點，是矛盾的。

        雖然基督教有這樣那樣的問題，《聖經》也無法回答基督徒的所有問題，但基督教仍舊是現代社會不可卻少的一種信仰形式。因為幾千年的歷史已經證明，基督教在正義性、積極性和完美性的教義和宗旨上，是目前我們這個星球上其它宗教信仰不可取代和更替的。無論是閱讀《聖經》，還是品嘗佳肴，我們都應該吸取精華、拋棄糟粕。因為某些人為因素導致我們對基督教的誤解，也是需要排除的。因此，我們對基督教的理解，也要辯證、理性、中庸。

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