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耶穌與「魚」（下）

作者：kylelong 於 2010-4-13 09:12 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:宗教信仰|通用分類:信仰見證

關鍵詞：

《聖經》故事的啟示

1，在《創世紀》中：「魚」在第五天所造，而且，那個巨大的巨獸――利維坦作為魚（leviathan）——如同猶太教解經學所理解的，是作為滋養末日審判之後的正義的人――「剩餘的人」而保存的。

2，在對洪水災害的拯救中，《創世紀》中的諾亞方舟中似乎是沒有魚的，因為「魚」可以自保與自活，因而魚不被獻祭？「魚」，一直不是獻祭，而是自身就可以活過災難，自己可以復多的繁殖。雖然，大地枯竭，一切活物都死亡，但是魚呢？魚，似乎是一個奇怪的被忽視的生命？這裡不是沙漠化與枯竭，而是復多與繁殖，針對亞伯拉罕的「約」和無後代的沒有剩餘（生育）的害怕？如同我們看到，在摩力亞上山上以撒的獻祭被中止並且以公羊替代后，在下山的步伐中，亞伯拉罕看到了滿天的繁星。那是生命盈餘之繁衍的暗示與允諾？

3，在《約伯記》約伯與耶和華的一系列對話中，耶和華對約伯最後的質問（整個第40－41章！或者41章第1節作為第40章的第25節），是以河馬與「巨魚leviathan（中文和合本翻譯為鱷魚了）」作為寓比或比喻來展開的：從人無能釣起和捉拿鱷魚，到不能和鱷魚面對與遊戲（梅爾維爾的鯨魚呢？），到讚歎鱷魚的完美連接的軀體，一直到心與深淵的象徵？歸結它之為至高的「王」的高大。為什麼這些最後的質問，這裡的利維坦是自然巨大的超出所有尺度的混沌力量？因為河馬作為創造的最初之物？利維坦之為巨大和陌生恐怖之物？以至於約伯說他親眼看見了耶和華？因為大海的浩瀚無形？不僅僅是崇高，而且是神性的力量的暗示，與索福克勒斯的《安提戈涅》中的第一合唱曲中的「人頌」相比，似乎恰好相反！但是，恐怖與陌異性對於二者似乎是內在相通的。

4，在先知《耶利米書》中第16章16節說道類似末日的審判與懲罰時，他用的比喻是「打魚」：「耶和華說，我要召許多打魚的把以色列人打上來」，魚，作為以色列人的比喻，也是末日審判的區分：好魚與壞魚的區分，如同正義者與惡人的不同命運。

5，在奇妙的《約拿書》中，那個躲避耶和華的先知約拿竟然躲在了魚腹之中，但是他還是無法逃避：「你將我投下深淵，就是海的深處；大水環繞我，你的波浪洪濤漫過我身」，在約拿這樣反覆的祈禱和許願償還耶和華的救恩之後，「耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐出在旱地上。」（2：19）

6，當然，魚在《舊約》或猶太人的傳說中最為佔據核心位置的是《托比亞書》（Tobyah，這個名字Tobhiyah在希伯萊語中意味著「Yahweh是好的」！）。首先，這個故事是關於哀悼和埋葬的，在第二章托比亞的父親托比特不顧安危埋葬了自己的同胞。似乎因為過多的哭泣和悲傷使托比特（Tobit）失明了！如同另一個Jacques在他的《盲者的記憶》中寫道的――這是一個哀悼的故事，也是一個光明之給予、歸還的故事。其次，兒子托比亞和他的妻子撒拉的故事其實也是在重複亞伯拉罕和撒拉得子傳承後代的故事，因為天使拉斐爾的建議，托比亞把在洗腳時捉到的一條魚的心、肝、膽取出來（第6章），天使說這些魚有救治或保證的安全作用，而重要的是在新婚之夜燒掉心與肝化為煙――心與肝――不就是生命本身的借喻，驅趕走惡魔，這魔鬼曾經在新婚之夜殺死了撒拉以前嫁給的7個丈夫，從而使得婚姻被保護，而且他們重複了修復亞當夏娃婚姻的祈禱。同時，魚的膽則治好了托比父親的眼睛，使這個自認為在黑暗中如同死者一般的人重見光明，而且父子得以「相見」――相互看見彼此的相貌。

魚，在這裡，是生命的延續，是生命復甦的保證！在Botticini, Francesco的畫中，我們看到托比提著一條魚，似乎那是在三個天使――如同被亞伯拉罕所迎候款待的三個天使？和托比之外的第四個在行走的生命！因為托比的右手被天使牽著，而托比的左手則拿著魚！似乎「魚」是最小的第四個天使！在魚的陪伴下的行走――也是在跳躍――才是真正的上路和平安。最後，這個故事同時涉及的是財產報酬和剩餘價值的問題，是否天使帶來的魚――是禮物，不被交換的財產？

7，《新約•福音書》，在《馬太福音》13章44－50節耶穌也使用了撒網的比喻來區分開生命的不同：「天國又好像網撒在海里，聚攏各樣的水族；網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具里，將不好的丟棄了。」天國是一個如同魚在海里自由遊動的景象！而魚之為好魚與壞魚――我們可以在拉斐爾的畫中――看到它們的差別處理。那被彼得所打撈起的魚是被拯救的靈魂，而那被丟棄在岸上的魚，被下面的鶴警醒著——鶴在那個時代是教會警醒的保護它的會眾的象徵，將被捨棄，而且被天上飛著的渡鴉所吃掉！

在Konrad Witz的畫The Miraculous Draught of Fishes（1444. Oil on panel. Musée d'Art et d'Histoire, Geneva, Switzerland）的畫中，彼得跳進了水中，似乎他要成為魚！他不再害怕！而遠方豐裕的田野的世俗場景也是生命餵養的象徵，只有這個世界，這個無盡在外展的世界！天上帶來神秘光芒的雲朵也是照耀著這個世界。

我們也可以在畫家們畫的末日審判全幅是的帶有基督教啟示錄的場景中（帶有異教的意味？）看到「魚人們」，魚與人，魚鳥等雀躍的場景，如在荷蘭畫家Hieronymus Bosch（B. C. 1450－D.C. 1516）所畫的神秘宗教畫Garden of the Earthly Delights（C.1504－1510. Grisaille on panel. Museo del Prado, Madrid, Spain）中：在大地上卻近似「天國」的感官的盛宴中，上面有如鳥的魚被提著紅燈的天使駕馭著引導上升；在湖中，則有魚人和被抓獲的魚在相互迎候，歡騰跳躍；而圍繞著湖泊，則似乎是一群「正義」得救的人們抬著巨大的魚趕赴盛宴，後面就跟著馬、公羊等等，人群都在歡慶舞蹈；在畫的其他部分也有魚，而且Bosch的其他畫中還畫著飛翔的魚；魚，在他那裡成為慾望滿足或者生命得救「復活」的主導象徵。

在《福音書》中的生命書寫中，我們將看到幾個與魚有關的場景：耶穌的最初召喚作為漁夫的門徒們；五千人吃飽的奇迹；與魚有關的事件，繳稅以及打魚的比喻；最後則是復活時耶穌的吃魚。

8，《福音書》的開端，在《馬太福音》第4章，當施洗者先知約翰給耶穌以水施洗后，而且他被下到監牢后，耶穌就接著他開始傳道，因而他需要門徒！而最先招收的門徒就是在海邊打魚的漁夫們，這一方面是要應驗以賽亞的預言（4：14－16）：那坐在黑暗與死蔭之地的人――幾乎喪失了生命！另一方面，則是通過漁夫的身份指向「魚」的寓意（4：18－22）！

被耶穌召喚的最初的四個門徒是漁夫，耶穌召喚他們，耶穌的到來，耶穌之為彌賽亞，耶穌彌賽亞就是召喚，召喚打魚者，因為：耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（《馬太福音》4：19，和合中文版的翻譯失去了字面含義），在希臘語的字面表達上，意味著把你們當作人魚來製作或創造，或者說，使你們得到（產生，生產：poiesis）更多的魚如同得到更多的人。在這裡，魚，即是人。耶穌得到他們這些漁夫們的跟隨，如同他們這些漁夫得到「魚」――魚是他們賴以生活的食物，而在暗喻的意義上，意味著他們今後建立教會，尤其是彼得，作為教會的鑰匙――打開生命與《聖經》的鑰匙――要得到更多的信仰的會眾。在《馬可福音》的開端第1章16－20節重複了相同的場景。

9，在《路加福音》第5章1－11節中（第一集講過的），這個召喚門徒的場景更加複雜了：有一次，耶穌站在革尼撒勒湖邊，群眾擁到他前要聽天主的道理。他看見兩隻船在湖邊停著，漁夫下了船正在洗網。他上了其中一隻屬於西門·彼得的船，請他把船稍為劃開，離開陸地；耶穌就坐下，從船上教訓群眾。一講完了，就對西門說：「劃到深處去，撒你們的網捕魚吧!」西門回答說：「老師，我們已整夜勞苦，毫無所獲；但我要遵照你的話撒網。」他們照樣辦了，網了許多魚，網險些破裂了。他們遂招呼別只船上的同伴來協助他們。他們來到，裝滿了兩隻船，以致船也幾乎下沉。熏沐那彼得一見這事，就跪伏在耶穌膝前說：「主，請你離開我！因為我是個罪人。」西門和同他一起的人，因了他們所捕的魚，都驚駭起來。他的夥伴，即西庇太的兒子雅各（Jacques）、約翰（Jean），也一樣驚駭。耶穌對西門說：「不要害怕!從今以後，你要做捕人的漁夫!」他們把船划到岸邊，就捨棄一切，跟隨了他。

首先，事情發生在革尼撒勒湖邊，很多人擁擠著要聽耶穌講神的道，他自己卻要在船上，稍微離岸來講道。為什麼耶穌要與他們保持這個距離？是顯示他自己的唯一性，以及與他們的差異？或者，是暗示「道」之為話語本身來自於湖上，自己就如同在湖上為生的漁夫？你們這些聽道者就是「魚」！或者，為了轉向後面的奇迹？講完之後，耶穌要彼得把船開到水深之處去打魚；西門起初「不相信」可以打到魚，但是他們依話做了之後：不僅「圈住了許多魚，網險些裂開」（第6節），甚至，「魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。」（第7節）。在不可能的地方得到了意想不到的收穫，不可能成為可能――因為彼得依從了耶穌的話――在驚訝之中！而且是可能的不可能――網的裂開和船的沉――都是生命盈餘的暗示！

這個時候，彼得的生命突然發生了改變，他跪在耶穌面前，而且稱自己為「罪人」，因為他自己的不相信？畢竟剛才他已經聽了耶穌的講道了！這裡，耶穌在以他們生活的命脈――得魚――作為他的佈道言語的見證和實踐？而耶穌的回應是：「不要怕，從今以後，你們將要抓住生命了」在希臘語的字面上應該翻譯為：「抓住生命」，同樣，和合中文版的《聖經》翻譯沒有反映出字面含義，而是翻譯為「得人」，也許，中文的翻譯者在內心已經相信：在Luck的書寫中，得人與得魚，其實，都是得——生命！

10，魚――人――生命，這個轉換，在《路加福音》的11:9-13中則是：所以，我告訴你們：你們求，必要給你們；你們找，必要找著；你們敲，必要給你們開。因為凡求的，就必得到；找的，就必找到；敲門的，就必給他開。你們中間那有為父親的，兒子向他求餅，反而給他石頭呢﹖或是求魚，反將蛇當魚給他呢？或者求雞蛋，反將蠍子給他呢？你們縱然不善，尚且知道把好東西給予你們的兒女，何況在天之父，有不更將聖靈賜與求他的人嗎？這裡，指向的是一個禮物給予與饋贈的場景，魚――之為禮物給予的例子，這是生命的例子――與「蛇」的對比，無疑是回應和拯救《創世紀》中因為蛇的誘惑而吃了知識樹上的果子而墮落了的生命。同時，如果我們以法語來思考，是的，我們的這個思考一直是在法語中進行的！在另一個Jean-Luck [Nancy]的指引下展開的，魚（poisson）也是毒藥（poison），另一個Jacques的La Pharmacie（《柏拉圖的葯》，見《播散》），這另一個雅各，是被Jean-Luck所書寫《雅各書》中的猶太－基督徒的l另一個Jacques，如同這另一個雅克所書寫的卡夫卡式的「另一個亞伯拉罕」，總是會有另一個或它異的出現！如何不思考饋贈禮物與毒藥的浸染播散關係？也如同那些被分辨出來被拋棄的魚，在拉斐爾的畫中則是那些鰻魚和蟹了。

11，《約翰福音》最後一章（21：1－14）：耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上。20:31 但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。21:1 這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊，又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面。有西門彼得，和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說，我打魚去。他們說，我們也和你同去。他們就出去，上了船，那一夜並沒有打著什麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上。門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說，小子，你們有吃的沒有。他們回答說，沒有。耶穌說，你們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的那門徒對彼得說，是主。那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海里。其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌對他們說，把剛才打的魚，拿幾條來。西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條。魚雖這樣多，網卻沒有破。耶穌說，你們來吃早飯。門徒中沒有一個敢問他，你是誰？因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。21:14 耶穌從死里復活以後，向門徒顯現，這是第三次。

12，《Luck-路加福音》最後一章「在以馬恈斯的路上」（24：26－49）：當耶穌與他們坐下吃飯的時候，就拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們。他們的眼睛開了，這才認出耶穌來；但他卻由他們眼前隱沒了。他們就彼此說：「當他在路上與我們談話，給我們講解聖經的時候，我們的心不是火熱的嗎？」他們遂即動身，返回耶路撒冷，遇見那十一門徒及同他們一起的人，正聚在一起，彼此談論說：「主真復活了，並顯現給西門了。」二人就把在路上的事，及在分餅時，他們怎樣認出了耶穌，述說了一遍。他們正談論這些事的時候，耶穌立在他們中間，向他們說：「願你們平安!」眾人害怕起來，想是見了鬼神。耶穌向他們說：「你們為什麼恐惶﹖為什麼心裡起了疑慮﹖你們看看我的手，我的腳，分明是我自己。你們摸摸我，應該知道：鬼神是沒有肉軀和骨頭的，如同你們看我，卻是有的。」說了這話，就把手和腳伸給他們看。他們由於歡喜，還是不敢信，只是驚訝；耶穌向他們說：「你們這裡有什麼吃的沒有﹖」他們便給了他一片烤魚。他便接過來，當他們面前吃了。耶穌對他們說：「我以前還同你們在一起的時候，就對你們說過這話：諸凡摩西法律、先知並詩篇上指著我所記載的話，都必須應驗。」耶穌遂開啟他們的明悟，叫他們理解經書；又向他們說：「經上曾這樣記載：彌賽亞必須受苦，第三天要從死者中復活；並且必須從耶路撒冷開始，因他的名向萬邦宣講悔改，以得罪之赦。你們就是這些事的見證人。

（文獻來源：xkjdavid@yahoo.com.cn）

耶穌與「五餅二魚」

「魚」是復活的耶穌，是彌賽亞（Messiah）！這是復活的彌賽亞在第一次化身以及在十字架死去之後的第一次到來！

在約翰（Jean）與路加（Luc）一起（Jean-Luc）書寫的福音書的最後，對復活的書寫中，都寫道了「魚」，而且是耶穌吃魚這個事件。在重複了其他福音書（馬可福音相對而言比較簡約）共有的對門徒的最初召喚（尤其是打魚的漁夫彼得的召喚）之後，這裡添加的是對耶穌復活的見證或證明！通過吃魚來見證！

為什麼是吃魚？而不僅僅是「吃餅」（當然這裡也提到了餅），這是聖餐禮上被分享的身體？我們不想追問為什麼後來在聖餐禮中主要是吃餅而不是吃魚？最後的晚餐的儀式主要是指向死亡的，而吃魚是指向生命？但是，在這裡，在「約翰－路加」的福音書中，魚之分享似乎更加重要？

書寫，魚，魚之書寫，在彌賽亞之為彌賽亞，無論作為召喚的開始，還是最後，那是一個新的開始，都是對彌賽亞生命的見證。

首先，魚是生命的饋贈，魚是生命的給還，而且也是聖靈給予的指引！那是復活的生命。但是這裡的給予並不是對稱的，因為「你們縱然不善，尚且」的邏輯是自身意識與自身回還的打破與超越，一個不善的惡人（他給予的禮物不是毒藥？）給出了自己所沒有的！同時，這裡的給予也是應許的見證！而且是未來的饋贈――聖靈之給予――在到來之中。

在法語中釣魚pêche與péché（罪孽）詞性和發音相似，我們不知道它們是否在辭源上有著內在關聯，魚之為魚，魚之得也可能是罪惡？是毒藥！也如同耶穌向世上的王，服從有限經濟循環的王，交納稅時所發生的讓「魚」給出銀幣：「你且往海邊去釣魚，把先鉤上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」（《馬太福音》，17：24－27），為什麼是魚吐出銀幣？那是另一種「經濟」？來自自然的、生命的給予？

魚之得，是生命的獲得，生命不是現成就在這裡的，而是在彼處，在別處，例如，在深水之處，生命是在那裡要去「再次」獲得的。耶穌的到來，耶穌的召喚，是生命的召喚，他召喚悔改，那是生命的重新獲得，最初的跟隨是傾聽生命的聲音，是生命與生命之間的召喚，跟隨耶穌，他之為道路與生命，也是得到他的生命，耶穌即是魚。在這個意義上，是所有世界的生成，產生了生成的世界，這是產生世界，這是產生一個世界，很多的世界，這即是發現它們的相鄰的區域和它們的不可分辨的區域。」（Gilles Delenze,F.Guattari: Mille Plateaux,Minuit,1980.p.343），是的，成為魚，即是德勒茲所言的「成為逃逸的線」，在中國文化的生命書寫中，那是成為「遊動」的變象或易象。在這裡，在福音書中，則是生命的變形，成為魚！最初的共通體是生命的共通體，是生命與生命的相遇！

我們就來到了五千人吃飽的奇迹之中，除了重複同觀福音書的描述之外，在《約翰福音》，「魚――生命」之間的聯繫則被無盡擴展了，魚之吃，指向耶穌的生命是與他的話語，他的身體，他的靈或呼吸，而且與他的復活聯繫在一起的。

當我們來到Jean的書寫中――《約翰福音》整個的第6章，對這個不斷被重複的五千人吃飽的奇迹場景的表現是最為豐富的。要詳細分析這個場景不是我們這裡的任務。在這裡，我們只是在另一個「約翰－路加（Jean-Luc）」法語書寫的指引下，展開「魚」之豐富的變形：生命的共在，共通體的外展，身體或生命的蹤跡，生命給予的外銘寫，靈魂化的身體跳躍著復活！

這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比里亞海。有許多人，因為看見他在病人身上所行的神跡，就跟隨他。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。那時猶太人的逾越節近了。耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說，我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？他說這話，是要試驗腓力。他自己原知道要怎樣行。腓力回答說，就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說，在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚（即五餅二魚的故事）。只是分給這許多人，還算什麼呢？耶穌說，你們叫眾人坐下。原來那地方的草多，眾人就坐下。數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人。分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說，把剩下的零碎，收拾起來，免得有糟蹋的。他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。眾人看見耶穌所行的神跡。就說，這真是那要到世間來的先知。耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。

耶穌然後拿起餅與魚，祝謝了，就開始分給眾人去吃！餅與魚都是小，愈是分愈是小，愈分愈小！愈小愈分？「分」！一直在分，據說，「分」了五千次或者四千次！或者更多！這些數字不過是一個虛數。想想五千人一個個在傳遞，在「分」的過程——那是多麼壯觀的「場景」？！讓人驚訝的場景！

為何如此「小或少」的餅與魚能夠如此的分下去？「分」得如此之多！是的，分，可以「分」，再小的事物都可以被分，無限的微分！有限的事物可以無限地分，小，少，竟然在增多！「小」或「少」如何增多？而「少」或剩餘的一直可以被分下去，一直可以讓「分」，保持，下去，這個保持已經是無限了。一直還有魚，在分與之中，一直還有餘下的，一直還有魚，一直還有餘。在分給之中，分－享，那是生命的給出，不是減少，而是增多，那是，愛，愛的真諦在於愈給愈多，這個彼此的「分享」中，既是分出－給出也是接受，享有，形成了生命的共在！

在耶穌這裡，剩餘的依然可以再次分出去，可以無盡的分給出去，不僅僅是這裡的五千人，而是整個世界，世界之為共通體，也是在這樣的分給中無盡展開的。不僅僅如此，剩下的「也裝滿了十二個筐子」，這裡的數字如同前面的五個大餅與兩條魚的數字也是暗示，十二是以色列的整個象徵？也是世界本身被拯救的總體數目！

魚，之為魚，一直是生命繁衍繁殖之豐裕的象徵，魚，還一直是魚群，是復多的！如同另一個Jean-Luc所言，生命是，「獨一復多的存在」（Jean-Luc Nancy:Être singulier pluriel，Galilée, 2000）！復多的logos一直在出生！我們在Patinir Joachim名為The Feeding of the Five Thousand 的畫中，就看到了那個不斷在擴展膨脹的人群，似乎那是一塊碩大的餅，或者是一條在生長的魚！那個碩大的橢圓形的人群，向著遠處擴展開來，無窮無盡！

對共通體共在的解釋是生命的書寫！這個生命作為活命的糧食，如同餅與魚，也是生命的生命！魚是可以吃的，如同耶穌說：「我所要賜的糧，就是我的肉」「（6：51），「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」（6：55），但是，這肉這魚肉來自天上！在耶穌的話語中，食物或魚從三個主要方面上發生了變異：天上的食物與摩西的嗎哪對比，這是不同的工作；耶穌的身體之為食物是可以吃的生命糧食，不同於（石頭般？）的律法；這個被分享了的身體食物是「靈」，是可以使生命復活永生的條件！

魚，有骨頭有肉的魚，如同有骨有肉的身體，這是對觸摸的召喚，但是，也是對不可觸摸的觸感。如果在耶穌活著的時候，他們不相信，沒有去觸摸，在他死去之後，不敢但是意圖去觸摸，因為觸摸是相信的證據，他們就依然沒有明白生命之觸摸的見證的「法則」，觸摸之為見證，那是不可觸摸的之不可能的可能性！

同時，生命的閱讀也是打開《聖經》的鑰匙。是生命在「教導」我們如何去閱讀《聖經》，以及閱讀耶穌的行為本身，閱讀他的姿態與步伐；這也是「教化」我們如何去閱讀那正在到來的書――《福音書》與《新約》――Jean-Luc-Jacques－Deleuze所書寫的書！變異之書，不再是經典之書。因此，耶穌與門徒們的吃魚是一個閱讀聖書的儀式，是一個生命的解釋學原則！也許這是《新約》最為重要的解釋學原則，如同保羅後來的論證？它是打開聖經的鑰匙！

（文獻來源：xkjdavid@yahoo.com.cn）