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學習筆記:為什麼說美國是一個「政教合一」的國家?

作者:kylelong  於 2012-3-29 08:54 發表於 最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:學習探討|通用分類:政經軍事|已有29評論

 

 

據說,美國憲法上明文規定不得設立國教,但是,為什麼美元上印有這麼句話:「In God We Trust」?或者說,要使用美元的人一定要信仰神?

 

有人這樣解釋:將「In God We Trust」雋語印在美國的鈔票銅幣上,廣泛被使用傳講,並無不妥。關於這一點,還有一個故事:第十巡迴上訴法院在1996Freedom From Religion控訴美國的政府,不得在鈔票錢幣上印有「In God We Trust」字樣的官司中,否決了原告的論點。法院說「In God」最多只是儀式上的自然神論(Ceremonial Deism),不能等同於宗教的信息,並沒有違反「政教分離」的真正意義。

 

絕大多數中國人對美國的了解,來源於好萊塢所展現的一個極端物質化、完全世俗化的國家形象。與事實相比,這是一個巨大的誤解。事實上,95%的美國人相信上帝存在。再看看美國歷史,美國在本質上就是一個由清教徒建立的、基督新教具有巨大影響力的宗教國家。「美國的核心文化向來是,而且至今仍然主要是1718世紀創建美國社會的那些定居者的文化」。「信仰盎格魯—新教的定居者的社會這一起源,比任何因素都更加深刻地、更加持久地對美國的文化、體制、歷史發展及特性起了定形的作用」

 

美國的建國之父們把他們建國的合法性依據全部訴諸於「上帝」,訴諸於基督新教中的「天賦人權」和「主權在民」「政府為民」的思想。美國《獨立宣言》開宗明義說:「人人都從『上帝』那裡被賦予了一些不可轉讓的權利,其中包括生命自由和追求幸福的權利」,在以後的章節中《獨立宣言》說,因為英政府踐踏這些權利,所以他們才要求獨立,建立保護人民的政府,「向這個世界的最高的裁判者」上帝「申訴」獨立「意圖的公正」,並且「對『上帝』的庇護充滿了信心」。

 

美國人至今仍然抱有的「美國是『上帝』祝福的國度」,「美國人要將世界領向善」的天命思想和使命感,就是美國人從殖民的時期開始的先輩傳下來的傳統,它傳承於基督教的選民意識和救世主義,由來於清教徒的改造社會和改造世界的天命意識。當然,美國政府的所作所為是否都是以上帝之名,或者遵循上帝的意旨,那是另外一回事。

 

從以上所述,我們可以看到,美國不是一個自然形成的國家,而是由一些因為宗教原因而遷移北美大陸的新教徒所創建的宗教國家。這些新教徒建國的目的是在新大陸實踐新教理想,在新大陸實現新教的宗教目標。可見,美國一開始就是一個是建立在新教徒意識形態之上,為新教意識形態所驅動,為實現新教徒意識形態為目標的國家。新教的價值觀是這個國家產生的動力,也是這個國家以後的政治經濟社會生活的主導力量。因此,我們可以這樣說,美國自建國以來的總統絕大多數都是基督教徒。

 

從以下所列的一些對美國歷史有影響的美國總統的宗教背景,我們可以看到宗教勢力在美國政治背後的影響力:

 

美國第一任總統國父華盛頓認為,美國的獨立是「上帝」的恩典,他曾經說「美國人民比別的國家更有理由承認,『上帝』介入過他們經歷的諸事。美國人不應該忘記,『上帝』的大能在我們的革命時期多次彰顯,全能的『上帝』是我們唯一的保護。」他在總統就職典禮上,親吻《聖經》,手按《聖經》宣誓,並且在正式誓詞之外,另外說了一句「我宣誓,我祈求『上帝』的保佑」。以後歷屆總統都向《聖經》宣誓,並在就職演說中祈求「上帝」的保佑。另外,在獨立戰爭期間,華盛頓命令所有軍官把向士兵宣讀禱告文作為一天的開始,並於17767月開始在自己的部隊配備隨軍牧師。自此以後直到今天,美國軍隊一直保持著士兵作戰前禱告並在軍隊中配備牧師的習慣(即:美軍從建立初期起就是一支宗教武裝)。

 

第二任總統亞當斯,曾經志願做一名全職的基督教牧師,為此進了哈佛大學專修神學。在擔任總統遷入白宮后,亞當斯下令在正式的餐廳刻上禱詞:「我祈求『上帝』,將最好的祝福賜予這座屋子和以後居住在這裡的每個人,但願唯有誠實睿智的人永遠在這屋檐下治理!」這個禱告詞至今刻在白宮的餐廳上。

 

林肯,這位以維護美國統一而被銘記的總統,為表示虔誠總是站著禱告。他發表的眾多演講也聽起來就像宣教士在教堂中佈道。他於1863年末簽署感恩節公告,使感恩節這個由早期清教徒創造的慶典活動成為美國歷史上的永久性節日。

 

麥金利,這位曾經發動了美西戰爭,從西班牙手中奪取了菲律賓,將美國的殖民地延伸到了中國門口的美國總統,是衛理公會教友。他說「我相信基督的神性,並認為基督教是世界文明最強大的因素。」

 

羅斯福,綽號「強人基督徒」。因為在他的信念中,更傾向於「因行為稱義」的教義,竭力推崇靠行為得勝。他說:「我相信《雅各書》,基督徒不能只單單聽道,而且要行道」。羅斯福堅持去歸正會教堂做禮拜。

 

威爾遜是長老會信徒,他多次表示,美國是一個基督教國家,「上帝」庇佑的美國負有全球性使命。

 

杜魯門是個浸禮會信徒。杜魯門在口袋裡總隨身帶著自己的祈禱文。

 

艾森豪威爾在他擔任總統期間,他要求在《效忠誓言》中加上「美國歸『上帝』主宰」的字樣,在貨幣上印上「我們信賴『上帝』」的字樣。

 

卡特是位信仰非常虔誠的南方浸禮會教友,上世紀70年代的基督教復興運動「耶穌運動」將卡特推上總統寶座。為了回應基督教保守派的支持,卡特執政期間,將人權宣布為美國外交的基石。

 

里根以保守的基督教信仰著稱。里根說,「我始終堅信凡事都有某種神意的安排」,「除了相信這是『上帝』的計劃,我解釋不清楚我是怎麼當選為總統」。里根極為認同基督教保守派福音派教義,里根在位期間表現出來的堅決的反共態度有賴於他的福音派信仰。他因為搞垮了蘇聯和啟動了80年代的世界的「民主化潮流」,而被基督教保守派認為是美國建國以來最偉大的總統。

 

老布希在位期間經常邀請福音派領袖葛培理到白宮祈禱,並作小布希的宗教導師。(葛培理自卡特時代起就是白宮的宗教導師,與布希家族一致關係密切。)

 

1993年上任的柯林頓是南方浸禮會的信徒,這位以口才著稱的總統同樣熟知《聖經》和基督教神學,可以自如地運用基督教福音派的言辭。

 

小布希是美國基督教保守勢力的代表,這些勢力支持他發動兩場對伊斯蘭世界的戰爭——阿富汗戰爭與伊拉克戰爭。

 

20109CNN電視報道,在新墨西哥州的一個與選民對話的非正式場合,一位婦女問奧巴馬總統,他為什麼要信仰基督教的時候,他如此回答:「我作基督徒是自己的選擇。」「這就是我努力去做的。這就是我每天的禱告。我想,我的公職就是我表達自己基督教信仰的一部份。」但是,他也沒有藉此傳教,而是選擇講述:他「深深相信,這個國家堅固基礎的一部份就在於,雖然它基本上是一個以基督教為主的國家,它能夠接納不同信仰的人群,我們有猶太教徒、穆斯林、印度教徒、無神論者、不可知論者、佛教徒,以及其它各種不同追尋恩惠的途徑。對待他們,就像對待我們自己一樣,我們都當存著敬畏和尊敬的態度。這是使得這個國家偉大的一部分原因。」

 

在多數情況下,美國總統的競選者必須強調自己的虔誠的基督教信仰。否則幾乎沒有獲選的可能。

 

美國的政黨也深受宗教的影響:美國共和黨的主要的社會基礎是基督教保守派,林肯、里根、大小布希等總統都隸屬於這個政黨。共和黨的主要支持來自於福音派人群,福音派領袖葛培理自卡特時代起,就是白宮的座上客,對白宮的決策有著巨大的影響力。

 

福音派堅信《聖經》的每一句話都是真理,堅持用《聖經》的教義來指導社會生活,《聖經》的標準直接成了他們對世俗事務的判斷標準。共和黨的社會政策基本上反映了福音派的社會訴求,共和黨反對墮胎、反對同性戀、反對進化論,基本上反映了基督教保守派的價值標準。

 

小布希入主白宮后,出於基督教保守派的見解,建議美國的小學課堂應該講述《聖經》的「創世說」,不能只講「進化論」。現在,在講述「進化論」的學校里,類似於創世說的「設計論」也成了必講課程。而福音派則主張,應該將進化論驅逐出學校。現在,僅保守派中的福音派,就佔美國成人人口的三分之一,他們是共和黨的主要選票來源,是共和黨能夠60年代以後主導美國政壇的主要原因。

 

美國的另一大政黨民主黨也是一個深受宗教左右的政黨。民主黨在誕生之初,主要依靠猶太教、天主教、以及保留了天主教傳統的新教信徒的支持。在近幾十年,民主黨為贏得政權,不得不回應美國社會的宗教復興和更加宗教化的傾向,開始向基督教保守派靠近,逐漸成為一個與共和黨有什麼差別的政黨。

 

20世紀60年代以來,民主黨執政的12年中,有四年是由靠基督教信仰而著稱的卡特掙來的。民主黨柯林頓總統為贏得基督教保守派的支持,曾多次造訪福音派總部全國福音派教會聯合會,與副會長奇齊克合影八次。柯林頓將福音書背誦得非常流暢,並在演講中大量引用。在其當任期間,柯林頓的人權外交比共和黨前任老布希有過之而無不及。

 

當奧巴馬出現在全國舞台時,許多民眾不確定他的信仰是什麼,多達1/5的人認為他是穆斯林。他此前表示,雖然沒有生長在一個宗教家庭,但自己在成年時已選擇皈依基督。前不久,奧巴馬總統試圖強調自己的基督教信仰。他對一群關鍵選民說,自己每天早晨都祈禱,而且制定的經濟政策基本原則也符合耶穌的教義。

 

關於宗教對美國政治的影響,法國著名的政治學者托克維爾在其《美國民主》一書中說「在美國,宗教雖然不直接參加社會的管理,但卻是政治設施中最為重要的設施」。美國政治學者肯尼斯·沃爾德說,「對美國的的宗教實證性歸納看來,從19世紀初一直到現在,美國一直是基督教世界最具宗教性的國家之一」。猶太作家愛布拉姆斯說:「美國的文明建立在基督教的基礎上」,「挪開《聖經》這一引導美國這所大船的星座,整個美國文明的大廈就會轟然倒塌」。美國最高法官道格拉斯曾說,美國人是個「信教的民族」。

 

對美國大多數普通民眾來說,道德倫理就是基督教。全國範圍內,選民都很關注信仰問題。2/3的選民稱,總統候選人擁有強烈的宗教信仰,這一點很重要。依據美國蓋洛普的調查,在美國,有95%的人「信仰上帝」,其中,86%為基督徒。美國所表現出來的強烈的宗教性,在現代,除了一些政教合一的伊斯蘭國家之外,在全世界是絕無僅有的。

 

可見,美國在本質上是以基督教新教為國教的宗教國家。美國的宗教性使人可以將其政治看成神權政治,而不是世俗政治。美國總統,則是名副其實的大牧師。

 

    所以說,美國是一個地地道道的「政教合一」的國家!

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發表評論 評論 (29 個評論)

回復 白露為霜 2012-3-29 09:16
「政教合一」在美國並不是一個貶義詞。很多美國人並不認為有什麼錯。
當然,除了新教徒之外,天主教徒也有當上總統的(JFK)。這一次摩門教徒也可能當選總統。所以並不是排他的。
回復 John121 2012-3-29 09:20
拜讀啦。不過自己要先搞懂「政教合一」的概念在發帖。「宗教國家」和「政教合一」是兩個概念。
回復 whyuask 2012-3-29 09:23
政教合一嚴格說來是教宗統轄世俗權柄,即使寬泛說來也得是教會對世俗權力更迭有決定性干涉能力,
美國完全不符合。總統選舉時如果教會介入多半會是敗筆。
所以美國完全不是政教合一。
這跟多少人信教沒有聯繫。而且不每周去教堂的人號稱信教也是泛信。
回復 Cristal 2012-3-29 09:25
剛建國教會就很有權利。
回復 活水湧泉 2012-3-29 09:31
說的對~~
回復 陳營 2012-3-29 10:19
這是一篇有根據說服力極強的文章,好。說美國是政教合一的國家還真的有些膽量才是,因為憲法上是否定這個認定的。雖然美國是基督教立國,但是政府的任何行為都與教會無關,至少在形式上它不是「政教合一」,我也想過基督教會在政府里的作用。難道僅僅是政府的一個裝潢嗎?不過未曾細想,更不曾向樓主這樣深入探究,向樓主學習。
回復 kylelong 2012-3-29 10:36
白露為霜: 「政教合一」在美國並不是一個貶義詞。很多美國人並不認為有什麼錯。
當然,除了新教徒之外,天主教徒也有當上總統的(JFK)。這一次摩門教徒也可能當選總統。所以 ...
政治本身也是一種宗教。
回復 kylelong 2012-3-29 10:41
John121: 拜讀啦。不過自己要先搞懂「政教合一」的概念在發帖。「宗教國家」和「政教合一」是兩個概念。
謝謝點評。美國的「宗教國家」概念,是多數人認可的。「政教合一」的概念,是我提出的。看有多少人認可。
回復 kylelong 2012-3-29 11:11
whyuask: 政教合一嚴格說來是教宗統轄世俗權柄,即使寬泛說來也得是教會對世俗權力更迭有決定性干涉能力,
美國完全不符合。總統選舉時如果教會介入多半會是敗筆。
所以美 ...
所以,你覺得美國只是一個宗教國家,而不是政教合一。

但這個「宗教」只是指基督教和天主教。
回復 kylelong 2012-3-29 11:11
Cristal: 剛建國教會就很有權利。
  
回復 kylelong 2012-3-29 11:11
活水湧泉: 說的對~~
  
回復 kylelong 2012-3-29 11:26
陳營: 這是一篇有根據說服力極強的文章,好。說美國是政教合一的國家還真的有些膽量才是,因為憲法上是否定這個認定的。雖然美國是基督教立國,但是政府的任何行為都與 ...
謝謝點評。

美國政府雖然不把宗教納入政體,比如象梵蒂岡、伊朗那樣,但實質上是,宗教的能力,或者影子是很強大的。
回復 meistersinger 2012-3-29 11:34
好象不太對。美國宗教勢力很強,可是教會(複數)並不能直接影響美國政治。很多政客和活動家是利用宗教選民的勢力來達到他們的目的。
回復 whyuask 2012-3-29 11:48
kylelong: 所以,你覺得美國只是一個宗教國家,而不是政教合一。

但這個「宗教」只是指基督教和天主教。
值得商榷。
我覺得美國泛基督教有廣泛影響力和正面形象,正是因為教會不介入政治,也不干涉任何不信教的人,所以美國甚至不是「宗教國家」。

獨立宣言比較好的中譯應該是「秉造物主之賜……」(WIKI採用此譯法)不是特指基督。
回復 陳營 2012-3-29 19:51
kylelong: 謝謝點評。

美國政府雖然不把宗教納入政體,比如象梵蒂岡、伊朗那樣,但實質上是,宗教的能力,或者影子是很強大的。
我所疑惑的就是美國以上帝的名義做的事情與聖經經文相矛盾的情形如何解釋呢?
回復 Cristal 2012-3-29 20:49
kylelong:   
  
回復 此山中 2012-3-30 02:03
in god we trust, 俺理解,美聯儲的意思是宣布:」俺們對天發誓,這張美元是具有真實價值的「,in god we trust this bill has value. 如果他們說:trust me, I will return the money,估計馬上美元被打回廢紙的原型啦。

哈哈,何止美帝是個政教合一的國家,整個資本主義制度都是建立在一神宗教的信心,盼望與博愛之上的。基督宗教雖然遠不如佛教嚴謹深刻,然而他的教義卻完美無缺的配合資本主義對於順服合約,建立投資人的信心,剝削合法性的需要。。。

俺們的標準warranty letter上都會以這麼一句結尾: this Warranty shall not apply to the damages caused by Act of God. 這麼說簡直是天衣無縫的完美哇!所有的責任和義務都被清晰準確的描述了。一切不確定性都定義為god's will。這樣大家都可以move on,可以接著冒險啦!
回復 kylelong 2012-3-30 08:07
whyuask: 值得商榷。
我覺得美國泛基督教有廣泛影響力和正面形象,正是因為教會不介入政治,也不干涉任何不信教的人,所以美國甚至不是「宗教國家」。

獨立宣言比較好的中 ...
我們大家只是看到了一個表象,那就是美國的宗教不介入政治。但宗教是個無形的東西,就如中國的官員,總有一個枕邊風,隨時會影響決策。這就是宗教的影響力。正因為美國的宗教對政治有如此強大的影響力,所以,沒人會忽視這一點。相反,在很多其它國家,就不存在。
回復 kylelong 2012-3-30 08:09
meistersinger: 好象不太對。美國宗教勢力很強,可是教會(複數)並不能直接影響美國政治。很多政客和活動家是利用宗教選民的勢力來達到他們的目的。
的確,美國的教會(複數)並不能直接影響美國政治,但美國的宗教會影響美國的政治。
回復 kylelong 2012-3-30 08:21
陳營: 我所疑惑的就是美國以上帝的名義做的事情與聖經經文相矛盾的情形如何解釋呢?
一般來講,教徒們都會這樣說:聖經經文的解釋權在上帝。

其實,聖經經文的解釋權就在當權者手中。正因為不同宗教教派對於聖經有不同的解釋,才會導致基督教的分裂,分列為天主教、新教、東正教等等,以及幾百個教派。

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