＜基督耶穌的好執事＞

＜基督耶穌的好執事＞
讀經「提前4: 6-16」「你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育……。」在提摩太前書第四章的這段經文中，使徒保羅教導提摩太說：「你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事」。這裡的「執事」被稱為基督耶穌的，可見這是按著在基督面前心靈所受的感動，從主所領受的責任。作基督耶穌的好執事就要把這末世的危險，異端的引誘，鬼魔的道理，教會裡假冒為善的人，「提醒弟兄們」。傳道人不單單要從正面傳揚救恩，也要攻擊異端，如此才是基督耶穌的「好執事」。有人認為只要正面講神的愛，神的公義就行了，但聖經的教訓並非如此，如果沒有異端的發生，我們當然應從正面傳講神的道，但如有異端發生，就應該攻擊異端，把這末世異端的危險，邪靈的工作，錯誤道理的內容顯明給信徒知道，如此才是基督耶穌的好執事。通常那些不肯顯明異端錯誤的，必定是要跟異端有所妥協，或是自己在真道上不追求，對異端的內容完全沒有認識，或是恐怕得罪人，不願為基督的真理爭戰，這樣的人就不算是一個「基督耶穌的好執事」。另外基督耶穌的好執事對於真道的話語應有服從的態度，提摩太是具有這種態度的。如果作主的僕人，對神的話語沒有服從的態度，就很難叫別人對神的話有所服從。保羅稱讚提摩太向來服從神的真道，我們也都要這樣服從神的真道。「善道」是指提摩太從前所領受的，是保羅所給他的真理教訓，他向來都服從這些聖經真理的教訓，因此保羅說他在善道上得了教育，在神的真理上受過教育。

「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許」。保羅在提到敬虔之先，他先提醒提摩太要棄絕世俗的言語。因為世俗的言語和敬虔有密切的關係。如果我們的口常說一些輕浮的、世俗的、詭詐的話，而沒有戒除淫詞妄語、惡毒、諂媚人的話，如此就跟我們事奉神的地位不相稱，跟我們敬虔的生活不合。這「世俗的言語」就是世人常講的話語，如惡毒咒罵的話、謊話或是說一些下流的話等。世俗的人常有一些不好的口頭禪，信徒在信主之後，不但說話要小心，在口頭禪上也應該有改變，不再說從前世俗人所用的口頭禪。有些人罵人罵慣了，有的人說「該死」說慣了，無論說什麼都加上「該死」兩字。我們信主以後就要棄絕世俗的言語，尤其在教會裡事奉主的人，更是要在這些話語上，潔凈我們的嘴唇，以顯出我們與世俗的人有別。「老婦荒渺的話語」，就是年老婦女，空閑時常編造一些荒渺怪異故事，這些故事都與基督教信仰有關，若信徒將這些荒誕怪異的傳說參入在聖經的真理之中，不但會發生信仰上的混亂，而且信心也會動搖。因此保羅提醒提摩太，不但他自己要棄絕這些話語，也要吩咐信徒棄絕這些荒渺的話語，並要「在敬虔上操練自己」。這「敬虔」就是向神獻身，活出討祂喜悅的生命，這隻有神生命的人，才有敬虔的可能。而信主的人就有神的生命，這生命的本性是敬虔的，所以敬虔是源於神的生命。也許有人會問：為什麼要操練呢﹖因為我們若要把神的生命活出來，就要操練。
這「操練身體」，是指日常鍛煉身體。保羅並不否認操練身體是有益處的，只是說「益處還少」，因這隻不過是數十年肉身的健康而已。若操練敬虔就有永遠的價值，是得著今生和來生的應許，可見在敬虔上操練自己是多麼的重要。可是今天在信徒中，真正在敬虔上操練自己的人，一百個人中不知道有幾個。甚至還有許多信徒，根本不知道什麼是敬虔，這樣又怎能在敬虔上操練自己呢？

接著保羅說：「這話是可信的，是十分可佩服的」。表示保羅對神的話深信不疑，不但相信，且十分佩服。因他對神的話之信服，故在不知不覺當中有這種感嘆，覺得神的應許是這樣可靠。我們也應該對神的話完全信服。「我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神。祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」
保羅在此指出，一個傳道人要怎樣才可以不灰心，才可以甘心為主「勞苦努力」，乃是持定我們的指望，因為我們知道一切的勞苦和努力都不是徒然的。人雖然不了解我們為何勞苦，為何操練敬虔，為何棄絕世俗的言語，為何要反對異端，並攻擊那些傳講錯誤道理的人，但神卻能明白這一切，並且由於我們所作的一切都存在神那裡，就不會感覺灰心了。從這裡也可以看出提摩太當時在工作上似乎也有一點灰心，所以保羅這樣勸勉他。而「永生的神」是這指望的根基。「萬人的救主」，是指耶穌基督是拯救萬人脫離罪惡的救主。對已經蒙祂拯救，成為祂兒女的人，祂更是他們的救主，要在他們蒙拯救、成為神兒女以後，一路上拯救他們脫離各樣的危險和試探、各樣不易勝過的罪惡，最後祂要接他們到榮耀里。這就是我們的指望，因此每個事奉神的人應常常把這個指望放在心中，常常思想、提醒、免得我們疲倦灰心。「這些事，你要吩咐人，也要教導人」。「這些事」，是指我們的指望是在乎神，以及關乎「操練敬虔」和怎樣為主勞苦的事。這些事都是神僕人不但要自我勉勵，同時也要吩咐人、教導人的。保羅在這裡提到兩種人要提摩太留意，一種人需要他要站在屬靈的地位上來吩咐那些不肯服從真道的人，正如本書一章所說，保羅要提摩太囑咐那幾個傳異教的人，不可傳異教。另一種人則需加以教導，因為他們不明白主的道理，很容易受到誘惑，需要耐心來教導他們。所以主的僕人應根據各個信徒的情形，來決定如何培養他們的靈性，如此才是一個好牧人。

「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」。保羅在此教導提摩太，怎樣可以叫人不小看他年輕，就是他「要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」。保羅要求提摩太，在以上的五件事上，都作信徒的榜樣，而不是在一兩件事上作信徒的榜樣就滿足，神對祂的僕人的要求，是各方面都可以作信徒榜樣的。這是否說除了年輕的提摩太以外，那些年老的信徒和站在重要地位的長老執事們就不需要作信徒的榜樣呢？當然不是，假如保羅要年輕的提摩太作信徒的榜樣，那些年老的一輩更應該在言語、行為、愛心、信心、清潔上都作信徒的榜樣了。「你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來」。「宣讀」就是在會堂里大聲誦讀聖經。因為當時的聖經不像今日這樣普遍，都是用人手抄寫的，所以那些有聖經的人，常在會堂里大聲「宣讀」聖經給其他的人聽。這「勸勉」是根據聖經的亮光，給會眾一些勸勉的話。「教導」則注重在叫人明白聖經。而這裡重要的是「為念」，保羅要提摩太以宣讀、勸勉、教導「為念」，意思就是要以他自己傳道的工作為他生活的中心，心中所常常思想如何能夠宣讀得好、勸勉得好、教導得好，這是他應該有的心思。許多人雖然在教會中作傳道的工夫，但他卻不是以傳道的事工「為念」，乃是以自己的事為念，以家庭前途為念。故他所作的顯然並非他心中所念所愛的，像這樣的傳道人自然就只能算是一個僱工，而不是一個好牧人。「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的」。神的僕人要好好的運用恩賜，因為恩賜乃是聖靈隨著自己的意思給人的（林前12:8）。保羅曾在眾長老面前給提摩太按手，並且借著預言把恩賜賜給他，他就有牧養教會的恩賜的，雖然他是年輕的，但卻是神所揀選的一個牧者。保羅要提摩太不要輕忽，這不一定是說他「看輕」他的恩賜，這話也包括他「不可」不善用他所得的恩賜，他要借著信心來運用他的恩賜。

「這些事你要殷勤去作，並要在此專心，使眾人看出你的長進來」。「這些事」就是上面講的事。「要殷勤去作」，就是在宣讀、勸勉、教導這些事上要殷勤去作，在所已得到的恩賜上殷勤去作。許多人的工作沒有果效不是神不賜恩，乃是他自己懶惰。「要在此專心」，就是要將整個人放在這些事上。今天神所要求我們的，是要我們把整個人放在讀祂的話語上，放在怎樣根據主的話來勸勉別人，放在怎樣用主的恩賜去教導別人認識主這些事上。「使眾人看出你的長進來」，表明這種長進是實實在在的，是人可以看出來的長進。你若故意在一兩個人面前顯出你的長進，是為著討他們的歡喜，但這不是真正的長進，而是裝模作樣。當我們真正在主所交託我們的職分上忠心的時候，那麼看見我們長進的將不會只是幾個人，而是「眾人」都看出我們的長進，因此我們的好壞不但在主的面前，同時在人的面前也自然會顯露出來。「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人」。為何傳道人要謹慎自己呢？因為傳道人是眾目所矚的，許多人都留心定睛在他們身上，所以他們要謹慎自己。傳道人所作、所說、所行的都足以影響許多人，可作人的榜樣也可成為人的鑒戒，所以要謹慎自己。傳道人既然是傳道的，是用神的道教訓人，所以很容易落到一個地步，就是把教訓人看作平常的事，把講道看作家常便飯般地隨便應付，這樣就是沒有謹慎「自己的教訓」。那麼傳道人要如何謹慎自己和自己的教訓？就是「要在這些事上恆心」，在「這些事」上，就是在主所託付我們的教導、宣讀、牧養、殷勤服務和在自己的生活言語上，有恆心地謹慎，這樣才算是「謹慎自己」。謹慎的果效是，「又能救自己，又能救聽你的人」。保羅在此用「救」表示，傳道人應把自己講錯道看作是非常嚴重的事，好像害自己害別人的生命一樣嚴重。但保羅說，我們若謹慎自己和自己的教訓，在這些事上恆心，就「能救自己，又能救聽我們的人」。而保羅當日對提摩太說，他是基督耶穌的好執事，因他把這末世的危險，異端的引誘，鬼魔的道理…，提醒了弟兄們，他自己也有好的榜樣。為此，願每一個基督耶穌的好僕人，都要提醒信徒防備異端，並要有好的榜樣！阿們！

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