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序
基督教最引以為榮的是認為耶和華是唯一的神，他是全能、全知和博愛的。也是如此，基督教才鄙視其它宗教的神，認為其他的神是假的。相反，看看更古老的猶太教，信舊約的猶太人，雖然也信同一個神，但跟他們交往，他們往往不大流露對其他宗教的鄙視。為什麼同一個神，但兩個宗教卻對其他神有不同的寬容？
如果你讀了舊約和新約，你也許會發現，雖然兩本書說的都是耶和華，但是，舊約里的耶和華是一個殺人不眨眼的一個東西，新約里的耶和華卻是一個被描成充滿慈愛的東西，我們不禁要問為什麼了。
如果我們不從信仰方面（即盲信）去看這些問題，而是從歷史事實的發展來看，這兩個問題都有很顯淺的答案。
猶太教的耶和華髮展史
現在所有的證據都顯示最古老的宗教都是崇拜多個神的，單神教（monothism）是後來才從多神教（polytheism）中發展起來的，希伯來神話里的耶和華也不例外。當然，從多神到單神，之間也一定有過渡「物種」。我們不礙就從中東開始吧。
研究歷史的人都知道舊約里的很多故事都可以從更古老的米索不達米亞神話（多神教）里找到蹤影，例如，大洪水的故事，這個問題在這裡不再累贅。
在以前的中東，每個城市都有各自崇拜的神，同一個城市裡的人雖然拜一個神，但是，他們不否認其他城市的存在一樣大能的神，他們也不認為其他的神不值得崇拜。這種信法叫做單一主神教（henotheism ）。
單神教在青銅器晚期出現，最早記載的單神教出現於公元前十四世紀的埃及，在 Ay 法老（公元前1324-1320 年統治）的墓里，有一首Great Hymn to the Aten （對太陽的偉大讚美詩）刻在墓里的石頭上。這是一首對太陽神的讚歌，一般認為是阿蒙霍特普四世（Amenhotep IV， Akhetaten，大概死在公元前1351-1334年間）的作品。這首讚美詩和舊約（大多數學者認為舊約成書於公元前十二世紀到公元前二世紀）里的詩篇（Psalms）第 104 章有著驚人的相似之處，雖然還沒有直接證據把它們聯繫起來。精神心理學家弗洛伊德（Sigmund Freud）甚至認為猶太教是從埃及傳出去的。
正是在中東這種情況下，古以色列人當初建立的猶太教是容許其他神存在的。但是，開始的猶太教和 henotheism 有所不同，他們的宗教是叫monolatrism 。Monolatrism 雖然也承認其他的神存在，但是他們只崇拜一個神，其他的神他們認為不值得崇拜，或者認為其他的神不夠他們拜的神大能。
因為希伯來神話有著差不多八個世紀的發展，我們可以從舊約看到他們對埃及的描述，說明以色列人是跟埃及人是有交流的。我們也可以從舊約看出從monolatrism 到單神教的過渡。
首先，猶太教的創始人亞伯蘭（Abram）一族人信的神叫耶和華，當然，他們也允許其他的神存在，亞伯蘭信的耶和華只不過是其中一個神，「耶和華又對他說，我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」（Genesis 15:7）（「And he said unto him, I am the LORD that brought thee out of Ur of the Chaldees, to give thee this land to inherit it。」學者認為耶和華所說的他只是眾神中的一個。）
再前一點，「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」（Genesis 1:26）
現代的基督教說這個「我們」是三位一體。但是，要知道猶太教是不承認耶穌的。三位一體的概念是公元四世紀的事情。就算我們接受三位一體的詭辯，下面的幾句是不能用三位一體的概念來解釋的。
「我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上得知，耶和華比萬神都大。」（Exodus 18:11）
「除了我以外，你不可有別的神。」（Exodus 20:3）
「我所要建造的殿宇甚大。因為我們的神至大，超乎諸神。」（2 Chronicles 2:5）
「主阿，諸神之中，沒有可比你的。你的作為也無可比。」（Psalms 86:8）
這些舊約里的描述，我們不難看出希伯來人以前是承認其他神的存在的，只不過他們不拜其他的神。到了以賽亞，嚴格的單神教算是奠定了基礎：「耶和華以色列的君，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說，我是首先的，我是末后的，除我以外，再沒有真神。」（Isaiah 44:6）
總結一下，希伯來神話里，開始是允許其他神和耶和華共存的，到了後來，猶太人才把耶和華改成唯一的神。但是，跟其他早期的神話一樣，希伯來神話是沒有系統的。耶和華也是和人一樣有喜有怒的，「耶和華在他面前宣告說，耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（Exodus 34:6）耶和華當初也不是萬能的，「耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。」（Judges 1:19）但是，到了新約，耶和華卻搖身一變，成了全能、全知和博愛的。這個耶和華的進化又有另一段典故。我們要回到古希臘。
希臘哲學使耶和華變種
基督教創教時，希臘人已經至少有了五、六百年對無限的研究，全能、全知、博愛等概念在希臘已經廣泛普及了。
古希臘的歷史大概可以追蹤到三千五百年前，隨著埃及的沒落，希臘也隨之崛起。
在希臘，從雅典時期（公元前6世紀）到希臘-波斯戰爭（490-480 B.C.E），哲學、數學家人才輩出，泰勒斯（Thales, 624-546 B.C.E.）、畢達哥拉斯（Pythagoras, 580-500 B.C.E.）、蘇格拉底（Socrates，470-399 B.C.E.）、柏拉圖、亞里士多德是這個時期的主要代表。後來亞歷山大大帝征服波斯、亞細亞國家到印度邊界，在埃及建立了舉世聞名的亞歷山大圖書館。亞歷山大的死亡，也是希臘的海倫時期（叢亞歷山大死亡的303 B.C.E. 到希臘被羅馬征服的 146 B.C.E.）的開始。在海倫時期，希臘文化被傳到不同的國家，亞歷山大圖書館是學者聚會的地方。（古代的文化交流遠比我們想象中的多，早在上世紀八十年代新疆發現的三千年前金紅色頭髮的木乃伊，可能是希臘落敗的戰士，勾股定理也可能是由希臘傳進中國的。）但是，羅馬人的入侵最終導致希臘文化的衰落。以後的幾百年裡，雖然被羅馬人管轄，但是，希臘文化的發展沒有受到很大的搔擾，進度是放慢了很多。亞歷山大圖書館因為羅馬的入侵也遭到損失。最終把古希臘文明完全摧廢的是羅馬變成了基督教國家后，信基督教的羅馬皇帝狄奧多西一世（Theodosius I）在391年降旨要把亞歷山大圖書館毀滅，基督暴徒趁機放火燒了圖書館的大部分。可以說，亞歷山大圖書館的毀滅是希臘文明沒落的象徵。剩下的書籍後來在642年被穆斯林再次毀滅，到了公元八世紀，亞歷山大圖書館永遠的消失了。
早期的基督徒，亞歷山大的革利免 （Clement of Alexandria, 150-215 C.E.）、奧古斯丁（Augustine of Hippo, 354-430 C.E.）（把基督教系統地整理成現在的宗教那個）都在他們的作品里清楚地寫明他們的基督的概念是以希臘人的哲學為基礎的。游斯丁（Justin，公元2世紀）、奧利金（Origenes Adamantius，185-251 C.E.，革利免的學生）、德爾圖良（Tertullian，150-230 C.E.）這些信基督教的希臘人都是受傳統的希臘哲學教育和把希臘哲學借來用在基督教教義的。
這些早期基督徒則是以柏拉圖（Plato, 427-347 B.C.E.）和亞里士多德 （Aristotle, 384-322 B.C.E.） 的哲學來造就一個全能、全知、博愛的神。柏拉圖的「形式」（form）學說主要是說我們的現實世界僅僅是一個更高層次的世界的陰影，而這個更高層次的世界存在著完美的形式。（雖然古希臘人信的是多神教，柏拉圖信的卻是一個神。）
柏拉圖的學生——亞里士多德，則創立了他自己的「實體原理」（The Principles of Being），在他的《形而上學》（Metaphysics），亞里士多德認為「物質」（substance）是由「形式」（form）和「質料」（matter）組成的。形式是「實際性」（actuality）的，質料是「潛能性」（potentiality）的。「潛能性」是一種物質有能力做到的，「實際性」是潛能性發揮后的成果。一顆樹種子能夠長成一棵樹是它的潛能性，而它最後長成的樹則是它的實際性。一塊磚頭能夠建築成一棟房子是它的潛能性，而房子則是它的實際性。亞里士多德也認為「實際性」是完美的，「潛能性」則相反，是有瑕疵的。除了神，所有的東西都是有實際性和潛能性的（注意，亞里士多德的神並不是希伯來神話的神），亞里士多德的神只有實際性而沒有潛能性，因為神不能有瑕疵。亞里士多德也認為神是無限的。從亞里士多德的實際性和潛能性，我們也可以引出人是由肉體和靈魂組成的。基督教的靈魂觀借希臘的靈魂不滅觀來充當基督教的教義又是另一個長故事，這裡也不再累贅。
早期的基督徒就是把希臘哲學的「形式」學說應用到基督教的神，一切他們認為好的東西——權力、博愛、知識、大小——都歸於神和假設神在這些方面都是無限的。他們進一步總結說神是全能、全知和博愛的。基督教也繼承了亞里士多德的神不變論，因為神是無瑕的，哪怕一點的變化都使神變得不完美，因此，神是一成不變的。
這個以希臘哲學為支柱的基督教神話的神概念就一直沿用到中世紀，安瑟倫（Anselm, 1033-1109 C.E.）也深深受到亞里士多德的影響，認為神是「比（大到）不能設想的大還要大」 （「…we believe that thou art a being than which nothing greater can be conceived」）。兩百年後的阿奎納（Thomas Aquinas，約1225-1274 C.E.），還是認為神是集無限善良為一身的東西。（「By 'God', however, we mean some infinite good」）。
隨著教廷的建立、神學的創立，希臘人對神的哲學觀也被一些猶太教的主要思想家所接受，希伯來神話里神的萬能形象也被建立起來，一直至今。因此，當我們看新約時，神是被塗成一個美好的東西，但是，如果我們看了舊約才看新約，我們就發現兩本書的不連貫。舊約里的神是充滿憤怒、妒嫉、仇恨的東西，他也不是一個萬能的東西，到了新約，神就變得全知、萬能、博愛，都是因為希臘文化的功勞。
其它希臘文化概念的引進
除了把完美和無限這些概念引進猶太神話，地心說也被引進了。地心說的創始人是托勒密（Ptolemy, 90-168 C.E.），一個希臘人。猶太人的宇宙觀從來沒有說地球是宇宙的中心的，只是很含糊的說太陽、月亮和星星從天穹經過，這跟其他沒有科學知識的古代人的描述一樣。只是後來基督教吸收了希臘文化，經過天主教的教廷力捧，地心說才成了基督教的一部分。也因為如此，不知道多少反對地心說的人遭到迫害。一直到了十五、六世紀，哥白尼、伽利略和開普勒才推翻了地心說。
如果詳細讀舊約，人們也會發現舊約裡面沒有對地獄詳細系統地描繪，因為舊約根本就沒有基督教地獄這個概念。根據舊約，人死後要到一個叫Sheol 的地方等候審判，審判完了，也沒有一個有永火的地獄。
相反，根據希臘神話，天堂下面是地球，下一層是冥王（Hades）主管的地方，也就是人死後去的地方（有些人認為Hades 就是地獄，其實是將冥王神引申為地獄。），再下一層是 Tartarus，在希臘神話里，Tartarus是一個神，也可以是一個地方，一個很深、很幽暗的無底洞，是宙斯打敗了泰坦巨神族后，那些巨神被禁監的地方。Tartarus也是冥王神所管的靈魂受懲罰的地方。根據柏拉圖的《高爾吉亞篇》（Gorgias），人死後，靈魂受到希臘神話裡面神的審判，那些受罰的就送到Tartarus。
根據羅馬神話（因為羅馬和希臘的鄰近，及羅馬人入侵希臘，古羅馬神話很多都跟希臘神話相通，雖然神的名字不同。），Tartarus 是一個非常大的地方，它由一條火河和三層圍牆圍住，防止裡面的靈魂逃跑，在Tartarus 的中間是一個很深的洞，洞裡面的是受禁監的泰坦巨神。
這些比基督教早幾百年的關於Tartarus 的描述也成了早期基督徒創造地獄的素材。從舊約的 Shoel 到新約的地獄，又一個希臘文化的概念引進到基督教。
當然，在一個民主的社會，有人提出萬能的神，就有人反對，伊壁鳩魯（新約譯為以彼古羅，Epicurus, 341-270 B.C.E.）和他的學派就提出了這些觀點：
如果上帝願意阻止邪惡，卻不能阻止，那他不是萬能的；
如果他能阻止卻不願意阻止邪惡，那他是邪惡的；
如果他既能阻止又願意阻止邪惡，那麼哪裡會有邪惡呢？
如果他既不能阻止又不願意阻止邪惡，那為什麼要稱他為上帝呢？
反對神？保羅當然要與伊壁鳩魯學派的哲學家的爭論一番，都記載在新約里（Acts 17:18-33）；保羅反對希臘人的智慧和哲學也清清楚楚地記錄在新約里（1 Corinthians 1:20-25；Colossians 2:8）。但是，可能是希臘人的無限和博愛的概念的引誘實在是太大了，後來的基督徒還是把希臘人那些中聽的吸入基督教。
當然，文化交流是雙向的，希臘也受到猶太神話的影響。在希臘，一些邪教也隨之而起，他們也想把希臘的神逐漸合併為一。本來希臘人是信多神教的，到了後來，宙斯成為主要的神（單一主神教）。
結語
以希臘哲學塑造的全能全知的善神也並非沒有問題，隨著人們對邏輯和無限的理解越來越深，近期的基督教也受到罪惡問題、祈禱問題和原罪問題的困擾，有些教派（Open Theism，Process Theology）更認為耶和華本來就不是萬能的，他只不過是一個比一切（神、人）都大的神。
這，就是耶和華的進化，到頭來，也只不過是人造出來的概念。現代越來越多的人，特別是學者不再信基督教的神而改信不可知論或者philosophical theist ，就是因為他們看到耶和華這個概念的進化而改變信仰的。看來，要信一個全能、全知和博愛的神，人們還得要按照保羅那麼做，狠批哲學家，把人的知慧批得一文不值才可以。
[ 本帖最後由 也和話 於 2008-1-4 13:25 編輯 ] | 
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