內法與外法(下)

   繼續來談內法與外法。我們透過五扶塵根，去攝取外面的相分，這是外相分，叫作外法；然後成像在我們大腦的勝義根，這是內相分，叫作內法。眾生從無量世以來，就一直住在自己內相分的境界中，從來沒有接觸過外相分，所以一切眾生所能依靠、能依賴、能拿來運作動轉的，全都是自己的內相分。
    每個眾生心中的內相分是各自不同的。譬如我們一起看一朵蓮花，我從我的角度、你從你的方位，我們所見的蓮花就會有所不同；即使是我們從相同的方位來看，還是有所不同，因為我有近視眼、你有老花眼，沒有兩個人的視力會完全相同的。
我們的所見、所聞與我們的感覺是相對的法，不是絕對的法。例如把右手放在熱水中、左手放在冷水中，30秒之後再一起放入普通水中，結果右手會覺得冷而左手會覺得熱，明明是放在同一盆水中啊！兩隻手的感覺卻是完全不同。這就代表了我們五根的覺受，是一個相對的法，而不是絕對的法。它是比較前時跟后時，前後之間有什麽改變、有什麽差異，而不是測量絕對正確的值。所以不同的眾生，對於同一個境界的覺受是不同的。
在同一個境界中，人類的眼睛所見與其他眾生的眼睛所見也完全不同。譬如我們看到的這個世界和一匹馬看到的這個世界，就有所不同；馬看不見在牠兩眼中間所投射出去的這塊區域，因為馬的眼睛位於頭部的兩側，所以對於左右牠有寬廣的視野，可是卻看不見自己兩眼中間正前方位置的影像；這也是為什麽馬在走路的時候，常常會低著頭、 側著頭看旁邊的原因。如果是小鳥呢？小鳥的眼睛至少可以看到5種光譜的地帶，與我們人類也是完全不同的。鴿子的眼睛可以分辨出數百萬種不同的色彩，遠遠勝過人類，所以牠們被認為是地球上最擅長分辨色彩的一種動物。又譬如貓和狗，牠們的視力其實不是很好，但是牠們具有夜視能力。貓和狗的夜間視力比人類強很多，所以在夜晚或昏暗中，牠們一樣可以正常地行走、活動；並且牠們所看到的光譜，也和人類不同。例如一般民間都相信家裡的小狗可以看見剛過世的親人，所以有的時候會看見小狗對著家裡的某個角落狂叫，也許牠是看到不一樣的東西了！
     前面有說到五俱意識，五識現起的時候意識必定相伴隨，所以對一個境界，當我們察覺到的時候，就已經是五識和意識共同和合運作了。每一個人的心境不同，意識的判斷、思量當然也就不同，而察覺到某一個境界的同時，必然是加上了意識，而且是以意識為主的察覺，不同的人各自的察覺將會是天差地別。舉例來說，許多內地的朋友來台灣遊玩，都說台灣好山好水、人情味濃，是個好地方。可是三百年前，當鄭成功從內地來到台灣時，他對台灣的評語則是：花不香、鳥不語。我們可以瞭解，那是因為當時鄭成功跟清朝之間的戰爭失利，轉來台灣偏居，他心情鬱悶、沮喪，所以所見都是不好的、灰暗的，因為人生無趣。而現在來台灣旅遊的朋友則是心中懷著期待、歡喜，所見都是好的、美的。也就是我們當下所察覺的境界，已經加入了意識的思量、判斷。所以每一個人的內相分其實是各各相異，甚至是天差地別的。
又譬如去看畫展、看電影或表演，偶而遇到了跟自己有相同見解的人，就會彼此惺惺相惜，感嘆知音難覓！因為要找到跟自己見解類似的朋友是非常難的。所以每個人的內相分到底是相同還是不同呢？不但是不同，而且是非常的不同。這一點在現代的心理學上也多所探討，例如心理學上很有名的「羅夏克墨漬實驗」︰拿一張圖片讓10個人來看卻有九個答案，剩下的一個人他說他看不出來。也就是每一個人看到圖片所說出來的答案是不同的，如果請他繼續對這一張圖片來講述，還會相差的更大。
例如有人看到這一張圖片，他說這是狐狸的臉；第二個人說他看到的是兩個人在跳舞；哪一個人說的才對？都對！也都不對！令人驚奇的還不只如此，如果去問第一個人：「你覺得這是一隻狐狸的臉，那這隻狐狸正在做什麽呢？」第一個人看著圖片，就會開始侃侃說出：「這隻小狐狸正在流血，牠正在悲傷地哭泣！」我們繼續問：「牠為什麽在哭泣呢？」「因為牠的媽媽不要牠了，把牠丟棄了，所以牠在哭。」就這樣子引導他，他就會講出一連串對於這一張圖片他心裡的感覺。心理學家就利用這種方式，去瞭解、去分析、去挖出這個說話的人他的心態、他的背景。同樣的一張圖片我們問第二個人：「你說圖裡有兩個人，這兩個人是誰啊？」第二個人他可能會說：「她像我姑媽。」「為什麽像你姑媽呢？」「因為你看她的鼻子尖尖的很像是我姑媽，以前我小的時候跟姑媽一起住，她常常會出去跳舞。有的時候會很高興，就會買東西給我吃；有的時候跳舞回來不高興，就會打我，打得好痛喔！」
     同一張圖片給兩個人看的結果卻是天南地北，原因何在？因為意識心加入了嘛！意識心才是潛伏在背後最重要的因素。這兩個人對於同一張圖片，各自說出了看似簡單的答案，但是這個簡單答案的背後反映出來的，不只是他現前眼識去辨別這個形狀而已，也不只是意識思量判斷而已，它的背後其實蘊含了過去所經歷種種的經驗，包括有形的法、無形的法的總和。
不同的人經歷同一個境界，每個人的內相分到底是相同還是不同呢？可能你會說：「兩個人同看一朵蓮花時，所見容有不同、心境會有不同，所聯想出來的事物也有所不同，但至少見到的都是一朵蓮花，不會變成玫瑰花啊！」答案其實不然！在佛經中，特別是在三轉法輪時，佛陀為我們開示了甚深唯識的道理，其中有所謂「一心四見」，也就是同樣的一個水池，人看到這個水池是淨水；天人看到這個水池變成了琉璃；龍王看到了則是他所居住的宮殿；惡鬼看到這個水池就變成了血水膿池，臭不堪言。同樣的一個湖泊，不同的眾生看了之後，由於各自的業報所感，所顯現出來的內相分卻是完全不同的。然後又各自在自己的內相分中去執著、運作產生了喜、怒、哀、樂，各自的內相分已是虛妄，再從虛妄中繼續去虛妄地運作，所以最後就叫作「自己玩自己」，自己玩自己所出生的內相分，這就是眾生輪迴三界沒有辦法出離的實際相貌啊！
彌勒菩薩說︰不只是眾生的內相分各有差異而不實在，外相分的本身也是虛妄不實的，並沒有真實存在的外相分。外相分與內相分都沒有真實的意義，因為它們都只是眾生錯誤的計量而分別出來的。從另一個角度來看，內相分虛妄非實有，這個叫作我空，外相分也是虛妄非實有，這是法空，「我、法俱空」，只剩下我們虛妄的計著而己。因此 彌勒菩薩說：既然我們所取的心是內相分，不是真實有，所以能取的心也就不是真實有，能夠證悟這個道理，就實證了︰雖然能取與所取都好像是真實的顯現、生起，但是能取與所取都不是真實存在的實法。我們所計著覺察的法，都只是自己去計著自己的內相分，不管是在現實的境界或者是我們以為的禪定境界，都還是內相分。
   我們作ㄧ個結論：從無始以來我們就不斷地在輪迴的大海中來來去去，所感知到的一切法好像是真的，好像是平等平等、理所當然地成立了、生起了、又壞滅了。我們從來都不知道這個世界是如此的虛妄不真實。