地藏菩薩本願經講記

【若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像，及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退，常以華、香、飲食、衣服、繒彩、幢旛、錢寶物等供養。】
我們一直念下去好了。
【是善女人，盡此一報女身。百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。】
這一段是轉女身。這一樁事情，現代的社會跟從前社會不相同，古老的社會在中國、在印度，也可能他方世界都相當類似，女子在社會上地位要比較低，所謂是男女不平等。可是在現代社會，這是不相同，跟從前不一樣。過去佛在經裡面講，女身比男身障礙多、煩惱多、情執重，所以佛在《玉耶女經》裡面說，有十樁事情女子常常憂慮的。第一個是出生的時候，父母不歡喜，母親生了兒子非常歡喜，生女兒的時候，歡喜心就減低很多。第二，這是在過去社會裡面，父母家人對女孩子的管教要嚴格的很多，縱然在成年都不能夠見外賓，外面的賓客他是內外有分，這是常常怕見人。其次到出嫁的時候父母也增加憂慮，總是要離開父母家親眷屬，這是佛法裡面講的愛別離苦。嫁出去完全要看丈夫、看家人的臉色，許許多多的障難。少年的時候父母管束，出嫁的時候丈夫管束，到老的時候兒孫管束，苦處很多，所以不願意女身。在現在這個觀念跟從前不一樣了，我們了解這些狀況。但是這裡頭最重要的一樁事情，是告訴我們業力可以轉變，我們要懂這個道理。連身的形都能轉變，何況我們講容貌、講身體的體質，那當然是更容易的多了，要曉得這個道理。這裡頭所說的無非是一個原理，境隨心轉，心能轉境，我們明白這個道理就行。
轉的方法，這個地方「若有女人，厭女人身」，在後面這一段裡頭，「是善女人」，由此可知，前面這個女人是善女人，它省略一個字。這個字是非常非常重要，我們看後文就曉得這個地方，這女人是善女人。善女人一定是奉行《觀經》上講的三褔，這是必須要記住的。這個經是大乘經，三褔十一句裡面所說的都要能夠做到，做到什麼樣的程度那是另當別論。只要你能夠做到一分、兩分也稱善女人，不做不行，一定要做到。她有這個基礎，然後再依照這個方法理論來修學，就能夠得果報。「盡心」，在修法裡頭這一個字是關鍵，一定要盡心。盡心就是用最誠敬的心、最真實的心來修供養，供養地藏菩薩的形像。形像，畫的形像也可以、塑的形像也可以，金銀銅鐵鑄的形像都可以。此地說只要是供養地藏菩薩的形像，下面經文都是這個意思。供養是「日日不退」，可見得發的是長遠心。
供具舉了幾個例子，以花供養、以香供養，以飲食、衣服、繒彩、幢旛，再就是錢財寶物等等供養，這是講供養具。供養具之多少，供養具的貴賤是隨著自己的能力，絕不勉強。供具裡面懂得表法的意思，這一點要特別記住。如果不懂得表法，只是用這種形式供養，得的利益很微薄，轉不了業力，一定要懂得表法的意思。換句話說，佛菩薩的形像，以及所有的供具，都是時時刻刻提高自己的警覺，你自己德行不斷向上提升，你就能得自在。自在像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身；換句話說，把自己的業力轉變成願力，這一段經文最重要的意思在此地。願力受身就自在，業力受身不自在，所以這個方法是叫我們轉業力成為願力。

供『花』，我們看到花就想到要修因，六度萬行之因花。特別在《華嚴經》裡面所顯示，經典裡面告訴我們，《華嚴經》上所說，任何一個人，無論他過的是什麼樣的生活，他是什麼樣的身分，他是從事某一種的行業，都沒有妨礙，都能夠修菩薩行。菩薩行是什麼？就是他的生活，就是他行業裡面的工作，就是他日常的應酬，如何把這些事情變成菩薩行？變成六度萬行？關鍵在菩提心；菩提心是個覺悟的心，真正覺悟。覺悟什麼？覺悟諸法實相。《般若經》上所說的『三心不可得』，『諸法無所有』，這是真正覺悟，你的心行與自性相應，也就是與一切諸法實相相應，那你怎麼會不自在？從真正覺悟之後，才曉得盡虛空、遍法界是一個自己，你才真的明了，所以對於虛空法界一切的人事物，自然生起真正的愛心。這個愛心，佛法里稱之為大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，盡虛空、遍法界跟自己同體。這個體是什麼？體是真心，真心就是真如就是本性，佛在經典裡面名相說得很多，都是說一樁事情。十法界依正莊嚴都是這個真心變現出來的，所以情與無情同一體。諸佛如來看到眾生受苦，真的是自己受苦，看到眾生得樂，確實是自己得樂，眾生跟自己是一體，這才是真正覺悟。
眾生，特別是六道裡面的眾生很苦，迷失了自性，迷失自性，自性還是起作用，不是不起作用，如果不起作用那就不叫真性，它還是起作用。雖起作用，因為迷失自性，他不知不覺被業力操縱，他的生活就苦了。覺悟了的眾生就稱佛菩薩，覺悟了的人。聲聞、緣覺也覺悟，覺悟得不夠徹底、不夠圓滿，但是他已經能夠擺脫業力的控制。佛在經上講，聲聞、緣覺在三德裡面，他得解脫，是半個解脫，不是圓滿的。為什麼？法身、般若沒有證得，三德密藏裡面只證半個解脫，他捨身受身也相當自在。由此可知，整個佛法的教學關鍵就是在覺悟，覺悟之後我們就得自在，就能夠隨意化身，不僅僅是轉女身為男身。供具花的意思給我們這麼大的啟示。
『香』的表法是信心，香表信香，對於佛菩薩的教誨決定沒有疑惑，生起清凈堅定的信心。香又表戒、定，我們香贊裡頭常唱戒定真香。香也表五分法身香，可見得它都有所表，我們才能得到真實的利益，這是不能不知道的。『飲食、衣服』供養是表自己的敬意，我們需要飲食，我們以飲食供養佛菩薩，其實佛菩薩並不需要；我們需要衣服，我們以衣服供養佛菩薩。寺院裡面以衣服供養佛菩薩的也有，我們看到有一些寺院，佛菩薩塑像有人供養的衣像斗篷一樣，披在身上的時候，那就是供養衣。供養這些供具都有經典做依據的，飲食供養很平常，佛前面的大供，這是飲食供養。『繒彩、幢旛』是一些裝飾，就是以絲綢的這些製品供養佛菩薩，莊嚴道場，我們現在講是張燈結綵。新加坡國慶快要到了，每一條街上張燈結綵，就是這個意思。
『幢旛』這是供養具裡面最常見的，這個地方註解裡頭，在第三十五頁，註解裡面第五行，諸位從當中看起，這是青蓮法師提供我們一點參考。『凡造旛法』，造旛跟造幢是一個意思，說旛，幢就連帶在其中。『切不可安佛菩薩像，及名號等。旛是供具，供於所供，如何復以像名為之』。希望我們要記住這一點，現在很多人不知道，供旛旛上寫著佛菩薩的名號，怎麼可以用佛菩薩去供養佛菩薩。我們是供阿彌陀佛，旛上寫著「南無阿彌陀佛』，用阿彌陀佛去供養阿彌陀佛，你們想想如法不如法？這叫正確的。旛幢上還有什麼？用佛像，上面繡的佛像再去供養佛菩薩，完全錯了，這是許許多多人沒有注意到。今天佛法衰，佛教雖然好像很興旺，眾生還造這些業，還受這些苦報，我們供養裡面就錯了。還有犯更大錯誤的，我們見到有的法師，大法師披上紅的祖衣，祖衣上綉佛像，這不可以，一切諸佛都變成你自己的衣服了。連幢旛都有過失，你再把佛菩薩形像穿在身上，這不可以。
再話說回來了，我們今天把佛的名號印在我們衣服上，可不可以？可以。為什麼可以？我們這是為度化眾生的，是希望一切眾生一歷耳根，永為道種，我們用意在此地。假如你把佛菩薩形像綉成衣服，穿到街上去走度眾生，行！可以的。問題就是看你用的是什麼心？你的心用的善、用的誠，無量功德。如果這個心不是為利益眾生，不是為宣傳佛法，那你就造罪業了。可是旛幢是在道場，道場當中供養有佛像，這是不可以的。假如旛幢懸掛在旗杆上，行！為什麼？給外面大眾看的，許許多多不信佛的人，讓他看到旛幢上有佛的名號，或者有經的經題，這都好。這是什麼？我們的目的無非是令一切眾生有緣接觸三寶，都在用心，所以用心的關係就很大了。
現在我們看法官判案子，首先要問你的動機。如果動機是善良的，事情做錯了也可以原諒，動機是不善的，做了好事你也有罪過，可見得動機的關係非常大。此地講『盡心』，盡心就是講動機。過去一些老和尚給我們講故事，也許這些事情都是真有其事。說有一個出家人，見到有一尊佛像供在露天，這時候是太陽很大，他看到之後很難過，佛在這個地方曬太陽沒有東西遮蔽，自己也沒有法子，什麼也沒有。想想腳上穿的還有一雙草鞋，想著我就把草鞋供佛，把草鞋放在佛的頂上，讓他不要曬太陽，自己赤腳走路；好心，他得的善報。他離開之後，以後沒有多久，又有一個出家人從此地經過，看到佛頭頂上一雙草鞋，哪個人造這個罪業？趕緊把它取下來，把佛的頭上擦得乾乾淨淨的。兩個人都是好心，兩個人都是恭敬心，都得褔報，為什麼？動機都非常好。所以我們要明了，行善一念真誠的善心，他們所做的都沒有過失，要懂得這個意思。
在佛堂大殿幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用什麼最好？現在我們用這個好—學為人師，行為世范；用這個放在旛上，我們用這個供養，好！現在我們自己所修學的，真是我們的宗旨、我們的方向、我們的目標，用真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、隨緣、念佛，用這個要是寫在旛幢上，好！我們用這個供佛。這個供佛，在佛法裡面講法供養，法供養第一條依教修行供養。我們供養具裡面，時時刻刻提醒我們依教修行供養，這是正確的，是我們值得提倡的。但是現在一般都是用佛菩薩名號，誰想到這個道理？這是特別提出來，希望大家注意到這個問題。
『錢財寶物』，這是舍財，舍財是什麼？舍貪，表示舍貪供養，因為錢財寶物是一般人看得非常重的。他這個註解末后是，『能捨命財，心無吝惜，內息慳貪，獲褔無量』。這些話我們四眾同修在經典裡面看得很多，也聽得很多，沒人相信。為什麼不相信？沒有見到，沒有證據。雖然讀經、雖然聽經曉得這樁事情，自己也修，修褔，舍財總是舍一點點，我有一萬塊錢，舍一塊就好了，做好事，所以他得的褔很有限，他不能完全舍。這個世間富貴人的施捨比不上貧賤之人，貧賤的人反正有也這麼多、沒有也這麼多，苦日子一天到晚還是挨下去，往往他能夠舍，舍他財裡面的大部分。佛在經典裡面跟我們講有公案故事，乞丐這是在外面乞討的，人家給他一文錢。羅漢、辟支佛看到了，沒褔！受貧窮苦報，過去生生世世不修褔，給他種褔。怎麼種褔？向他求乞，人家布施你的那一文錢是你的，你拿來供養我，你就得褔。乞丐聽了什麼？是苦，供養阿羅漢、供養辟支佛褔報很大，他就真的把這一文錢供養他。一文錢是他全部的財產，他只有這麼多，全部供養了，得的果報不可思議，幾十劫不受貧窮的苦報。這是說明布施是盡心布施、儘力布施，褔報是究竟圓滿的。
貧窮、下賤、乞丐，佛度他們例子很多，這些人不久命終之後生天，我們世間人沒有看到他生天，沒有看到他在天上享褔。布施之後沒有多久他死了，世間人看到是這個現象，所以信心生不起來。我們雖然沒有見到，我們明白這個道理，肯定生命決定不是這一世的，我們有過去世，我們還有未來世。真正能夠相信有來世，你對於佛經上講的這一些理事就信得過了，有來世。這一世苦一點沒有關係，這是過去世沒有修善因，這一生要好好的修，來世得最殊勝的果報，盡心布施這個果報不可思議。
我們供養一尊佛、供養一尊菩薩，難！找不到，只能供養佛菩薩形像。可是世間有真佛、有真菩薩，那個供養的褔就大了。真佛、真菩薩在哪裡？真修行的人。可是問題又來了，真修行的人生活都非常清苦，你供養他，他不接受，他不要。由此可知，褔田就不好找了，你想種褔，褔田在哪裡？的確相當不容易。真正的褔田是真正修行的道場，我們到這個道場種褔田。這個道場裡面欠缺的是什麼，我們供養它；如果住的人眾太多了，需要擴充設備，我們供養它；你在旁邊認真去觀察，再多的供養他們修行沒有退轉一分，這才是真正的褔田。這個供養褔就無量無邊，供養一天的褔報都不可思議，何況日日不退，這個褔有多大？
今天新加坡居士林的道場，居士建立的道場，這一些居士通宗通教，護持正法。不但護持，主持正法，建立念佛堂，提供給全世界的念佛同修，到這個地方來精進念佛，每一天二十四小時不中斷。真正念佛人，發心到這個地方來念一天一夜，都是你將來成佛的善因，是你將來成佛重要的條件。你能夠發心天天在這個地方念佛，這個功德還得了！所以這個道場不是一個普通道場，大家到這個地方來是來作佛的，對這個道場的供養，褔德除佛之外沒有人能說，真實功德。這個理、事我們都要懂得，要透徹的了解，希望像這樣的道場，在其他國家地區也能夠建立。這個道場的建立，必然感得諸佛護念，龍天善神守護護持，現前的功德利益就不可思議；供養的人得大報褔，修行的人得大善利。所以供養要如法，布施供養都要如法。
底下這一段，這是講他的果報，轉報果。轉報果我們在此地可以把它看作有求必應，業報沒有不能轉變的。註解裡面前面兩句話非常重要，『轉報事難，惟在精誠』，這八個字要緊。如果你真正做到精誠，轉報就不難。這一位「善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受」，沒有女人的世界，註解裡面也說，『即指西方極樂』，西方極樂世界沒有女身，生到西方極樂世界，身相是跟阿彌陀佛完全相同。所以我們現在供西方三聖，我們統統供阿彌陀佛像供三尊，當中阿彌陀佛，這觀世音菩薩、這大勢至菩薩，為什麼都一樣的？西方極樂世界確實是一樣的，我們的道場這個供法，跟經上講的完全相符合、完全一樣。我們往生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛的相也一樣，身有無量相，相有無量好，不是三十二相、八十種好。我們的念佛堂所有供的像全是一樣的，那是什麼？蓮池海會。那些像裡面只有一尊是阿彌陀佛，其餘都是我們大家的像，我們的像都跟阿彌陀佛一樣，讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。這就是轉自己業報之身，成如來最殊勝的身相。再看底下的經文：
【除非慈願力故，要受女身，度脫眾生。】
這是願意用女身度脫眾生，也能夠隨意滿願。註解裡面注得好，摩耶夫人，釋迦牟尼佛的母親，也是諸佛再來的，不是普通人；應以女人身得度，他就現女人身。他的願跟別人的願不一樣，摩耶夫人的願『永為千佛之母』，他發這個願，發願做佛的母親。底下注得好，『此以順愛法門，度眾生也』，眾生情愛很深，順著你的情愛來度你。這是『四攝法』裡面的同事攝，佛與法身大士他有這個能力，真正做到恆順眾生，隨喜功德。下面又舉個例子，《華嚴經》婆須密多女，在《四十華嚴》叫伐蘇密多女，這是譯音不相同。婆須密多示現的是什麼身分？我們現在社會上講妓女的身分，他示現的是妓女身分，廣度眾生，凡是跟她接觸的都被她度脫了。所以你說哪一法不是佛法？哪一種身分不是菩薩？菩薩哪個行業都化身，男女老少、各行各業都有菩薩在其中、都有佛在其中，我們凡夫不認識。
末后他結論說，『並以慈愛三昧』，在現相、在作用裡面是慈愛。內裡面清凈無染，就像宗門裡面所說的『百花叢中過，片葉不沾身』，他心地清凈平等覺；外面示現的是慈愛，這叫慈愛三昧，他以這個願力示現女身。底下說『先以欲勾牽，后令入佛智』，他裡頭是不是有貪愛？沒有，他是度這一些情執深重的眾生，幫助他們成佛，幫助他們離貪嗔痴，幫助他們覺悟；他有定功，他有智慧，他有善巧方便。如果定功、智慧、方便不到這個程度要去學他，那好了，那准到地獄，這是功夫不到決定不可以學習的。所以菩薩的四攝法，我常常勸同修們，前面三種可以學，後面這一種要看看自己的能力。後面是同事，前面是布施、愛語、利行，這沒有問題，不會有什麼副作用；最後這一條一定要看自己的智慧、定力才行，不可以隨便學習。
【承斯供養地藏力故，及功德力，百千萬劫，不受女身。】
供養裡面雖然講事，說事你一定要明理，說理你一定要懂事，你才能得到真實的利益，決定不能偏在一邊，偏在一邊都是錯誤的，你把佛的意思完全曲扭了。過去李炳南老居士教導我們講經，他老人家常說，說事的經難講，譬如那些經？《地藏經》、《阿彌陀經》，它講的是事，這些事講得你能讓人相信嗎？所以講這些經很難很難。什麼經最好講？《金剛經》最好講，講理講得你會點頭，你不能不信。說理的經好講，《楞嚴經》好講，講事的經難講。所以講事必須把理說透徹，事人家才能相信；講理的經一定要把事講明白，理才落實到事上，才能夠有受用，否則的話變成玄談，理雖然說得很好，事上做不到。供養地藏一定要懂供養的理論，供養真正的修法，從事裡頭顯理，我們曉得事相都是表法的。這裡面的理事要是完全搞清楚了，到那個時候什麼供養？前面說『盡心供養』。盡心到什麼程度？整個身心都供養，那功德當然不可思議了。整個身心都供養，這話怎麼說？就是佛在經上常說，『受持、讀誦、為人演說』，我們這個身體這一生一世，表演給社會大眾看的，讓社會大眾看了覺悟，你不是全身都供養了嗎？在生活當中點點滴滴，都做一切眾生的好榜樣，圓圓滿滿顯示自己的真誠、清凈、平等、慈悲，教化眾生。在事上教人，看破、放下、自在、隨緣，這就是供養。

地藏是表什麼？地藏表孝親尊師，落實在孝道的基礎上，落實在師道上，你就是真的盡心供養地藏菩薩。所以諸位要曉得，只有這些形式，香、花、飲食、衣服這些供養，不了解自己意思，自己裡面還是貪嗔痴慢，還是是非人我，那這個供養是迷信，這個供養哪裡有功德可言？所以從事相上供養達到我們盡心供養，這個事是表心的，這是真供養。普賢行願裡面講法供養，法供養講了七句，法供養裡面最重要的是依教修行供養；換句話說，佛在經上教我們做的，我們都做到了。佛教我們做我們就做，佛教我們不可以做，我們決定不做。經典好比是劇本，我們四眾弟子好比是演員，一定要依照這個劇本來表演，覺悟六道迷惑的眾生。我們表演目的是幫助他們覺悟，所以要演得很逼真，把劇本完完全全的表演出來。換句話說，一切經典就是我們的生活，就是我們的思想，就是我們的見解，就是我們的行為，這叫盡心供養。你能做到了，說老實話你就成了佛；《地藏菩薩本願經》你完全做到了，你就是地藏菩薩，《無量壽經》你統統做到了，你就是無量壽佛。不做不行，一定要認真努力去做，才叫「供養地藏力故，及功德力」，『功德力』是你的善心愿心永遠不斷，這才能夠成就圓滿殊勝的果德。請看下面這一段：這是第二『厭丑病禮像獲褔』，這也是人之常情。

【複次普廣，若有女人，厭是醜陋，多疾病者。】
這是說自己的身相不善，多有疾病。
【但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間，是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。】
我們先看這一段。容貌是業力變現的，業力則是心，世間看相算命的都說相隨心轉，我們也常常提醒同修們，相隨心轉，體質身體也隨心轉。不但身相隨心轉，我們的生活環境也隨心轉。佛在一切經論裡面教化眾生，這是一個重點的課程，也是非常切要的一門課程。誰不想自己離苦得樂？誰不想自己的生活幸褔美滿？古今中外一切眾生都在那裡祈求，都有這個願望，為什麼事與願違？事實跟自己的願望恰恰相背。是一切眾生不知道這個事實是怎麼形成的？怎麼來的？這就說到善與惡果報的根源。我們今天所受的從事相上來講果報，果必有因，因善果就善，因不善果就不善，所以種善因得善果，造惡業必定有惡報。佛在《業報差別經》說明，有十種不善的業得醜陋的果報，我們如果今天得這個果報，想一想看還有沒有這個習氣？因為過去生中造的這些惡業，得的現在的果報往往還有餘習，如果殘餘的習氣還在，不能把它改掉，轉業就困難了。
十種不善的業，青蓮法師節錄在註解裡面，在三十七面第二行。第一個喜歡發脾氣，喜歡發脾氣決定不是好事，不但你發脾氣的時候，那個時候的相不好看，發脾氣也傷身體，傷身體帶來疾病，你身體多病，所以你想想發脾氣那個相好不好看？這才曉得醜陋疾病的來源。第二個是嫌恨，心裡常常懷著嫌棄別人，怨恨怨天尤人，這個情緒也傷身體。所以你要想身體健康，這十種用現在的話來講病毒，心理上的病毒。人家為什麼相好？常生歡喜心，歡喜的時候那個相好看，發脾氣相不好看。轉業就從這裡轉，佛講的真是合情合理，我們仔細冷靜想想，佛講得有道理。第三樁是欺騙別人、迷惑別人，這不善業。第四種喜歡讓眾生生煩惱，擾亂別人，讓別人身心不安。第五種不孝順父母。
第六個是不敬聖賢。聖賢人對於社會有大利益，這些人在社會上他的道德、他的學問、他的行持，都是這一個地區大眾的好榜樣，確確實實他能夠教化這一方，對這一方的風俗人情起潛移默化的作用。聖賢人決不是要求別人尊重他，不是。如果有希求別人恭敬供養，那是邪道，決不是賢聖，那是欺騙人。我們為什麼要尊敬他？尊敬他目的是勸導社會大眾向他學習，是這麼個意思。我們學佛為什麼要尊敬佛？佛絕對沒有說是，你們一定要尊敬我，沒有這個，你到哪裡去看到佛經這個說法？我們敬佛是幫助佛弘法利生，幫助佛接引大眾。社會大眾不知道佛的好處，不知道佛的功德，但是他從我們尊敬當中他見到了。我們自己本身在社會上，表現的就是善心善人，善心善人尊敬的那個人，那個人一定是好人，大家願意親近好人，願意向好人學習，我們尊敬目的在此地。所以見到佛像我們頂禮，不知道佛法的人一定要問，你為什麼對他那麼恭敬？為什麼對他要禮拜？你就把這些道理說出來，他才明了。由此可知，也是屬於表演，表演給這些沒覺悟的眾生看，讓他們來覺悟。

佛法是師道，師道是建立在『敬』這個字的基礎上，所以印光法師講得好，『一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益』。我們學佛得利益多少，說老實話不在外面，在自己的誠敬之心。你有幾分誠敬心，你得幾分利益；你沒有誠敬心，天天跟在佛的旁邊也不得利益，這是真的。當年佛陀在世，提婆達多常在佛身邊，六群比丘也常在佛身邊，為什麼不得利益？沒有尊敬心。他們眼目當中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身邊不得利益。如果有真誠，不在佛邊也得利益，為什麼？依教奉行，佛所說的他真正做到。
事是太瑣碎、太繁雜，掌握著綱領，事不違背綱領就入佛境界。總綱領就是菩提心，菩提心諸位要記住，依《觀無量壽佛經》的說法，至誠心、深心、迴向發願心。事相上再煩再多，只要與這個相應，你所有一切事相都叫菩薩行，都歸納在六度萬行裡面。所以《華嚴經》上說，『忘失菩提心，一切造作皆是魔業』。什麼叫魔業？你所造作的這些一切業，善業生三善道，惡業墮三惡道，出不了六道輪迴，就叫做魔業。與菩提心相應，你所造的是菩薩業，菩薩業叫凈業，決定可以了生死、出三界，這不一樣。所以我們自己要真正明了，這一生在世間完全是表演的，你這是佛的弟子。佛表演、菩薩表演，我們佛弟子統統參加這個劇團，我們來表演的。表演什麼？沒有自己，無我，完全是為人，完全照劇本演戲，他怎麼不自在？是自在隨緣。這個日子過得快樂，過得真的幸褔。別當真，一當真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。所以對聖教要生敬恭心。
第七個是『侵奪賢聖，資生田業』，簡單說就是對於聖賢人，他的生活必需品你侵犯他、你奪取他，這個罪業就很重了。不但不供養還要奪取、還要霸佔，障礙他弘法利生。第八種『於佛塔廟，斷滅燈明』，這個意思很長。事上講塔廟裡面都燃燈，你把它燈熄掉了，這是事上講。理上講塔廟是道場，這個道場是做弘法利生的事業，那是放光明。每一天講經放光明，每一天念佛放光明，每一天參禪放光明，只要有人在那裡真正修行，就是大放光明。我們一定要記住，有人看到的時候人得利益了，沒有人見到的時候有鬼神見到。所以儒家講慎獨，你獨自一個人不能放逸，不能說沒有人看到可以隨便一點，不可以。沒有有形的人看到，有無形的人看到，無形的比有形的還多，不知道多多少倍。我們要度人也要度鬼神，我們給人做好樣子，也要給鬼神做好樣子，怎麼可以放逸？這個樣子修，我們誠敬才修得出來，在人面前是個樣子，背著人又是個樣子，誠敬沒有。這是許多同修，修行沒有感應，修行得不到殊勝的果德，關鍵就在此地，不是用的真誠心。由此可知，道場道風跟學風非常重要，如果沒有道風、沒有學風，等於說塔廟裡面燈明被滅掉了，斷滅了。同樣一個道理，如果這個道場確實有道風、有學風，到這個道場事相上點燈的人也多，燒香的人也多，這就說明來修學的人眾多。
第九種業因，這不善的業因是，見到這些貧窮下賤之人輕視他，對他生起傲慢，加以毀辱，這是大錯特錯。我們學佛的人看到這些人，貧窮下賤看到這些人，我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現，他展示給我們看，告訴我們不修褔慧就得這個果報，也是在舞台上表演的。所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心，自己要知道怎樣修學。末后一條是『習諸惡行』，這裡面範圍就廣了，造作種種不善之行。佛講這十種得醜陋的果報，往昔所造的這些不善業，這一生得的果報。這一生果報能不能轉？給諸位說能轉，你只要把這些習氣毛病統統改正過來，相貌逐漸就轉變了，相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新，說實在話三個月到半年就有效果，要是三個月、半年沒有見面的，朋友一見面，轉了你不一樣了，就很顯著。天天跟你在一起，不怎麼感覺到；不常在一起的時候，一見相貌變了。能夠行之三年，那就明顯的改變，你的家親眷屬天天在一起的時候，也覺得你變了，你不一樣。相貌變了，體質當然就變。
這經裡面，佛也給我們說十種業得多病的果報，他註解里這二十條我們要把它記住，記住是你可以幫助很多人，改變他一些不好的習慣，改變他這些惡的果報。第一種喜歡打眾生，『好喜打拍一切眾生』，特別是小動物，看到的時候也不見得不順眼，看到就喜歡把它打死，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅看到就想把它打死，要曉得將來得多病的果報。印光大師值得我們學習，他老人家做出樣子給我們看。在佛法裡面遇到這些東西，不是把它打死，驅逐出境，把它趕走。可是印光法師不趕它們走，老法師《傳記》裡面說，他的侍者有別人看到老法師房間裡面有跳蚤、有蚊蟲，別人來替他趕，老和尚不許，老和尚說不要趕它。人家問為什麼？老和尚說我自己德行不夠，有它們在，好！常常警惕自己，我的德行還不能感化它們，它們在警惕我、警策我，老和尚不趕。聽說印光法師七十歲以後，這些東西再都看不見了，本來房間裡面有蚊蟲、有跳蚤、有蒼蠅，有這些東西，老和尚到裡面去一住，這些東西都搬家、都走了。由此可知，修養自己的德行重要，有它們在擾亂，自己道德不夠，沒道德，它才會擾亂。真正肯修勇猛精進，你的道德有沒有成就？看看這些小動物還有沒有？如果果然沒有了，證明你修行有功夫；還有這些東西干擾，你功夫不夠。真正修行人他不責備外境，一切回歸到內心，回歸到自己，我自己不善，它們來擾亂、來侵犯應該的，不足以為怪。所以這是應當要戒除的。
第二種惡業『勸他令打』，自己雖然沒打，叫別人打。第三個『讚歎打法』，他打的方法讚歎，好！打得好，見打歡喜。這十條裡面四條都是說打害眾生，我們都有這個習氣。看到小孩子打蒼蠅，不錯！打得好，都讚歎。哪裡曉得多疾病的果報，造這個業因要得這個果報的。第五條是『惱亂父母』，讓父母生煩惱，讓父母身心不安。第六是對賢聖，使賢聖人生煩惱，也叫他不安。第七種『見怨病苦，心大歡喜』，看到跟自己過不去的人、自己討厭的人得病了，他在那裡歡喜。第八種『見怨病癒，心生不樂』，冤家討厭的人，他的病好了，很不開心。這裡頭著重冤家，你所討厭的人，你不喜歡的人。第九『於怨病所，與非治葯』，冤家生病，你去給他葯，送葯給他，這葯不是治他的病，讓他病加重；換句話說，你是去害他的，不是去幫助他的，幹這種事情。第十『宿食未消，而復更啖』，你吃得很飽，還沒有消化，看到好吃的還要吃，這是病從口入。十條裡面，前面的九條是你造的惡業，後面這一條是飲食，不懂得飲食衛生，而感得疾病的果報。十條是得醜陋的果報，十條是得疾病的果報，我們一定要曉得。
他的懺悔法，「但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間」，是說時間的短，時間短暫，這個業報就能夠轉得過來。『志心瞻禮』這是修學的方法，關鍵在『志心』兩個字，志心是真心。瞻禮之間改過自新，修學地藏法門。地藏菩薩在一切菩薩裡面慈悲至極，絕不在大慈大悲觀世音菩薩之下，這要知道；地藏是表根本的慈悲，觀音是把慈悲發揚光大。這個地方志心瞻禮，不是恭恭敬敬到那裡去，天天去禮拜業障就消除了；禮拜是當然事相上的修學，形象上的。最重要的是要學地藏菩薩的發願，要學地藏菩薩的存心，要學地藏菩薩的為人，要學地藏菩薩處事待人接物，這是真正志心瞻禮。你要能發這個大願心，這個願心清凈、懇切，有決心、有毅力去照做，你轉業力就快了。
「是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿」。註解裡面雖然不多，但是前面這兩句話很重要，『此顯暫時』，暫時發心，『瞻禮功德不可思議』。暫時發心之後，是不是這個心就又沒有？這裡面有兩層意思在。暫時發心，千萬劫中，所受生身，相貌圓滿，我們能相信，確實食頃之間。但是現前的業報不能轉變，現前惡業要報盡了，志心瞻禮的報能現前，那不知道是哪一生、哪一世了？就如同《法華經》上講，『一稱南無佛，皆以成佛道』，就是這個意思。這是佛在世的時候，收一個出家人，在佛身邊出家的都有大善根，沒有善根怎麼能出家？佛看到這個人來求出家，就讓舍利弗、目犍連這些阿羅漢，看這個人有沒有善根？這些人一看，這些人都有神通，阿羅漢神通有五百世，天眼通、宿命通，看到這個人五百世當中沒有善根，給佛說不能出家，他怎麼能出家？
佛收了他，佛告訴這些弟子們，這個人在無量劫前，當然阿羅漢沒有這個能力；無量劫前他是個砍柴的樵夫，在山上遇到一隻老虎，老虎要吃他，他爬到樹上叫了一聲南無佛。就這個善根，今天緣成熟了，到我這個地方來，我給他剃度出家，跟這個意思一樣。那一聲一稱南無佛，一聲南無佛時間很短。食頃之間，一餐飯的時間，志心瞻禮地藏菩薩當然可以得這個果報。如果他能夠念念相續，剛才講效法地藏菩薩的行願，他現在這一生就轉了；不要等來生，這一生就轉，轉得就非常之快。經上所講的這二十種惡行，全部都改掉，徹底改掉，他轉得就很快。再看底下這一段：
【是醜陋女人，如不厭女身。即百千萬億生中常為王女，乃及王妃，宰輔大姓，大長者女。端正受生，諸相圓滿。】
這是說她對女身並不厭棄，她得的身相就非常圓滿。而且生尊貴之家，就是我們現在所說，出生於貴族、出生於望族，得人天褔報。末后總結：
【由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。】
青蓮法師註解裡面，也特別告訴我們，『志心二字，義深意重，貫於前後，勿輕看過。夫人之轉報，誠非易事』，轉自己業報不是容易事情。『今所獲褔，誠由志心。志者，心之所至也』，這幾句話非常重要。禮佛也要事理圓融，我們才能夠得到真實的利益。關鍵就在志心，志心是真心，真誠之心來學習，所以這個心徹前徹后；前後不是講這一段，深遠的說貫徹全經。我們在前面看到，地藏菩薩在往昔因地之中為大長者，作婆羅門女、作光目女，生生世世不舍本願。不僅是不舍，這個願常常在發，他是真發。我們也在學，我們可惜學得不認真，每一天早晚課都發願。願是發了，嘴皮上發，事實上沒兌現，念完之後隨即就忘掉了，所以它不起作用。這什麼原因？不是志心。此地關鍵在志心，不是真心發願，像我們平常這有口無心，這不行。我們自己要反省、要改過，幫助別人要把這個理事講清楚、講明白，提醒他。他能回頭，他就得褔；他不能回頭，阿賴耶識裡頭也種了善根。
我們自己發願續佛慧命、弘法利生，我們這一生當中選擇這個行業，一定要把我們自己本分的工作做好，那就是念念不舍眾生，念念幫助一切眾生正信、正解、正行，我們選擇這個行業才沒辜負。這個行業是佛的事業，如來家業，我們選擇的是這一行，世出世間所有行業裡面無比的殊勝。如果不是用志心，怎麼能做得到？經上講的果德我們相信，為什麼？因殊勝，這個果報就不會懷疑了。下面這第四段是『伎樂贊供福』，請看經文：
【複次普廣，若有善男子、善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香花供養，乃至勸於一人、多人。如是等輩，現在世中，及未來世，常得百千鬼神，日夜護衛。不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫。】
這一段註解裡面說『文分二節』，先說能供的人，然後再講他所得的褔報。這個供養是什麼？是伎樂歌舞。我們在佛法裡面，知道大乘法中有，小乘法裡面沒有。佛說大乘法，諸天供養，天女散花，天人以歌舞、音樂供養。特別明顯的像中國敦煌、雲崗的壁畫，這些變相圖，世尊講經說法有這些供養。在民間演變成什麼？演變成唱戲供養佛菩薩，在佛菩薩廟前。很多寺廟佛菩薩大殿前面有戲台，那是專門給一些發心的人，作諸伎樂、歌舞、讚歎供養佛菩薩，演這些戲，實在講這是錯會意思。演戲不必演給佛菩薩看，演戲是給一些大眾來看，不必在佛菩薩面前。
實在講道場裡面，可以用這個方法來接引一些眾生。可是現在這些戲劇、歌舞，不可以供養佛菩薩，那個供養佛菩薩有罪過的。古時候這些戲劇有一些可以供養佛菩薩，為什麼？它戲劇的內容都是教人，中國古時候戲劇四個字，它的內容『忠孝節義』，都是勸化眾生。古時候教育不普及，用什麼方法來教化社會大眾？用戲劇。從前是農業社會，農忙過後空閑的時間很長，用這些藝術表演的方式勸人忠孝節義，表演的都是因緣果報；善人後來有善的果報，惡人一定有惡報，表演這些。所以廣大的群眾沒有讀過書、沒有受過好的教育，但是他懂得做人做事的這些原理原則。他從哪裡學來的？多半從說書、聽戲，從這學來的。所以從前娛樂是教育，不是一個單純的娛樂，重點是在教育。
佛法裡面也用這種方式，達到佛陀教育的目標，所以佛法裡面重視藝術的表法。現在佛法衰，不是沒有原因。過去佛法的盛，說實在話，世間最高一流的人才都在佛法裡面，都出家了，都作法師。法師是世間一流的人才，所以出家人為帝王師，不是一般人都能夠隨便出家。隋唐時代出家人要經過考試，考試的項目是先考世間法，世間法的標準相當於進士；換句話說，世間學問你要達到這個標準，然後再考佛法。考取皇帝才發證書給你，那個證書叫度牒。你拿到這個證書，你去找有緣的道場、有緣的法師跟他出家。你要沒有這個證書，他要收你出家，他犯法；他收你，一定要有皇帝給你的度牒。皇帝給你度牒意思就是承認，你的學問德行、世出世間法可以做我的老師，你說他的身分多高？他一剃度出家，地方官員對他要特別恭敬，帝王師。所以教化的內容，那就非常精采。以前這些文字，偈誦、歌贊做得多美，不是普通人能夠做得出來。今天時間到了，我們就講到此地。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-14 01:21 編輯 ]

歡喜讚歎！

謝謝你們這幾位的鼓勵。
阿彌陀佛！

境由心轉,而心至善利他,才可心能轉境.

當真是不能有愛見之心啊.


受教,謝謝chico

阿彌陀佛,要自省的太多了

總感覺"愛見之心"里有不喜不惡之外的一些東西.
今天的感受,或者,這個"愛見之心"還是我向思維,如果能更多的放開胸量,也許能達到和大師所說的"攤開雙手是宇宙"

佛遺教經說過：「忍之為德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入智慧人也。」
說說容易，做出來難。你今天確實讓我得益不少。謝謝

凈空法師主講。

請掀開經本《科注》卷中第三十九面，看經文：
【複次普廣，若有善男子、善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香花供養，乃至勸於一人、多人。如是等輩，現在世中，及未來世，常得百千鬼神，日夜衛護。不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫。】
看這段。在《地藏經》上我們看到供佛的方式有很多種，這地方是以「伎樂」，『伎』就是我們現在所講的歌舞、音樂。在大乘佛法裡面，在古代我們所看到，世尊弘法變相圖裡面許許多多，世尊在講經說法諸天載歌載舞來供養。這些事情小乘佛法裡頭決定沒有，像『八關齋戒』、『沙彌戒』、『比丘戒』，決定禁止歌舞的場所。可是大乘菩薩就不一樣，非常明顯能夠看到，小乘是對保守的社會，對保守人佛所設施的善巧方便；大乘佛法是對開放社會，是對一些開放這一類眾生。這就說明佛確實沒有定法，沒有一定的法，佛教化眾生都是恆順眾生，隨喜功德。我們在《華嚴》裡面特別談清楚這些地方，他的確是應機。

當然佛有智慧、有德能，看一個眾生能夠看無量劫前的因緣，我們沒有這個能力，所以佛攝受眾生是圓滿的四攝法。四攝法末后利行、同事，同事這就開放，如果不開放的話，怎麼能跟眾生同事？這是高度的智慧，甚深的禪定。他能夠順眾生，能夠在其中誘導眾生，讓眾生覺悟、讓眾生回頭，改邪歸正，斷惡修善，佛有這個能力。如果自己沒有智慧、沒有定功，也要學這樣子很難抗拒外界的誘惑，許許多多人定慧不足，被外面境界誘惑而退轉，而喪失道心，比比皆是。從釋迦牟尼佛那個時代，每一個時代都有。出家人墮落，出家人還俗，其實還俗比墮落還要好，他捨出家人的形象，去還俗做在家修行人，也不錯，也能成就。所以在佛門裡面出家還俗，是一個很正常的現象，也是一個好現象，我們不能拿另外眼光去看，我們自己就有罪。像現在小乘國家他們有短期出家，在泰國連國王都要出家三個月，三個月之後再還俗，這是接受佛教教育，過佛教的生活，對社會決定有好處、有幫助。

這段是說明以歌舞、音樂供養菩薩所得的福報。前面一段是講供養，後面一段是講他得福。從這段經文我們也能夠體會得到，引伸到以藝術的方式來弘法利生。在《大藏經》裡面，我是在《嘉慶藏》裡面看到，《嘉慶藏》是明朝時候編輯，《藏經》裡面有厚厚的，現在是用精裝本，大概有這麼厚兩冊，內容是什麼？全是歌詞，譜上曲，歌詞譜上曲，都可以演唱。由此可知，古時候用這種方式來勸化眾生很常見，因為眾生喜歡接受這種方式。編成劇本來表演比較少，為什麼？條件要多，不是一個人、兩個人可以能夠做得到。一、兩個人用歌唱，兩個人這種表演，民間的藝術，在古時候是很常見。
特別是在法會當中來表演，因為法會的時候人多，以這種方式來宣揚佛法，以這種方式來勸化眾生，是一個非常好的說法。《地藏經》如果我們將前面光目女、婆羅門女這些故事，以歌舞、戲劇這種方式表演出來，效果比我們在講台上講經效果大很多。這個理念希望同修們要記住，我們今天是心有餘而力不足。如果條件具足，大乘佛法要搬上舞台；如果能夠編成電視連續劇，在電視台廣播，你想想看教化多少眾生？普遍受到大眾的歡迎。這是我們應當要想到。
在古時候劇本裡面，古德也有編輯，我看到的是平劇的劇本《歸元鏡》。這裡面是三個故事，都是我們凈土宗，第一段是慧遠大師的故事，第二段是永明延壽大師的故事，第三段是蓮池大師的故事，編得好。它是以平劇方式，在舞台上表演。演員那就是菩薩，就是在講經說法。上一次游本昌居士到新加坡來訪問，來看我，特別提到他願意用藝術的方法來幫助佛教；我說錯了，不是幫助佛教，你不是幫助法師，你就是大法師，你就用這個方式弘法利生，這才是正確。所以他計畫這一次第二集推出來之後，第三集他要演濟公說法，正式當大法師。我們非常期望他的願望能夠實現，也歡迎他來演地藏菩薩。過去我聽說電影裡頭拍觀音菩薩、地藏菩薩，但是沒有按照經文經義來表演，按照經義來表演才真正是利益一切大眾。

這段經文裡面關鍵的字眼，還是「善」字，『善男子、善女人』，還是在『善』字。可見得他歌舞表演的目的是勸化眾生，而不是營利，現在世間種種娛樂的目的都是在營利。如果利潤欠佳，他就不肯做，表演一定要賣座。善男子、善女人，他的用心就不一樣，他的目的是教化社會，目的是宣揚佛法，利益眾生。關鍵的字眼在此地。「能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香花供養。」下面「乃至勸於一人、多人。」最好是利用法會場合，古時候常有，佛菩薩節日都演戲。演戲是有根據，這經文上就有。但是看你是演的什麼戲？演戲的內容，演戲目的之所在。如果演戲目的是招攬信徒，那就錯誤。目的一定是用這種手段來講經說法，普度眾生，這就善了。關鍵就在這一點。

我們要談一談，他究竟得到一些什麼功德？他好處從哪裡來？現在世間一般人，把佛法這些作為都看作迷信，於是他們觀念當中，修福應該在哪裡修？應該多做慈善事業，多幫助社會貧苦的眾生、年老的眾生、殘障的眾生、多病的眾生。做這些慈善事業，國家政府獎勵，社會大眾讚歎，我們佛教一個法會，在這裡面演一場戲沒有人重視。在他們眼光當中，哪能跟社會慈善家相比？我們這在迷信，我們這在斂財，給社會都是很不好的印象。這些事情我們不敢說沒有，但是真正佛法一切的設施，它都是教學的目標，將教學跟藝術結合成為藝術的教學，這是教學手段裡面最高明的，達到登峰造極。世尊時時刻刻在提倡，我們在一切經裡面，哪一部經都重複很多遍，佛陀教我們『受持、讀誦、為人演說』，演就是表演，我們要了解世尊的意義。

昨天我們在華嚴會上講到主葯神，順便談到修福，因為主葯神是為人治病。世間有三種人不生病，要知道最高明的大夫，是可以令人不生病，這大夫才高；病了給他治病，不算高明。如何能叫一切眾生不生病？佛是大醫王，佛有能力。這三種人是：第一種人是有福報的人，所以你要會修福，有福的人不生病；第二個是有定功的人不生病；第三個是有智慧的人不生病。那個慧不是我們世間聰明智慧，佛家講的明心見性、大徹大悟。為什麼說這三種人不生病？這三種人能夠把生病的因素給它止住。有福報的人，生病的因素少；有禪定功夫的人，能夠把生病的因素控制住，讓這些因素不起作用，所以他不生病；開悟、明心見性的人更不得了，把所有疾病的因素，像現在化學一樣，把它化解都變成智慧，都變成功德，所以他們不生病。這道理、事實真相唯有佛懂得，佛教導我們，我們要相信。所以佛法是九法界眾生至善圓滿的教育，理論圓滿，方法巧妙，佛經上講善巧到了極處。
可惜我們學佛的同修們愚昧無知，體會不到佛的心意，不了解佛教化眾生的方式，雖然學佛依舊得不到佛法的利益。說得不到佛法的利益是講現在，可是真實的利益、深遠的利益都得到。報不在這一生、不在這一世，因此世間人也就不能相信，對於供佛這樁事情他也就看輕，也就疏忽。學佛的同修我們常常聽到，古德常說『一歷耳根，永為道種』，一歷眼根也永為道種；根是六根，六根是用眼根來做代表，說眼根是六根都說到，要曉得這意思。講一根你就執著在一根，你就難教，世法教學還講求舉一反三，聞一知十。楞嚴會上講六根，佛也只講一個，講一個見性，十番顯見。你懂得十番顯見，同樣道理也就顯聞、顯覺、顯知，全都有了。
所以說『一歷耳根，永為道種』，我們統統就明白了，眼見也是道種，身觸也是道種，舌嘗也是道種，鼻嗅依舊是道種。這樣你才曉得佛法裡面造像，造佛像的功德大，《大藏經》裡面有《造像功德經》，果報不可思議。你要問為什麼？塑造的像傳之久遠，彩畫的像令人見到種下成佛的種子。他見到佛像、菩薩像，將他阿賴耶裡面含藏十法界的種子，菩薩法界、佛法界的種子，他就現一次行。世出世間一切功德、福德，還有哪一種能比這個更大？每一個眾生阿賴耶識裡面，十法界的種子都充滿，我們在十法界哪一個法界去受生，過哪一個法界的生活，那就要看你臨命終時最後那個念頭，這個念頭是個什麼念頭。如果臨終一念是念佛，他就到佛法界，臨終一念是念菩薩，他就到菩薩法界，明白這道理才曉得佛門當中修福是不可思議。造像的功德哪裡是迷信？不但不是迷信，真實智慧，無量的福報。這一尊像不但令自己得福，凡是有緣見到的人，都引發他八識田中佛菩薩的種子，見一次就像閃電一樣放一次光。要知道放這次光，非常希有難得，因為他要不得人身、不遇佛法，他沒有這緣，沒有這機會；八識田中雖然有佛的種子，沒有緣把它引發出來。

造福的人，前面講塑造佛菩薩形像，彩畫佛菩薩形像，能夠引發許許多多眾生，阿賴耶識裡面最寶貴的光明，這光明要常常引起，他修行證果的距離就縮短。他要成佛、成菩薩，諸位想想度多少眾生？他所度的眾生，我們在因地上給他修的這點福，我們就沾他的光，跟佛菩薩有緣。何況自己修行，自己在佛菩薩形像面前，恭敬作禮，香花供養，表演給別人看。尤其是不相信的人，他看看我們這些人，我們不迷信、不愚痴，也不傻、也不呆，見到佛菩薩形像為什麼那麼樣的禮敬？他見到，有時候他也發問請教，你為什麼這樣作法？這就機會教育，你就可以給他說明這功德利益，這屬於機會教育。中國佛教寺院幾乎每一個縣市，乃至於鄉鎮道場林立，有歷史、有藝術價值這些道場，現在國家開放做觀光旅遊，你要曉得這功德多大？許許多多外國的觀光客，一生當中從來沒有接觸到佛法，沒有見過佛菩薩形像，他到這地方觀光旅遊見到，阿賴耶識佛菩薩種子種下去，利益的殊勝，我們沒有辦法說得盡，可是世間人不知道。這是講見像聞名。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-16 00:30 編輯 ]

如果再有通達佛法的佛弟子，無論是在家、出家，能藉這機會將佛菩薩形像表法的義趣詳細介紹，他現前就得利益；他這利益不是來生、不是後生，他現在就得利益。等於說到這裡來觀光旅遊，是到這邊來上課，你給他上了一課。他到這裡來觀光旅遊，送的這些錢是交學費，學費沒有白繳，我們收的學費很少，他得的利益很大。這是為什麼在這種場合當中，我們要做得特別的如法，我們在演戲，表演給那些沒學佛的人看，讓他們生恭敬心，讓他們生起疑問，我們再為他解答。我們對一個人解答，觀光旅遊的很多，一片都圍起來，大家都來聽。這種場合要懂得表演，沒有人問，找個內行的人預先約好，我在這裡表演，你來問；唱戲，唱給別人看、給別人聽。這種發問經上有，利樂有情問；他們不懂，他們能問，好！看看旁邊沒有人問，沒有人問我們自己人來問，問了叫他得利益。所以中國這些寺院道場，是教化全世界眾生的課堂、教室，這是大乘佛法對全世界人民的貢獻。我們要懂得這意思，然後你才曉得功德利益的殊勝，決不是世間那些慈善家能夠相比，慈善家幫助人一世一生，佛法幫助人生生世世，這利益怎麼能相比，所以果報當然不相同。
下面這是說他的福報。「如是等輩」，就是這些修福的人。「現在世中，及未來世」，後頭這一句重要，他不是一世，他還有來世的福報。「常得百千鬼神，日夜衛護」，護法神保佑你，祂為什麼保佑你？因為你弘法利生，因為你弘揚佛法，這些護法神都是佛弟子。乃至於這些鬼神裡面，確確實實有諸佛如來、法身大士在裡面示現，鬼神縱然愚昧無知，他們在那裡教導，在那個地方做示範，這是勸善。做這麼一點善事，得這麼大的利益，誰不願意去做善事？誰不願意去做好事？這是勸善的一種手段。「不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫」，這就是我們現前講的消災免難，所有一切災難不但你自身遇不到，災難的音聲你都聽不到，訊息你都聽不到，能得這麼大的福報。我們要肯定相信，佛在經上講的話句句真實，沒有一個字是妄語，如來確確實實是真語者、實語者、如語者、不妄語、不誑語，句句是誠實之言。註解裡面希望同修們細細去看，青蓮法師這段注，注得非常之好，引用古時候的典籍來說明樂教，音樂教化的功能。我們再看下面這一段經文：

【複次普廣，未來世中，若有惡人，及惡神、惡鬼。見有善男子、善女人，歸敬供養，讚歎瞻禮，地藏菩薩形像。或妄生譏毀，謗無功德，及利益事。】
也就是說沒有功德、沒有利益，說你迷信。
【或露齒笑，或面背非。】面是當面，背是背後。
【或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。】
這是講造業。現在造這種惡業的人確實有，我們常常聽到，有時候也見到。特別是在我們這時代，《楞嚴經》所說，這時代『邪師說法，如恆河沙』；邪師是誰？妖魔鬼怪。《楞嚴經》第四卷佛給我們講四種清凈明誨，那一段經文非常重要，為我們說明這世間哪一類是妖？哪一類是魔？哪一類是鬼？哪一類是怪？我們看到都是人，面貌是人，他心不是人心，是妖魔鬼怪的心。所以佛在《滅法經》裡頭預言，現在人講預言，佛法將來第一個消滅是《楞嚴經》，最後消滅是《無量壽經》。《楞嚴經》為什麼第一個消滅？我看到那一篇經文，我就知道這個經一定會先消滅。這個經沒有了，妖魔鬼怪在世間你就不認識，你不但不認識他是妖魔鬼怪，你還把他當佛菩薩看待，他裝得很像，很像佛菩薩，他不是真的佛菩薩。所以清凈明誨那一章的經文，我過去講《楞嚴》，我說這一段叫照妖鏡，妖魔鬼怪對這個頭痛，總得想辦法把這經消毀，不讓你流通，他好作怪。
儒家《左傳》裡面有一句名言，教給我們辨別什麼是妖，左丘明說：『人棄常，則妖興。』這句話給我們很大的啟示。常是什麼？儒家講的五常：仁、義、禮、智、信，人要把這東西捨棄掉，不要了；換句話說，他所做的不仁、不義，不講禮、不講信用，這個人就是妖。無論他在社會上地位多高，他有多少財富，他不是人。儒家認定肯定人的標準，一定要講仁義禮智信，也就是說做人五個基本條件。在佛法裡面自古至今，這些祖師大德們就把五常配在五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。由此可知，五戒具足這是人，五戒統統毀犯是妖、妖魔，不是人。現在雖然得的是人身，他造的是妖魔鬼怪的業，將來必墮三途，這是一切大、小乘經裡面都講得很詳細。佛法是一切大眾公認的人天眼目，是光明的指引，別人修學讚歎，你要去障礙、你要去毀謗，那罪業可重了。
這地方所說的三類眾生，「惡人」，多半是愚痴之人，愚痴才容易被這些妖魔鬼怪利用，聽信他們的妄言，懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才，也有邪慧；《楞嚴》後面所講的五十種陰魔，種是種類，將這些魔分做五十類。每一類裡面，我們在經裡面所看到，如果不是真正通達大乘佛法，確實都把他們看作佛菩薩。他們在這世間有福報，福報很大，有徒眾，徒眾很多，有勢力，他也有護法神，他的身也是金色光明，凡夫哪裡能比得了他？佛在經上告訴我們，佛菩薩的光明柔和，你接觸感覺得很舒適。魔的光明是有威猛，你接觸感覺得恐懼，他的光刺眼。像太陽光一樣，我們沒有辦法睜開眼睛久看，久看光裡頭有紫外線，眼睛會瞎的，所以太陽光決定不能久看。魔光就是這一類。佛光柔和。為什麼會有這現象？佛光是從自性慈悲心裡頭流出來，魔的光還是從貪嗔痴裡面出來，所以雖然光明很大，性質不一樣，這是我們要曉得。魔利用人，有的時候人也利用魔。人喜歡求名聞利養，魔給他名聞利養，於是魔道、魔法出現在這世間，能令一切眾生迷惑顛倒，棄善向惡；這造惡業，不肯修善，捨棄正法。我們常常感觸到，許許多多人信邪不信正，聽騙不聽勸，這真正是經典裡面所講的可憐憫者，真正可憐可憫，他還自以為聰明，自以為是。

對於他見到善男子、善女人，皈依恭敬供養、讚歎瞻禮地藏菩薩形像，這就是我們一般所講的拜佛、拜菩薩，看到有人拜佛、拜菩薩。諸位一定要曉得，凡是見到拜佛、拜菩薩，他是正信好，迷信也好，只要肯拜就好。正信的人現前得利益，迷信的人來生得利益，沒有不得利益。《法華經》上講『一稱南無佛，皆已成佛道』，那個『已成佛道』不是現前，也許在無量劫之後。就是他今天迷信，見到佛菩薩，他恭敬供養禮拜，就修這麼一次福，無量劫后如果要遇到有佛出世的時候，可能這個因緣就能跟佛出家修行證果，我們在經上看到很多。他並不是很明了，也並不是很懂得道理，急難當中情急的時候念一句觀音菩薩，念一句阿彌陀佛，功德都不可思議。何況我們對這些道理深深的了解，一聲佛號一聲心，恭敬作禮、讚歎供養，都是性德的流露。明心見性，性在哪裡？性就在這裡流露。
對於修積真實功德的人，修積真正福德的人，他「妄生譏毀」。『妄』，他是不了解其中的道理，不了解事實真相，隨著自己的知見妄想，從他的妄想生出來的譏諷毀謗，說這是迷信。這話如果要深入去探討意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你們想想我這話對不對？佛教本身不迷信，你迷信它也不迷信。歐陽竟無說，宗教是迷信，正知去相信它還是迷信，它本質是迷，佛教本質不迷，你要明白這道理。所以佛教，你從迷進去，後來會開悟，如果真正它本質上是迷信，他知進去也被它迷了，這道理很深，很值得去玩味。然後你才能開導一切大眾，決定不可以諷刺毀謗，那造的業造重了。你說他沒有功德，說他沒有利益，實在講他的功德利益都是無邊。你「露齒笑」，恥笑他，「面背非」是批評他，當面批評、背後批評，或者你還勸導一些人共同來批評他。末后總結，「或一人非，或多人非」，非分的批評、非理的批評。「乃至一念生譏毀者」，這是講最少，動了念頭。下面講他的果報：
【如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄，受極重罪。】
果報還沒有完，後頭很長。這些人往往自以為聰明。佛門裡頭無論他是智信、是迷信，我們見到都歡喜讚歎。為什麼？本質是正覺，迷信的人也得福，跟經上講的沒有兩樣，功德利益真的是無量無邊，無可窮盡。毀謗批評的罪報，也不可思議，也是無有窮盡。今天時間到了，我們就講到此地。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-16 00:34 編輯 ]

視聽嗅味觸,差不多是人感官的全部了.

隨時隨地都要內省...................

謝謝chico

讀了這一節,俺的感受是,

從普通事理修行修身,才是正道.

要不怎麼說，出家是非將相不能為的事那。想成就自己，太難了。

凈空法師主講
請掀開經本，《科注》卷中第四十二面，請看經文：
【如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄，受極重罪。】

這問題我們一定要很清楚、很明白，為什麼對這樁事情結罪會這麼重？而我們看現前社會造這種業的人，我們常常能夠聽到，有時候也能夠見到。大家都把這事情看得很輕，認為這是迷信，認為這些迷信的事情應當要破除，哪裡曉得有這麼嚴重的果報？毀謗三寶，無論你是有意、無意都得重罪，在一切惡業裡面沒有比這個更重。它的原因如佛在經中所說，三寶是人天眼目，三寶是眾生得度的因緣，你把一切眾生得度的機會斷掉，這罪就重。你殺害一個人，你殺人的生命，經上講四十九天他又投胎來了，所以殺生命罪小，斷眾生慧命最大。他得一個人身，如果他人間的福報還沒有享完，還有人天余福，你殺了他，他很快又得人身，他福報沒享完，他要繼續來享福。福報大的，很快就得人身，幾天他又投胎來了；福報差一點的，也不過經上講的四十九天，他就又回到人間，這就說明殺生命罪不重。可是遇到佛法這個機會難，開經偈上『百千萬劫難遭遇』，這話是真的不是假的。你得人身，你未必能有機會聞到佛法，何況得人身相當不容易。佛出現在世間時間並不長，沒有佛法的時劫太長太長，你怎麼正好生在有佛出世這段時候。
佛在經上告訴我們，一個人修行成佛需要三大阿僧祇劫，這個時間太長太長。為什麼需要這麼長的時間？就是你在修學過程當中，你有機緣遇到佛法的時間少，沒有機緣的時候多，沒有機緣你就退轉，你就又墮落。遇到佛法，這是重新撿起來再繼續干。斷斷續續，修的時間短，斷的時間長，所以才要三大阿僧祇劫，要這麼長的時間。假如修行要是繼續不斷的話，哪裡要這麼長時間？不需要。三寶是眾生聞法修學得度的一種機緣，創造機緣的人功德無量無邊，創造機緣是為了利益眾生，不是為了利益自己。實在講為眾生，自己才真正得大利益，為自己得的利益很小很小。
此地建念佛堂，在念佛堂領眾這些同修、法師們，我昨天晚上跟他們說，這念佛堂是不是此地這地區的？不是。這念佛堂是全世界的凈宗念佛堂，我們這個地球上，發心念佛求往生的同修，都能到這念佛堂來念佛，來觀摩、來學習，所以它是全世界的念佛堂。你的心量要拓開，你的眼光要遠大，然後才知道使命的沉重，一定要把這樁事情做好。怎麼樣才能做到盡善盡美？我提醒大家天天要改進，不能依自己的意思來做。每一天要互相切磋，每一天要向大家請教，因為自己很不容易發現自己的缺點，要以真誠心請教別人。到念佛堂來的同修，有哪個地方覺得不方便請他說出來，我們立刻改進。每一天都要請教，天天改進，一天不改進就一天沒有進步。你要問到什麼時候才能改進到最圓滿？大家都成佛。大家沒有成佛，還在等覺菩薩位，還要求改進，還要求人批評，還要請人指教，這個事情才能做到盡善盡美。固執自己的成見，不受別人的批評，這個道場怎麼會有進步？怎麼能如法？
如果要問新加坡居士林念佛堂的精神在哪裡？它的精神就是願意樂意接受批評，勇於改過自新，這了不起。任何一個人到這地方來念佛的人，都可以提出他的意見。此地常住最難得，就是能夠接受意見，認真的去改正。這是菩薩精神，覺悟人的精神，不覺悟的人做不到，真正覺悟的人做到。我們是為服務眾生，為服務一切念佛人，一定要叫他在此地念得很舒服，念得很自在，念得很歡喜，念得真正能得受用；受用是得清凈心，得念佛三昧，成就真實功德。這個道場讚歎、禮敬、供養得無量福，你要是毀謗障礙，那過失就如經所說，在阿鼻地獄受極重罪。所以理跟事都要清楚，都要明了，不能隨便批評，不可以任意輕慢，損自己的福。
青蓮法師在注子裡面也說得很好，他注子的一開端，『獧頑成性，占豆為情』，這就是講一種輕慢的習氣，輕慢別人，實在講還是有貢高我慢、自以為是的這種習氣。對於世間一切諸法不求甚解，憑著自己的淺見，『不知佛道真正弘深，而以世間輕薄淺近之言，欲設嫉心』，這嫉妒，『謗毀道根』。這樣的人得的果報就如此。末后他引《興起行經》裡面幾句話說，『謗法之人，極大罪業，墮三惡道，難可出離』，一切罪裡頭沒有比這個更重的。我們諸位想想，反過來，《普賢行願品》裡面跟我們講，『一切供養當中法供養最』，功德最大的法供養，那謗法的罪當然是極重，這一定道理。這是正法道場，點點滴滴供養都得大福，這道理事實我們要曉得。再看下面經文：
【過是劫已，方受餓鬼。】
地獄裡面罪報受完，地獄受罪是論劫數算的，那個時間。前面我們看過，地獄都是無數劫，不是講年算。這麼長劫，罪報報盡，然後才受餓鬼身，鬼也苦得很。
【又經千劫，復受畜生。又經千劫，方得人身。】
在餓鬼道里作餓鬼做多久？一千劫，然後再墮畜生。畜生道里又經千劫，這才能得人身。這樁事情我們要仔細想想，所以做錯事情受的果報，將來再得人身，你看看多久？得人身不見得遇到佛法，縱然遇佛法再修行，你想想看成佛要不要三大阿僧祇劫？道理在此地。假如生生世世遇佛法，生生世世修行，很快就成佛。問題就是你很難不做錯事情，你做錯事情的時候你要受果報。佛菩薩在這裡講句句都是真實話，絕對不是嚇唬人，絕對不是欺騙你。我前面曾經跟諸位說過，縱然是迷信，他都得福。為什麼？因為法是正法。如果法是邪法，那你迷信，當然得不到福；邪法縱然是正信，也不能得福。所以你一定要了解法的本質，純正無邪，能令一切眾生成無上道。
一切法尚且如是，何況凈宗法門。凈宗法門在一切法裡面第一殊勝，它為什麼第一殊勝？它能令一切眾生平等成佛，這還得了。任何法門裡頭，沒有辦法令眾生平等成佛，凈宗是平等成佛。毀謗凈宗、障礙凈宗，罪過比這又不知道要深多少倍？一定的道理，這事並不難懂。所以毀謗凈宗，障礙人念佛，障礙人求生凈土，要比這罪又不曉得要加多少千倍、多少萬倍？不是一倍、兩倍、十倍來算，不是，千萬億倍。這是講他從罪報裡頭再得人身。
【縱受人身，貧窮下賤，諸根不具。多被惡業，來結其心。不久之間，復墮惡道。】
這才知道墮在惡道里，出惡道就太難太難了。不是不能出，時間太長，一次一次把惡道習氣減一點，一定要減到一定的程度才能夠得人身，才能夠有機會遇到佛法，他才能生歡喜心。經上講的這些事情，我們每個同修都干過，不曉得幹了多少遍。所以我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子這一幫人，佛講過去生中曾經供養四百億佛。你要知道他供養四百億佛，他墮多少次的地獄？如果他沒有干過這些罪報、這些事情，供養四百億佛，跟諸位說供養四尊佛他准成佛，才曉得我們起個惡念，造作惡業，太容易了。為什麼會幹這事情？阿賴耶識里含藏無量劫的業習種子，外面遇到這些事稍稍有一點不如意，惡念頭就起來，毀謗這個事情他就干出來。造作這些重業，哪有不墮地獄的道理？
要想不墮地獄，行！趕緊懺悔，乘你現在一口氣還沒斷的時候還來得及。而懺悔只有求阿彌陀佛，求別的法門沒有辦法，還是免不了要墮落、要受報。只有求阿彌陀佛，修懺悔法往生，立刻改過自新，從前毀謗，現在極力讚歎，這才能回得了頭。以前障礙別人修學，現在想盡方法勸勉別人修學。從前障礙哪些人，現在把那些人找來向他求懺悔，我以前錯了，現在趕緊認真努力修學，這才行，你才能挽回。如果障礙的人太多，這麻煩事情就大。所以這段經文，我們千萬不能夠疏忽、不能大意，要常常記在心裡，決定不能夠做障道的因緣。再看下面一段經文：
【是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報，何況別生惡見毀滅。】
這是說個輕的，這是障礙別人修供養，都得這麼重的果報。如果再是惡意，嗔恚心、噁心來造毀滅佛法，那罪就更重。這一段是講譏毀三寶的果報。再看底下這一段，這一段是講生病。久病這是很痛苦的一樁事情，在社會上我們看到很多。
【複次普廣，若未來世，有男子、女人，久處床枕。求生求死，了不可得。】
這是一樁事情。
【或夜夢惡鬼，乃及家親。】
這是第二樁事情。晚上作惡夢，常常作惡夢，這不是好事情，也是痛苦。
【或游險道，或多魘寐，共鬼神遊。】
這是第三樁事情。後面這幾句是總結：
【日月歲深，轉復尪瘵。眠中叫苦，慘凄不樂者。】
這是講久病的狀況。第一類我們現在講老人病，現在的名詞叫老人痴獃病，嚴重的現在人也叫做植物人。他一口氣不斷，確確實實求生不得，求死不能，我們遇到很多。躺在床上七、八年、十幾年，全家人照顧。大概得這種病都是相當富有，老年的時候得這個病。醫藥費就非常可觀，日夜三班護士來照顧，這富貴病。我曾經遇到有同修，他家裡的老人得這病七、八年，已經到不省人事，他家裡面親屬兒女他都不認得。問他：你知道我是誰？你是誰？他都不曉得。家裡人來問我：像這樣的病求佛菩薩有沒有好處？好處有，問你肯不肯相信？他為什麼不走？諺語裡面常講『祿盡人亡』，他是人亡祿未盡。換句話說，他的福報沒享完；或者是壽命到了，福報還沒享完。那怎麼辦？只好躺在床上享。
如果明白這道理，他一年所花的醫藥費多少錢，你把這錢全部給他做好事，把它捐獻出去做好事。一個，如果他還有壽命，這個人慢慢就恢復健康，就好了；如果壽命到了，他就過世。他過世，他生有好去處，他積的福大。可是你要不相信，你要怕人家是騙你的錢，好了，你就請護士慢慢開銷。我們看得很清楚，懂得這個道理，平常如果你要想健康長壽，要想減少疾病，你應該把你：想到我生病大概要花多少錢；你把這些錢捐出去，捐獻給那些病苦的人，捐做那些貧窮人的醫藥費，你就不生病。你生病開銷的醫藥費已經沒有，已經捐給別人，別人代你生病，你就不會生病。有許多人都儲蓄一筆錢，準備年老的時候生病，他怎麼會不生病？他已經想好儲蓄，醫藥費愈多，病的時間就愈長、就愈重，不就是這麼個道理？所以我常常勸人，每一年都要把醫藥費捐出去。
我在過去講席當中，我勸人修福三樁事情：印經，決定是好事，沒有副作用，沒有弊病；幫助病苦，第三個是放生，這是我極力提倡。吃素放生，我也是修懺悔，小時候喜歡打獵，殺生很重，殺業很重，學佛之後明白了，尤其讀《地藏經》，知道殺業果報太嚴重，所以讀了這經之後就不敢再吃肉。不但選擇素食，而且全心全力的放生，修懺悔法。這三樁決定是好事，決定沒有惡的影響。如果說是我們建一個寺廟，不一定是好事，如果寺廟建成，裡面住的住眾，在家、出家四眾弟子如法修行，是個真正好道場，那個功德無量。如果道場建立之後，四眾弟子天天在打架，爭名奪利，你道場建的是造作罪業。你叫這些人墮地獄，你哪有不墮地獄的道理？所以未必是福，我一生不敢提倡。如果遇到正法道場，供養的福德就無量無邊。我在這一生當中，正法道場很少見到。
往年我只見到一個大嶼山，香港大嶼山寶蓮寺，聖一法師的道場。一九七七年，他邀請我去參訪，每一天按照規矩坐香，那個時候他有四十多個人，禪堂，還能維持一個道風，難得！我一生當中看到的一個，真干，天天干。今天我們在此地，這沒想到，居士林是個正法道場，這沒想到。我在台灣這麼多年，建立圖書館，我不敢說圖書館是個正法道場，不敢講。圖書館做弘法利生的事業，確實我們是盡心儘力在做。可是講到修道，我們沒有真正去做，這裡頭種種障緣，我們實在是想做，想做的時候有障礙，緣不成熟。這是這一方眾生時節因緣成熟，真正有諸佛護念，菩薩領導，所以才能成就正法道場，不容易。經上常講『百千萬劫難遭遇』，在這個時代出現這樣的道場，實在是非常非常希有，我們今天種福，當然這是真正的福田。所以一切大眾對我的供養，我全部都送到那邊，這樣殊勝難得的福田，你供養我，我轉去替你們種福。你供養我沒福，你供養這道場，福報無有窮盡，一塊錢、一毛錢都是真實的功德，無邊的福報。
道場要看看裡頭有沒有道，它真有道風、有學風，這是真正道場，我們要全心全力來護持、來供養，我們來生有大福報，這福田沒種錯。如果那個道場是鬥爭的道場，我們在那裡出錢出力，在造罪，不是種的福。我早年在台灣講經也遇到一個道場，在那裡講了沒多久，大概一個多月，裡面出家人吵架，天天吵架。為什麼吵？爭執事。這道場新建沒多久，大概是一、二年，他們興建是老師父讓他幾個徒弟，到台灣各處去化緣來建這道場。建成之後，當然老師父這個位子大家沒有人爭，都是他徒弟不好意思爭。爭當家、爭知客、爭監院，說我化了多少錢，我應該是這個位子，他說他化多少錢，他應該是什麼，天天吵鬧不休，不能夠安寧。他還請我去講經，我回到台中就把這事情告訴李老師，李老師：算了！回來，不要去了。我說：那經講一半怎麼行？沒關係！我就聽老師的話，那個經沒講完，大概講三分之一就不講。他說這個地方是非之場不能去。這些出錢出力的，那就沒有種上福田，真正叫造業。李老師有的時候講經也提醒我們，他說大家同心同力到處去化緣建道場，那個時候是菩薩勸人家修福，道場建好之後就變成羅剎，爭權奪利。
我們看到這個現象看到太多，所以想到印光大師一生不建道場，一生不收出家徒弟，不傳戒，我想很有道理。那個時候我沒有出家，讀《印光法師文鈔》，受李老師的教誨，我就是很想學印光法師。我一生沒有建道場，想的是沒福，不要造罪業，不要受這果報，很可怕！一生不收出家的徒弟，你們現在跟我出家不是跟我，是跟館長出家，館長收的，我沒收。韓館長真的是你們的依止和尚，她是用我的名義建的道場，她往生之後，當然你們的修學我不能不照顧，在道義上一定要照顧到，這一定要懂得。我跟人家傳授只傳授三皈、五戒，其他的不敢傳授，惟恐造作不如法要受果報。這些理事我們都要清楚、都要明了，一定要認真努力的修學，這一生當中決定要求生凈土。
這些果報之事，我們會遇到。老年的痴獃病，你能保證你自己不得嗎？出家人老和尚老年得痴呆症，我們看到有。這一次我到香港，我問起從前有一位老同參能慈法師，我每一次到香港他都接待我。這一次去的時候，我就問智慧法師—寶蓮寺的住持，因為過去能慈法師就住在寶蓮寺這些寮房。我說：這老法師還在不在？要在，八、九十歲。他說：還在，現在他得的是老人痴呆症。身體僵硬，都不會吃飯，要人喂他，現在住在一個老人院，很可憐！他是中年出家，四十多歲的時候才出家。早年跟倓虛法師，倓虛法師在香港講經很多東西是他寫的，他筆記寫的，筆錄的。經教通達，晚年也老實念佛，為什麼會得這個？妄想太多了。他是安徽人，談起來是同鄉，所以一到那裡他就找我。找我什麼？就是聊天，都是那些過去一些事情，講不完。心不清凈，勸他，他都知道，不要我勸，一提他都曉得，他哪不知道？放不下，習氣很重很深。老法師當中犯這毛病真不少？我遇到，跟我都很投緣，廢話可太多了，你說有什麼法子！喜歡講為什麼不去講經？他不是不能講，能講能寫，不肯講，不肯發心講，業障消不掉。
我自己業障也很深重，就是講經消掉的。我不講經，我的話就很少，我不會說話，尤其客套應酬話是完全都不會。這也許是我經歷單純，他們在社會上經歷比較豐富，接觸的人、事太多，我非常單純。學校畢業之後，我做的工作是文書工作，文書工作天天抄寫。工作之外，我喜歡讀書，我也不會去玩，歡樂場所幾乎我都不會涉獵，所以我去的地方也很單純，一個圖書館、一個書店，我常常逛，其他地方很少去。接觸一些人，都是一些有學問、有德行老教授，我歡喜親近他們，我的生活單純。出家之後，可以說一出家就講經，教佛學院。我出家沒幾天，白聖法師就請我去教佛學院。那個時候教佛學院，所教的東西要充分準備，跟你們現在一樣，哪有時間去胡思亂想。講經教學過了一輩子，非常單純，一切應酬沒有法子跟別人比，所以妄想就少，妄念少，廢話也少，這才能轉自己的業障。
「夜夢惡鬼，乃及家親，或游險道，或多魘寐，共鬼神遊」，這一段我都經歷過，過去常有。尤其是遇到魘鬼，魘寐就是遇到魘鬼，魘鬼也是八部鬼神之一，我們在經上讀到。被鬼壓住，心裡很清楚，身上動彈不得，過去常有。尤其居住的房子，一般世間人講不幹凈，房子裡面有鬼。遇到這些事情，多半是自己運比較差一點，人走好運的時候這些鬼神不敢惹你，他躲避你；你運氣衰的時候他欺負你，遇到魘鬼就知道，知道自己運不好，被他欺負。學佛之後這些事情漸漸就少，大概在學佛前十年還有，十年以後這事情就沒有。所以修學確確實實有效果，你看到你自己有沒有進步，功夫得不得力，你跟沒有學佛之前，或者學佛之初，比較比較就知道。以前這些惡夢多，作夢的時候亂七八糟，以後雖然有夢，夢很清醒，夢中就好像平常生活差不多，這就有很大的進步。如果常常夢佛菩薩，我們講經說法，常常夢講經說法，這好事情，都能夠看到自己修學功夫得力之處。
末后這是說病苦的狀況。這一段青蓮法師註解裡面也說得很詳細，他說《佛說醫經》裡面講，人的四病：地、水、風、火，這就是我們常講四大不調。說到這個地方，人所謂是吃五穀雜糧，哪有不生病的道理？我在前面跟諸位同修報告過，疾病的根源第一個是飲食，飲食就是我們物質生活，不小心、不留意感染這些疾病，這是第一類。第二類冤家債主，像裡面所講夢惡鬼，家親眷屬；家親就是過去的、死了，已經過世的這些家親眷屬。或夢到危險的地方，再遇到這些魘鬼，這些都是與冤親債主有關係，所以冤業病。凡是有這種現象，我們一定要認真努力，斷惡修善，改過自新，老實念佛，為什麼？有這些事情就是我們的運很衰、氣不旺，如果你的運走好運，氣很旺，這些惡鬼惡神他會避免你。縱然過去有過不去的事情，他也不敢在這時候來找麻煩，他會迴避，一定等你氣運衰的時候他來了。所以遇到這個事情，曉得我們這個時候氣運很衰，一定要努力好好的修學。
第三種病是業障病，前面講『久處床枕，求生求死，了不可得』，這是業障病。這沒法子，醫藥、醫生幫不上忙，超度消災免難也沒用處，消不了。靠別人的力量消不了，靠自己懺悔，懺悔這個力量太大太大了。眾生造作惡業，這是疾病真正的根源，佛菩薩、阿羅漢他們不造惡業，這是為什麼他們不生病？道理在此地。佛菩薩要生病那是示現的，那是弘法，像維摩居士示疾，那弘法利生的，他不是真的生病，他不可能生病，他沒有生病的理由。一切眾生起心動念，微細的念頭自己不知道，我們學了佛，讀了經之後，才知道有這麼一回事情。念頭再細、再微弱，如果這念頭不是善念，念頭會影響身體，如果是極重惡的念頭會改變體質。現在科學家，現代這些醫生逐漸逐漸也明白這道理，所以心理健康的人，情緒穩定的人、情緒好的人，他得的病再嚴重，身體都很容易恢復。一般人認為這是奇迹，其實這哪裡是奇迹，有道理的。
大家很清楚李木源居士，那就是一個很好的樣子。他在十年前得癌症，他現在那些報告都在，他照的X光片好像有三十多張，他都拿給我看過。五臟六腑裡面都有癌細胞，醫生告訴他的壽命只有三個月，頂多六個月，那真的是沒救。他能夠萬緣放下，後事都交代好，一心念佛，也不看醫生、也不吃藥，等往生。他心理健康，情緒穩定，用這個力量把癌細胞消滅，用這種力量恢復身體的正常。醫生講是奇迹，我們看不是奇迹，很正常，念頭能夠改變一個人的生理。所以死，真的講癌症不會死，癌症為什麼死？嚇死的。我說的都是很有道理，你知道這不是假話，都是被嚇死，你說冤枉不冤枉？所以病不會死人，死的都是被嚇死。自己感覺很恐怖，天天畏懼，天天怕死，天天念著死，他怎麼不死？他當然會死。
我們一定要懂道理，知道如何能夠克服病苦，病決定是業障，業障現前要曉得怎樣消除業障。消除業障最好的方法，斷惡修善，積功累德，一心向佛；佛是至善，世出世間一切善法，沒有比佛更善，念佛第一善。念佛確確實實能解決一切問題，為什麼不念佛？如果說念佛是迷信，前面講你造的業就重。迷信念佛也能得福，何況你能夠正信、你能夠明了，明了念佛得的利益現在就得。迷信，真正是著迷，他現在也能得福。因為他能夠依教奉行，他也能斷惡修善，對這道理他不明白，但是他真肯做，肯做就得福。我們要明白這些道理。末后這裡解釋：
【此皆是業道論對，未定輕重。或難捨壽，或不得愈。男女俗眼，不辯是事。】
佛在此地告訴我們，這是說明第一個業障病。久處床枕，求生不得，求死不能，這是什麼原因？原因有好幾種。有一種是他的冤家債主，這時候在閻羅王那裡告狀，他到那裡去辯論，這事情還沒定案，所以他這個病沒有起色，這是一種，確實有。第二種「或難捨壽」，就是我剛才講，他還有福報沒有享盡，他福報不肯舍，他要肯舍，那問題解決，他不肯舍。還繼續要享福，那只有躺在床上享，他不肯舍，放不下，這是一種。「或不得愈」這是第三種，第三種這裡面必定有一些差別原因，他這病不會好，但是他也死不掉。我們世間人看到這現象，不了解他真正的原因，這都是業報跟冤家債主討債、還債，招得這些冤業，才有這些事情發生。世間人沒有天眼、沒有宿命通，不曉得事實真相，可是有一個原則，只要修福就行。所有這些種種的病因雖然不同，你修福決定有好處。底下這是教給我們：

但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。】
這是教給我們方法，科裡面講修福脫罪。這是說讀經，讀經能有效嗎？我們遇到這事情，他的家親眷屬在佛菩薩面前，高聲把經讀一遍看看有沒有效？結果是沒效。別說讀一遍，讀十遍、讀一百遍、讀一千遍都沒有效。關鍵在哪裡？關鍵在讀經怎麼個讀法，真誠恭敬心去讀，讀經裡頭打妄想不行，那就沒效。上一次我跟你們講戚繼光的故事，不就很明顯。讀《金剛經》，《金剛經》很短，只有五千多字，讀經裡面稍稍有一點夾雜就沒效。這麼長的經，讀一部下來，當中打一個妄念就沒效。所以經本展開從『如是我聞』到『信受奉行』一遍讀下來，沒有一個妄念就有效。世間人畫符，在中國很盛行，符畫起來符真靈，念咒咒也很靈。靈在哪裡？靈在誠。真誠心畫符，畫符的人懂得，他一筆點下去，一道符畫下來一念不生，決定沒有一個念頭，這符就靈。平常要練習，畫得很熟，到畫的時候不能有一個念頭，起一個念頭這符就不靈，念咒也如是。大悲咒念的時候能治一切病，為什麼？念咒的時候一念不生。讀經也如此，這部經讀下來沒有一個妄念，經念得就靈、就管用。一面念經、一面打妄想，那怎麼行？那就不靈，關鍵在這地方。
你要問為什麼別人給他讀這部經，他就得利益？你想前面婆羅門女、光目女的事情，你就明白。他所得的好處七分之一，七分之六是讀經人自己得，如果不因為他生病，你就不會去讀經，不會這麼專心去讀，道理在此地。因為他生病的因緣，成就你讀經的功德，他享受一分，你要讀兩遍，他就享受兩分。所以遇到孝順的兒女，孝順的家親眷屬，能夠依這個方法來修行，得的功德利益不可思議，這是最殊勝的功德利益，下面講的是其次。一個人在一生當中，能夠有幾次這樣專心去讀經，希有難逢，這樣的讀經是自性光明的顯露。譬如我們在無明黑暗當中，時間太久太久，念一遍經像一個閃電閃一次光，百千年當中難得閃一次光，這次居然閃一次光。這一次的光明就很希有，有這一次，他就會有第二次，有第二次就會有第三次。
就如我們現前念佛堂一樣，大家到這地方來念一天佛，或者是念一個小時、念兩個小時，你感受念佛堂的氣氛不一樣，你在這裡頭容易攝心。你一生當中難得遇到一、兩次，你親身的感受，親身的體驗。我們平常要給你講，很難說得出來，你很不容易體會到。你到這裡來親自念個幾天，明白了，感受到了，這是真實的利益。你感受到這裡，你就常常想到念佛，就把你念佛的心帶動，把念佛的興趣帶起來。所以這個念佛堂功德就大，道理就在此地，說穿了都是一個道理。念佛一定要用真誠心去念，常說的不懷疑、不夾雜、不間斷，一定把你的清凈心念出來；清凈心是真心，妄念息掉，真心現前，功德在這地方。佛在經上講，『制心一處，無事不辦』。這是你念這一部經，這部經念下來總得要一個半小時到兩個小時，這段時間當中你制心一處，所以能夠產生這麼大的效果，這是第一功德。這是主，下面是助，這是助緣。

【或取病人可愛之物，或衣服寶貝，莊園舍宅。】
這就是病人他這些財物，不論多少一定要用來修福。
【對病人前，高聲唱言。】
給他修福要讓他知道。特別是人在臨終的時候，他頭腦還清醒，要提醒他，你一生當中做了多少好事，提醒他。這時候讓他自己歡喜心，讓他曉得自己曾經修過多少福，他死了之後他會到好地方去。這個提示，一般講開示，非常重要。他一生所做的是罪過事情別提，在這個時候要提起這個他就會到惡道去，要提醒他做的哪些好事，做的哪些功德事。所以這個時候，他要是沒有修福，這個時候家親眷屬代他修福，要告訴他。
【我某甲等，為是病人，對經像前，舍諸等物。或供養經像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或然油燈，或施常住。】
看他的財物多少，看現前的因緣，這些統統都可以做，都在三寶裡面修福，這不是迷信。修這個福德，這是世間人不懂，世間人總以為拿錢做慈善救濟，幫助一些貧苦的人，這個功德大，不知道三寶裡面修福的殊勝。我們今天實在講，你們出家人和尚總是騙人，不相信，所以這事情很難很難。說真話他不相信，說假的他相信。這是在緊要關頭，一生當中沒有比這更重要的時刻，在這關頭如果把他的錢財拿去做救濟，做些慈善事業，福小，真的一點都不假，小福報，不能轉他的業。三寶裡面修福，獻一朵花，燃一炷燈，真的消業障，真得無量福。
現在在三寶中修福，為什麼不顯著？不像過去一般記載那麼明顯的感應。這不是沒有道理，過去的道場真有人在裡頭修行，所以他感應非常顯著。現在有許多道場它不如法，裡面的住眾修學不如法，他還是天天搞是非人我，還是搞貪嗔痴慢，所以在這裡面修福不是沒有福，福不明顯、不顯著，換句話說，這一生得不到，道理在此地。如果這個道場是真正有人在修道，修道裡頭最方便，真正有人念佛。這個念佛人是什麼樣的人？確實身心世界一切放下，一心念佛求生凈土。有這樣的一個人，你在這道場修福，功德就無比殊勝。因為這個人將來他決定往生，往生就成佛，你在裡面燒一炷香、燃一炷燈的時候，都是真實功德，你真的供到佛。所以在現前修福，我們要認清福田，真正的福田得的福非常顯著，我們明白這道理就好。

這裡頭有幾樁事情是舉例。三寶裡面修福的緣太多太廣，舉這幾個例子是最常見，大家都能夠明了。「供養經像」，『經』是佛的經典，『像』是佛菩薩形像。供養經像，怎麼樣供養？財供養跟法供養分不開，所以財供養就是法供養。像我們現在是印經，現在這時代除了印經之外，用經典弘法之外，我們現在有錄音帶、錄影帶，有CD，方式比從前多了。我們錢財用在這方面，都是供養經像，經典佛像隨著科技來流通。像現在VCD有畫面，網際網路上將來也有畫面；畫面人家一打開，先看到佛像，然後再來看到講經、聽經，網際網路上三寶就具足。你一打開先看到是本師釋迦牟尼佛的佛像，我們修凈土，接著再看到西方三聖，蓮池海會，我們有三幅像，看完之後，然後再開始講經。這就是供養經像。
「或造佛菩薩形像」。我們建的念佛堂，念佛堂裡頭要供養佛菩薩形像，供養西方三聖。有能力自己造一尊，前面講過，泥塑的、木雕的、金銀銅鐵鑄造的都好，看我們自己的財力。如果財力多，用金銀銅鐵鑄造，這像能傳之久遠，泥塑、木雕沒有金屬鑄造能傳之久遠。你傳得愈久遠，影響力愈大，功德也就大，得福是從這上說。佛像在世間高度的藝術品，金銀銅鐵合起來，這合金，古代用這種方式鑄像很多，它是合金做的，造的像；通常是以銅成分最多，裡面有銀、有金。造像前面說過，無論菩薩形像大小，功德都一樣。如果這道場，道場重要是天天要有講經說法，讓參拜這些信徒對於佛菩薩形像，表法的意思都能夠了解，他得的利益就多。像我們供養地藏菩薩，地藏菩薩代表是孝親尊師，看到這尊像就想到我要孝順父母，提醒孝順父母，提醒尊師重道，你說這功德多大？沒有這形像是，忘掉了。觀世音菩薩代表大慈大悲，救苦救難，看到眾生有苦，你就要以慈悲心去幫助他，佛菩薩形像時時刻刻在提醒你，他功德在此地。如果對於表法的意思不明了，那就屬於迷信。迷信也行，一歷眼根，永為道種，他阿賴耶識里有個佛菩薩形像，但是他真實的功德利益，那就不是在這一生。什麼時候明白，他那功德利益就起現行，他不明白，這功德利益永遠含藏在阿賴耶識裡頭，那個種子很可貴。
「塔寺」，財力就更雄厚。塔是藏舍利，藏佛舍利；寺是弘揚佛法的場所。寺意思我們也要清楚、也要明白，古時候帝王他的辦事處用『寺』，用這個名稱，所以『寺』是個辦事的處所。意思是什麼？意思是繼續不斷，代代能夠傳下去，寺是這個意思。換句話說，這個機構是個永久機構，不是臨時的，是要傳宗接代，代代延續下去，永遠的機構，這稱寺。寺是辦事的機關，跟廟完全不一樣，廟是祭神，祭鬼神，寺是辦事的機關。現在大家不懂這意思，把寺都看作廟，現在讀到、看到這字的時候意思都想錯，那這是沒法子，我們不能不改變。現在我們道場用『學會』，用現代的名詞，讓大家看到不至於迷惑。我們今天也用一個『寺』，人家一看這是宗教，這是迷信，這裡頭搞迷信。不懂得本來的意思，所以一定要講經說法，講經說法就是一定要上課。
「或然油燈」，油燈是代表光明，一定要懂意思。看到燈就要想到我的心地要光明，不但心地要光明，而且要捨己為人。油燈，燃燒自己，照耀別人，油燈表這個。供佛供油燈，不是佛要燈，燈是表法。油燈、蠟燭，表法非常明顯，燃燒自己，照耀別人。為社會、為眾生，捨己為人，我們要服務，盡心儘力去做，絕不求報酬。如果要講到報酬，那你就不是學佛，你就不是服務眾生，你是買賣交易。這是佛教給我們，每一個人都能有這願心，都能有這共識，這世界當然是長治久安，自然是興旺繁榮，人人都過幸福的日子，每一個人都不為自己，都能為大眾、為社會，世界才祥和。誰去做？佛菩薩帶頭做，我們做佛弟子的人跟著做。所以佛法裡頭不許有自己的意思，什麼道理？自己的意思就是六道輪迴的意思，有自己的意思就有我執，我執變現出來的境界就是六道輪迴，無我六道輪迴就沒有；有我就有六道輪迴，無我就沒有六道輪迴。佛教我們是真實法，我們無量劫來迷戀在生死六道，佛把我們喚醒，叫我們要覺悟。真正覺悟我就沒有，你才能脫離三界、六道，沒有我。
所以我勸大家，沒有我，我們活在這世界上幹什麼？演戲。怎麼個演法？經本就是劇本，照著劇本演，就沒有我的意思，照劇本。劇本上叫我們怎麼做，我們就怎麼做，叫我們哪個不可以做，我們就不做，完全依照劇本演戲。佛說的一切經就是劇本，佛照這個本子演，菩薩照這個本子演，所以他們在這世間叫遊戲神通。你問他有沒有自己意思？沒有。經是佛講的，這是不是佛的意思？不是。佛在《般若經》上是否定，佛沒有講過經，沒有自己意思，那經典到底是什麼？經典是自性裡頭本來如是。所以我們這樣過日子是過自性本來的生活，自性本來的生活就是諸佛菩薩的生活，哪裡有自己一點意思。永嘉對六祖講得好，『分別亦非意』，執著亦非意；分別、執著不是自己意思，什麼意思？恆順眾生，隨喜功德。眾生這麼分別，我就依你的分別；眾生這麼執著，我依你的執著；我自己沒有分別也沒有執著，所以分別、執著皆非意，那多自在！無我，無我就無生死，統統是表演，是演戲。要明白這道理，這才是佛家的事實真相，也講是宇宙人生的真相。你要不肯演戲，你就搞六道輪迴。佛菩薩遊戲神通，我們學佛也要學遊戲神通。所以懂得字字句句表法的義趣，我們在一段經文、一句經文裡頭，應該怎麼樣學習，如何落實到生活上，得到真正的受用。
「或施常住」，『常住』用現代的話來說，就是道場裡面的基金，道場裡面經常這些費用。修道人四眾同修生活所必需，這是屬於常住，這是真實的功德。社會大眾現在還搞不清楚，這個可以緩一步，我們已經學佛的同修，四眾弟子當中不能不知道，不能不講清楚，不能不講明白。只有你清楚明白，我們才能夠帶頭去做，才肯去做，堅定的信心毅力，決定不會動搖。他這個註解裡面好，造像，《造像福報經》引用這個；《雜寶藏經》裡面說到建寺的功德；燃燈，《施燈經》裡面，諸位自己都可以去看。請看下面經文：
【如是三白病人，遣令聞知。】
這是在病人還清醒的時候、還明白的時候，要跟他說三遍，這是加強加深他的記憶。實在如果病人病重的時候，應當怎樣？每天給他說幾遍，讓他有很深的印象，這樁事情要緊，使他知道他自己做了一些功德利益的好事，對他死後去處有很大的幫助。這是說清醒的。下面說：
【假令諸識分散，至氣盡者。】
諸識分散就是不醒人事，這個時候你跟他說，他沒有反應。前面說他意志還沒有分散的時候，你跟他講他點頭、他知道。如果精神更好的時候，他懂得，他也會說他歡喜。到體力非常衰弱，不能說話的時候，他懂得他會點頭，他給你暗示。到諸識分散的時候，他就沒有知覺，沒有知覺還要說，到斷氣的時候。
【乃至一日、二日、三日、四日，至七日已來。】
就是他斷氣之後七天，還是要常常給他說，為什麼？怕他的阿賴耶識沒離開，這隻有好處，沒有壞處。
【但高聲白，高聲讀經。】
每一天讀經，給他讀一遍，或者讀兩遍。讀經的時候一定要記住真誠心、恭敬心，一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷就是這一部經要一次讀完，不要分做幾段，分做幾段當中就有夾雜，效果就低了，就差很多很多。讀經的時候決定不能有任何事情來干擾，這一點很重要。如果在家裡面讀經，最干擾的是電話，讀經的時候最好把電話拔掉，不要有任何人打擾你，你用清凈心來讀，你才能收得到效果。平常如果常常有干擾，讀的時候常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，使我們經慢慢念得比較熟，是幫助熟悉，是在練習階段，這沒什麼大作用。這時候讀經要求不夾雜、不間斷，等於說打仗一樣，這不是練習，這是一定要求得真實的功德效果。
所以一定要曉得，平常練習那又是一樁事情—熟悉；平常讀是熟悉，那個時候中斷沒有關係，有事情去辦事，沒有事念個一段，常常讀常常熟悉它。熟悉之後，真正講修行，每天一個時候讀經，決定不能有干擾。讀經我以前曾經跟諸位講過多次，戒、定、慧三學一次完成；這個讀經也是戒、定、慧三學一次完成，所以它是屬於修行的功夫，修學的功德，這跟平常讀經不一樣。由此可知，這種讀經的利益，比講經的利益功德大，講經實在講是修福，不是功德；讀經是功德，講經是福德。功德裡面有福德，福德裡頭沒有功德，這都是一定的道理。講經裡面如果要有功德，那是另一個境界，古人常講隨文入觀，那是功德。你講這段經文，自己確確實實入這個境界，這是功德；如果入不了這境界是福德，入這境界是功德。由此可知，都在個人自己。
【是人命終之後，宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫。所受生處，常知宿命。】
這利益就太大太大，真正不可思議。許許多多人讀到《地藏經》，說《地藏經》這麼大的利益，造作極重的罪業，好像念一部經太容易了，就能夠叫他脫五無間罪業，沒人相信。你不相信，你讀這經的時候你有懷疑，你讀的時候還有妄想存在，你又有夾雜，所以收不到效果，愈相信自己這個見解沒錯。都認為佛經裡面講的功德利益好像太誇張，好像是勸人在讀，實際上得不到這種利益。這是凡夫心，凡夫妄想測度佛菩薩的知見，這就產生很大的過失。我們要知道罪福都在一念之間，你一念轉過來，就從地獄裡面轉到佛境界，凈土法門平等成佛就是這個道理。阿鼻地獄的眾生，一稱南無阿彌陀佛都能成佛，關鍵就是那個心真的轉過來。
極惡的心轉變成最極清凈心，你要問能不能轉得過來？能。在理論上是決定能，為什麼？妄念是假的，妄想是假的。馬鳴菩薩說得很好，『不覺本無，本覺本有』，那怎麼轉不過來？不覺就是妄念，阿鼻地獄是不覺，不覺本無，只要你真的徹底覺悟，本來無，一下就舍乾淨，一下就斷乾淨，本來有的立刻就恢復。所以從阿鼻地獄超生到圓滿的佛道，都在一念之間，問題就是你一念轉得過來轉不過來？這有理論根據，不是隨便說。讀這一部經真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一口氣念完，這一念之間就轉成佛道。所以這一念之間是戒、定、慧三學圓滿，以這樣的功德超度業障深重的人，他真得利益。
此地所講，「所受生處，常知宿命」，讀經的人的功德那就太大，那就不止；這裡『所受生處』，或是生到人間，或是生到天上，這種超度，最高只能到忉利天，為什麼？憑別人的福，享別人的福，只能到忉利天；自己修行，那就不止。所以我們從古往今來我們所看到，寶志公超度梁武帝的妃子到忉利天，寶志公是觀世音菩薩再來。大家現在拜梁皇懺，梁皇懺懺儀就是寶志公超度梁武帝的妃子，生忉利天。我們在此地看到光目女、婆羅門女超度她的親人也是生忉利天，福報最大隻能到忉利天，忉利天向上要靠自己修行的功夫，沒有自己修行的功夫，單靠別人的福報不行，福只能到忉利天，四王天、忉利天。『所受生處，常知宿命』，知宿命有個好處，好處而且很大，曉得因緣果報的事實真相。知宿命的人決定不敢造惡業，因為他知道惡有惡報，善有善果，他會斷惡修善，他知道認真去做這些積功累德的事情，所以知宿命有這好處。由此可知，修行要憑自己健康的時候，有體力的時候，認真干，真是修自己的圓滿功德，而不是得七分之一；這是別人修，他得七分之一。好，今天時間到了，就講到此地。

許許多多人讀到《地藏經》，說《地藏經》這麼大的利益，造作極重的罪業，好像念一部經太容易了，就能夠叫他脫五無間罪業，沒人相信。你不相信，你讀這經的時候你有懷疑，你讀的時候還有妄想存在，你又有夾雜，所以收不到效果，愈相信自己這個見解沒錯。都認為佛經裡面講的功德利益好像太誇張，好像是勸人在讀，實際上得不到這種利益。這是凡夫心，凡夫妄想測度佛菩薩的知見，這就產生很大的過失。我們要知道罪福都在一念之間，你一念轉過來，就從地獄裡面轉到佛境界，凈土法門平等成佛就是這個道理。阿鼻地獄的眾生，一稱南無阿彌陀佛都能成佛，關鍵就是那個心真的轉過來。
極惡的心轉變成最極清凈心，你要問能不能轉得過來？能。在理論上是決定能，為什麼？妄念是假的，妄想是假的。馬鳴菩薩說得很好，『不覺本無，本覺本有』，那怎麼轉不過來？不覺就是妄念，阿鼻地獄是不覺，不覺本無，只要你真的徹底覺悟，本來無，一下就舍乾淨，一下就斷乾淨，本來有的立刻就恢復。所以從阿鼻地獄超生到圓滿的佛道，都在一念之間，問題就是你一念轉得過來轉不過來？這有理論根據，不是隨便說。讀這一部經真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一口氣念完，這一念之間就轉成佛道。所以這一念之間是戒、定、慧三學圓滿，以這樣的功德超度業障深重的人，他真得利益。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-17 04:34 編輯 ]

　　關於「病」的那一部分還暫時理解不了，但前面所講的能否接受批評卻感慨頗深。
　　注意了自己在前面的回貼，「我」字用得很多，或者，過度關注自我是不能接受批評的原因之一，而這個過度的自我關注可能正是尚無一個自我，所以才努力的不接受批評，保護那種所謂的自尊心。大概，一個確定了自我並不斷發展自我的人，才能虛懷若谷吧。

　　佛家怎麼看自我，還是摸不到邊際，只能用世俗的語言理解，雖然朦朧的感覺，佛家的自我更象無為。

　　謝謝chico，這一節對俺很有現實意義

　　 這節還是用世俗的眼睛來看了。
　　心無旁騖，人做事的確應該如此，何止是讀經啊．．．．．

謝謝chico

為了利益而利益，仍是不真，仍是不＂求＂！

這節雖然短，卻很受啟發．

　　讀了這麼久的講經，剛才突然想起兵法始計中的三句話來「利而誘之，怒而撓之，卑而驕之」，正是自身的修為不足，才能被誘，才能被撓，才能被驕。。。

　　不知道啥時俺才能心無旁騖，不為外物所動。

　　可是又有了新問題，這樣的人生會不會沒了血性和常理上的人性。