地藏菩薩本願經講記

原帖由 chico 於 2007-5-2 05:45 發表
這個問題你比我清楚

別多心，我只是想知道你們佛弟子的觀點。

原帖由 chico 於 2007-5-2 06:42 發表
佛門裡面定下早晚功課，我跟大家說過，早課提醒你自己，晚課就是反省。晚課在禮誦讀經文的時候，要認真反省。經上教給我們要做的，做到沒有？教給我們不能做的，我們違犯了沒有？這是你真正做早晚功課。不是早晚 ...

謝謝chico的這一節,
看了這節后,對「三業行為的修正，是要以心為主，禪宗講： 修行要從根本修。什麼是根本呢?［心］是根本， 起心動念是根本。心正，我們的言行一定正；心不正，就是想學也學不像，很容易被人看破，所以要從心地修起。」的理解多些了。

看了十幾個講記，感受是，人本身有慾望，外物才能成為誘因。

謝謝chico

可見善根深厚，滿有悟性的
凈空法師講得好，你也會讀。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-2 09:22 編輯 ]

請掀開經本卷中『地獄名號品第五』，請看經文：
【爾時普賢菩薩摩訶薩，白地藏菩薩言。仁者，願為天龍四眾，及未來現在一切眾生，說娑婆世界，及閻浮提，罪苦眾生，所受報處，地獄名號，及惡報等事。使未來世末法眾生，知是果報。】

到這個地方是一段。這一段是普賢請說，前面介紹過『業緣、業感』這兩品之後，對於世間一切眾生造作惡業，所感的苦報我們明了一些了。經文到這個地方，普賢菩薩大慈大悲代我們請法，請求地藏菩薩將這些罪報之事，給我們說一個大概。不但我們希望明了，就是娑婆世界六道的眾生，包括諸天八部鬼神在內。因為這些眾生雖然現前享受的是福報—天人福報，可是天福享盡之後又怎麼辦。每一個眾生或者說每一個人，生命不是這一個階段的，這是我們必須要明了的。我們有過去世，過去無始，我們還有未來世，未來無終，無始無終這個歲月是沒有法子計算的。我們今天說天文數字，天文數字跟無始無終相比較也是天淵之別，無量劫以來累積的罪業也就無量無邊了。這一個階段的果報，是我們無量劫所造的行業，哪一種業遇到緣它起現行，是這麼一回事情。
不學佛的人對這些事實真相，他不了解、不明白，佛跟我們說得很清楚，佛所說的靠得住嗎？佛所說的是真的嗎？佛法的教學最殊勝之處、最高明之處，佛教我們去證實，他告訴我們這樁事情，叫我們自己去證明，那這就不是假的。佛並不是說，我說是真的就是真的，佛不如是說法。佛說了之後，你自己可以證實。用什麼方法來證實？這佛可以教你，佛可以教給你方法，你自己去求證。六道是真的，十法界是真的，一真法界也是真的，你都可以證實。不要說這一生所造的罪業，過去生生世世造的罪業，所以天福享盡的時候，由於過去生中累積的罪業，哪有不墮落的道理？在十法界裡面的感應，畢竟是惡的感應多，也就是惡緣多，善緣少。如果你不相信這個話，這倒不難證實，你仔細思惟思惟、度量度量，在我們現前生活當中，從早到晚我們遭遇的一切人、事、物，這都是緣，這緣裡面是善緣多、還是惡緣多？外面外緣引起我們內心的念頭，我們六根接觸外面六塵境界，我們起心動念是惡念多、還是善念多？你冷靜一思惟，你就明白了。如果從早到晚，我們惡念多過善念，你來生到哪裡去？那不就到三惡道去了嗎？哪裡要問人？不必要問人，不必要問佛菩薩，自己清清楚楚、明明白白。如果我們能夠保持著，從早到晚善念多過惡念，我們才有把握不墮三惡道。這個把握不是十分的，為什麼？臨終時候你還能不能把握得住？平常有把握了，臨終時把握不住，那還是要墮落。可見這一樁事情真的是很難，不是容易事情。但是在平常一定要鍛煉，為什麼？平常鍛煉，臨終有把握的成分比較多，平常不肯鍛煉，臨終有把握的成分少，這個道理要懂。古德有比喻，所謂『練兵千日，用在一朝』，平常要訓練，最後能不能打勝仗，還不一定？但是決定要鍛煉，打仗的時候才有勝算的可能。如果平時不操練，臨陣的時候一定是一敗塗地。平常鍛煉，我們在講席裡面講得很多；尤其在最近，我們生活的大環境這個地球，地球是我們現在生活的大環境，災變異常，天災人禍非常頻繁，次數一年比一年多，一次比一次嚴重，我們聽到各地方的報導，確實令人身心都不安，生活在恐怖之中。今天大家要問，我們到哪裡去避難？這個世界上沒有一處是安全的，你到哪裡去？到哪裡都一樣。這是過去李炳南老居士，往生的前一天、還是前兩天說的，跟學生們說，災難來了，佛菩薩神仙都救不了，唯一一條生路，老實念佛，求生凈土。他臨終的遺言，勸導我們學生，沒路可走，沒有地方可以逃避。
災難怎麼形成的？眾生共業所感，不知道覺悟，佛講得清楚、講得明白，沒有人相信，沒有人願意接受，認為佛所說的是迷信。現在人大家相信科學，相信科學的依據，萬一科學一句講錯了怎麼辦？受害就不淺了。我們知道，佛的智慧是從禪定當中生起的，這不是假的。佛告訴我們，每一個人都有這個智慧、都有這個能力，但因妄想執著而不能證得，所以佛所講的目的是叫我們證得。佛見到了，你也有能力見到，佛明白，你也有能力明白，你今天為什麼不明白？為什麼見不到？佛說了，你有妄想、有分別、有執著。只要把妄想、分別、執著舍掉了，捨得乾乾淨淨，虛空法界這真實面目你就一目了然，還要聽別人說嗎？到那個時候你所見到的、你所接觸到的，跟諸佛如來所說的沒有兩樣。所以佛的言語真語者、實語者、如語者；如語者，事實是什麼樣子那就怎麼說法，絕不添枝添葉，也不會說得減少一些，所說的完全跟事實真相相符，這叫如語；沒有妄語、沒有誑語，句句話都是真實話、老實話。
所以諸天也要聽，天人福報雖然大，也要想到福享盡了怎麼辦？他要明白這個道理，他可以繼續不斷的修福，使他的福報能夠綿延，不至於褔享盡的時候墮落。但是我們曉得，這是佛在經上講，天褔享盡墮落的人多，天人能夠繼續修福不墮落的少數，實在講跟我們人間一樣。人間有真正相信佛法的，善根深厚，有智慧，他雖然享人天褔報，還不斷的修褔惜褔，所以他的褔報能享許多代，生生世世享褔。佛在經上告訴我們，布施供養的褔報。譬如佛在經上說，有人布施供養辟支佛一缽飯，他所得的褔，九十億劫不受貧窮的果報。供養一缽飯是很小的事情，怎麼會得這麼大的褔報？得褔大小在供養的心量。如果他供養這個時候，是清凈心、平等心、真誠心，褔報就大了，沒有界限了。可是諸位要記住，九十億劫跟無量劫相比是個很小的數字，九十億劫以後又怎麼辦？有沒有想到？這就是說明，財布施不如法布施，法布施的褔報跟財布施又不能相比，這是《華嚴經普賢菩薩行願品》裡面講得很清楚，法布施得褔真的是無量無邊。因此佛經不能不讀，佛所講的道理，不能不深入的去探討，它對我們幫助太大太大了。所以天人也要明白這個事實真相，何況我們？
普賢菩薩說得很好，「及未來現在一切眾生」，『現在』，當時參加法會的，聽佛、聽地藏菩薩說法的這些人；『未來』就包括我們在內了。普賢菩薩為我們啟請，我們在此地聽聽地藏菩薩的報告，為我們說出。「閻浮提」就是我們這個世界，「娑婆世界」是大千世界，閻浮提是我們這個地球，這是我們最關心的處所。「罪苦眾生」，看看我們今天世間五十多億人口，是不是生活在罪苦之中？我們造作的是罪，受的是苦。無論世間貧富貴賤，哪一個生活不苦？各有各的苦處。現在造作罪業所受的，佛家講叫花報，花報之後還有果報，果報在來生；你死了之後，他感受的是果報，果報比花報嚴重太多太多了。這個地方講果報，「所受報處，地獄名號」，這是我們很想知道的。
普賢菩薩的啟請是依真實智慧，大慈大悲，要沒有智慧，沒有大慈悲心，這個問題提不出來。啟請說法它的目的，是希望一切眾生聽了之後能夠了達，地獄裡面真實的狀況全是自心變現的，跟諸佛如來一真法界依正莊嚴，同樣是一念所生的。這個地方我們特別要注意『一念』，一念就是《華嚴經》上講的剎那際，你們同學所問的生相無明，生相無明就是一念、就是剎那際。現相在一念發生了，發生之後它念念相續，相續時間之長短總在業力。所以明白這個道理之後，我們才懂得懺悔的力量不可思議，即使造作極重的罪業，懺悔的一念是把念頭改過來。諸位要曉得，所有的念頭都是妄念，把妄念改成正念。什麼叫正念？與性德相應的是正念，與性德不相應的是妄念、邪念。念是非人我、念貪嗔痴慢，這邪念；念諸佛菩薩那是正念，正是佛在經上常講，『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱，這成菩薩了。作佛、作菩薩、作眾生都在一念之間，一念貪而無厭就餓鬼道去了。
諸位要曉得，貪世法墮餓鬼道，貪佛法也墮餓鬼道，為什麼？貪心墮餓鬼，不是說你貪的對象。但是到餓鬼道也有褔報大小不一樣，貪世法的就變成餓鬼沒褔德，貪佛法的墮到鬼道里也享褔；經上講多財鬼、少財鬼，貪佛法的是多財鬼，貪世間名聞利養是少財鬼。佛叫我們斷貪心，鬼道的緣就斷掉了，我們縱然阿賴耶識裡頭有鬼道的業因，緣沒有了；有因沒有緣不會結果，你暫時不會墮餓鬼道。
嗔恚墮地獄，嫉妒、嗔恚墮地獄，不論世法、佛法都很苦，所以地獄裡面只有受苦，沒有享褔的，餓鬼道還有享褔的，地獄道沒有。所以我們在平常生活之中，對人、對事、對物不要動嗔恚心，不要起嫉妒心，一定要曉得如果起這種心念，對自己決定沒有好處。外面的境界常常令自己生煩惱，令自己不如意，總要想開這是我命中的業障，自己應當要承受，自作自受；過去造的不善因，現在遇到不善果報，心平靜下來，不怨天、不尤人，我們把地獄緣斷掉了。縱有地獄的因，沒有地獄緣，也不受地獄的果報。這是講到三途。
畜生道的業因是愚痴，什麼叫愚痴？沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，往往把這些事實真相顛倒了，這是沒有智慧，這叫愚痴。在現在這個世間，愚痴的現象到處都見得到。最重要的我自己愚不愚痴？別人愚痴他的事情，與我關係不大。我自己愚痴，那個麻煩就大了，愚痴墮畜生。怎樣能夠避免愚痴？多讀經、多聽法。這裡面的緣個人不同。佛在經上教導我們，《阿難問事佛吉凶經》展開經本第一句話，佛就交代我們，從明師學道，教導我們要親近善知識，你才有智慧。這一次《華嚴經》裡面，這個意思要重複幾十遍，提醒大家。
誰是善知識？佛是善知識，我們要跟佛學。佛不在了，依靠什麼？依靠經典，這是佛講的『依法不依人』。可是你要懂得原則，佛一生當中所說的經論很多，你只能學一種，你不能學很多。這個意思就像大夫醫生給病人治病一樣，醫生給你診斷，開幾味葯給你吃，吃了病就好了。絕對不是說，把藥鋪裡頭所有的葯統統抓來吃，不管你害什麼病全部抓來吃，必死無疑，哪有這種道理？三藏十二部這一部《大藏經》，是釋迦牟尼佛一生所說的，就像藥鋪里全部統統都有，你要整個都吃了，必死無疑，你還會有救嗎？所以諸位要曉得，藥物能害人，佛法能害人，害法身慧命，害死人。我往年在李老師會下，跟同學們談到這個問題，我就這個說法，同學們聽了不服氣，去問老師，老師說：對！沒錯。
法要契機，我們只能學一門。佛在經上，講經說法都有當機的人、啟請的人，那個人一聽他就開悟了。我們要明白這個道理，佛說一切經不是為我說的，是為當時許許多多不同根性人說的。我是什麼根性？我在一切經當中，我應當選哪一種？就好比說，大夫他看過很多人病況，處方一大堆，堆在那個地方；現在大夫不在家，我們自己生病，怎麼辦？一定要從他那些處方裡面去觀察，哪一種比較適合於自己。吃錯了，不但沒有好處，有害處，哪能夠隨便吃藥？
到今天末法時期，誰是善知識？誰能夠代替我們選擇法門？做末法眾生的擇法眼？找不到這種人。我們接觸善知識的時候，我們真的說都打了很多問號。所以親近一個老師，過幾天就變心了，還有比他更高明的，他不見得正確。一生當中都是猶豫疑惑，怎們能成就？世尊大慈大悲，知道我們末法時期眾生的狀況，所遭遇的困難，所以他在《大集經》裡面，就明白給我們開示，指導我們一個方向原則，他說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就，這是指出一個大方針、大方向。
我們今天生在末法時期，我們遵守佛陀的指示，專修凈土法門，這就不會錯了。凈宗的經論少，比起任何一個宗派，我們依據的典籍分量少，少容易受持。但是我們知道，凈宗第一部經是《無量壽經》，《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講，這是很特別的一個法門。釋迦牟尼佛一生講經從來沒有重複講過，唯獨《無量壽經》是重複講。根據現在留下來的資料，可以證明至少他講過三次，可能更多；多次宣講，這個法門就特別重要了。所以集結經藏也是多次集結，傳到中國來十二次的翻譯，非常可惜這些譯本，十二種譯本有七種失傳，現在保留下來在《大藏經》裡面，我們可以看到的五種。五種譯本裡面內容大同小異，可是不同的這些部分都非常重要，幫助我們斷疑生信。
所以經典，佛說法這些經典，它目的之所在，我們要明了。凈宗三經，三經的義趣不可以不知道。《無量壽經》是釋迦牟尼佛為我們介紹西方凈土，說明書，說明西方世界緣起，怎麼來的？西方世界的歷史，阿彌陀佛建立西方世界的理論基礎與事實真相，阿彌陀佛建立這個凈土目的之所在，以及他的成就，是做一個全盤介紹說明。使聽到的人生起嚮往之心，發願求生，他的目的就達到了。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，這裡面最重要的有三點、三個補充。第一個是理論上的補充，《觀經》上講，『是心是佛，是心作佛』，這是理論上的補充。第二個補充是品位的詳細說明，《無量壽經》只講三輩，說得簡單，《觀經》裡面講九品，就講得詳細。第三種是講方法上的補充，《無量壽經》講的方法，只說『發菩提心，一向專念』，另外教給我們修褔，說得簡單；《觀經》裡面講十六觀，是方法，觀想念佛、觀相念佛、持名念佛，說得很詳細。持名是第十六觀，擺在最後，最後就是最重要的，這是佛說經的一個慣例，好戲擺在後頭，這壓軸戲，最契一切眾生的機宜。持名念佛是第十六觀，普度一切眾生，真正達到三根普被，利鈍全收；上度等覺菩薩，下度地獄眾生，名號功德不可思議。所以是補充說明。小本《佛說阿彌陀經》，完全是勸我們發願求生。這經不長，世尊在裡面四次的勸勉，真是苦口婆心。所以我們認識這三經的性質，三經是一貫作業的。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-3 12:24 編輯 ]

現在有一些同修懷疑會集本，這是錯誤的。佛法要建立在清凈信上，有疑就是大障礙。這經是介紹的，介紹目的是幫助你起信發願，目的就達到了。如果沒有會集本，必須要讀五種原譯本，很好，能讀五種原譯本不太好了嗎？如果你覺得五種原譯本太煩了、太複雜了，古大德給我們做出這個工作—會集。第一個會集是王龍舒居士，王龍舒居士的本子收在《大藏經》裡頭，能夠收入《大藏經》就是古來祖師大德公認的，沒有錯誤，才能夠收入。不像現在，隨隨便便可以把經放在《藏》里，在從前不可以的。從前這個經入藏是帝王批准的，帝王根據什麼來批准？根據當代的高僧大德推薦，他們大家認同，這才能入藏，不是一個容易事情。這就說明會集沒有錯誤，會集是應當的，他會集圓滿不圓滿，那是另外一樁事情，這就是說明可以會集。正如同我們如果給人家介紹西方凈土，我們沒有會集本，我們可以把五種本子攤開，這個本子里擇一段，那個本子里擇一段，跟大家講也行，不是不行。我只要把它講成一貫，講得很有體系，讓人家聽得清清楚楚、明明白白，生起信心、生起歡喜心，那不就成就了嗎？
至於凈土的修行方法，那是『發菩提心，一向專念』。我們懂得這個道理，然後對於這個會集本才能夠生起信心，決定沒有懷疑，懷疑是我們自己把這個利益失掉了。如果你真的有懷疑，也沒有關係，你就不念會集本，甚至於不念《無量壽經》，你就專依《阿彌陀經》修學，決定往生。我們要不要否定會集本，排斥會集本？我們沒有這個膽子。假如會集的人，這假設，夏蓮居要是觀音菩薩再來、阿彌陀佛再來，我們豈不是造了大罪過？所以做學問、讀書的態度，可以存疑不能否定，不可以下斷語，我們打個問號放在那裡，暫時不去求證可以。我們捨棄這個法門，我們還有《阿彌陀經》、還有《觀無量壽佛經》，不可以謗法。他到底是什麼身分，示現在這個世間，我們不知道。依照這個會集本修學，從這個會集本里起信心的人很多，確實它比原譯本方便好讀，容易懂，從這個地方生起信心。由此可知，毀謗、否定，這個人不是愚痴，就是別有用心。
由此可知，師承重要，我跟哪一個老師學，這個老師對於我要負完全責任。我修學有錯，將來不成就，他墮阿鼻地獄，所以師承關係大。我老師指示我這個法門，別人說這個法門不對，我跟誰學？這是關鍵。你是不是否定你老師，換個老師去另外跟一個老師學，那也行。現在師承沒有了，困難就來了，在從前，這種事情很少發生。我們一生跟定一個老師，我對於老師有信心，老師對我負責任，我只聽他的，信心就不會動搖。在以往學生沒有開悟，是決定不能聽別人說話的，為什麼？怕信心動搖，開悟之後，那就不要緊。開悟之後，你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，到這種程度，老師就把你放出去參學；善財童子五十三參，你什麼都可以聽，什麼都可以接觸。你沒有定力、沒有智慧、沒有辨別的能力，老師一定管得很嚴，不讓你接觸，一接觸就毀了你。所以什麼人是一個好的學生？能夠接受老師的教誨，這好學生。對於老師陽奉陰違，老師怎麼能教？所以不許你多聽、不許你多看，保護你的清凈心，成就你的戒定慧，沒有別的，這種苦心現在做學生的人體會不到。現在年輕人受這些邪知邪見的薰染，我常講四弘誓願前面兩條不要了，從哪裡學起？廣學多聞，『法門無量誓願學』，前面兩條不要，他怎麼會成就？所學的邪知邪見，心地被污染，精神被污染，思想見解被污染了，佛菩薩來都沒有辦法把你洗刷乾淨。
我們在大乘經裡面深深體會到，諸佛菩薩對於一切，特別是苦難眾生，那一種關懷愛護真正是達到極處，有幾個眾生能體會、能懂得？眾生雖然不能體會，有的時候還冤枉佛菩薩、毀謗佛菩薩，佛菩薩的慈悲心沒有減一分，這是了不起，還一樣的愛護，還是一樣以種種善巧方便來幫助眾生、來誘導眾生。因為眾生如此經所說，剛強難化，邪見邪行，不知道回頭、不知道改過，諸佛菩薩應化在其中委曲婉轉在誘導，我們凡夫眼睛里用盡心思，這種恩德無與倫比。無論是在道理上、在方法上、在境界上，都是極其善巧方便，我們展開經卷讀這些經文要能體會到。
這部經上顯示出地藏菩薩、文殊、普賢、觀音皆是真善知識。特別是在這一會教導初學，給我們說這一些罪苦之事，果報的狀況，目的是教我們相信因果，相信善因善果，惡因必定有惡報。我們經過這一個提醒，然後再冷靜觀察我們現實的社會，你就能看出來果報原來就在眼前。你看看你們自己的親戚朋友，自己所熟悉的人，太明顯了，而且非常快速，年年都在那裡變化，都在那裡轉變；這個轉變你細觀察，原來就是因果。種善因的人心善行善，他年年還都不錯，生活環境愈來愈好；心惡行惡，仔細觀察一年不如一年。現在看比從前看速度快多了，以前報，報得沒這麼快，現在是一年跟一年不一樣。甚至於你要有能力、有智慧觀察，月月不一樣，報得太快了。只有明白因果這個道理與事實，才可以進入佛法，你才會相信佛所講的，才能夠接受，才能夠依教奉行，終極的目的在此地，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。佛菩薩不接受任何報酬，決定沒有名聞利養，我們對他恭敬是表我們自己一點感激之心，佛菩薩並不要求我們對他恭敬，沒有這個念頭。請看底下這段經文：
【地藏答言。仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。】
這個地方我們一定要學習，現在的人多半是狂妄自大，學別人的東西還不肯承認，還要罵別人，這是我的，不是他的，這有罪過。你看地藏菩薩，地藏菩薩是何等人物？我們看看這個法會，法會在前面大家看到，十方諸佛都來參與這個法會。這些佛是什麼人？過去生中都是地藏菩薩的學生，學生各個都成佛了，他老人家還在作菩薩，了不起。他是不願意成佛，要成佛是太簡單了，應當早就成佛，他應了他的誓願，『地獄不空，誓不成佛』。所以我們要問，地藏菩薩有沒有作佛的機會？沒有，地獄還有人，他就發心他不作佛，他要作菩薩去幫助地獄眾生。這什麼身分？他說的話多謙虛、多客氣。
「仁者」，仁者是對菩薩的尊稱，仁慈之人。他不說他自己有能力來答覆，「我今承佛威神」，承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持，還承蒙你的加持—普賢菩薩。「及大士之力」，『大士』指普賢菩薩，普賢菩薩的智慧道力也不可思議。諸佛加持、普賢菩薩加持，「略說地獄名號」，再向大家報告這樁事情。我們要謙虛，現在人真是好高騖遠，一切都講創造創新，給諸位說，世出世間聖人都沒有創意、沒有創新。孔老夫子他說，他一生的講學述而不作，他自己沒有創作，所說的都是古聖先賢的話，古聖先賢的教誨，自己沒有創新。釋迦牟尼佛給我們說，他老人家一生四十九年所說的一切法不是自己的，自己沒有做這個創說，都是敘說古佛的；所以他說他一句話沒說，所說的古佛的，沒有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作，釋迦牟尼佛也是述而不作，我們後人了不起，後人有創作。難怪釋迦牟尼佛這些典籍沒有版權，別人的不是自己的，他怎麼可以有版權？現在人了不起，自己的創作，版權所有。我們應當要學習，實實在在世尊、孔老夫子學習的態度正確的，這是與心性相應、與性德相應，所以他們處事待人接物都非常謙卑。夫子所表現的自卑而尊人，我們在書籍裡面所讀到，孔老夫子對於貧窮下賤之人也非常尊敬，不敢輕慢。哪裡有說自己覺得高貴自大，瞧不起別人，我們在夫子一生行誼當中沒有看到，佛就更不必說了。
貢高我慢是大煩惱，只要有這個念頭在，佛法一分都入不進去，障礙，自己障礙自己。貪、嗔、痴、慢、疑，後面是惡見；惡見就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，合起來叫惡見，六個根本煩惱是講這個。六個根本煩惱是最大的障礙，我們學佛為什麼不能契入？我們讀經為什麼不能開悟？不知道自己有這六種障礙，不曉得。這六種障礙有一個，你就不能見道，不要說證道，見都見不到；六種障礙去掉，你才見道位。所以我們要想得佛法真實的利益，你這六個障礙不斷怎麼行？真斷，念佛堂裡面堂主常常提醒大眾，放下身心世界；這六種那就舍掉了，這六種就是身心世界，不放下不行，一定要放下。再看底下經文：

【仁者。閻浮提東方有山，號曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。】
《地藏經》上所說的這些事，不可以用現代科學眼光去考證，為什麼？我們今天科學，說實在的話還相當幼稚。我們眼前這個宇宙的真相，誰知道？不要以為我親眼所見的，這就是真的，靠不住。你親眼所見，你的眼見的功能究竟有多大。你不知道。我親眼所見，我們講堂二十幾個人，親眼所見，這個講堂裡頭還有菩薩，還有聲聞、有緣覺、有天龍鬼神，你見到沒有？沒見到，你怎麼能說你親眼所見？你怎麼能那麼肯定？你為什麼見不到？眼的功能太有限了。我們知道，眼見是靠光明，光，黑的時候你見不到，你是藉著光你才能見到。而光的波不一樣，我們所見的非常狹窄的這一段光波，我們的頻道恰恰好就這一段，這一段我們看得清楚，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到；比這個光波長的不知道有多少，比這個短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障礙沒有了，所有光波統統你都沒有障礙，你看到這個世界馬上就變化，不一樣了，你怎麼可以相信眼見就是真的？眼見色、耳聞聲都是這個狀況，這是給你講真相。
現在說這個你比較能夠體會，我們用科技的儀器，可以偵測到我們肉眼看不到的光波。大家最熟悉的，紫外光我們看不到，X光我們看不到，憑藉儀器我們知道它存在。科學家知道，許許多多不同的光波，我們肉眼看不到的。所以光波同時存在，你要全都看到了，這個道場就不一樣了。這個道場多大？我們這個房間多大？盡虛空、遍法界，不可思議。為什麼盡虛空、遍法界？如果你的眼光要開了，所有障礙都沒有，一切光波你都見到了，這個光波就是展開虛空法界，這些柱子、牆透明的，沒有障礙。你坐在這個地方往上看，看到上方無盡的虛空法界，往下看下方，看看左右，這十方世界無量無邊都在眼前，你就不會局限在這一個小範圍裡面，這是給你講真話、講實話。你要用今天科學方法去考證，考不出來也證不出來，這是說科技能力還沒有發展到這個階層，科技說實在話，跟佛法來相比相當幼稚。佛所說的有一部分被證明了，證明是極少的一部分，大多數部分科技還沒有達到，所以我們要相信佛所說的。
「閻浮提東方有山」，有鐵圍山，我們肉眼見不到，科學儀器也偵測不到。所以有人，我在台灣有人來問我，現在核子潛艇已經到海底面去，沒有發現龍宮，到底龍宮有沒有？龍宮在海底，潛水艇下去沒看到。月亮裡頭有月光菩薩，太空人登陸月球也沒看到，有沒有？有。有，人看不見，凡聖同居土。這些事情實在說，對佛法稍稍涉獵的人應當知道。法照法師，這唐朝時候，朝五台山見到大聖竹林寺，這他親身經歷的，我們相信他不是打妄語。見到文殊、普賢在講經說法，聽眾一萬多人，他聽了一座，還向文殊菩薩請教，末法時期眾生根性劣，應當學什麼法門好？文殊菩薩勸他修念佛法門。佛怎麼念法還教了他幾聲，五會念佛法門文殊菩薩傳給法照的。法照離開五台山之後，一路走一路做記號，下一次來的時候好找，做了幾個記號再回頭一看，沒有了，一片荒山。諸位想想你用科學怎麼樣去探測？文殊菩薩道場清凈莊嚴，他有緣他見到了。你們讀《三昧水懺》，悟達國師見到迦諾迦尊者的道場，在四川，也在荒山當中，科學儀器怎麼偵測？他到那個地方確實把他的病治好了。所以不可以相信自己，親眼見的靠不住、親耳聽的靠不住，這個環境很複雜，你到底能見到多少？

所以宇宙人生的真相我們不知道，以為自己看得很清楚、聽得很明白，相信自己的知見，哪裡曉得是錯誤？所以佛在經上很明白的告訴我們，沒有證得阿羅漢果之前，不要相信你自己的意思，有道理。阿羅漢怎麼？阿羅漢通了，障礙沒有了，阿羅漢證得漏盡通。所以他六根接觸外面六種境界跟我們不一樣，他突破了一切光波、聲波、磁波的界限，他看到的是真相，我們看到是妄相。阿羅漢為什麼有這個能力？很簡單，見思煩惱舍掉了，就是我剛才講的六種障礙沒有了。阿羅漢斷的不是別的，就是貪、嗔、痴、慢、疑、惡見，惡見是五利使，也就是我們常常講的見思煩惱；這個東西斷盡了，所以他的障礙沒有了，才能看到宇宙人生的真相。這些話一定要先說，否則的話《地藏經》裡面，這個東西就很難懂了，你就把它當作什麼？當作迷信，你說它不合科學，這經的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到，你還造謗法之罪，利益沒有得到，禍害來了，這不是佛的意思。所以我們講這一類的經論，必須把這個道理交代清楚、交代明白。
我前一個時期，就是這個月的月初，我在香港做了六場講演，慶祝香港回歸周年，我們講《無量壽經》大意。聽眾裡面有一位同修，過去是從事影劇界的，他給我講了幾個故事，真的，真人真事。因為拍攝電影有些都是在晚上作業，夜晚在野外拍外景，所以真有鬼，野外這些墳地。他有一個同事晚上拍外景，晚上很晚了，也是糊裡糊塗，開車走的時候走到一個鬧區，很熱鬧，他心裡想這一條街從來我都沒有走過，怎麼會在這個地方有個鬧市？既然看到這麼多熱鬧，人很多，他也就下了車去參觀一下，去玩玩。看到賣吃的東西，正好了，晚上兩點鐘肚子也餓了，就到小吃店裡去吃面。吃了以後也就困了，這就開車回去，回去之後感覺得一身都不舒服，想這個地方愈想愈不對。到第二天早晨再開車到原路去看到墳地，才曉得什麼？遇到鬼，鬼的街道。吃的那些東西吐出來了，吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一類的，生了一場大病，幾乎死了。以後神志不正常，工作就停了，兩、三年都不能工作，人瘦得不像樣子。過了好幾年，他又來從事他這個行業，但是沒有多久好像又遇到一次這種狀況，以後死了，這是他們同事。影劇界裡面對這些事情他們相信，親身遇到的。
所以這個處所鬼神跟我們人雜居，鬼的那些生活狀況跟我們人差不多，鬼也有都市，我們看不到，跟我們重疊在一起；兩個不同的頻道，兩種不同的波度，重疊在一起。所以我們說是親眼所見、親耳所聞，怎麼能做得了主？你親身經歷，你要提高警覺，你要明了，孔老夫子教給我們，『敬鬼神而遠之』，鬼神有沒有？有，一定要尊重、要尊敬。遠是什麼意思？遠是不跟祂學習，就跟普賢十願『禮敬諸佛』是同樣的道理。夫子對於鬼神、對於邪門外道，恭敬心沒有減少，真的是禮敬諸佛，夫子做到了。我們對於這些一定要恭敬，對待鬼神一定要如法．佛在經典上跟我們講的許多我們了解，儒家的祭祀我們要重視。鬼神能夠安穩，對我們世間的治亂有密切的關係。如果叫這些鬼神都不能夠安穩，他們一作亂，影響我們的社會，許許多多這些災變無緣無故的發生；我們說無緣無故，鬼神在作亂，這個道理不能不懂。
佛家出家人住在山裡面，想蓋一個小茅篷，蓋個小茅篷當然就地取材，要去砍樹。佛說，樹木有一個人高，高度超過一個人都有樹神，樹神是什麼？鬼神依附樹而住，祂沒地方住，祂依這個地方來遮蔽風雨來住；鬼神依附在樹木上，那就稱祂作樹神。我們要砍這棵樹，換句話說，就是奪祂的居住的處所，祂甘不甘心？祂要是不甘心，起了惡念祂就來找碴，就要來報復，就要找你麻煩，你住的這個房子，你住得就不安心。如果你的褔報大，祂無可奈何不敢侵犯你，等到你運衰的時候，祂就來找麻煩，祂很有耐心的等待。你走運的時候不惹你，你褔報大惹不起；等到你的運衰掉的時候，來找麻煩了。所以佛教給我們，要砍這個樹三天之前去祭祀、去誦經，告訴祂，我逼不得已，我也要住，你可以另外搬家，勸祂搬家。不可以說看中了，你就想砍，不可以，三天之前一定要去祭祀。連這些地方，小節都這麼重視。
現在大家不相信這個，很多從前埋墳地這些山坡，現在把墳地隨便就搬走，把那地方奪過來蓋大樓，人住在這個裡面，幸虧還有一點福報維持幾年。到福報盡的時候，這一批鬼神就要來找麻煩，讓你裡頭住的人身心不安，你的社會動亂。你搞得祂不能夠安穩，祂也會報復，也搞得你不安穩，天災人禍其來有自，十法界是一體，不能不知道。世出世間聖人都教給我們推己及人，佛法講的不只是人，佛法講物，物就是天地鬼神統統包括在其中。我們要想生活幸福美滿，你要想到鬼神也希望生活美滿，畜生也希望它的生活美滿，怎麼可以吃眾生肉？這經裡面就講得很清楚，吃眾生肉、殺害眾生得什麼樣的果報。我們願不願意把肉供給別人吃？一樣的道理，我們不想人家來吃我，動物它也是一樣的，它怎麼會願意人去吃它？我們殺它、吃它，它是不是很歡喜？人同此心，心同此理。所以吃眾生肉，這種怨恨，這一切眾生的怨恨永遠不會消失，遇到機會它就要報復。佛法說吃它半斤還它八兩，生生世世互相吞啖，沒完沒了。
我們得的身，這身是業報身，沒有法子，沒有這些營養就不能維持生命，要維持生命不得已而取飲食。在飲食里既然是不得已，你一定要懂得少跟眾生結怨，少造業。動物有生命，植物也有生命，我們吃動物錯了，吃植物也錯了，但是這裡面兩下做一個比較，動物情識比植物要來得明顯。換句話說，動物報復的意念比植物不知道要強多少倍，也就是我們捨棄靈性大的，不殺害它，植物畢竟它的靈性要弱得很多，不得已而吃它。戒經裡面講，『清凈比丘不踏生草』，真正顯示出慈悲。有路可以走，為什麼不走路？為什麼要踏草？除非是你沒有路，一定要從這邊通過，這也是不得已；不得已就是情有可原，可以原諒的。如果有路，你一定要繞著路走，你不可以踏草。所以要愛護生命，植物也要愛護，要有一顆愛心對人、對事、對物，真誠的愛心、清凈的愛心，吃的時候是不得已。
所以佛教給我們『食存五觀』，常存報恩之心。人與人之間有恩德，人與一切萬物都有恩德，我們每一天修行，念佛誦經，斷惡修善，功德迴向一切眾生是報恩。這種心多誠摯，這個義多厚道，這才與心性相應。如果我們沒有這個觀想，沒有這番誠意，你就天天造罪業。你明白這個道理，常作如是觀，這些植物來提供你的營養，它有功德，它真正來供養你；你有回報給它，有回報就不是奪取，跟它不結冤讎，跟它結恩德。我們再看底下這一段經文：
【有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。】
這是地藏菩薩首先給我們介紹報告出來。「有」，確確實實有，不是沒有。餓鬼道跟地獄道還不一樣，不是一個境界。餓鬼道裡面沒有日月光，就像前面所說他們居住在昏暗之中，餓鬼道我們稱為陰間，確實有人去過。中國許多筆記小說裡面寫得很多，那不是隨便說的，《閱微草堂筆記》裡頭所說的、《聊齋志異》所說的、《堅夷志》裡面所講的，給諸位說都是真的，都不是假的。
我學佛這麼多年，在沒有學佛之前，我沒有見過鬼，我見過狐狸精，真的不是假的，親眼見到的，還很多人見到。我見到的狐狸精是個男的，不是女的，是個男生，穿的是藍布長袍大褂。抗戰期間，很多人見到，但是沒有一個人看到他清楚的面目，沒有看到過，面目很模糊。狐狸要變成人五百年，可能他還沒有到五百年，還差一點；是一個人的形狀，面目不十分清楚。我那個時候十幾歲，十六、七歲的時候天天打獵，我就很想打祂，我母親制止，千萬不能惹，惹了以後麻煩不得了；我是被我母親制止住，我很想打祂。那個狐狸就住在我們樓上，抗戰期間我們住在一個民房，他就住樓上。那個樓上有幾十年沒有人上去過，所以有一窩狐狸住在上面，都知道；有人看見早晨的時候，狐狸在屋頂上拜太陽。大家住的也相安無事，祂也不擾亂別人，人也不敢去碰祂。我們那個時候小，膽子也很大，總想跑到樓上去看看，可是大人不準，樓梯都沒有了。真的，那不是假的，真的變成人形，有的是出來散步看到。所以世間，我就非常相信，《聊齋志異》裡面寫的那些鬼狐狸的事情，我相信是真的，不是假的，決不是造謠言。
抗戰勝利的時候，我們家鄉出了一樁怪事情，這個事情我知道很清楚。我們家鄉是出米，而米大多數從蕪湖出口，都運到蕪湖那邊去賣，那是個市場。我有一個親戚，他那一年收成不錯，裝了小船帆船，風船一船米，那是用麻袋，麻包一包一包的包到，運到南京去賣。裝船的時候有人看到，像黃鼠狼一樣的一個東西，從跳板上上船，就看到。看到之後就許多人到船上去找，找的時候找不到，確實沒有，大概是看的人或者眼看花了。這一船米就運到南京，到南京之後這一船米沒有了，麻布袋還是那個形狀樣子，裡頭一粒米都沒有。所以大家就曉得了，不是眼睛看錯，大概是那個東西作怪。他們看到的是黃鼠狼，大概是它作怪，不知道怎麼得罪它，一船米被它搬走。我那個親戚是個遠親姓陳，無可奈何，沒法子，南京住了幾天就回家。回家之後，他的米在他倉庫里，沒動，開這麼一個玩笑。什麼方法把它搬回去的？不曉得。這大概是得罪它，還得罪不大，懲罰你一次，給你開個玩笑，真的不是假的。天地鬼神這些事情，我親身經歷的，這個事情就發生在虞江縣，五十年前的事情，所以我們對這個深信不疑。
這裡說「有大地獄」，大地獄在鐵圍山下，我們沒有法子證實，我們也看不到。確實有，你造這個業，這個境界就現前，你就要去受這些苦報。青蓮法師在註解裡面給我們說，無間、阿鼻，這個名稱在佛的經典裡面都有說，究竟是一個、還是兩個，自古至今沒有辦法確定。也有古大德說，無間就是阿鼻，阿鼻就是無間，也有說無間跟阿鼻是兩個地獄。但是總而言之，這兩個地獄大概都是極重罪業受報之處，這是可以肯定的。經上他這裡也舉出經典裡面的說法，《阿含經》跟《觀佛三昧經》裡面說是一個，無間跟阿鼻是一個，可是本經跟《楞嚴經》裡面所講的是兩個，『有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。』這不是兩個嗎？所以是一種、是二種都有經典做依據，古今這些祖師大德們，都沒有辦法肯定說它究竟是一個還是兩個。我們讀這個經，根據這個經的說法，這個經說兩個我們就做兩個來看。兩個大概裡面的受報都是非常嚴重，極其苦毒。這段的意思還沒有能說完，但是今天時間到了，我們明天接著再講。

我們得的身，這身是業報身，沒有法子，沒有這些營養就不能維持生命，要維持生命不得已而取飲食。在飲食里既然是不得已，你一定要懂得少跟眾生結怨，少造業。動物有生命，植物也有生命，我們吃動物錯了，吃植物也錯了，但是這裡面兩下做一個比較，動物情識比植物要來得明顯。換句話說，動物報復的意念比植物不知道要強多少倍，也就是我們捨棄靈性大的，不殺害它，植物畢竟它的靈性要弱得很多，不得已而吃它。戒經裡面講，『清凈比丘不踏生草』，真正顯示出慈悲。有路可以走，為什麼不走路？為什麼要踏草？除非是你沒有路，一定要從這邊通過，這也是不得已；不得已就是情有可原，可以原諒的。如果有路，你一定要繞著路走，你不可以踏草。所以要愛護生命，植物也要愛護，要有一顆愛心對人、對事、對物，真誠的愛心、清凈的愛心，吃的時候是不得已。
所以佛教給我們『食存五觀』，常存報恩之心。人與人之間有恩德，人與一切萬物都有恩德，我們每一天修行，念佛誦經，斷惡修善，功德迴向一切眾生是報恩。這種心多誠摯，這個義多厚道，這才與心性相應。如果我們沒有這個觀想，沒有這番誠意，你就天天造罪業。你明白這個道理，常作如是觀，這些植物來提供你的營養，它有功德，它真正來供養你；你有回報給它，有回報就不是奪取，跟它不結冤讎，跟它結恩德。

我們做什麼事，都應有想法。說話，是為了表達一些觀念、想法；做事，不也是為了要完成一些觀念、想法？就連吃飯，也有很多的觀念、想法。佛教把吃飯的地方叫「五觀堂」（齋堂），意即吃飯時，應做「五種觀想」，述說如下：

一、計功多少，量彼來處：吃飯時，須知今日粒米進口，是經農夫辛苦種植，商人販賣，工人處理，家人燒煮，才能填飽肚皮，粒米功德，豈是金錢所能衡量？所謂「佛觀一粒米，大如須彌山」，懂得「一粥一飯，當思來處不易」，就能以感恩心受食，進而激發道心。

二、忖己德行，全缺應供：吃飯時應該想一想，自己的道德、貢獻，足以享受這餐美食嗎？如寺院齋堂的對聯說「三心未了水難消，五觀若明金易化」，如此一想，慚愧心油然生起，自然進德。

三、防心離過，貪等為宗：我們到「五觀堂」的「齋堂」吃飯，叫做「過堂」，這個用詞很有意思，意即告訴吾人，吃飯只是經過齋堂一下，如同「百花叢里過，片葉不沾身」，不可起貪瞋念頭。面對好吃的東西，易起貪心，不好吃的，則易生起瞋念，所以必須慎防自己的道心，要離開過失。

四、正事良藥，為療形枯：吾人所以吃飯，就因為「餓病」發作，所以要以飲食為葯來治療，因此三餐只是為了治病，為什麼要貪求執著呢？既是為求飽腹，讓身體健康，因此不應只在美味上著意。

五、為成道故，方受此食：每日三餐，只是為了維持健康的身體，以便修行，成就未來的事業、理念，甚至成道開悟。既是為成道業，因此應該發道心，要精進奮發，方堪受食。

飲食是人生所不可少的資糧，民以食為天，假如沒有飲食，人就無法生存，因此我們「吃現成飯，當思來處不易；說事後話，唯恐當局者迷」。吃飯應帶著感恩的心，帶著隨緣的念頭，如同佛門的「托缽乞食」，要次第乞食，平等而乞，不分貧富、不揀精粗、不計凈穢、不生增減。能夠懷抱這樣的心，才是如法的乞食，才合乎飲食之道。

請掀開《科注》卷中第四面，第二行的經文：
【有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。】
昨天介紹到這個地方，這裡面的意思甚深甚廣，詳細說實在是說不盡。可是重要的我們要了解，什麼原因造成地獄？為什麼會在這裡面受這些苦報？這一點非常重要。《地藏十輪經》上說五逆罪為最極惡，五逆後面還會詳細說明。這是殺父、殺母，父母恩德太大，我們的生命得自於父母。如果我們能夠細心觀察，父母照顧嬰兒小心謹慎無微不至，從出生大概到三歲，小孩不能離開母親的身邊，時時刻刻受母親的關懷保護，才不至於傷害性命。而父親，現在做父親的人，對子女所盡的責任不及古人，古人做父親的不但是童子要教，嬰兒要教，母親懷孕的時候就要教，胎教，這才盡到做父親的責任。所以父母恩德之大，在世法裡頭沒有能夠相比，不知道恩德，不知道報恩，還要加以殺害，這罪極重，墮極無間、墮大阿鼻。
第二種罪業是殺阿羅漢，阿羅漢是修行證果的聖人，人天師範，世間真正的福田，他所在的地方為一切眾生種福。你殺阿羅漢，就是把眾生種福的福田毀掉了，這一方人都沒有福報，所以罪就重了。所以殺阿羅漢，不是對阿羅漢一個人結罪，不是對他結罪，是對這一個地方眾生來結罪，這罪就重了。現在世間有沒有阿羅漢？應真的羅漢我們相信一定有。佛菩薩化身在世間都很多，哪裡說沒有阿羅漢？但是我們凡夫不認識，你想找阿羅漢來殺也找不到。可是有等流的罪，等流是跟他相等的罪，相等的罪是誰？善知識。在這個地方上有德行、有學問，又能慈悲教化一方眾生，殺害這種人等於殺阿羅漢，這罪就很重。不但不可以殺害，連毀謗的罪都不輕，這是我們一定要知道的。可是世間有一些無知之人，對於善知識有意無意產生一些毀謗，無意是無知，有意那是別有用心；別有用心裡面嫉妒是佔一大部分。現在還有一些人有些策略，如何在社會大眾提高自己的身分，提高自己的知名度，提高自己的聲望，用什麼方法？哪個地方很有名、得大眾景仰的，把他批判、把他駁倒，他就上來了，這是別有用心，造作的罪業都是無間地獄、阿鼻罪業。這是心裡面懷極重的邪惡，他不怕因果報應，為了眼前的名利，眼前一點的利益，敢造這一種重大的罪業，這是無間地獄的業因。
第三種出佛身血。佛現在不在世，有等流之罪，就是以噁心破壞佛的形像，無論是泥塑的、木雕的，或者是金屬鑄造的，或者是彩畫的，畫的這些佛菩薩形像，是以嗔恨的心把他破壞，這罪就是五逆罪。如果說無意的？無意的損壞是過不是罪，那很輕，是無意的，懺悔行，通懺悔；惡意的是不通懺悔。
末后一條破和合僧，就是破壞僧團。和合僧僧團實在是非常不容易見到，這裡頭也有等流罪。破壞別人的信仰，破壞別人的願心，破壞別人的修學，等於破和合僧的罪，這罪都是非常非常之重，我們不能不知道。這裡頭也有有意跟無意，都必須要揀別，有意是惡意，無意是對於這些理論與事實真相，沒有透徹的了解。譬如經上常講的自贊毀他，自己讚歎自己修學的法門，與自己修學不同的法門任意毀謗，也是這一類的罪業。現在在世間許多處所我們聽到，這一些造作罪業的人，造作罪業之事。我們必須要了解，佛菩薩說法是應機而說，所以佛法沒有定法。《般若經》上講得很清楚，佛不但無有定法可說，佛也無法可說；甚至於說到極處，如果有人說佛說法，就是謗佛。
說到這個地方，佛這一些開示我們要細心深入去體會，然後你就不會造謗法之罪，你就不會造了。因為他是應機施教，我的根性跟你的根性不盡相同，就是同修凈土法門，同念阿彌陀佛也不完全相同。怎麼說？我喜歡追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句一句接一個，他喜歡慢慢的念，阿彌陀佛，這兩個人就不一樣，兩個人都能往生。這個人說我這個念法正確，你那個決定錯誤，那不是打架嗎？不一樣，所以一定要明白這個道理。同樣是害病得感冒，醫生給你處方，當然葯大同小異，也有不一樣，你吃這個葯吃好了；看到你那個藥方上有一兩味不對，錯了，你就批評他，他的體質跟你體質不相同。同樣是一個處方，同樣是一個醫生，給我的分量、給你的分量不一樣，給我用三錢，給你用四錢，那你兩個還要打架？到底哪個對、哪個不對？體質不一樣。佛講經說法度眾生就像這種情形一樣，所以你要說這個對、那個不對，你就謗佛、謗法、謗僧。為什麼？一切經是佛說的，你謗佛；你隨便批評經典，拿著這部經批評那部經，拿那部經批評這部經，謗法；依照經論修行證果的人，這是僧。你任意批評，毀謗三寶造無間罪業，造這個罪，這都是愚昧無知。我們要明了。
祖師大德們，我們看到他們註疏裡面有批評，我們敢不敢學？不敢學，他批評是有對象，應機而說的。你們聽過宗門的公案，南泉斬貓，你能學嗎？你能看到貓殺掉它，看到狗也殺掉它，你可以幹嗎？丹霞可以把木頭佛像劈開來燒火，你也可以幹嗎？他為什麼那個作法，他有當機者，他這個舉動能令那個人開悟作佛，所以他不犯罪。我們要把佛像劈開來燒火，我們是犯破佛身血的重罪，他不犯。他是何等人物，我們怎麼敢幹這種事情？所以這是一定要懂得。過去學佛有師承，等於說我們學佛有了保障，就好像嬰兒、兩三歲的小孩有父母照顧。現在學佛沒人照顧，兩、三歲的孩童造些什麼事情，死活他都不知道，遇到危險、丟掉性命他自己不曉得。現在我們學佛的人就像這種情形，你說多可怕！
佛了解末法眾生的狀況，知道末法眾生的苦難，所以慈悲到了極處，對末法眾生有特別的開導，《大集經》裡面教給我們，末法眾生凈成就，這是一個重大的開示。我們生在末法時代，我們學佛選擇哪個法門，佛講的凈成就，我們選擇凈土法門，這是尊佛的遺教。佛又有四依法垂訓後人，讓我們不至於走錯路，沒有善友照顧，我們遵守四依法決不會走錯路。第一個『依法不依人』，法是經典，一定要以經典做依據，經是佛說的。
第二個教給我們，『依義不依語』，這一句非常重要，為什麼？避免後人對經典的爭論。佛知道經典會流通全世界，一定要依靠翻譯，同樣是一部經，同樣是一個梵文原本，翻譯的人不一樣，裡面的字句意思當然就有出入。譬如我們現在看到《金剛經》的譯本，《大藏經》裡面《金剛經》有六種不同的譯本，我們現在大家所念的都選鳩摩羅什。六種譯本諸位對照來看，裡面的文字不一樣，意思大同小異，到底哪個翻得對，哪個地方翻錯？這不是又麻煩了。所以佛教我們依義不依語，這就好，意思對就行了，話多說幾句、少說幾句沒關係。翻譯用這個字、用那個字也沒有關係，只要意思對就行了，避免許多的爭論。特別是《無量壽經》，《無量壽經》到現在九個本子，五種原譯本，三種會集本，還有一種節校本，彭際清的。我們懂得依義不依語，這個爭論就沒有了，不必堅持哪一家。我們自己修學，可以堅持一個本子，但是對於其餘的本子決定是尊重，決定沒有批評；我們沒有資格批評，沒有能力批評。所以佛這四依法，多重要！
第三，佛教給我們，『依了義不依不了義』。什麼是了義？這一生決定可以成佛，這是究竟了義。最低限度要在這一生當中，超越六道輪迴才算是了義。如果你的修學，你在這一生不能夠超越三界六道，還要搞六道輪迴，你學的就是不了義；無論修得怎麼好，你不能出離六道輪迴。不能出離六道輪迴，換句話說，你就決定免不了三途果報，一定的道理，所以就沒有成就。要想脫離六道輪迴，大小乘經論都是一個道理，要斷見思煩惱。你能斷得了嗎？見思煩惱歸根結柢一個總原則，破我執，你對於世出世法還那麼執著，行嗎？不行，這是諸位都清楚的。破執著你就出三界，離分別你就出十法界，把妄想斷乾淨你就成究竟圓滿佛。這個大道理在，大乘經典裡面佛說得太多了。佛說出我們的病根是妄想、分別、執著，諸位想一想，這個東西我們有沒有？這是不能不明白，一定要依了義經。
今天講了義，不但了義，要究竟了義。往生經，現在就是講凈宗的五經一論，叫往生經，究竟了義。這六部經論，隨便以哪一部都能成功，都能夠超越三界、超越十法界，往生西方凈土，真正不可思議。可是你依任何一部經不要懷疑，現在有人依《無量壽經》，懷疑夏蓮居的會集本，他要老實念佛能不能往生？能往生，生到邊地疑城，這經上講的。你還要真念，真相信阿彌陀佛，真相信凈土，你對於這個經會集本有懷疑，生邊地疑城。所以我們為什麼幹這種事情？你對這個本子有疑，你不依它就好了，這九種本子裡面你依另外的本子，可以。甚至於說不依《無量壽經》這個本子，你依《阿彌陀經》也行，本子這麼多，任何一本依靠它都能往生。但是對於其他的本子決定不懷疑，免墮邊地疑城，這對自己有大利益。可是聰明的人、有智慧的人、有福德的人他心裡明白，凈宗念佛這個法門在這些年當中，為什麼能夠普遍弘揚到全世界，這麼多人生起信心，發願念佛求生凈土，是哪一個因緣促成的？夏老居士這個會集本促成的，這是事實。
如果我們明白這個事實，你要想毀謗這個本子，你造的罪業大概就是阿鼻地獄，你還能躲得過嗎？你念佛能往生嗎？不可能。為什麼不可能？業障習氣太重。雖念阿彌陀佛，妄想、分別、執著一絲毫都沒有斷，還犯嚴重毀謗三寶的過失。先墮地獄，地獄罪報受滿之後出來也許再遇到緣，阿賴耶識裡面還有阿彌陀佛的種子，接著再干。這個事情說起來不希奇，我們在過去生中也干過，我們也墮過地獄，受過無量劫的災難，那個罪受完了，這一生才得人身，遇到這個法門。想想從前乾的傻事，吃的那些苦頭，心有餘悸。現在我們回頭了，我們明白了，再不幹傻事。所以在現前無論毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，甚至於殺害我的人，我都合掌讚歎，感恩戴德，沒有一點怨恨之心，為什麼？因為我曉得，西方極樂世界『諸上善人，俱會一處』，我要把自己養成上善的標準，才能夠到西方極樂世界受大眾歡迎。一絲毫的惡意都沒有，對一切人、一切事、一切物，只有一個感恩戴德。
你要問了，這些陷害你的人，甚至殺害你的人，對你有什麼恩德？你還要感謝他、還要報答他。有恩德，他的毀謗、侮辱、陷害，正是像老師來考試一樣，我這一關通過了，他來考試我這一關通過，怎麼沒有恩德？沒有這個考試，我還不知道自己功夫到什麼階段？不曉得。他要把我殺掉我更感謝他，為什麼？早一天到極樂世界，他把我保送去了；這個世間太苦了，你的福報智慧很大了，不要在這裡受苦了，趕緊去！那怎麼沒有恩德？早死早往生，早死早享福，恩德太大了。罪福、善惡在一念之間。所以你一念覺，到哪裡修福，哪個地方不是修福之處，哪個時候不是修福之時，哪一樁事不是修福之事，問題你覺不覺悟？所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺，對一切眾生只有一個感恩之心。登地的大菩薩知恩報恩，跟我們凡夫思想觀念確實是不相同。
除了經上講的五逆罪，《十輪經》上說，這個經上也說。佛還告訴僧護，他說有九種人常常墮落在阿鼻大地獄中，比這五逆又加了四條。加了四條，第一個，食僧物，吃出家人的東西，我們聽到太害怕了，許多在家居士到道場來吃出家的東西，這怎麼辦？好在凈宗學會跟居士林都是在家人的道場，我們出家人來吃在家人的東西，不是在家人吃出家人的東西；我們在這個道場是出家人吃在家人的東西。這是講十方常住，怎麼個吃法？盜心吃、貪心吃，這就有罪。你到寺院裡面，寺院裡面主持的人請你去吃，這沒有罪過，這是諸位都曉得的。過去寺院叢林裡面，居士來掛單的很多，諸位要在中國大陸看大的寺院叢林，它分內院跟外院，內院出家人住的，外院居士住的。因為在古時候跟現在的社會制度不相同，農業的時代，農業社會裡面休閑的時間長，他不是在耕作的期間大家都有空閑，有空閑有很多人到寺院去掛單，一掛就幾個月。到寺院去幹什麼？聽經、念佛、參禪，所以他到寺院去。
到寺院去討單，這就是掛單住在那邊，寺院裡面同樣也分一份工作給你做，這個吃就沒有問題，這不是白吃，分一份工作給你做。一般讀書人分的工作多半是寫經，從前沒有印刷術，只有寫。念書人你住在這裡歡迎你，你替我寫經，抄寫經本，藏經樓裡面藏經就豐富了。本來只有一部經，你能夠再寫一部，它就多一部，再寫兩部它就多兩部。所以一般讀書人到寺院裡面的工作，一定是請他寫經。要不是寫經的，就分配給一些比較勞力的這一些工作，像打掃環境，廚房裡面幫忙、槽坊裡面幫忙這些事情。因為過去寺院的住眾多，生活也艱難，廚房裡面燒柴火，柴火要有人去砍柴，砍回來還要劈柴，都很粗重的工作。米都是糙米，米收的是稻穀，稻穀要把它磨成米、糙米，米再舂熟，都需要人工。所以在寺廟討單的時候，多半要兼這些工作。所以到寺院裡面來住，真是福慧雙修，那就沒有問題。你要是到寺院來是白吃，這個罪過就很重。食僧物要講清楚，不講清楚大家都害怕，都不敢到寺院來了。

第二個是佛物，隨便用供佛的這些物品，這罪過很重。所以一切物品是先供佛僧，然後我們自己再受用。第三個殺父，第四殺母，第五殺阿羅漢，第六破和合僧，這是五逆罪裡頭有的。第七破比丘凈戒，慫恿教唆比丘犯戒，這是墮阿鼻地獄。第八個是犯凈行尼，比丘尼，清凈的比丘尼，你侵犯她，墮阿鼻地獄。第九個作一闡提。一闡提是梵語，中國的意思是沒有善根的人，就是我們一般講心裡面充滿邪惡，念念都與邪知見、十惡業相應，這樣的人就是一闡提。起心動念、言語造作，無不是邪惡，所以說他沒有善根。佛講這九種人常常在地獄。地獄出來之後，諸位要曉得，他還有惡的習氣，縱然前世修的有福報得人身，可是這個習氣在。好像他不作惡他就很難過，他日子就過不了，這是噁心惡意、惡言惡行成了一種習慣，這是非常非常可怕。所以到人天時間並不長，他又造罪業，失了人身之後他又回到地獄。本經對這個事情說得很詳細，勞累地藏菩薩，地藏菩薩是真慈悲。

《正法念經》裡面說，阿鼻地獄的苦千倍超過十大地獄。我們經上常講八寒八熱，十八層地獄，阿鼻地獄、無間地獄的苦，超過他們千倍都不止。壽命短的一劫，一劫給諸位說，大劫不是小劫。造作地獄的業因很容易，墮落地獄之後想出來，太難太難了。所以這個業因果報，我們要明了、要清楚、要記住，這種事情萬萬干不得，決不能貪眼前一點的小利，造作這麼重的罪惡。讀《地藏菩薩本願經》提高自己的警覺，高度的警覺，所以這經說實在的話來說要常讀，我們要把它當作戒經來讀；戒經半月誦戒，每半個月要念一次。現在人根性跟過去不一樣，半月已經沒效果了，一日曝之十日寒之。所以我要求念佛的同修，每一天在晚課之後，把《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》念一遍，把它列在晚課裡面。這兩篇東西文字都不長，兩篇合起來大概只有兩千字，並不長，把它當作戒律來念，天天提醒自己，時時刻刻反省，才能保住人身不墮惡道。請看下面經文：

【復有地獄，名曰四角。復有地獄，名曰飛刀。復有地獄，名曰火箭。復有地獄，名曰夾山。復有地獄，名曰通槍。復有地獄，名曰鐵車。復有地獄，名曰鐵床。復有地獄，名曰鐵牛。復有地獄，名曰鐵衣。復有地獄，名曰千刃。復有地獄，名曰鐵驢。復有地獄，名曰烊銅。復有地獄，名曰抱柱。復有地獄，名曰流火。復有地獄，名曰耕舌。復有地獄，名曰剉首。復有地獄，名曰燒腳。復有地獄，名曰啖眼。復有地獄，名曰鐵丸。復有地獄，名曰諍論。復有地獄，名曰鐵呋。復有地獄，名曰多嗔。】
地藏菩薩講地獄名號，給我們說了二十二種，略說，要是詳說細說說不盡。他講「復有」就是說明是阿鼻地獄、無間地獄的附屬地獄，種類繁多，略說而已。第一個講「四角」，《正法念處經》裡面講，說明這個地獄的業因果報。他說有人實實在在不是修行人，在中國來講沙門是出家人的專稱，可是在古印度不是的。古印度沙門在家、出家都稱，所以稱沙門不一定是出家人。沙門的定義叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，這個人就稱為沙門，所以在家、出家都可以稱。可是佛法傳到中國來之後，沙門變成出家人的專稱，在家人不稱沙門。他不是出家人，自己稱出家人，這罪就重了，這是冒充出家人。這一條我們實實在在要提高高度的警覺，我們今天出家了，是不是真的出家人？我們今天受戒了，是不是真的受了戒？沒有。這一點如果我們自稱為比丘，罪過就重了，得極重的罪業。
明朝蕅益大師在凈宗祖師裡頭了不起，蕅益大師是什麼人？沒人知道。可是印光大師我們曉得，他是大勢至菩薩化身再來的。印光大師對於《彌陀經要解》的讚歎，《要解》蕅益大師作的，他說《彌陀經要解》即使是古佛再來，給《彌陀經》再作一個註解，也不能超過其上，讚歎到極處了。往年我在此地演培法師曾經問過我，他說印光大師這個話，說得是不是太過分？怎麼可以這麼讚歎？我是老實告訴他，我說不過分。我讀過《要解》，《要解》也講過好幾遍，確實非常難得，我肯定印光大師的說法。蕅益大師是什麼人？如果不是阿彌陀佛再來，一定也是觀世音之流。佛菩薩再來，他來示現，示現在末法時期，示現出家，受了戒，他懂得戒律，他研究戒律，當時也有人稱他為律師。他給我們做一個結論說，中國從南宋以後就沒有比丘了。我們要受戒，戒經裡面講比丘戒，最少要有五個真正比丘傳戒，你才能得戒。南宋以後就沒有比丘了，我們從哪裡得戒？所以蕅益大師自己受了戒之後，他在佛菩薩面前退戒，沒有得到，在佛菩薩形像面前求受沙彌戒。所以他老人家一生自稱菩薩戒沙彌，這他的身分。所以蕅益大師的風範，給我們示現做榜樣，我們要知道學習。
他的學生、他的徒弟—成時法師，蕅益大師圓寂之後，所有的著作是成時把它整理刻版流通的，這是蕅益大師的大工程。老師既然以沙彌自稱，所以學生不敢稱沙彌，成時出家優婆塞，成時自稱出家優婆塞，這是名副其實這不犯過。我們今天是什麼身分，真正做到出家優婆塞不錯了，能把五戒十善修好，我們真的就是彌陀的弟子。在家居士修五戒十善，我們也是修五戒十善，我們出家身分修五戒十善，我們真正的地位是出家優婆塞，要懂得。在《占察善惡業報經》裡面講，末法時期沒有比丘傳戒了，你要真正想求戒從哪裡得？輪相上得，占察輪相，蕅益大師是用占察輪相求菩薩戒跟沙彌戒。古人這樣謹慎、這樣嚴格，有道理。
到民國初年弘一大師，這大家非常尊敬，他是修凈土，對戒律也很有研究。他在閩南佛學院有一些講演，搜集在《弘一大師講演錄》裡面，諸位能看到。他勸導我們出家人，不能不去受戒，受一個形式，但是自己一定要曉得，決定不會得戒。為什麼受這個形式？免得世間人嫌疑說你沒受戒，我們形式上去受個戒。自己要清楚沒有得戒，不是受了比丘戒就成了比丘，受了菩薩戒就成了菩薩，哪有那麼簡單的事情？所以我們在天台六即裡面是什麼比丘？名字比丘，有名無實，要懂得這個身分。弘一大師自己一生也自稱出家優婆塞，名實相副，這就對了。自己沒有得戒，自己沒有持戒，自稱為比丘這是妄語，大妄語，『四角地獄』可能就有分了。
另外一個原因業因，這是我們講的業緣。歌舞觀聽，世間人所講的娛樂場所、歡樂的場所，我們不去。中國出家人有個好處，出家人穿的這個衣服，你要到戲院去看戲，人家會罵你，你自己也不好意思去。日本和尚出家人，他去的時候你就看不出來，他穿皮鞋西裝，袈裟放在哪裡？放在西裝口袋裡。他袈裟大概只有三寸大，做佛事的時候掏出來掛在脖子上，不用的時候捲起來，裝在西裝口袋裡。穿的是皮鞋你不認識他，他那些場合當中去的時候，人家看不出。我們不行，我們一進入那個場合，大家都不去看歌舞，都看你，你怎麼跑到這兒來？所以這個衣服不能改，有很大的作用。曾經在台灣一度有人提倡要改這個服裝，還不錯有一些老和尚堅持，決定不能改。可是你不去觀看，電視節目裡頭有很多，現在許多道場裡頭有電視，這都是麻煩事情。你看到這些歌舞表演，如果你不善觀察，心生愛染，也墮這個地獄。善觀察的人他怎麼看法？夢幻泡影，如露如電，更能提高警覺。從畫面上體會到，就能夠觀察整個人生、整個宇宙是一場戲，假的不是真的。善觀察，你在這裡面有悟處；不善觀察，生起貪愛的染心，那麻煩大了。
四角地獄，經上給我們講，周圍是鐵壁，鐵都是燒得很紅，地獄是一片火海。火是從四個角裡面噴出來的，人在裡面被它燒、被它煮，地獄就像一個大鍋一樣，燒得紅紅的還要噴火，晝夜沒有間斷的。青蓮大師註解裡面，他舉《立世阿毗曇論》裡面所講的，另外還有一種業因。過去生中在人道，有時候自己做、有時候叫別人殺生，我們一般講用刀來砍來剁，這些畜生你砍剁它的手腳頭，造這種罪業也在四角地獄裡面受報。譬如殺雞，這雞殺了，已經死了，再去剁它身分，它有沒有痛苦？神識沒離開，還是有感覺。如果遇到一類叫守屍鬼，什麼叫守屍鬼？對於他這個身分堅固的執著，不肯離開，那麻煩就大了。煮熟了之後，你去吃它的時候它都感覺痛苦。那是一類眾生堅固執著，不肯舍它的身，它怎麼不懷恨？你造的罪業多重？這一些事情佛實在講不忍心說，決不是嚇唬人。只有善根深厚的，聽了佛的話能相信，才真正選擇所食，這一生當中絕不食眾生肉，決定不殺害眾生。過去所做認真懺悔，錯了！勤修福慧，迴向給這一些冤親債主，希望我成佛道，這些冤親債主跟我同成佛道。要發真心真願，真修行，這一些冤親債主就不找你麻煩，就不會障礙你。為什麼？你成就他沾光，他要障礙你那他自己害自己。如果我們乾的是假的，不是真的，這些冤親債主絕對不會饒過你的，除非是沒有抓住機會，抓住機會他一定來報復。
第二「飛刀地獄」就是刀輪地獄，四面都是刀山，空中還有刀輪，刀輪不是一個，無量無邊就像雨一樣，從空中落下來，人在這個地獄裡頭真是粉身碎骨。這個業因就是過去生中在人道裡頭恣意殺生，都是殺業的果報，你殺害眾多的眾生，你要在這裡受這個果報。第三「火箭地獄」，『箭』古時候的弓箭，弓箭是帶火的，這個箭一根一根射向罪人，經上講一日一夜六百億生死。地獄里受的刑罰，如果一受就死了，那好！那大喜事，死了就離開地獄了。他不會死，死了之後在地獄裡面，風一吹他又活過來了，活了再受。所以在地獄里真的是，求生不得、求死不能，要受這個罪報。經教裡面講他的業因，是在世間的時候愚痴，貪慾非常之重，不孝父母，不敬師長，不能隨順善教，殺害一切眾生，所以得這果報。
第四「夾山地獄」，這是人走在兩個山當中，山合起來夾山，受這種刑罰。也有經裡面叫做眾合地獄，眾多的山合起來。經上說地獄的罪人怕這些鬼卒，牛頭馬面拿著這些狼牙棒來追趕這些罪人，這罪人害怕跑到山裡面去躲藏，跑到山裡去這山會合起來，一個都逃不掉。兩個山合起來，人在裡面夾的時候，經上形容骨肉糜爛，血流如河。我們看這個果報，就要想到這個業因，他造的是什麼樣的業因？這個業因非常複雜，種種惡業感得這樣的果報。人不但在一生當中，無量劫裡面所造的惡業太多太多了，所以墮到地獄是總報，你這一切罪業在這裡面統統報盡了。照理說離開地獄那是個好人，業障都消盡了，沒錯業障是盡了，習氣猶存，麻煩在這個地方，習氣在。如果裡面有煩惱習氣，外面又經不起五欲六塵惡緣的誘惑，麻煩大了，又開始造了，出來還繼續不斷的造，你說這怎麼得了？因果循環，沒完沒了。

「通槍地獄」也叫做劍葉地獄，『槍』是古時候的刀槍。業因還是殺生，殺生裡面包括一切戰爭在其中，特別是在戰爭裡面任意殺人，任意殺害一切眾生，所造的業報。「鐵車地獄」，《楞嚴經》裡面講，『思報結息，則為火車』，也叫做火車地獄。車是鐵的，完全燒紅了，罪人是要用他自己的筋，把自己的筋抽出來，當作繩索去拉這個車，後面這些鬼卒在督促你、在趕你。《賢愚經》裡面說過，釋迦牟尼佛在過去生中墮過這個地獄，幾個人拉這個鐵車，其中看到一個人抽筋的時候非常可憐、非常痛苦，釋迦牟尼佛在那個時候發了慈悲心，要求鬼卒，我可不可以多抽一條筋給他；鬼卒看到釋迦牟尼這個樣子，用狼牙棒一棒把他打死了；打死就超生，就出離地獄。在地獄里動一念善心就超越了，那一念善心的時候，鬼卒看到恨你就一棒打死，你就離開地獄了。
所以我們要懂得這個道理，我們念阿彌陀佛的人心心念念與佛相應，有人把我們打死就超生，打死就到極樂世界去，超越六道輪迴了，你怎麼可以怨恨他？感恩都來不及，這是真的不是假的。念念與西方凈土相應，念念與眾善相應，西方極樂世界『諸上善人，俱會一處』，念念心地純善，沒有一絲毫的惡意，我們往生才有真的把握，一點都不懷疑。心善、言善、行善，一心念佛求生凈土，哪有不生的道理？這樣的人不生凈土，還有什麼人能生凈土？所以我們要取得西方凈土一定的把握，你這個作法沒錯。對於世間一切人事物都歡喜、都感恩，沒有一絲毫的怨恨，沒有一絲毫的敵意，這樣就好。
第七「鐵床地獄」，這床也是大火燒燃的，受刑的人叫他躺在床上，像我們現在講的鐵板燒，比鐵板燒嚴重太多了；鐵板燒那個鐵板沒燒紅，這燒紅了的。佛在經上講這一類的刑罰多半是邪淫，淫佚的果報。第八「鐵牛地獄」，後面經文上會講到。第九是「鐵衣」，是鐵織的衣服，也是燒得紅紅的給罪人穿，罪人穿上鐵衣全身都焦爛。經上告訴我們，這個業因是他過去在人中，鞭打傷害有情眾生，造這個果報。另外就是出家破戒，享受信徒信心供養的衣服，遭受這個果報。古德有兩句話說得很好，『現見袈裟離體，將來鐵褋纏身』，就是講這個地獄的果報。所以袈裟之下失人身，我們披了袈裟造作罪業。袈裟是佛法的標誌，披上袈裟使命責任是續佛慧命、弘法利生。我們取得佛的標誌，而沒有去做這個工作，這就是袈裟之下失人身，將來在地獄裡面受鐵衣地獄的果報。
第十個是「千刃」，刃是刀刃，鋒利的刀刃。《觀佛三昧經》裡頭說，這是一些眾生不順師教，背師叛道，不知道恩德；偷盜老師、陷害老師、侮辱老師、戲弄老師，甚至於毀謗打殺，造這種惡業，墮千刃地獄。另外這個業因，或者是沙門、婆羅門所做非法，做得不如法，無有慚愧。以噁心破壞三寶，像破壞道場、破壞佛像、破壞塔廟，奪取法物，殺害親屬父母、兄弟、姊妹，造這些罪業的人命終都墮在這個地獄。千刃，刀刃裡面都出火，刀刃跟前面刀輪地獄一樣，從空中就像雨滴一樣往下降，這個人也是粉身碎骨。第十一「鐵驢地獄」，第十二「烊銅地獄」，烊銅是口業的罪報，還有飲食的果報，這是屬於口業的。烊銅惡口，這是銅燒化了給罪人飲，銅從口裡面灌下去之後，五臟六腑都焦燃了。
第十三「抱柱地獄」，這就是炮烙。柱子鐵柱燒得紅紅的讓罪人去抱，佛在經上講，這也是世間愚痴眾生染愛邪淫，墮這個地獄，這個地獄是非常非常的殘酷。民國初年章太炎居士做過東嶽大帝的判官，他讀經覺得抱柱地獄太殘酷，曾經請求東嶽大帝，可不可以將這個刑罰廢除？東嶽大帝就派了兩個小鬼帶著他，你親自到現場去看，回來再說。小鬼帶他到這個地獄，他看不見，於是才恍然大悟，才曉得這是自己業力所變現，你沒有這個業力你見不到。才知道自作自受，不是閻羅王設的這個刑罰給罪人受，所以閻羅王也沒有辦法。地獄境界是自己變現出來的，業力所現，跟這些鬼王沒有關係。地獄裡頭這些牛頭馬面、這些鬼卒從哪裡來的？也是自己業力變現出來的。就像一個人作惡夢一樣，是這麼一個境界，所以他才明白這個道理。地獄的境界前面經上講得很清楚，只有兩種人能見到：一個是受罪的人，一個是菩薩到地獄裡頭度眾生的；菩薩有這種定力、有這種功夫能把這個境界突破，他可以見得到。如果不是這兩種人，地獄在你面前你也見不到。這是邪淫的果報，經上講一日一夜九百億生死，生死確實在剎那際。
「流火地獄」，在《三法度論》裡面稱作大哭地獄。《楞嚴經》裡面所說，『味報二相中，二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓』，《楞嚴經》上這段話也是說流火地獄。這個地獄裡面到處都是大火燃燒，無路逃生，這裡面的鬼卒一絲毫的慈悲心都沒有，在後面追逐，沒有法子逃，所以困苦的狀況難以形容。「耕舌地獄」，第十五是耕舌地獄，這是造的口業，妄語、兩舌、惡口、綺語，造這種口業的人。所謂拔舌地獄，拔出來之後還用犁去耕。也許我們想到，舌頭那麼小，犁那麼大怎麼耕法？地獄是化身，地獄多大他的身形就那麼大，所以這個苦報不是我們能夠思惟想像得到的。「剉首地獄」，《三法度論》裡面叫活地獄。這個地獄裡面，地獄那些鬼卒拿著刀斧頭這些利器，砍罪人的頭，解罪人的身體。這個業因我們很容易想像得到，殺生的果報，殺生吃肉，你怎樣殺害眾生那個樣子，到這個地獄鬼卒就這樣來對付你。業因果報，絲毫不爽。
「燒腳地獄」也叫做熱灰地獄。灰你看到好像是灰，其實裡面是火，都是燒燃的。罪人從這個地方走過，腳、膝蓋、腿都燒焦了。這個罪業也有很多種，第一種過去在人中取有情的眾生、有生命的眾生，放在火里燒、放在熱灰裡頭煮，或者在熱沙裡頭，干這些事情。現在我們看到有一些旅遊郊遊的，在火山溫泉的地帶，水跟沙熱度都很高，大家做什麼？煮雞蛋，兩三分鐘蛋就煮熟了，蛋裡頭都有生命。現在有一些蛋不是種蛋，可是在從前蛋統統都是有生命的，殺害眾生你就遭受這個果報。這個果報裡面還包含著，這個業因裡頭包含著邪淫、包含著破戒，都是要遭受這個業報。第十八「啖眼」，這是這個經上講，許許多多不善的業因變現出這種果報。你看到地獄裡面，有這些鐵鳥、鐵鷹專門吃罪人的眼睛，你沒有辦法防範。把罪人兩個眼睛奪去，奪去之後風一吹，他又活過來了，眼睛又生出來了，那個鳥再來吃你。佛在經上講，這個業報與酒業裡頭有關係，喜歡喝酒、喜歡吃肉，遭受這樣的果報。「鐵丸」，飢吞鐵丸。渴飲洋銅，飢吞鐵丸，這些都是與飲食無度有關係。
二十一「鐵呋」。《長阿含經》裡面說，在這個地獄裡面，受罪的人倉皇失措，躲避無門。什麼原因造成的？宿世冤家債主所牽累的，雖然冤家債主並沒有現前，自自然然變現出這個境界。這個境界可不可能？我們想想有可能，我們造作罪業很重的時候，冤家債主雖然沒找到來，晚上作夢夢這些冤家債主找來了，嚇了一身冷汗，驚慌失措，那夢中不是自己變的境界嗎？夢中能變這些境界，死了之後在地獄，地獄也跟夢中一樣，所以這個境界是很可能現前的。『呋』就是斧頭那個斧是一個意思，多分屬於口業。古人講『斧在口中，所以斬身，由其惡言』，造謠生事，挑撥是非，對於善人毀謗，對於惡人讚歎，就要受這個果報。鐵呋，這個大斧頭比一般刀要重得多了，斧頭也都是火，地獄裡面所有這些鐵器、銅器都離不了火，一片火海，他要墮落這個地獄受報。
第二十「諍論」，第二十二「多嗔」，這兩個性質相似可以合起來講，所以後面我們沒有按照它的順序。青蓮大師在註解裡頭也說，『諍論、多嗔』雖然是兩個地獄，它的業因是一個，諍論起於貪慾嫉妒，因為貪心、因為嫉妒心，所以造嗔恚之業，感得這樣的果報。你喜歡諍論，墮到地獄裡頭諍論不休，這個日子苦！多嗔，嗔恚不止，墮這種地獄。《三法度論》裡面說：『復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利若刃，形如半月。各各生怨結意，彼曾迫我，我今復逼迫。由此生恚，更相攫截。』這是說明罪報不是從外面來的，確確實實是自己業力變現出來的。罪人這個手自自然然就變成利刃，在這裡面自己殺自己，不是別人來殺害你，不是別人來報復你。
青蓮大師在注子里，給我們做了一個總結，結得非常好，『須知一切諸法，皆是虛誑』。《金剛經》上所講，『凡所有相，皆是虛妄』，『一切有為法，如夢幻泡影』，無間、阿鼻也不例外。可是人墮落在其中他不覺悟，他把虛妄當作真實，就如同我們現前在世間一樣。所以你要曉得，地獄凡所有相皆是虛妄，我們現前？我們現前也是凡所有相皆是虛幻；一空一切空，一妄一切妄，一真一切真，沒有對立的，你要是有對立的，那就錯了。說妄一切都是虛幻，說真一切都是真實，這就對了，這就不違背因果，不違背事實真相。由此可知，雖然是個虛幻不實的境界，像我們現前虛幻不實的人生，我們在這裡面真的有苦樂憂喜的感受嗎？地獄是極苦之處，你到那裡頭要不要受？要受。只有真正明白六道十法界真實狀況，這種人他不受了，他在六道十法界裡面，他不起心、不動念，不分別、不執著，那叫超凡入聖。不到這個境界你要受；換句話說，你還以為有我、有人，六道輪迴你就要受。

你什麼時候無我、無人，《金剛經》上講四相空了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你是菩薩了，你在阿鼻地獄、無間地獄不受，不受這個苦。你是菩薩，可以到無間地獄示現，去度化眾生，像釋迦牟尼佛在火車地獄的示現一樣。受罪的人，人在受極大苦痛的時候，他不會回心轉意，他念念都是在苦，他不會想到別的事情。菩薩在那一示現，我多抽一條筋送給他，減少他的痛苦，點醒地獄眾生，他還能夠捨己為人。地獄眾生有這麼一念，他就出來了，有一念善心就超越地獄，他受苦就減輕，受苦的時間就縮短；一念善心，再微薄的善心對他有大利。所以菩薩在地獄裡面，做這種種示現。那個裡面沒有教誨，教誨他沒有時間聽，他也沒有心情去聽，所以只有示現這些樣子，讓他看到了覺悟。諸佛菩薩在一切有情眾生的處所，地獄也是個處所之一，幫助眾生的手段方式各個不同，我們要懂得這個道理。所以菩薩教導大眾，我們一定要離開一切鬥爭，要真正去做到與人無爭，於世無求。為什麼？身心世界俱不可得，你爭什麼？你求什麼？真正做到無爭無求，我們心定了，心清凈了，這才能得佛法真實殊勝的利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。

示範,然後覺悟.

諸位同修，請掀開經本《科注》卷中第十一面。請看經文：
【地藏白言，仁者，鐵圍之內，有如是等地獄。其數無限。】
「如是等」，『如是』是指前面所說的無間地獄、阿鼻地獄，以及所說的廿二種地獄。地獄的名稱太多了，說之不盡，地藏菩薩在此地只不過是略說而已。而每一種地獄數量都非常非常之多，什麼原因？我們能想像得到，這個世間造作地獄罪業的眾生太多了。所以在這個地方，我們特別要明了地獄的業因果報，經典上講的果報，我們要了解它的業因，說業因我們明白他將來所遭遇的果報。這些都是事實真相，決不是佛菩薩為教化眾生，假設這些事情勸眾生斷惡修善，我們這樣想法，那就完全錯了，與事實真相就相違背了。所以我們總得要記住，佛給我們講宇宙人生的原理，這根本的道理。根本道理，《華嚴經》上所說的『唯心所現，唯識所變』，這是說的根本道理；又告訴我們，『一切法從心想生』，所以你心裡面想什麼，它就變現什麼境界，所有一切境界相都不是真實的。為什麼說不是真實的？剎那、剎那在轉變，它怎麼會是真實？雖不真實，你要是迷在這個境界裡面，你就有苦、樂、憂、喜的感受，這是真的不是假的。
覺悟之後這些受都沒有了，他真的明白過來，無論是業因果報有沒有？有，業因果報還是有，苦樂憂喜的感受沒有了，佛家講斷煩惱是這個意思。不是煩惱的相沒有，不是煩惱的業沒有，是煩惱的受沒有，你觀空了。《心經》上講『觀自在菩薩』，那是高度的智慧，『行深般若波羅密多時』，就是用高度的智慧，『照見五蘊皆空』。五蘊有沒有？五蘊就是講我們現實的世界，有沒有？有。雖有，有就是空，所以經上講，『色即是空，空即是色。色不異空，空不異色』，色就是有，空有同時存在，空有是一樁事情，不是兩樁事情，所以說相有體無。受用有，情執不生，這就得大自在；不是沒有受用，有受用。有受用就是說這裡面，決定沒有妄想、分別、執著，沒有這個東西，你的受用就自在了。如果你還有妄想、分別、執著，你在受用裡面，必然有苦樂憂喜種種的感受，造業哪有不受果報的道理？我們明白這些事實真相，從今而後再不造業了。
所以踏進念佛堂，身心世界一切放下，一句佛號念到底，只求往生極樂世界，古德所謂『但得見彌陀，何愁不開悟？』世出世間只有這樁事情真實，其他都是虛妄，不值得計較，不值得把它放在心上。如果將其他的擺在心上，依舊計較，你造的是輪迴業，所謂是輪迴心造輪迴業，六道三途種種苦報你還得要受。這個東西說起來沒完沒了，人何必做這些傻事，這是我們一定要曉得的。下面地藏菩薩又給我們說了廿二種地獄，請看經文：
【更有叫喚地獄。】「叫喚」是受苦到極處，號叫不停。

【拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。】

地藏菩薩隨便說一說就廿二種。「叫喚地獄」，《長阿含經》裡面所講的八熱大地獄，第四、第五都叫叫喚地獄。經上告訴我們，什麼業因墮這個地獄？嗔恚、邪惡，存這樣的心，造作種種的惡業，墮這個地獄。又說，因為邪惡的習氣很重，遇到一點點緣它都起現行，也就是稍稍有一點不如意，它就發作了，造作種種惡形，這墮大叫喚地獄。「拔舌地獄，糞尿地獄」，都是造口業。口業有四種：妄語、惡口、兩舌、綺語，造這種口業，則墮拔舌地獄、糞尿地獄。過去李炳南老居士講經提到地獄，他很感慨的說，他年輕的時候俠義，行俠仗義什麼都不在乎，墮地獄也無所謂。結果以後一看到有糞尿地獄，他說這個不行，這個受不了。糞尿不是像水一樣，是火一樣煮開了的，讓你在裡頭受，這個太難受；他說刀山劍樹都不在乎，他看到這個地獄害怕了。「銅鎖地獄」，在《觀佛三昧經》裡面也叫做黑繩地獄。青蓮法師註解裡面說得很清楚，墮在這個地獄一日一夜，經歷的苦處不可勝計。這個業因是由於愚痴的眾生；眾生包括佛弟子，也就是包括我們在內。把佛法介紹給別人意思搞錯了，所謂是法說非法、非法說法，犯戒雖然不重，不知道懺悔，墮這個地獄。
「火象地獄」，經上講這是大象，地獄裡面所有的這些動物都是性識變現的，而這個象滿身都是火。象如果發狂瘋狂，攻擊人的時候它的力量大，沒有法子抵禦，所以象在瘋狂的時候要殺人。經上說這是什麼樣的業因？人在世間喜歡飲酒作樂，每一次都喝得大醉，醉了就亂性，造作殺盜淫妄能害眾生，所以死了之後，墮這個地獄。「火狗地獄」，後面講『火馬、火牛』，情形都非常相似，業因不同。這個經裡面說世間一類養蠶煮繭，養蠶煮繭殺害的生命眾多。所以出家人為了培養慈悲心，這才不食眾生肉，不忍心吃眾生肉。穿衣服也是如此，如果你穿的是皮衣服，跟吃肉沒有兩樣，穿的是眾生的皮，於心何忍？夏天穿的絲綢，絲綢是蠶吐的絲，你這一件衣服多少蠶喪生？你才穿這件衣服。所以佛家四眾弟子，出家、在家不忍心，布衣足以可以保暖，為什麼要用絲綢？為什麼要用皮毛？佛教化眾生通情達理，不是不講道理。體質衰弱的人，非常怕冷的人，非穿毛皮不暖的，有開緣，這可以穿。戒經裡面多半說，一個是生病，體質很衰弱；另外是年老，抵抗力衰弱，七十歲以上抵抗力衰弱，可以有開緣，可以穿皮衣服。我們身體很健康、很強壯，有抵抗力穿著這些衣服，跟食肉沒有兩樣。平常造這些業因都覺得很平常，都沒有在意，哪裡曉得有這麼嚴重的果報？不讀經不知道，讀了經的時候這才曉得。
「火馬、火牛」與這個也是同類的。這個是全身都是火，受這些火獸的煎熬，受它們的攻擊，人在這個裡面，你被狗咬、被馬踢、被牛戳，全身都是火。第九「火山」，第十「火石」，在《起世經》裡面叫做眾合地獄。前面我們看到夾山，跟這個意思相同。第十一「火床地獄」，跟前面講鐵床是同樣的，都是淫佚的果報，邪淫的果報。第十二「火梁地獄」，『梁』就是鐵梁、鐵柱，讓人抱在這個上面，跟我們前面所講的鐵柱，所謂炮烙的刑罰，是完全相同的。「火鷹地獄」跟前面講鐵鷹地獄相同，鐵的老鷹嘴非常鋒利，專們鉗取罪人的眼睛，這也是滿身都是火。人生在世間壽命很短促，起心動念、言語造作不要以為沒有果報，你這麼想，你就錯了。起心動念都感果報，何況言語行為的造作？第十四「鋸牙地獄」，這也是惡口感得的果報，拔舌、鋸牙都是口業的罪報。
第十五「剝皮地獄」，也有經典裡面說這個地獄叫大巷，皮剝下來捲起來。這個業因多半是殺害眾生，剝眾生的皮，奪眾生的命，感受這個果報；換句話說，我們怎樣造作，將來還受這個果報。古德常常勸人，『己所不欲，勿施於人』，常常想這個話，我不想受的，決定不能夠加諸於眾生；不但是對人，所有一切動物都不可以。這些動物跟人實在講沒有兩樣，它的業障重墮畜生身，我們比它好一點得人身，我們要造作極重的罪業，將來也變畜生身，畜生跟人有什麼兩樣？人愛惜自己生命，畜生也愛惜自己生命。別人殺害我們，我們有怨恨報復心；畜生一樣，你欺負它、傷害它，它也有怨恨報復心，所以何必與眾生結冤讎？明白這個道理，自然不敢起噁心，自然不敢動惡念，不敢造惡業。
可是一個人在世間，無始劫以來的惡習氣很重，自己沒有法子控制，再加上外面的惡緣，時時刻刻在引誘你；外面引誘內有煩惱，怎麼會不造業？所以世尊教導我們，以定慧力降伏魔怨，這句話非常重要。什麼是慧？對於業因果報，看得清清楚楚、明明白白，這是智慧；境界現前，心地清凈，如如不動，這是定功。你有定功、你有智慧，你才能把自己的煩惱習氣控制住，不讓它發作。單憑控制是個相當困難事情，一定把念頭轉過來，極力修善，注意力轉移，這個容易；一心一意嚮往善道，成就眾生。所以我們一定要想，常常去思惟，諸佛菩薩他們是怎麼作法？人家做了一個很好的榜樣給我們看。發心學佛都有悲願，要廣度眾生，這個願好。建道場、樹法幢、度眾生，好事業。可是這種事業，一定要內外因緣成熟，如果緣不成熟，自己從事這個事業，要有一絲毫勉強，這就錯了。佛在經上告訴我們，『假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺』，這一句話是什麼？度眾生的緣沒有成熟，我們先要自度；緣成熟了，可以捨己為人。

諸佛如來表演一個樣子給我們看，西方極樂世界阿彌陀佛在那個地方，建道場、樹法幢，普度虛空法界一切眾生平等成佛，這難得。十方諸佛如來有沒有阿彌陀佛的智慧？有沒有阿彌陀佛的悲願？有沒有阿彌陀佛的神通能力？都有，每一尊佛都平等，佛佛道同。為什麼一切諸佛他自己不建立極樂世界？阿彌陀佛建立極樂世界，釋迦牟尼佛為什麼不建立極樂世界？釋迦牟尼佛不亞於阿彌陀佛，不比他差，不比他遜色。我們有沒有想過，有沒有體會到這個意思？十方一切諸佛如來都不建，阿彌陀佛已經建了，所有眾生統統去親近他。一即一切，一切即一，這是真理，是事實真相。每一尊佛都搞一個極樂世界，大家打架了，彼此要鬥爭，一定是自贊毀他，就出現這些毛病。道場只有一個，盡虛空、遍法界只有一個道場，十方三世一切諸佛如來都把他的弟子，勸導送到西方極樂世界。這個事情有人做了，我們就不要再做了，佛示現給我們看，我們在這裡頭要能夠體會。
在中國古代大小道場遍立在社會，普遍建立，什麼原因？交通不發達，修學不方便，為了利益這一方的眾生，在這一方建立一個道場；沒有交通工具，所以要普遍建道場才能廣度眾生。今天需不需要？不需要。所以前些年，我第一次到北京拜訪趙朴老，我跟他就談到，現代建道場全世界只要建一個。我向他老人家建議，中國佛教大小乘十個宗派，每一個宗派建一個道場，不要搞很多，人力、財力、物力統統集中，建一個道場就能度全世界的眾生。今天環球旅行要過兩天，想學凈土的到凈土道場來修學，想學禪宗的有禪宗道場去修學，所有全世界的禪宗大德，都聚集在這一個地方，你親近太方便了，不像過去很不方便。尤其現在講到弘法利生，我們利用科學的工具，利用衛星電視，利用電腦網路，現場就播送到全世界，每一個人在家裡面都能夠接收得到。諸位想想，你要建立那麼多道場幹什麼？勞民傷財。為什麼不把力量集中在一起用？你想當領袖，行！我們就擁護你作領袖，哪個當領袖都一樣，我們全部都頂禮，都擁護你，請你來領導。作領袖的人犧牲奉獻，他很辛苦，我們幫助的人很輕鬆，沒有責任感，全心全力在旁邊協助。所以在這個時代，很多人講像地球村，地球是一個村，一個村一個道場就夠，兩個道場就太多了。
所以一定要曉得，現代是什麼樣的一個時代，我們弘法利生的工作要怎樣去做。如果我們人力真的能集中，譬如我們這是凈土宗，凈土宗的學人都能夠聚集在一起，每一天大家在一塊探討經教，切磋琢磨，認真修學，不斷在提升自己的境界。講經說法，教化眾生，利用科技把教學送到每一個人的家庭，這一個世界一個道場夠了。人力分散，這個事情決定做不到。需要人力、需要財力、需要物力，集中就好辦，捨己為人，沒有自己，我們這一生才能夠得度。起心動念自己，起心動念我的道場，起心動念我的地區，你永遠不能離開六道輪迴，為什麼？執著六道是我的，執著阿鼻地獄是我的，你怎麼會不墮地獄？什麼叫執著阿鼻地獄？執著貪、嗔、痴、慢就是阿鼻地獄，你要造作罪業。什麼人能夠往生？捨棄娑婆世界，一切放下不要了，這個人才能脫離，嚮往凈土決定得生凈土，這是一定的道理，這個是事實真相。我們讀《地藏經》，了解三途六道的苦處，了解起心動念，造作惡業，他所受的果報。這個果報經上講，每一個地獄時間都是無數劫，我們造的時候很容易，很短的時間，將來果報時間可長了。
我勸導大家句句是真實話，我跟你講念佛堂念一天佛，功德是無量無邊，這裡面理很深很深，要把這些道理事相說清楚，是一、兩年也沒辦法講完。佛在經上常講，即使諸佛如來共同來說，說上一劫都說不完。所以我們千萬不要輕視，居士林每天在做義工，在掃地、擦桌子那些老太婆，他們的福德，舉世之人沒有辦法跟她相比。我們自以為是，還瞧不起他、輕視他，人家那是菩薩、是佛。你們要不相信，你們在傳記裡面讀到，過去國清寺的豐干、寒山、拾得，誰瞧得起他？穿得破破爛爛、瘋瘋顛顛，做最粗重的生活。豐干是碓房舂米的，倒垃圾的；寒山、拾得是廚房燒火的，劈柴燒火的。誰知道？豐干是阿彌陀佛再來，寒山是文殊，拾得是普賢，文殊、普賢再來的。你不要看做這些粗活的，有很多佛菩薩化身在裡頭，你怎麼會知道？肉眼凡夫，輕視他，瞧不起，你在造罪業。你在等幾時看，他們往生瑞相希有，我在講台上講不是假話。這個念佛堂開了之後，決定是站著往生、坐著往生、不生病、預知時至，不是一般人能夠相比的，人家真的是佛菩薩。
我們稍稍有一點小褔報，貢高我慢，自以為是，把《地藏經》翻開，哪一種罪業沒造？現在還繼續不斷在造，還不曉得改過，還不曉得回頭。念佛堂念一天佛，覺得累得不得了，那是什麼？業障現前，念佛堂正是給你消業障。頭幾天業障現前，你要是能夠忍耐，能夠勇猛精進，業障就降伏了。念上個三個月、半年，業障就消了，你就得清涼自在，身心安穩，法喜充滿。我們念佛堂開還沒幾天，有沒有見到法喜充滿的？有，還不少。哪些人？都是那些老太婆，她們法喜充滿。遇到李木源居士就問他，什麼時候再辦？李木源一個禮拜辦一次；太久了太久了。所以你就想想這是什麼道場？不是人建立的，佛菩薩建立的。我們要在此地這裡居功，我們建立的，那就大錯特錯了，把佛菩薩的功德自己去冒領，那還得了！我們只不過是給佛菩薩做小工而已，跑腿辦事而已。自己一定要曉得，自己在這個地方是什麼個身分，我們才真正得到佛菩薩加持，得到護法龍天的擁護；擁護是護道場，是護這些念佛的人，我們沾一點光而已。要說護我們，那你就完全錯了，我們哪有那麼大的智慧？哪有那麼大的褔報？所以道場建立是一方眾生，善根、褔德、因緣成熟，我們是很幸運，幸逢其會，沾一點光，句句都是真話。
第十六「飲血地獄」。這個業因是偷盜邪行，或者是在寺院道場裡面，或者是在寺院道場附近，造作惡業；這裡面也包含妄語。這是十八大地獄裡面，有一個叫飲血地獄。這血不好飲，骯髒臭穢，是血河，人墮落在這個裡頭。第十七、十八「燒手、燒腳」，這一類也是屬於八熱地獄之中。經裡面給我們講，這個業因是在人間的時候宰殺畜生，你吃眾生肉的時候，你用刀斷它的手、斷它的足，再把它放在鍋裡面去燒煮，在外國人講燒烤，將來墮地獄也被地獄鬼卒燒烤。第十九「倒刺地獄」，這是倒刺，業因多半是背叛，背叛是不順，會遭受這個地獄。這裡面的業因非常之廣，背逆父母，背逆師長，所謂是背師叛道，種種背叛的行為，這種惡業，要受這個地獄的果報。「火屋、鐵屋」這兩個地獄相同，造業因的時候輕重不等，所以這兩種地獄苦報也有輕重不等。火屋輕，鐵屋報得就重，鐵屋也是一片火海。最後一個「火狼地獄」。《起世經》裡面說，是以種種不善的業因，這裡面最重要的是貪心。狼的貪心重，狼是野獸裡面也屬於猛獸之一。世間人常講狼心，狼心是狠毒。我們在人間這個心狠毒，不擇手段，貪取一切，果報在這個地獄。再看下面經文：
【如是等地獄，其中各各復有諸小地獄。】
無間、阿鼻是根本地獄，極重的地獄。無間、阿鼻之外，就是前面所講的大地獄，每一個大地獄裡面還有許許多多小地獄。
【或一或二，或三或四，乃至百千。其中名號，各各不同。】
這一句話就帶過了，就省略了，細說說不盡。
【地藏菩薩，告普賢菩薩言。仁者，此者皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。】
地獄業從哪裡來？業感應現前的。所以一切境界相，不是別人造來給你受的，換句話說，天堂也不是上帝造成了之後讓你去享福的，地獄也不是閻羅王造的讓你去受罪，不是的，全是業感。你造作善業，你感得是天堂；你造作惡業，它變現的是地獄。那個境界剎那剎那在轉變，這是我們常講，都是根據佛所說，『萬法皆空，因果不空』。因果不空從哪裡說？轉變不空，外面境界相剎那剎那在轉變。怎麼個轉變法？隨心所變，心就是念頭，念頭是能變，境界是所變。大家心善，環境就善；大家造惡，環境就惡。現在我們世間環境很惡，天災人禍，我們翻開報紙，打開電視，身心不安，憂心忡忡，什麼原因？大家都造惡業，這怎麼得了！我們明白這個道理，了解事實真相，全心全力做一點勸化的工作，也只是盡心而已、盡分而已。別人聽不聽？有沒有聽懂？肯不肯回頭？他的事情。我們自己心善、言善、行善，在共業裡面有別報，這個道理不能不明了，不能不警覺。
如何在現在災變重重環境當中救自己，幫助自己家親眷屬、親戚好友，只要他能聽、能信、能接受，沒有一個不得救。縱然造作地獄的罪業，你現在還有一口氣在，你都有救。死了墮落在地獄，那就沒有法子了，佛菩薩幫不上忙。只要你還沒有墮地獄，你就有救，怎麼救法？諸佛如來有妙法，教你念佛求生凈土，念佛是真實懺悔法。將世出世間一切法統統放下，放下就是不再造作了。只要不造作，就回頭了，把阿賴耶識裡面惡業的種子，不給它加上增上緣，雖有惡業種子不起現行；不起現行就是說明不受果報。佛教給我們真的是有道理，不是沒有道理，因要變成果當中要有緣，因跟果沒有辦法控制，緣有辦法控制。譬如，瓜子是瓜之因，但是瓜子它的緣要土壤、要陽光、要水分、要肥料，它條件具足，種子才能夠長成瓜，才會結瓜，它要緣。如果我們把它的緣斷掉，把瓜子放在茶杯裡面，放上一百年它也不會結成瓜，為什麼？緣斷掉了。
佛教給我們度自己就是這麼一個道理，阿賴耶識裡面業因種子無量無邊，現在把所有的緣統統斷掉，雖有種子不起現行。現在只加一個緣，念佛的緣，我們阿賴耶識裡面，有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的種子，只把這個種子好好的培養它，其他的緣全部斷掉。在念佛堂就是幹這種事情，斷絕一切種習的緣分，全力加強，所有緣統統集中起來加強念佛這個緣，所以念佛這個緣很快就成就了，三年、五年決定成就。佛在經上講的不是假話，『憶佛念佛，現前當來，必定見佛』，一見佛什麼都圓滿。我們自己今天要想去做弘法利生的工作，你怎麼個作法？你怎麼樣才能做得圓滿？才能做得心滿意足？辦不到，沒有智慧、沒有褔德。唯一的辦法是先見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛你的褔慧具足了，你有智慧、有大褔德，無論你做什麼事情，『佛氏門中有求必應』，你還有什麼障礙？還有什麼困難？何況見佛之後，我們的生活空間擴大了，今天我們生死凡夫，我們活在這個世間，我們生活空間是地球，沒有辦法離開地球，怎麼樣走也只在地球表面上走，現在還沒有能力到其他星球上去。
我們也常常聽說，聽說有外太空人、外星人來訪問地球，那些能夠到地球上來的，確確實實是人道，決定不是天道。為什麼？天道不需要駕飛碟，駕飛行工具，不需要，人道才需要；天道到哪裡去，不要這些工具。他們還是用飛行的工具，科技比我們發達，所以還是人道，決定不是天道。他們連四王天都不能比，四王天在宇宙之間飛行的話不需要工具。外太空現在報導得很多，這些書籍很多，我們看全是人道，不是在我們地球上的人。娑婆世界人道的範圍就很大很大了，不只是地球，許許多多星球上都有人。而人的智慧能力不相等，褔報不相同，到哪個地球上投生，哪個星球上生活，各個人業報不相同，都是果報。佛菩薩在這個經上特別專指「南閻浮提」，南閻浮提是我們這個地球。前面說過，閻浮提眾生，志性無定，習造惡業，習是習氣，不知不覺的他就造惡，所以感得地獄的苦報。底下四句話非常重要，我們要把它記住，全部經文記不住，這幾句總要記住。從『南閻浮提，行惡眾生，業感如是』，這三句要記住，時時刻刻提醒自己。接著又說：
【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。】

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-6 01:47 編輯 ]

【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。】
業力很大，大到什麼程度？下面舉三樁事情。「須彌」這是大山，業力能夠移山倒海，山大海深，敵不過業力。業力能障聖道，叫你這一生道業不能成就。無論你怎麼樣勇猛精進修行，你都脫離不了六道輪迴，什麼原因？業力。所以佛法教化一切眾生，重點是在心、心理。襌宗倡導修行要從根本修，根本就是心裡面的念頭。宗門如是，教下又何嘗不如是？也如是。換句話說，修行要改變心理、改變思想、改變觀念，過去我們的心理、思想、觀念，念念都是為自己，以自己為本位，這就是造輪迴業，這是輪迴心。佛教我們把這念頭轉，轉過來什麼？我們念念為眾生，我們起心動念、思想見解、言語造作全為眾生，不為自己，這個好！

佛給我們講六道怎麼來的？六道是執著才有六道，妄想、分別、執著三個都有變現六道；如果只有妄想、分別，沒有執著，六道就沒有了，有十法界，有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，變現四聖法界；假如分別也沒有了，那四聖法界也沒有了，十法界都沒有了，現出來叫一真法界。一真法界裡面，在《華嚴經》上說還有四十一個等級，菩薩有四十一個位次：十住、十行、十迴向、十地。等級從哪裡來的？妄想沒斷，從妄想變出來的。妄想斷掉之後，等級沒有了，那就是究竟佛果，真平等；佛佛道同，真平等，沒有階級了。這是說明一真法界、十法界、三途六道怎麼來的。只要起心動念有我，這是我所有的，你的妄想、分別、執著全了，你還能脫離六道輪迴嗎？諸位從這個地方真正契入體會，那你是真的覺悟了，你不是假覺悟。覺悟了就超凡入聖，聖就是覺，凡就是迷，凡夫就是有妄想、分別、執著。妄想不談，分別執著是凡夫，舍掉分別執著就是聖人，就是佛菩薩；佛菩薩跟凡夫一念之差，你把念頭換過來就超凡入聖。
誰能轉過來？在自己，你肯不肯轉？你肯轉過來，馬上就變了。我明白這個道理我轉了，李木源居士明白這個道理，他轉了。轉過來之後，我們為一切眾生服務，一切眾生是我們的主人，一切眾生是我們的老闆，我們是當小夥計替他服務。無我，我們才真正得佛法的受用，把業力轉成智慧，把業力轉變成能力，佛家講的神通道力，就在念頭上一轉，業力就轉過來了。通常我們講願力，把業力轉成願力，業力很大能障聖道，願力很大能成聖道，為什麼不轉？如果不轉，無量劫中還要搞生死輪迴，沒完沒了，何必惹這個麻煩？後面經文接著還有幾句重要：
【是故眾生，莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。】
這幾句要記住，常常提醒自己，不要以為沒有報應，那是你自己搞錯了。再微弱的一個惡念都感受果報，所謂是『不是不報，時辰未到』，什麼時辰？緣不具足，時辰是從緣上講的；緣具足，果報立刻就現前。諸位如果很冷靜，平心靜氣來觀察世界，現在這個果報叫現世報，報得好快，就在眼前。我們要想真正救自己，諸位必須要知道，生命無所謂，不足惜，我們在世間能活幾年，百年歲月彈指之間。我是九歲離開老家，距離九華山很近，我離開那個時候那些形象，記憶都很清楚，就像昨天一樣。可是那個時候故鄉的長輩、親戚朋友，十之七八都不在了，小時候的玩伴都沒有了。人生一場空、一場夢，這個夢要醒悟過來，醒悟過來就是回頭是岸，要在起心動念上下功夫，不起一個惡念，念念為眾生的褔報，我們全心全力造褔讓眾生享福，這個好，不要自己去享褔。這樣的人決定成就，這樣的人諸佛護念，龍天善神保佑，勇猛精進、勤奮不懈在造褔，幫助社會、幫助大眾。自己的生活過得很清苦，一點不浪費，懂得節儉，用一分錢總想著，想這一切苦難的眾生，我能省一分，他們就多一分受用，常常有這個觀念。
佛在經上說，世間一切修行人為什麼修行得不到結果？都是妄想、分別、執著太多了，一個念頭接著一個念頭。經上給我們講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那是講微細的念頭。就是很粗的念頭都不得了，從早到晚多少念頭生滅？我們自己能夠覺察得到的。前念滅了，后念接著立刻就生，這裡頭都有因果，一念善就是善果報，一念惡那就是惡報。不要說是言語造作，那個果報更嚴重，起心動念統統有果報。所以菩薩在此地，勸導我們、勉勵我們、警策我們，「莫輕小惡，以為無罪」，到你受報的時候後悔來不及了。底下幾句話說得很明白：
【父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。】
果報自作自受，什麼人都沒辦法代替，諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法代你去受報。如果能代，佛菩薩都代了，沒有辦法代，這是自己作自己受，境界是自己變現出來的。正如章太炎居士所說，我聽朱鏡宙老居士給我講，朱老居士把這些事情寫在書上，他有幾樣著作。章太炎是他的岳父，這不是假話，他在早年是學科學的，他不相信佛法，老岳丈學佛跟他講這些故事，他聽了的時候以為都是迷信、都是寓言。他是中年以後，抗戰期間他住在重慶，晚上走路遇到鬼他才相信，他自己沒有親自遇見，別人講他都不相信。他跟鬼晚上一起走路，走了半個多鐘點，這時間很長不是短時間。走半個多鐘點他忽然想到，這個女人半夜怎麼一個人出來走？這麼一想的時候寒毛直豎，再一看前面那個人有上身沒有下身，這嚇死了。這一嚇的時候，前面這個人影子沒有了，他是這樣信佛的。如果不是親眼見到的，親身經歷的，這些人不相信。所以以後想想早年老岳丈講的事情，他就想這是真的不是假的。
章太炎講地獄裡面受這些苦楚，他總覺得太不人道，太殘酷不人道，很多地獄應當廢除。閻羅王聽到他這個建議？也不說話，派兩個小鬼帶他去，到地獄現場你去看。小鬼帶他去，走了很遠，到那個地方了，指給他看，他看不到。才恍然大悟，佛經上講得沒錯，業力變現的，你沒有這個業力見不到。經上講地獄只有兩種人：一個是造作罪業的，他受報，變現這個境界；另外是菩薩，菩薩有能力到地獄去度眾生，他能夠見得到。不是度地獄的眾生，不是到地獄受罪這兩種緣，地獄在面前見不到。所以這才曉得，不是閻羅王造地獄給這些人受罪，不是，是自己業力變現出來的境界。我們明白這個道理，然後才曉得父子至親也沒有辦法代替，自己一定要承受。再看下面經文：
【我今承佛威力，略說地獄罪報之事。唯願仁者，暫聽是言。】
地藏菩薩很謙虛，實在講地藏菩薩太偉大了。法會開始的時候十方諸佛都來與會，比華嚴法會還殊勝。華嚴法會上我們所看到，當然一切諸佛都來了，他不是用佛身，他是現種種不同的身分來參加。地藏法會是佛以佛身來示現，一切諸佛都參加這個法會。地藏菩薩是佛的老師，諸佛的老師，他在此地他這麼謙虛，「我今承佛威力，略說地獄罪報之事」。不敢說我知道這個事情，這事我知道太清楚了，我告訴你就行了，現在人一定是這種態度。確實他知道得很清楚，他這個說法教導我們，無論在什麼時候要謙虛、要恭敬、要忍讓，這是性德。念念之中要降伏自己的煩惱習氣，貪嗔痴慢是煩惱、是造業。所以我們在經上看到，他們的言語、他們的表態，用意都非常非常之深。普賢菩薩何等人物，都是如來倒駕慈航示現的。「唯願仁者，暫聽是言」，這個話多麼謙虛、多麼恭敬，這是教給我們平常處事待人接物謙敬。
【普賢答言，吾已久知三惡道報。望仁者說，令後世末法一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。】
這兩位菩薩一問一答，目的是教我們這些造作罪業的眾生回頭是岸，真正皈依三寶。皈是回頭，真的回頭，依靠佛的教誨去生活，依靠佛的教誨去工作，這叫皈依。經上所說的哪些教導我們應當要做的，我們認真努力去做，哪些事情決定不可以做的，我們一定要斷除，這才叫皈佛。
【地藏白言，仁者，地獄罪報，其事如是。】
後面又為我們略說了十四種。
【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。】這就是拔舌地獄。
【或有地獄，取罪人心，夜叉食之。或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身】。
這就是俗話講的油鼎，下油鼎。
【或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。或有地獄，一向寒冰。或有地獄，無限糞尿。或有地獄，純飛疾鑗。或有地獄，多攢火槍。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。】
地獄的名號前面說過，這個地方是說受果報的這些罪人，在地獄裡面受果報的狀況。第一句，這個果報，兩舌、惡口、妄語、綺語，造作這些罪業，毀謗三寶，破壞人家的信心，對佛法的信心，死了以後墮這種地獄。所謂是拔舌牛耕，烊銅入口，鐵葉纏身，在這個地獄裡頭，求生不得，求死不能。地獄決不是一受罪人就死了，地獄死了就超生了，他死不了。地獄裡頭有業風，風一吹他又活過來了，活過來再受，一日一夜萬死萬生。這個樣子一直要他的罪報受完，受完時間都是以劫算的，無數劫受這個苦報，罪報不受完就永遠不能夠離開地獄。可是那個罪報是很麻煩的事情，譬如說話毀謗三寶，斷人的信心，什麼時候這個業才消得完？你說這個話的影響力完全消失了，你就能離開地獄。如果這個影響力還在，你就沒有辦法離開地獄。而這個影響力往往牽連到許多世，惡緣的種子在他阿賴耶識裡頭起作用，遇到三寶他就起懷疑，他信心生不起來，這個影響力多大。如果像現在說話，說了還錄音，還把錄音帶到處去分送，或者是販賣、或者是結緣。你說話的內容是破壞三寶的，這個世間只要還有一個帶子在，你就沒有辦法脫離地獄。如果你寫成文字，這個世間還有一本書在，你也沒有辦法離開地獄。才知道這樁事情的可怕，我們的言語、文字要負責任，真是前面所說的『莫輕小過，以為無罪』。
第二句，「取罪人心，夜叉食之」。這一類的業因，青蓮法師在註解裡面告訴我們，是在人世的時候，偷盜父母師長這個惡緣而遭受的果報。盜心是噁心，諸位想想連父母師長東西他都要偷盜，還有什麼人東西他不敢偷？這個心不好，墮在地獄里夜叉要吃他的心。第三，這是油鼎，湯鑊地獄，鑊是鍋，鼎就是鍋，現在福建人叫鍋還叫鼎。在古時侯那個時候灶還沒有發明，煮東西吃用什麼？用鼎。鍋有三隻腳，下面燒火，煮一個菜就是一個鼎。古書裡面講列鼎而食，那就是他的菜有很多很豐富，列鼎而食。有一點像我們現在大的餐廳裡面的自助餐一樣。自助餐，現在的鼎很漂亮，不鏽鋼造的，它有四個腳，下面燒火使菜保溫，不至於涼了；古時候鼎是三個腳。以後灶發明之後，這就去掉了，鼎就沒有腳變成鍋，鍋跟鼎是一個東西。這個業因裡面講破戒，殺生祭祀，或者是吃肉肉食，焚燒山林，燒烤眾生，得這個果報。

第四句，「或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱」。這就是像小說裡面講炮烙的刑罰。過去章太炎居士就請求東嶽大帝，廢除這個刑法，然後才曉得地獄境界是業力變現，不是人為的。下面一句，「或有地獄，使諸火燒，趁及罪人」。這是一片大火，無處逃避，要被火活活燒死。可是風一吹他又活了，再燒，永遠沒有辦法脫離。在經上講，這是許許多多不善業的果報。第六句，「一向寒冰」，寒冰地獄也是一些不善惡業的果報。第七句，「無限糞尿」，前面也跟諸位講過，在業因裡面是前世破齋，發願持八關齋戒，破齋戒以及不清凈的惡業所感。「或有地獄，純飛疾鑗」，疾鑗是古時候一種武器，現在比較少見，如果在博物館裡面還能夠看到。就是很小的箭頭，一般稱暗器，人家沒有預防、沒有防備的時候，他發射投擲。現在沒有這個，現在換成手槍，就是這一類東西。由此可知，他這個果報，就是以這些暗器與眾生結下這些冤讎，殺害一切眾生。特別是打獵，獵槍的子彈跟普通子彈不一樣。因為你打獵，你普通的子彈不一定打得那麼准，所以獵槍子彈是散彈，就是鐵撒散彈，打出去之後它有一個面積，在這個面積裡面這些動物都跑不掉。受這一類的果報。
「火槍」跟前面通槍是意思相同，這裡面多了就是火。「唯撞胸背」，這是《楞嚴經》裡面有說，觸報的感應，感到這種果報。所以說是由你去觸撞別人，特別是我們今天講虐待動物，對動物用這種行為比較上多見，哪裡曉得會得這個果報？第十一句，「但燒手足」，這是所謂別業別報，你手造業燒手，腳造業燒腳。「鐵蛇、鐵狗」前面說過。「鐵騾」是盡駕鐵騾，騾是馬一類的，也是滿身都是火。佛在經上也講過一個公案，這個公案青蓮法師在註解裡面引用。說僧護比丘見到一頭驢，這個驢滿身都燒的火。佛告訴僧護比丘，他不是一個驢，他在迦葉佛的時候是個出家人。出家人在分飲食的時候，分飲食自己總要多分一點，造這個惡業，感受這個苦報。這個經上講『盡駕鐵騾』，大概是這些罪人騎在鐵騾上，鐵騾滿身都是火，罪人受這樣的苦報。地獄裡面的刑罰、苦報，實實在在講說之不盡。請看底下經文：
【仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器。】
「業道之器」就是刑具，我們今天講的刑具。
【無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，眾業行感。】
裡面的刑具都是銅、鐵、石頭，全是一片火海，你所感受的是這些東西。我們常常說，那個人心很狠，就是鐵石心腸，所以在地獄里變現這些刑具都是這些東西。心地清凈柔軟，這個現象決定見不到。所以一定要明了，這個心心狠手辣，你這個威風能逞幾天？你這幾天威風逞了之後，後來怎麼辦？有沒有想到？後果不堪設想，我們一定要懂得。唯識論裡面講，像經上講這些地獄，有沒有地獄裡面的閻羅王？有沒有地獄裡面這些鬼卒？實在沒有，都是自己性識變現出來的。就好像作夢一樣，夢一定到夢醒才知道是假的，一場空。可是你在正作夢的時候，你以為那都是真實。地獄三途是一場夢境，同樣道理我們人生在世數十年寒暑，又何嘗不是個夢境？再說到十法界也是夢境，《金剛經》上說得不錯，『一切有為法，如夢幻泡影』，一切有為法就是包含十法界；十法界都是有為，一真法界才是無為法。所以聲聞、緣覺、菩薩、權教裡面的佛，都沒有離開有為法；換句話說，他的依正莊嚴都是夢幻泡影。相有體無，事有理無，這才是事實的真相，業感變現出來的。我們看末后這一句經文：
【若廣說地獄罪報等事。】如果要詳細說，一樁一樁說出來。
【一一獄中，更有百千種苦楚。】一個地獄就有百千種的苦楚。
【何況多獄。】地獄說之不盡。
【我今承佛威神，及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。】
菩薩說的是老實話，要給你詳細解釋說明，窮劫都說不盡，這話是真的不是假的。所以我們在此地做一個總結，地獄決定去不得，要想不去地獄，決定不能夠造罪業，極小的罪業都不可以造。什麼原因？因為我們阿賴耶識裡面地獄的種子很多，無量劫造作的這些習氣。小的罪業什麼？就是緣。你在阿賴耶識地獄罪業，你再給他緣，不斷他的緣，就很可能又造這個果報，這是我們要警愓的。所以決定不可以輕視輕忽小小罪業不要緊，那你就大錯特錯了。小小罪業是緣，阿賴耶識裡頭有地獄罪業的業因，因遇到緣就會現這個境界，境界現前非常可怕，出離太難太難。所以真正明白、真正覺悟，放下萬緣，一心念佛，求生凈土，這是最安穩的方法、最快速的方法，也是最妥善的方法，永遠脫離三途六道。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　佛教大妙之一不僅在於"己所不欲勿施於人"
　　還在於"己所欲亦勿強施於人"

　　這一節關於煩苦的講法很象一個RET理論(具體的名字記不太清,早些時間聽來的).
　　事件－－個體評價事件－－情感
　　這三個環節中，引發情感的並非事件本身，而是個體對事件的評價。
　　
　　原來誤以為佛教是把苦轉嫁到其它地方去，看了這節才明白「一切法從心想生」。

　　阿彌陀佛，謝謝chico

這一層還看不明白

慢慢來，佛教沒有秘密。釋迦佛祖明白的事情，我們都會明白。我們本來就是佛，成佛僅僅是恢複本來面目。

又看了兩遍，理解還是很粗淺．
只能這樣認為：心是個土壤，各種念頭都是種子，而外界環境提供了水，空氣，營養．
不管是何種種子，都會長出相應的果實來．
自己的果實，自己承擔．


阿彌陀佛．

我理解也是這麼回事。善惡的種子我們都有。有惡的種子沒關係，把它們「凍」起來，不讓它長。就讓善的種子長就可以了。

請掀開經本《科注》卷中第二十五頁，『如來讚歎品第六』，請看經文：
【爾時世尊，舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界，出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩，及天龍鬼神，人非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。】
到這裡是一段。前面經文為我們介紹了地藏菩薩，地藏菩薩是能教化的教主，我們現在稱為導師，這是能夠有能力、有智慧引導我們，脫離苦難的導師。也說明菩薩教化度脫的對象，非常難得的是能度地獄眾生，這一點我們要特別細心去體會。一切眾生根性最劣的，造作惡業最深最重的，無過是地獄眾生。地獄眾生他有能力來度脫，那其他的就不必說，其他的那都是好度的，最難度的他能做得到；由此可知，這一位菩薩確實不可思議。從前面的經文我們能夠體會到，他確實有能力普度九界一切眾生，與如來果地上的智慧德能，無二無別。所以介紹完了以後，世尊在此地對他特別讚歎。讚歎的用意很深很廣，目的就是要求十方世界諸大菩薩，要擁護地藏菩薩，全心全力協助地藏菩薩，度脫這一些苦難眾生。這個意思就是說，一定要宣揚這個經典，讚歎菩薩功德普度一切眾生，目的在此地。
經文一開端「舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界」，這說明世尊的放光遍照盡虛空、遍法界，一個處所沒有遺漏，任何一個角落佛光都曾經照到，這種境界跟《華嚴經》上所說的完全相同。『舉身』特別著重這個身，身是色相，光是從這個身相上放出來的；這個光是心性的光明，自性本具般若的光明。前面曾經跟諸位提到過，這一種光波非常特殊，因為它的波度是平等的，一剎那當中就遍虛空法界，不是像我們肉眼所看到的日月星光，這個光它傳播的速度很慢。我們聽到科學家告訴我們，許多星星它們放的光，到達我們地球有些是很多年，幾百光年、幾千光年、幾萬光年，要這麼長的時間才能達到。佛放光這一放就同時到達盡虛空、遍法界，所以跟這些光完全不相同。
『舉身』就是這個身體每一個部位都放光，表前面所講的大圓滿光明雲，這是圓滿光，圓滿光裡面含攝了菩薩因地所修的無量法門，諸佛如來果地上所證的圓滿功德，都在這個光相當中顯示無遺，所以是不可思議的境界。顯示佛身周遍法界，顯示三身一體：法身、報身、應化身，一即是三，三即是一。不但顯示三身是一，同時也顯示出依正不二，依報是生活的環境，正報是這個身體；依即是報，報即是依，依正不二。如果眾生有緣遇到佛光，什麼叫有緣？哪些人有緣？哪些人沒有緣？有緣的就是自己沒有障礙，你就見到這個光；無緣的是自己有業障，不是佛光不照。諸位同修要曉得，佛光遍照，我們為什麼見不到？見不到的原因就是自己有業障。
我在早年學佛的時候，章嘉大師教導我，他老人家非常堅定肯定的說，『佛氏門中有求必應』，佛氏門中諸位要記住，佛是什麼？覺，佛氏門中就是說覺悟的門中，覺悟不是迷惑，有求必應。如果你有求沒有感應的時候，這是什麼原故？大師告訴我們，你有業障；必須要將業障消除，感應就現前，這是一定的道理。業障怎麼消除？我都問這個問題。業障是肯定有，如何消除？大師告訴我，懺悔；同時又告訴我，懺悔不是教你去拜懺，你去拜大悲懺、拜梁皇懺、拜什麼樣的懺，未必能把業障消除掉，那要怎麼懺悔法？懺悔是后不再造，這才叫真正懺悔。就是你知道自己的過失，趕快改正過來，這叫真懺悔。我們又問，寺院裡面做這些懺悔法會到底有什麼意思？大師告訴我，寺院裡面做懺悔法會是做這種樣子、做這種儀式，給那些初學佛的人、沒學佛的人，讓他看到這種形式生起慚愧心、生起懺悔心，是這個意思。我們才恍然大悟，那是表演給別人看。自己修行不重這些形式，著重真正回頭，知道自己錯了，錯了馬上就改，后不再造，這叫真懺悔，這樣才能夠與佛菩薩感應道交。
經裡面所說的光明、佛的光明，佛的光明的指這一部經典；換句話說，我們遇到這個經典，就是遇到世尊的光明遍照。他這個光明是永恆的，不是間斷的，經典所在之處就是佛光所照之處。我們展開經文讀誦受持，現在講學習，就是接受佛的光明。能夠覺悟，能夠依教奉行，必定得證無上菩提，這些事我們一定要明了、要珍惜。
「大音聲」是三十二相之一，三十二相里不叫大音聲，它叫梵聲，如來梵聲。梵是清凈的意思，佛的音聲能喚醒一切眾生的迷情。《大論》裡面說，大梵天王有五種聲，也就是說他的音聲有五德，五種的德相。第一種他的音聲很深沉，就像打雷的音聲一樣，能夠讓人驚醒警覺。第二種德，他的音聲能夠遠聞。在此地佛的音聲跟佛光一樣，盡虛空、遍法界都能聽得到。我們今天聽不到諸佛說法的音聲，我們耳根有毛病，其實不是根性有毛病，毛病是在心上，心不清凈，於是這個根就產生故障。經上常講依報隨著正報轉，我們的身嚴格來講，是最貼切的第一個依報，所以說相隨心轉，體質也隨心轉，我們的六根隨心轉。心地清凈，六根裡面的細胞，微細胞它就起變化，變化到完全符合自然的標準，就能夠接受虛空法界的訊息。眼能接受盡虛空、遍法界的色相，耳能夠遍聞虛空法界一切音聲；想聽什麼音聲就聽什麼音聲，不想聽的時候寂靜無聲。我們在經上看到，極樂世界的人如是。為什麼他能，我們不能？他心凈，心凈則國土凈。
我們懂得這個道理，明了這些事實真相，要恢復我們自己本有的德相智慧能力，沒有別的都在一個定慧。定慧裡面，定是樞紐，慧不必去修，定起作用就是慧，定起作用就是戒，戒、定、慧是一而三，三而一，不能離開的。定慧作用我們講巧，與戒相應是善。諸佛菩薩他們的善巧方便，就是念念都與戒定慧三學相應，善巧到極處，所以確確實實他的光明遍照，梵音徹聞。聽了之後都生歡喜心，見色相生歡喜心，聞音聲生歡喜心。不但生歡喜心，體會到這個意思，自自然然生起敬愛之心，這是第三種德相。第四種德相，佛說一切法、甚深之法，你聽了之後並不難懂，很容易聽懂、很容易接受，決定不會把意思解錯。第五種德，是讓人聽了之後永遠不厭，不像我們做別的事情，做久了他就厭倦。見佛的光明色相，聽佛說法的音聲永遠聽不厭，現在人講是高等的享受，這是真的不是假的。
所以出大音聲告諸菩薩，就是為流通這一部經的大事。這一部經在我們佛法裡面，實在講也是根本法輪。《華嚴》稱為根本是整個佛法的根本，一切諸佛如來教學的根本。《地藏菩薩本願經》是眾生起修的根本，你從哪裡修起？要從這個經修起，你才能入如來果地上的境界。所以佛在此地以大音聲遍告虛空法界，一切諸佛剎土裡面的菩薩摩訶薩。菩薩是已經覺悟的人，應當要肩負起弘經的使命、護經的使命。怎樣護？依教奉行就是護經。如果我們到處宣揚，把這個經介紹給大眾，自己沒有去做，沒有認真去修那是福德，這種作法果報是世間有漏的福報，你修福了。如果你自己依教修行，再輾轉化他，這就屬於功德。功德裡面有福德，福德裡面沒有功德，這個我們講的遍數也很多。
世尊在此地勸導一切菩薩摩訶薩，我們今天有幸得人身、聞佛法，更幸運的是能在佛法裡面出家修行，做佛的弟子、做佛的學生。佛承不承認我這個學生？這完全看自己。如果我們自己身、口、意三業與佛教誨相應，佛是肯定承認我們是他的學生；如果身、口、意三業與教誨不相應，我們雖然說是佛的學生，今天現的形象也剃度、也穿袍搭衣、也去受戒，佛菩薩還是不承認。不承認，這個身分就是天台大師所說，叫名字比丘；名字是有名無實，名字沙門、名字出家人，不是真的。這是值得我們深深去反省，既然出家一定要做一個名實相副的佛弟子，我們就有使命要弘揚這部經。
要弘揚這部經，一定要修學這部經，許多學講經的同學們，我在此地、在其他的地方，常常遇到一些年輕的法師來問我，怎樣才能把經講好？這些人以為我講經幾十年有一點經驗，難得他們提出這個問題。經要真正講得好，一定要如教修行，你真修才有心得；我們現在人講心得，在佛法裡面講悟處。你不是真修，你沒有悟處，唯有真幹才有悟處。你悟得愈深，你講得當然愈精采。你要是沒有悟處，看別人的註解，所謂是照本宣科，全是別人的，與自己毫不相干，你怎麼能講得精采？你可以把註解講得很熟、講得很流利，講得天花亂墜，有沒有實際的內容？沒有，你所講的全部是表面的、形相上的，一分都沒有深透進去。你入得愈深，你發出來的力量自然就不相同。所以歸根結柢一句話要真修，這樣你才是真正能講得好，你的見解、思想、心行與佛相應，哪有講不好的？大梵天王音聲這五德，你也能夠具足。
初學我們沒有覺悟、沒有悟入，初學應當從哪裡學起？真誠，這能有感應，能有佛菩薩加持，加持幫助你悟入；你心不真不誠沒法子，真誠沒有絲毫虛偽委曲之相。不但讀經、講經的時候真誠，上講台真誠，下講台就虛偽，行不行？不行。諸位要知道一真一切真，我們只有一個真誠的心，對諸佛如來是這個心，對一切眾生也是這個心，你才能悟入；如果你還兩種用心，決定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，實在講你對於眼前這些狀況，你也不能了解。這是真正發心學講經，發心要續佛慧命、弘法利生的同學，不能不知道。
諸大菩薩對於宇宙人生的真相不僅是悟入，可以說他們徹底的悟入，佛法裡面講徹法底源。我們知道這裡面許許多多的菩薩摩訶薩，都是十方諸佛如來倒駕慈航所示現的。菩薩的身分沒有一定，諸位要曉得，他可以示現種種不同的身分。我們在《普門品》裡面看到，觀世音菩薩三十二應，這舉一個例子。他的示現不是自己的意思，完全看眾生之感，他是有應。所謂應以佛身得度，他就現佛身，那個佛也是菩薩；應以童男童女身而得度者，他就現童男童女身，那童男童女也是菩薩；應以比丘身得度者，他就現比丘身，哪有一定？甚至於說應以乞丐身得度者，他就現乞丐身。我們在《虛雲老和尚年譜》上看到，虛老和尚朝五台山遇到乞丐，那個乞丐是文殊菩薩化身。所以要曉得這些菩薩摩訶薩，就在我們現前社會各行各業，你曉得哪個人是菩薩？不知道，我肉眼凡夫。
諸佛如來這些大菩薩，為什麼要這樣做？做的用意很深，讓我們對一切眾生生起最極的恭敬心。我們學佛的人應該是什麼樣的態度？無論是一切人、一切事、一切物，我們都要把它看作諸佛如來所示現的，我們恭敬心才真生起來，這樣才能契入普賢行。普賢第一個行門『禮敬諸佛』，我們對待任何人事物，真誠的禮敬；禮是外貌，敬是內心。所以示現的深意、示現的密意，把我們帶到普賢行。我們決定不敢輕慢任何一個眾生，我們心目當中他是如來化身。他究竟是不是如來化身？我這個心要這樣子對他：他是如來化身；他這個人在我的境界裡面，就是如來化身。你要問什麼道理？境隨心轉。我的心轉，他在我的心目當中他是如來，在你的心目當中他是凡夫，這個道理你懂不懂？我心目當中他是如來，我的境界就提升到如來境界。
佛眼看一切眾生皆是諸佛，凡夫看佛菩薩還是凡夫；凡夫成不了佛，就是因為看一切眾生都是凡夫。如果你果然回頭，你看一切眾生都是諸佛如來，你成佛好快。善財童子為什麼一生成佛，道理在哪裡？就憑這麼一點。這就是我們常講，以真誠心對一切人事物，真誠到了極處，把所有境界統統轉成佛境界。我們在講席里常講，相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉，天天在講，天天在勸，天天在提醒，你為什麼不能轉？轉在一念之間，生佛實在講就是一念的隔閡；一念覺你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望諸位同修要深明此意。
他們對於宇宙人生真相徹底明了，曉得萬法皆空，曉得一切法無有自性，《般若經》上講諸法緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。他還要來示現，還要來做出樣子給別人看，這是慈悲到了極處。因為他也明了佛種從緣生，什麼是緣？一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣，我們六根面對的就是緣。緣裡頭怎麼有佛種？剛才我教給你的，你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的，你的佛種生了。如果你看這一切人事物都是凡夫，都是業障生死凡夫，你的佛種不生，你的業障生了，你的妄想、分別、執著生起了。都在一念之間，問題就是你會不會？宗門的祖師大德常常勘驗學人，話頭裡頭常說，會么？你會不會。會么？會了就入境界，不會還是凡夫。所以『會么』這一句話的意思也很深長，我們要能體會這個義趣。
眾生因這個原因有感，菩薩也因此而有應，感應道交。感應道交的理我們要懂得，我們跟諸佛菩薩感應道交，我們跟一切眾生也是感應道交，善與善感應，惡與惡感應，理很深，但是不是體會不到。我們舉一個很淺顯的例子，學佛的人喜歡跟學佛的人在一起，我學佛我有感，所有那些學佛的人他就應，學佛的人絕對不會跟學基督教的人在一起，這不就很明顯的例子嗎？世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜歡打牌的，他跟他感應道交，跳舞的人跟跳舞的人感應道交，物以類聚，人以群分。為什麼會一類一類、一群一群？感應之理。不但動物有這個感應，植物也有這個感應。如果你要是留意，到野外山林裡面去旅行，你看看樹木，一片樹木同一類的，不會說這一片樹林裡面，有很多種不同的這些種類，很少，看不到的，除非人有意去栽的。如果它自然生長樹林的時候，它一片一定是一個種類。所以無論是動物、植物、礦物，它都是一類、一群一群的，這個道理叫感應之理。善與善感應，惡與惡感應，凈與凈感應，你就懂得佛與佛感應。
佛菩薩以種種身分、以種種色相在世間示現，慈悲到極處。這一些苦難眾生一定要先救濟他，台灣有一個慈濟功德會，慈濟到極處是要幫助一切眾生破迷開悟，那是真正的慈悲救濟。以這些財物救濟，他沒得吃送一點糧食給他，沒得穿送幾件衣服給他，救一時之急，不是長遠之道。長遠之道要從根本上救度，要教他破迷開悟，要幫助他恢復自性裡面，本具的智慧德能、無有窮盡的福報，這是真救濟，這不是假救濟，這是救濟到極處。《地藏經》對一切眾生，特別是對一切罪苦眾生，從根本上的慈濟。剛才我說得很清楚，一定自己先要依教修行，自己要真正做到，這個經典裡面的字字句句的意思，你才能體會得到。做不到，依照人家的講義來講，講得再好很難契機。一般說它不是味道，不是真正的味道，真正味道是從心性裡頭流出來的。古德的註解提供我們參考而已，那是他修行，他證得的境界，從他自性裡面流出來的，不是我們自性流出來的。一定要從自己心性流出來才行，然後我們跟經對照，跟古大德他們那些註疏來比較，深入的去領會。請看底下一段經文：
【吾滅度后，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等。廣作方便，衛護是經，令一切眾生，證涅槃樂。】
這一段世尊說出他對菩薩摩訶薩的願望。特別是在佛示現滅度之後，這個世間沒有佛住世，沒有佛住世眾生就苦了，迷惑顛倒造作一切罪業，沒有人教他。所以佛要囑咐這一些菩薩們，「汝等諸菩薩大士」，『大士』通常是對地上菩薩的稱呼，對等覺菩薩稱呼最多。「天龍鬼神」實際上都是菩薩應化的，如果不是菩薩應化，真的是天龍鬼神那是凡夫，很難理解佛陀的教誨。佛教他們要「廣作方便，衛護是經」，《維摩經》上說得好，如果沒有方便，方是方法，便是便宜；你沒有方便，縱有智慧，你也不能發揮。就如同人真有學問、有智慧，他沒有口才，他上講台他講不出來，可是他寫文章寫得非常好。我們曾經遇到過這些人，文章確實寫得好，上講台不行，上課的時候不行，他的意思語言表達不出來。
說法講求辯才無礙，辯才也要求佛菩薩加持，怎樣才能得佛菩薩加持？還是一個真誠的感應，我為眾生，不為自己，才能得佛菩薩的加持。一般人求佛，為什麼求得沒有感應？求佛菩薩為眾生裡面還有自己，百分之九十九為眾生，還有一點為自己，感應的力量就達不到。何況現在一般人弘法利生，大概的說我百分之九十為自己，百分之十為眾生，大概是這種比例；一半一半的都希有，他怎麼能有感應？這一些事實，希望我們同修要細心去觀察、細心去體會。在末法時期我們業障都很重，如果不得三寶加持，決定沒有能力講經，這是實實在在的。這經上講，連地藏菩薩為我們說法都要承佛威神所加，何況我們凡夫？這個道理一定要懂。所以沒有善巧方便，我們就沒有能力表達，沒有能力把甚深的經義，顯示令初學很容易聽懂。
佛在經裡面告訴我們，決定不可以有愛見之心。愛是什麼？我喜歡。見是什麼？我的主意、我的見解、我的想法、我的作法。如果用這種心態莊嚴凈土，成就眾生，你就有妨礙、就有障礙。障礙什麼？障礙你自己真實的智慧，障礙你自己的功德。你要問為什麼？佛給我們講，宇宙人生的真相是一不是二。我們自己有愛見之心就是分別執著，分別執著是迷惑，分別執著是煩惱，分別執著是障礙，障礙心性；心性裡面無量智慧、無量德相、無量的功德統統被障礙了。這是最難的一樁事情，它是事實真相。如果我們離開愛見，或著說離開分別執著，愛見就是分別執著，你的心才真正是清凈的。《無量壽經》經題上所講的『清凈、平等、覺』，我們從這五個字把它延伸成十個字，讓大家好懂：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這十個字是從這五個字裡頭衍生出來的。常存此心，這個心就是莊嚴佛土，就是成就眾生。落實在事相當中，落實在生活裡面，就是看破、放下、自在、隨緣，最後念佛，成就究竟圓滿的功德。如果不念佛，我們最高只能到菩薩的境界，念佛就到佛的境界，大圓滿，真的究竟了。果然用這個心，我們的修學、我們的工作，決定不會有疲厭，疲是疲倦，厭是厭棄不耐煩。
昨天在居士林悟全法師來告訴我，他生慚愧心。他說我們廿四小時念佛，年輕人不如居士林許多的老太婆，年輕人念到半夜疲倦了，全身都不對勁，支持不下去了。可是老太婆還繼續在那裡繞佛，還在那裡念，念到天亮她也沒有疲倦，天亮之後她還去掃地，還去打掃環境。看到之後，他的心裡很難過，我們不如她。你為什麼不如她？你有妄想，她沒妄想，你心不清凈，她心清凈。你念佛念久了心裡生煩惱，所以全身不對勁；她生法喜，她快樂得不得了，愈念愈歡喜，愈念愈起勁，愈念愈有精神，這是真的。所以人真正得禪定，他就永遠不會有疲厭，得禪定的人可以不要睡覺。財、色、名、食、睡這叫五蓋，這五種把你的真心本性蓋住了；蓋就是障礙，障礙住了它不起作用。
所以我昨天告訴他，一定要修清凈心，清凈心能達到這個目的，佛在經上告訴我們，『制心一處，無事不辦』。如果你的心，這是講凡夫，不是講聖人，不是講學佛；你的興趣能夠集中在一點，那個人也不疲不厭，各行各業都有。讀書的人喜歡書本，他讀書不覺得疲乏，不覺得厭倦。科學家他們在研究室裡面，往往是廢寢忘餐，吃飯忘掉了，睡覺也忘掉了，那是什麼？他興趣之所在，這都能達得到。我們也曾聽說，法國以前的拿破崙一天睡兩個小時，有超過一般人的體力。那個體力從哪來的？專註，他對事業很有興趣，一心一意為事業，其他都忘掉了。世間人尚且能做得到，何況修道人？所以修道的人在入定的時候，入定不是睡覺；如果說盤腿打坐入定他睡覺，睡覺的樣子很難看，為什麼？一定是頭跟腳勾起來，那是在睡覺。如果他是入定的時候身體筆直的，他不是在睡覺，他定中有他定中的境界，不是睡覺，他清醒的。你要想叫他出定，在他耳根面前引罄輕輕的敲三下，他就出定了，這是有人叫他了，所以要曉得他不是睡覺。打坐睡覺看得出來，他打呼了，頭跟腳已經連在一起了。這些障礙我們必須要克服，要恢復我們的精神體力才能弘法利生，才能夠接受世尊的囑咐，『廣作方便，衛護是經』；衛就是守衛的意思，衛護就是守護的意思。
佛在此地勸菩薩，實在講也是勸我們，這個經對於現前的社會，對於末法眾生非常重要。我在講席幾十年了，我常常勸勉大眾，大乘佛法的修學《地藏》是基礎，地是心地，我們現在人講心理建設，所以這一部經裡頭說的什麼？心理建設，這是根本。從這一部經裡面才能生出大愛，現在人講博愛；『博愛』這兩個字出在《無量壽經》裡面；佛法裡面講大慈大悲。大慈悲心從哪裡生來的？從這個經裡頭生出來的，所以這個經是根本。這個經的內容就是講孝親尊師，這是以孝道為基礎，所有一切法都是從孝道裡面生的，此經的內容是大孝。從孝裡面生慈悲，從慈悲裡面生智慧，慈悲是福，福至心靈；從智慧裡面，才真正發起大心普度一切眾生。
末后說，「令一切眾生，證涅槃樂」，涅槃是真的不是假的，涅槃是不生不滅，涅槃的意思是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。所以佛在此地勸導大家，必須廣作方便，衛護流通，而且要注重效果。一定要幫助大眾，對於宇宙人生的真相明白，然後斷一切惡，修一切善，永遠不墮三途，脫離苦海。在這個時代要想真正離苦得樂，永遠不再退轉，那就非求生凈土不可。如果不求生凈土，在菩薩位次上還有退轉，退轉是個非常大的麻煩事情，這是勸我們念佛，道理就在此地。請看經文：

【說是語已。會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬，而白佛言。今見世尊，讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德。唯願世尊，為未來世，末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部，及未來世眾生，頂受佛語。】

這一段是講當機啟請。當機的人是一位菩薩，普廣菩薩。普廣菩薩代表在會的這些菩薩們，接受世尊的囑咐，發願流通這一部經典，弘揚這一個法們，他來做代表。菩薩名號裡面的含義，跟佛放光、以大聲宣布，意思都相應。『普』的意思，普是普遍，遍及才叫普；『廣』是廣大沒有邊際。感跟應都相應，在這個地方釋迦牟尼佛勸導與會的菩薩，佛是感，菩薩們聽了之後願意接受，這是應；由此可知，感應是雙方面的，互為感應。青蓮法師在這個地方，跟我們解釋菩薩名號的意思。『從心發智，智彌法界』，這叫普，解釋得好。沒有智慧不肯接受，現在把這個事情囑咐給你，你還在推託、還在客氣，不敢承當，與會的菩薩不如此。他們從真心裡面起自性般若智慧，這個智慧普遍法界，普的意思。智才能導行，也就是說智落實在事相就是行為、就是行止；智遍法界，行也滿虛空、也遍法界，所以叫廣。真心是體，普廣是用；普是講智慧，廣是講事相。也顯三身是一體，也顯三德是一體，他這邊是講心是法身，普是般若，廣是解脫，解脫就是方便自在，我們所講的自在隨緣，自在隨緣就是解脫。這一段意思也很深，我們應當善於學習。

佛法裡頭都是講真相，真相決定不可以執著身是我，把身外之物，看作我所有的，我所。我尚且沒有，哪來的我所？你才真的覺悟了。你要能把我、我所放下，放下不容易，你為什麼放不下？這個道理與事實真相，你沒有搞清楚、沒有搞明白。如果真的清楚、真的明白，你就很喜歡放下，你不可能不放下，這是一定之理。明白就是看破，什麼叫看破？理事因果清楚了、明白了，所以你是樣樣都放得下。放下之後，那個生活、那個受用，對自己來講自在，對別人來講隨緣，所以自在是自受用，隨緣是他受用。幫助一切眾生隨緣，隨緣裡頭沒有分別、沒有執著，有分別、有執著不是隨緣叫攀緣，攀緣跟隨緣差別在此地。隨緣的心是清凈的、是平等的、是覺悟的，攀緣的心不清凈、不平等、是迷執迷惑，這裡面差別很大。
世尊讚歎地藏菩薩、讚歎與會諸大菩薩，這裡頭用意很深。諸大菩薩知道一切法畢竟空，又能夠示現種種色相去教化眾生，這才值得如來讚歎。世間人不曉得諸法性空，造業、受報那也是種種示現，不自在。二乘、權教，特別是二乘人知道諸法皆空，不發心幫助一切眾生，所謂是『墮涅槃坑』，佛不讚歎。這就是說凡夫著有，二乘著空，都墮落在兩邊。佛讚歎菩薩，菩薩是兩邊不著，所謂行的是中道，於自、於他有真實的利益，所以佛才讚歎。讚歎的用意是讓我們初學的人學菩薩，不要學凡夫、不要學二乘；學凡夫著有錯了，搞六道輪迴，學二乘著空也錯了，墮偏真涅槃，佛說話用意在此。

普廣菩薩代我們啟請，他話裡面所說，「今見世尊，讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德」。這是前面所說，地藏菩薩累劫的發願，成就無量無邊眾生作佛，這個功德多大。而且還繼續不斷普度一切苦難的眾生，菩薩在此地特別提出來的，「唯願世尊，為未來世，末法眾生」，就是指我們。我們現在生活在世尊末法時期，佛在經上所說，佛的法運有三個時期。第一個是正法時期，去佛不遠，佛法流傳在世間意義很正確，有緣聞到佛法的人很容易證果，依照佛法的理論方法修學，成就的人非常之多，佛說這是一千年。可見得我們今天講影響力，佛教化眾生有這樣深的、這樣大的影響力，一千年之內接觸到佛法都能修行證果，這影響力多大。可是到第二個一千年這個影響力差一點，佛法逐漸變質了，所以稱為像法；像就是沒有那麼純真，像是相似。修行人證果沒有了、少了，得禪定的人很多，依照這個方法得禪定、開智慧還有，像法時期。末法時期，這是佛滅二千年以後，一直延續一萬年。所以佛的法運，也就是佛教化眾生的影響力，總共是一萬二千年。後面這個一萬年就稱為末法時期，這個影響力逐漸逐漸衰弱了，我們從歷史上能夠看到。所以佛法的修學、佛法的弘揚，世間人常講一代不如一代，有它的原因在。
可是雖然是一代不如一代，佛法在末法有沒有高潮的時候？有。有高潮、也有低潮，這是什麼原因？這就是所謂『人能弘道，非道弘人』。如果在這個時代真正有大心凡夫，他覺悟了、他明白了，依教修行，盡心儘力的弘揚佛法，佛法就起來了；如果在這個時代、這個地區沒有人弘揚，沒有人真正依教修行，在這個時代佛法又衰落下去了，可見得盛衰在人，不在法。佛告訴我們，這一萬年當中確實有起有伏。我初學的時候，章嘉大師就告訴我、鼓勵我，叫我不要灰心，不是佛法一直滑落下去，不是的，有起來的時候，可見得這是事在人為。我們明白這個道理，我們發心把末法時期佛法帶到一個高潮，無量功德了，諸佛讚歎，不是不可能的。我過去也常常勉勵同修們，我們要想到釋迦牟尼佛當年五比丘創業，在鹿野苑最初五個學生、一個老師，這樣起家的、這樣創業的。這六個人可以起家創業，在今天如果有六個人真正發心，怎麼能不復興？六個人很難找，什麼樣的六個人？六個明白人，六個覺悟的人，六個身心世界一切統統放下的人，佛教就興起來了。我們肯不肯干？肯不肯把它捨得乾乾淨淨，舍到底？
往年香港洗塵法師在世的時候，他到台灣來看我，他也很護持佛法，跟我談到怎樣把佛法能振興起來？那個時候我在台灣講《金剛經》，講江味農居士的《講義》，講得很詳細。江味農居士在《金剛經講義》裡面就提倡，他說如果要佛法興旺，一定要實行托缽的制度，我同意他的看法。出家人恢復到世尊那個時代，三衣一缽，什麼都沒有，才能把佛法振興。我跟洗塵法師建議，我說你去找，找五個人，我們五比丘。現在我們褔報比不上世尊那個時候，為什麼？我們體力不行。今天叫我們樹下一宿，日中一食，不要一個星期就病倒了，就送到醫院去了。福報不行，所以生活環境要比那個時候稍微提高一點，我們不要樹下一宿，我們住帳篷。現在童子軍學生露營的帳篷，小帳篷一個人一個，摺疊起來很小，可以放在背包裡頭。我說我們找五個人，白天我們乞食、講經說法弘化，晚上找個大樹底下，五個人圍著一棵樹，在帳篷睡覺就行。我們也不必打坐，躺下來睡可以，把生活程度降到最低的水平，心裡頭一個雜念都沒有，一心辦道。不講經、不討論、不弘法的時候，大家圍起來念佛。我跟他講，你帶頭干，我報名我是五個當中之一，你再去找。他回到香港之後就沒下落了，洗塵法師過逝也很久了。真正肯發心，年輕人有體力可以做得到，要發大願心捨己為人，為地球上的眾生把佛法振興起來。年歲大了體力衰，不行了，這做不到了，世出世間法都要靠年輕。
釋迦牟尼佛示現十九歲悟道，三十歲出來弘法利生，說法四十九年，講經三百餘會，要年輕才行。在中國，你們看看禪宗六祖惠能大師，廿四歲接受衣缽，五祖傳道給他，他那個時候廿四歲，大徹大悟，明心見性，年歲大了怎麼行？古來這些人，他們的經歷，他們種種示現，給我們做參考，給我們很大的啟示，期望我們後學能夠效法他們，能夠向他們學習，佛法才能夠久住世間，才能夠利益一切眾生。地藏菩薩的精神，特別值得我們效法，他的願心從來沒有退轉過，他的行持永遠都在勇猛精進，都在做「利益人天因果等事」。普廣菩薩啟請，他們是承佛的教誨，擔負起弘經的使命。可是如何能夠把這個事情做得有效果，「未來世眾生，頂受佛語」，這是講效果，這要靠佛加持。菩薩雖然在做，是不是能收到效果，他也不敢講。求佛加持，這個地方請佛開示就是求佛加持。
【爾時世尊，告普廣菩薩，及四眾等。】
普廣在此地是代表當機，「等」，與會的，不僅是與會，前面經文上所說，這是『普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩』，『等』就是等這個，不一定是在會，這是十方諸佛剎土一切菩薩摩訶薩，『等』裡面的意思很廣很廣。『及四眾等』，包括天龍大眾。
【諦聽諦聽。】
「諦聽」，諦是諦實，實實在在。我們現在的話來講，仔細的聽、用心的聽，有這個意思。
【吾當為汝，略說地藏菩薩利益人天福德之事。】
世間人，特別是六道凡夫，覺悟的人少，念念還留戀人天褔德，不肯捨棄人天的褔德，所以他們脫離不了六道輪迴。可是佛菩薩教化眾生一定要隨順他的根性，隨順他的愛好，漸漸的誘導。眾生著重在褔，哪一個人不求褔？不信佛的人有，不求褔的人沒有，哪個不求褔？你在新加坡每一個街道上走走，人家貼的『褔』字倒貼的，倒貼就是『褔到』了，他在求褔。褔真的到了沒有？很難講。可見得求褔之心，沒有一個人不如是。什麼叫褔德？實在講他也不懂得，他認為陞官發財是褔德。儒家是以孔老夫子為代表，《論語》裡面講夫子五種的德行：溫、良、恭、儉、讓，實在講這是做人的根本，人道的基礎。溫厚，心地厚道，表現在外面溫和、善良，恭慎；恭是恭敬，慎是謹慎小心；節儉，忍讓。夫子的五德所感得的褔報，中國古人講五褔，五褔臨門。
五褔裡面第一個是褔壽，我們今天講健康長壽，這是第一褔。第二是富貴，富是有財富，貴是有地位，你在社會上有地位、有財富。第三康寧，康是健康安寧，身心安穩，身心快樂；心沒有憂慮，身沒有苦難，身享樂，心裡面喜悅，這是康寧。第四好德。第五是考終，考終就是好死。在五德裡面，褔壽、富貴、康寧、考終都是講的果，是你享受的；好德是因，修因，你要不修因，你怎麼能得到這個果報？好德就是溫良恭儉讓，你能夠修德，你才能夠得褔。享褔的時候還要修德，你褔報才能夠綿長，才不至於享盡。在佛法裡面修學比這個更殊勝。但是我們要知道，溫良恭儉讓這五個字確實是根本，我們的修學也把這個當作根本，養五德、修六和。
今天我們修學凈土法門，我們把基礎奠定在《觀無量壽佛經》裡面講的三褔，《觀無量壽佛經》這是我們的基礎。三褔是什麼？三褔就是《地藏菩薩本願經》。三褔裡面第一褔：『孝養父母、奉事師長，慈心不殺，修十善業』；第二褔：『受持三皈，具足眾戒，不犯威儀』；第三褔：『發菩提心，深信因果，讀誦大乘．勸進行者』。諸位想想這總共十一句，這十一句所講的是不是《地藏菩薩本願經》？所以這一部經，就是這三褔十一句話的詳細說明而已。佛說過，這三條是『三世諸佛，凈業正因』，這八個字非常重要。世尊為我們說明，十方三世一切諸佛從初發心修行證果，就是依這個基礎。可見得這十一句，不是我們凈宗修行唯一的基礎，任何一個法門，八萬法相四千法門，無量法門，任何一個法門，都是建立在這個基礎上。這個基礎就是《地藏菩薩本願經》，如果不從這一部經上奠定基礎，修學任何法都不能成就，所以我說這是行門裡面的根本法，非常非常重要。
青蓮法師在註解裡面，跟我們講六齋日，跟我們講五戒十善，他特別指出這個，就是「利益人天褔德之事」。這在基礎裡面，再強調最根本的基礎，一定要修五戒，一定要修十善。不能夠每一天修清凈行，也要一個月修六天。六齋日，現在一般人用農曆的太少了，很不好記，會給你生活上帶來麻煩，那怎麼辦？我們用星期天，或者用星期六，也一樣，一個星期修一次。像我們現在提倡每一個星期，我們舉行一天廿四小時的念佛；廿四小時念佛，走進念佛堂，五戒十善就圓滿了。你在那個裡面，不會打妄想，一心念佛。所以進入念佛堂，凈業三褔統統都修了，戒定慧三學也就圓修圓證，正是《華嚴經》上所說，一即一切，一切即一。我們用一個念佛法門，圓圓滿滿融攝一切法門，所以念佛法門好，值得提倡。人數多少不拘，最好每一個星期念一次，廿四小時不中斷，我們極力提倡這個法門。
將來此地彌陀村、念佛堂會做到每天廿四小時，一年到頭都不中斷；換句話說，這個念佛堂是一個精進念佛堂，不是普通的念佛堂。往年印光大師靈岩山的念佛堂，每年還舉行精進佛七。我們這個地方天天都是精進佛七，所以說非常希有。希望同修們，外地同修，現在交通便捷，可以常常來參加此地的念佛。如果有同參道友可以組成小的團體，到達新加坡，這一邊都非常歡迎，熱烈的歡迎。來到這個地方，你念一個月也好，念七天也好，這一邊常住完全供養，四事供養，不需要帶一分錢來，成就大家作佛，這是無比的殊勝功德。好，今天我們就講到此地。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-8 02:07 編輯 ]