移民極樂世界

極樂世界真的那麽遙遠嗎？我們是否就在極樂世界而不自知？

一個世界的好壞取決於居民們心的好壞。人心凈、善、美，國土就清凈，莊嚴，美妙。

行的第二部分是念佛，無量壽經，一向專念，阿彌陀佛。阿彌陀經講，執持名號，一心不亂。大勢至菩薩圓通章說，「都攝六根，凈念相繼。」

阿彌陀佛名號，大德們的解釋是萬德洪名。阿彌陀佛歷劫修行的果德都在名號之中。極樂國土和彌陀的「四十八大願」就在 這名號裡面。
從我們世間角度來看，也能理解。人過留名，雁過留聲。我們熟悉的人，聽到這個名字。就知道這個人怎麼樣。提到孔子，大家就知道他是教育家，儒家的祖師。我們去應聘，都要寫自己的簡歷。用人單位根據簡歷聘任。我們自己所造作的一切也都在自己的名號裡面。
為什麼，念阿彌陀佛名號就可以去極樂世界。這是彌陀的願力，也是他的許諾，約定。他發了這個四十八大願，並說，如果這些大願不能成就的話，就不成佛。他成了佛，願力也就成就了。只要我們按佛陀的教誨去做，真心實幹，老實念佛，不懷疑，不夾雜，不間斷，阿彌陀佛定來接引，我們定生極樂。
我們世間也有許諾，約定，並能成就的人。人民網天津視窗8月31 報道，某部副師長孫兆群，85年對越戰爭時是一個副連長。他在一次戰鬥中任突擊隊長，同戰友們達成「生死約定」：「誰活著回去，誰就去看望各位的父母」。他們連犧牲了16個人，他認真實踐諾言，照看16人的父母。到現在20多年了，仍然在履行自己的諾言，成就自己當初的約定。
念佛，有口無心不是念佛。念佛，是念念都在覺、正、凈。口稱阿彌陀佛名號，心裡胡思亂想不是念佛，是念迷、邪、染。中國的文字是智慧的結晶。看到這個字，就可以體會到它的意思。念，上今下心。是自己今時今刻的心，當下的心。自己當下的心，每個念頭都在覺正凈上就是真念佛。
我們細心體會，就知道，念佛是身、口、意的三業行為。我們的念頭都融匯在這三業當中，三業裡面，有一業不和覺正凈相應，就不是真念佛。口念阿彌陀佛名號，僅僅是念佛里的口業部分。在我們日常生活當中，身體，不殺生、不偷盜、不邪淫；口裡，不兩舌，不惡口，不妄語，不綺語；意識裡面，不貪、不嗔、不痴。就是在念佛。
我們有空閑時，坐在那裡。身體端正恭敬，口裡念阿彌陀佛名號，耳朵聽的是阿彌陀佛名號，心裡想的還是阿彌陀佛名號，那也是真念佛。也就是大勢至菩薩圓通章所說，「都攝六根，凈念相繼。」身端正恭敬，不造殺盜淫；口念彌陀，遠離兩舌、惡口和綺妄語；心想彌陀，意識里沒有貪嗔痴。一句萬德洪名，讓我們三業清凈，戒定全修。阿彌陀佛的名號功德的確不可思議！
無量壽經里的「一向專念」，我的理解是，老實念佛，不懷疑，不夾雜，不間斷，一句佛號念到底。念到彌陀和菩薩們前來接引去極樂世界。其他法門不要去理會。看到別人參禪、研教、學密不要動心。釋迦牟尼佛講了八萬四千法門，自己就認定凈土這個法門，一心篤行，決不更改。
執持名號，一心不亂。祖師大德對一心不亂的解釋、著述很多，可謂文富義繁，邊涯莫測。我們初學的人不容易搞明白。我把它簡單地理解為，入門的途徑。類似「一向專念」。一心，就是一心念佛。不亂，就是不被五欲六塵干擾，不為他途所惑，信願堅定，求生凈土。只要從這裡入手，慢慢就會達到大師們所說的念佛功夫和程度，理一心不亂，事一心不亂，和工夫成片。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-9-3 11:51 編輯 ]

佛教重行
當常自省吾身

一個人能意識到，天下的經教都是教自己的，這個人就有希望了。

原帖由 chico 於 2007-9-4 09:19 發表
一個人能意識到，天下的經教都是教自己的，這個人就有希望了。

深信切願，執持名號。藕益大師說得非常好：「非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。」信願行，鼎之三足，缺一不可。
鑒於當時社會大眾修學的情況和問題，大師特彆強調「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺」。深信切願，是往生的根本，我們切不可以認為，有了信願就可以了，不注重持名念佛。
我們常說的「帶業往生」，凈土三經里沒有這句經文。是祖師大德們解釋經文時提出來的。例如，藕益大師彌《彌陀要解》「三位不退。帶業往生，在同居土，蓮華托質，永離退緣」。業是什麼？就是 無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱惑，也稱妄想、分別、執著。

帶業往生，還是消業往生，我認為母音老人的解釋比較通俗易懂，適合初機。

近來圍繞著關於凈土宗的『帶業往生』展開了熱烈的爭論。一方說：要真能往生，須將妄業消去；另一方則說：不需要，可以帶業往生。雙方各說各有理，互不相融。
持『消業往生』論的人說：『帶業往生』是害人的謬論。它非但毀滅了凈宗行人臨終往生的願望；也傷害了整個凈土宗的嚴凈、肅穆的形象。因為『業』本身就是污染、是障礙。與凈土既不相應，而且是障道之因，何能帶著它往生西方佛土？所以佛、菩薩從未在各種經論上說過『帶業往生』的這一非常錯誤的說法。
主張『帶業往生』論的人則說：『帶業往生』一詞雖不是佛、菩薩直接說的，但在經論中，不無這種含意。比如「那先比丘經」云：『如持大石置於船上，藉船力故，石不沉沒。若無其船，小石亦沒。』石喻世人所造的『業』，船喻佛力。這不是很明顯的說藉佛力故，可以帶業往生嗎？所以我們凈宗行人，只要信堅願切，一心念佛，不用消什麼業，臨終決定往生。那種消業往生的論調是魔說，不可信賴，要將它徹底打倒、消滅。
這兩種論點各執一詞，相持不下。搞得佛教界內沸沸騰騰，莫衷一是，使後學者無所遵循，不知如何修持方合道妙。因之要請諸方大德，各抒己見，熱烈討論一下，得出個正確結論，掃清疑雲，以正視聽，而免後學步入歧途。
要評判這一問題的孰是孰非，先要將這二種論點的由來搞搞清楚，然後經過比較討論，就不難看出它們的矛盾所在，從而歸納出正確的結論。
按這兩種論點之所以各執己見，互相水火者，不外以下數因：

◎甲、持『消業往生』論者
一、見近時的凈宗行人不肯老實念佛，只悠悠泛泛地隨眾做做早晚課，像小學生交課卷似的，做完了課誦，就算念佛事畢了。不再用功念佛，來改造自己執著、貪戀的妄習，轉換自己的妄想、妄念，以消滅自己的心垢，而往往把將來往生凈土的責任，單單推卸在阿彌陀佛身上。如若臨終不見佛、菩薩來接引，生不到西方，誤認為那是佛、菩薩的責任。因此蓮池大師曾有『念佛者多，生西者少』的感嘆。這都是念佛行人心不專切，只圖便當，而貽誤了自己。所以要大敲警鐘，提倡『消業往生』來警醒昏夢迷茫的念佛群眾。
二、現時很多念佛的人，誤解了『帶業往生』的含義。以為我們只要有信有願而且早晚也做課誦，縱或做了些不甚好的事也無妨礙，橫豎可以帶業往生嘛！
筆者在沈家門見有很多人在曬魚蝦，問他們說：『你們舟山一帶不是大多數人都信佛嗎？』他們說：『是呀！我們都是佛教徒。』我不禁疑惑地問道：『那麼，你們為什麼還要殺生呢？』他們說：『我們是帶業往生呀！』
他們把『帶業往生』一詞作如是見解，豈不毀壞了凈宗的聖潔形象？
三、為了澄清凈宗近來的腐朽污染的不良之風，以振興佛教，所以要高唱『消業往生』，以振聾發聵，而期凈宗行人真正能往生西方，而不是空喊口號，以免凈宗的旨被湮滅而漸趨消亡。
◎乙、主張『帶業往生』論者
一、怕人有畏難情緒，不敢信入修持，而毀傷了凈宗，斷送了眾生的慧命。
二、誤解了『消業往生』的難度，不知怎樣才算消業，才得往生。一般以為要將無明除盡，業盡情空，方始為消業。這豈不太難，能有多少人做得到？所以要堅決反對。
三、未真正了解『帶業往生』內含的精義。只知帶業便當，而不知所帶的是何業，更不了解心心念佛時，正是在最切近處消除自己的心業，為將來往生的正因。
從上述二種觀點看來，不論是『消業往生』論者還是『帶業往生』論者，都是從善良的心意出發，都是為了保護凈宗行人確實能往生西方，以免貽誤失敗。既然大目的完全一樣，並無水火不能相容之處，就不難從中合其同、融其異而求得一致的結論了。
欲得到一致的結論，應先從『業』字上來探討論證，因這二個論點的中心問題都是『業』。那麼『業』究竟是什麼呢？業就是造作。而眾生迷悟有別，造的業就不同，所感的果報也各別。凡夫所造的為有漏業，感三界六道分段生死之報；二乘所造的為無漏業，感方便有餘土之果報；菩薩所作的為非有漏非無漏業，感實報莊嚴土之果報。
凡夫痴迷過甚，執幻境為實有，迷假相而為真。為滿足一己的私慾，不惜廣造惡業，故生死不了，輪迴不息。今欲往生凈土，橫超三界，若不將這生死根本—迷相而妄動的業—消去，如何得遂初心，真正達到往生凈土的願望。
或曰：『往生凈土，是憑阿彌陀佛偉大宏深的慈悲願力接引，何須消業才得往生？』答曰：『惑業不凈，勢必迷戀著娑婆世界上的一切假相，佛雖來接引，但因心迷染業而不見佛，錯失往生的良機。』永明壽禪師云：『佛如天上之月，影現千江萬水，但污水不見。念佛人心不明凈，猶如污水不能現月而不見佛。』臨終不見佛，如何能往生？
有好多念佛人，或因貪念著金銀財寶而落為守財鬼；或因迷戀妻子兒女而墮為看家鬼；或貪戀色身及迷於墳墓陪葬的美好莊嚴而淪為守屍鬼等等。古德說：『抱樁搖櫓，無有是處！』這就是說，如我們欲生西方，但又迷戀著娑婆世界不放，就如抱著岸上的木樁去搖櫓，再用多大的力，船也不能前進，西方如何得生？
這樣說來，生西豈不很難嗎？不！一點也不難！不見佛說：『念一句彌陀聖號，能消八十億劫生死重罪！』我們現在天天念佛，時時念佛，不是只念一句佛，還怕什麼業不能消、罪不能除呢？所以消業往生不是什麼難事。只要我們看破這娑婆世界的一切聲、色、貨、利、妻、財、子、祿，皆如夢、幻、泡、影，不可得而不去追求、貪戀它，反過來，全心全意地用『心念耳聞』的念佛法來勤勤懇懇地著力念佛，再大的業也不難消亡於無所有之鄉了。
或問：『為什麼這樣容易呢？』因為業從心生，非從別來。如今我們心心不異，念念在佛。佛就是心，心就是佛；全心是佛，全佛是心，還有業的立腳處嗎？
再說，當我們臨終往生的剎那，只見阿彌陀佛與諸聖眾前來接引，其他一無所見，還有什麼業不業？這不就是以我們平時念佛的功夫將業消去了嗎？不也就是佛、菩薩的慈悲攝受力使我們把業消除了嗎？
這樣一說，『消業往生』論似乎站住腳了，那麼，『帶業往生』論豈不謬誤了嗎？不，『帶業往生』也無錯誤，因我們之所以能夠往生，全靠念佛功夫純熟，不再繫戀娑婆所致。這在術語中稱作『凈業成熟』。這『凈業』，雖非染業，不也是業嗎？帶它往生，難道不是『帶業往生』嗎？
下品往生人，心未空凈，還著相，還有處所，有生在，所以只能往生凡聖同居土，這『凡』字正指帶業之眾生也。若是上品，生即無生，無生即生；一方即是十方，十方即是一方；凈穢不別，東西不分；心空意凈，而不見空凈，絕學無為而莫知無為，也就無所謂帶業不帶業了，不帶業不就是業消除了嗎？
或許有人說，凈業成熟稱為帶業往生似乎有些勉強。那麼，讓我們再來進一步討論一般人所謂的帶業往生的染業。我等眾生從無始曠劫以來，迷而不覺，執相習深，積垢厚重。今雖經勤苦用功念佛，有所覺悟，曉了世、出世法皆不可得，業障、罪衍更如空花水月，根本無有。理雖深悟，但舊習卒難頓除，還須久久掃蕩打磨，方始漸臻上乘，絕非一下子即能將無明習障徹底消盡的。
在禪宗，開悟的人謂登初地，為見道位；在相宗為通達位，後面還有從二地至十地之修道位，與十地以上至佛果的究竟位。這須行者努力用功將無明習障一分分的除去，方能一位位地升將上去。誰能一生成辦，消盡無明，頓證佛果呢？
經中說等覺菩薩尚有最後一分無明未盡。這未盡的一分無明，不就是業嗎？等覺菩薩尚有業在，又誰能一生證到等覺菩薩呢？帶著未盡的餘業往生不正是帶業往生嗎？
所以說，帶業往生並沒有錯，只不過不要把它的含意搞錯了，誤認為念佛也可以做點壞事，橫豎可以帶業往生就是了。
綜上所述，我們念佛，正是在做消業的功夫。往生凈土，原是消了惑業而去的，而這業又是假佛慈力消除的，沒有什麼難處。正不必對『消業往生』這一論點恐懼而懷疑，更不用因疑懼而群情沸騰地急起反對。同時持『消業往生』論者，也用不著因佛經中無有『帶業往生』這一論據的金口親宣，而反對帶業往生，斥它是魔說，搞得大家不安，無所適從。
大家知道，時代不同，用以表達思想的語法和方式也不同，所用的辭彙當然也隨之有異。佛圓寂已二千多年，當時雖無『帶業往生』這一詞句，只要經文中含有這種意向就行了。因為帶業和消業從上面的論證看來表面似乎有異，而實質完全一樣，消業之中有帶業，帶業之中有消業，是一而二，二而一的，沒有什麼矛盾，何必因一些小節而爭論不休呢？
另外，在這次爭論中，也有人主張帶業往生，只帶宿業，不帶現業的。當然，這一論點是從善意出發，恐人誤解於念佛修行后，仍做壞事，失去往生的機緣。但從立論的實質來看，意似欠妥。因為所謂宿業和現業，不外乎過去所造的和現在正造的業，或歷劫多生所造的業和現世此生所造的業二種意義。這從凡夫的妄念所顯示的三際—過、現、未看來，似乎義正言順，但從真如實際來看，這過、現、未，根本不存在。「金剛經」說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』就是說這三際心皆系妄念幻現，而實不可得。因所謂三際者，是以『現在』為立腳點來分過去和未來的。但『現在』無立腳處，才說現在，已成過去。試看鐘表上的秒針，剎那不停地轉動，何曾有『現在』在？現在既無立足處，又哪裡有過去和未來呢？所以「華嚴經」說：『十世古今始終不離於當念。』當下這一念心空，所謂過去和未來皆如空花幻滅，何處去覓三際？三際不可得，故不應說只帶宿業，不帶現業。
複次，上面說過，業是動作義。不僅是做了壞事才是業，做好事也是業。我人一生中不知造了多少業，而且人非聖賢孰能無過？偶而做了些壞事，恐怕在所難免；有時存心做好事，反而害了人，變為壞事；或許做了壞事，自己一時還不知道。如說帶業往生，只帶宿業，不帶現業。那麼，這些人不論做好事的還是做壞事的，豈不是都不能往生了嗎？
假如真是這樣，為什麼「觀無量壽佛經」又說『縱是五逆十惡人，臨終遇善知識，為之開示，一心悔過，十念亦得往生』呢？
佛無虛語，經無妄言，這類五逆十惡人，臨終十念亦得往生，這不是證明帶著立論者所說的『現業』也能往生嗎？由此可知帶業往生是不分宿業和現業的。

再說『業』原是我們無明妄動所致，今一旦醒悟，以真智慧光一照，不論現業、宿業都一時消殞，所謂心空業亡，故五逆十惡人臨終十念可以往生。這猶如一間暗室，不論你關閉了多少年還是現在才封閉的，一旦門啟窗開或電燈打亮，黑暗馬上消滅，哪裡有現、宿之分？
說到這裡，或許有人要問，既然現業、宿業一下子能消去，為何上文又說帶有餘業往生呢？這一問問得好！業都消光了，還有什麼餘業可帶呢？須知房間的黑暗，雖一下被驅除去了，但因封閉年久，霉臭之氣一時尚不能盡除，須待久久通風和慢慢的掃刷、揩抹，才能漸漸恢復舊觀。這一時未除盡的霉臭之氣，猶如我們未盡的餘業，所以要帶之往生啊！
最後，我們把這些問題搞清楚了，還希望過去誤把早晚課誦認作念佛事畢的人，改正錯誤，除早晚課外，還要像參禪一樣的端坐念佛。古德教我們每天要念十萬佛號，就是希望我們心不放逸地將妄心轉換為佛心，作為將來真正往生之資糧。我們果能照辦，並且眾善奉行，諸惡不作，那決定是萬修萬人去，還有什麼疑慮恐懼呢？！

就要念佛,就是想去,帶不帶業我都要去.
想那麼多幹啥.

學長可以一次少貼點不,看得眼都花了.

找了一些資料，看了后覺得母音老人講得好。編輯了一下，就貼上來了。怕分開段落後，看起來不連貫。
我非常同依你的觀點。我們都不「老實」，喜歡胡思亂想。真老實念佛，啥問題都沒有。真信切願，難呀！

原帖由 chico 於 2007-9-6 01:01 發表
找了一些資料，看了后覺得母音老人講得好。編輯了一下，就貼上來了。怕分開段落後，看起來不連貫。
我非常同依你的觀點。我們都不「老實」，喜歡胡思亂想。真老實念佛，啥問題都沒有。真信切願，難呀！

老實念佛去了,各位慢慢玩.

老實是正事。

3. 移民極樂世界的目的

        我們已經看到極樂世界，國土清凈莊嚴，居民都是上善之人，受用豐足，應念即至。我們到那裡的目的是成佛！成就自己的究竟圓滿的智慧。然後分身十方世界，普度眾生。
        為什麼到極樂世界卻成佛？因為到了那裡，第一我們壽命無量，不再有生老病死的問題。第二，修學環境好。諸大菩薩，文殊、勢至、觀音、普賢都是我們的同學道友，有問題隨時可以請教。不像我們這個世界，善知識難尋難覓。邪師說法如恆河沙。第三，我們不再為生活忙碌，可以一心修行。樹木花草都為我們講經說法。只要想學，時時刻刻都在修習之中。