有請Chico&和而不同

佛陀有位堂弟，名叫難陀（Nanda），他深深地愛戀著妻子。他們相互迷戀，日夜難分難解。 佛陀知道堂弟從這個耽溺中醒來的時候已到，於是就前往難陀的宮殿乞食。因為難陀一直忙著做愛，造訪者通常總是被遣走。但佛陀有他特殊的影響力，許多世以來，他從未說曾說過謊言，因為這個功德的緣故，佛陀具有說服的力理，當警衛通報佛陀來到大門口時，難陀雖然百般不願，卻也只好從他的愛巢中起身。他覺得至少他應該迎接他的堂兄才是。就在出房門前，他的妻子以唾液沾濕拇指，在他額頭上畫了一個圈，告訴他必須在唾液幹掉以前回來。但是當難陀出去供養時，佛陀邀他去看非常稀有而奇玅的東西。難陀試圖找個借口不去這個觀光之旅，但佛陀堅持他一定要去。

於是兩人來到了一個住著許多猴子的山上。其中有一隻特別老骨嶙峋的獨眼母猴。佛陀問難陀，你的妻子和這隻母猴，誰比較美？難陀回答當然他的妻子最美，而且描述了所有她的迷人之處。一談起她，難陀才想起額頭上的唾液早就幹了，他非常想回去。但佛陀堅持拉他去兜率天，在該處見到了數以百計的美麗女神，以及堆積如山的天堂珍寶。佛陀問道，你的妻子和這些女神，誰比較美麗？這回難陀屈身回答說，比起這些女神，他的妻子好比一隻母猴一般。佛陀於是帶難陀去看一個由珍寶、美女和侍衛所圍繞的無人寶座。震撼之餘，難陀問，誰坐在這兒？佛陀叫他去問眾女神。她們告訴他，在人間有一名叫難陀者，即將出家成為比丘。由於他的善行，他將投生於天界，成為寶座的主人，我們將會在此服侍他。難陀即刻要求佛陀為他剃度。

回到了人間，難陀成了比丘。佛陀叫來另外一位堂弟阿難（Ananda），告訴他要所有的比丘們不跟難陀說話，要他們無論如何都要避開他。「切勿交往，因為你們的發心不同；因此你們的見地不同，行為也一定不同。」佛陀說，」你們尋求的是證悟，而他尋求的是快樂。」比丘們因而都避開了難陀，他變得孤單而悲傷。他告訴佛陀被遺棄的感受，佛陀要他跟他再出去走一趟。這回他們去到了地獄界，見到了各種折磨、肢解、悶死的景象。在這之中，有一個巨大的鐵鍋，地獄小鬼環繞其周準備侍候。佛陀要難陀去問他們在做什麼？他們答道，在人間有個人叫難陀，現為一名比丘。因為如此，他將上天界過一段很長的時間，然而因為沒有斷除輪迴之根，他會過分沉迷於天界的享樂而不追尋更多的善業，當功德耗盡時，他就會直下此鍋中，我們就等著煮沸他。

這時難陀才了解，他必須不只是要離棄不快樂，也要離棄快樂才行。

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難陀的故事說明了我們是如何沉溺於享樂之中。跟他一樣。，當更好的快樂出現時，我們就馬上丟棄現有快樂。見到了獨眼猴，讓難陀加強了他的妻子是最美麗的覺受，但是當他見到了眾女神時，就毫不遲疑地把她給拋棄了。如果證悟只是快樂的話，那麼某種更好的東西出現時，它也會被拋棄。構築於快樂之上的人生，基礎是脆弱的。

我們人類是用自己的情況來想象證悟者。想象一位虛構的證悟者模糊地站在遠方，比起現前、活生生的、會呼吸的證悟者來得容易。因為在我們心中，如此的證悟者除了具足人類所有最好的品質之外，一定是非常不得了、具有超人能力和特徵的。也許我們有些人認為非常努力可以終究獲得證悟。但是心中有了這麼崇高的形象后，「非常努力」可能代表幾百萬輩子的奮鬥也及犧牲所有好玩的東西。這種想法可能在我們願意去想的時候才會浮現，但大部分時間，我們不願去想。它太累人了。當我們看到去除一個世俗的習慣有多難時，證悟似科是遙不可及的，如果我們連煙都戒不成，怎麼能想去戒除貪、嗔、痴的習氣呢？許多人認為我們必須委託救世主或上師這樣的人來替我們做凈化的工作，因為我們沒有信心能單獨做到。但是，只要我們對相互依存的真理有正確的訊息，加上一點紀律來應用它的話，這些悲觀的看法都不必要了。

經由知識和經驗所獲得的證悟能夠超越懷疑。我們必須完全了解，阻礙證悟的染污和迷惑，並不是固定不動的。縱然我們的障礙看起來既頑強又恆常，事實上是不穩定的和合現象。明了了和合現象的依存性以及能被操作的道理，能引導我們看到它們無常的本質，而且可以讓我們確定，它們是可以完全被清除的。

我們的本性就好比玻璃酒杯，而我們的染污和蔽障就好比污穢和指印一般。當我們買杯子時，它並沒有本具存在的指印，當它被弄髒了，這習性的心認為杯子是髒的，而不是杯子上有污穢。杯不是髒的，它只是一個上面有污穢和指印的杯子而已。這些不凈物可以被清除。如果杯子是髒的，那麼唯一的辦法就是把杯子丟了，因為污穢和杯子就會結合成一個東西；臟杯子。但事實並非如。污穢、指印和其它顯現在杯子上的東西是緣自某些狀況而來的。它們是暫時的，我們可以用各種不同的方法將污穢洗掉。我們可以把它放在河裡、水槽里或洗碗機里去洗，或者叫傭人把它清乾淨。但不論我們用什麼辦法，目的是去除污穢，而不是去除杯子。洗杯子和洗污穢之間，有個極大的分別。也許我們會爭論那只是語意的。但如果我們認為那個杯子和原有的不太一樣，那就是一個謬見。因為杯子沒有本具的指印，當你去除了污穢，杯子並沒有轉化----它還是你在店裡買的那個同樣的杯子。

當我們認為自己的本性是憤怒或愚痴的，而對自己達到證悟的能力有懷疑時，我們事實上是認為自己的本性是恆常不凈而染污的。但如同杯子上的指印，這些情緒並非我們真實本性的一部分，我們只是從各種不利的情況之中，諸如不善的人相處，或不了解自己行為的後果等，集結了這些污染物而已。這個本初無污染的、自己清凈的本性，常被稱為佛性。但這引起染污和它所帶來的情緒已經存在太久了，它強大到成為我們的第二性，不時地覆蓋著我們。難怪我們認為沒有希望。

要重燃希望，在佛教道路上的人可以開始這麼想，我的酒杯可以洗乾淨，或我可以凈除我的負面情緒。這和傑克認為蛇應該被移除是類似而稍微幼稚的看法。然而，能夠見到事物的本初真性之前，有時候這是必要的準備工作。如果不能夠覺受一切現象本來具有的清凈，至少，相信自己可以達到清靜的狀態，能幫助我們往前努力。正如傑克認為蛇應該被移除是類似而稍微幼稚的看法。然而，能夠見到事物的本初真性之前，有時候這是必要的準備工作。如果不能夠覺受一切現象本來具有的清凈，至少，相信自己可以達到清靜的狀態。能幫助我們往前努力。正如傑克想要弄掉那蛇一般，我們想要去除蔽障，而且有勇氣去嘗試，是因為我們知道那是可能的。我們只須應用對治方法，來減弱造成污染的因緣，或強化與它相反的因緣，譬如說，生起慈悲心來征服嗔恨。我們熱切地洗杯子，是因為相信我們可有個乾淨的杯子；同樣的，我們熱切地想辦法去除蔽障，是因為相信我們有佛性。我們有信心把臟盤子放進洗碗機，是因為知道食物的殘渣是可以被清除的。如果有人要我們把木炭洗白，我們就不會有相同的熱心和信心了。

但在這無明、黑暗和迷惑之中，我們如何能探知佛性呢？飄流在汪洋中的水手，第一個希望的徵兆來自於穿過黑暗風暴的一束光線。朝向它駛去，他們就會抵達光之源頭－－燈塔。慈悲就好比從佛性所發出的光。起初，佛性只是超越我們見地的一個概念而已，但如果我們生起慈悲心，終將能趨近它。從一個迷失於貪、瞋、痴黑暗中的人身上，也許很難看出佛性。他們的佛性是如此地遙遠，我們可能以為根本就不存在。但是即便在最黑暗而暴力的人心中，還是會有慈悲閃現，雖然那可能極為短暫而暗淡。如果能珍惜重視乍見的光芒，投入更多的能量往光源的方向移動，他們的佛性還是可以被發掘出來的。　　

由於這個原因，人們贊誦慈悲為達到完全去除無明最安全之道。悉達多的第一次慈悲行動在極早的一世，在一個不相稱的地方－－他那時不是菩薩，而是一個由於自己惡業而投生地獄道的眾生。當時他和同伴被迫拉一輛車穿過地獄之火，閻王坐在後方，無情地鞭打他們。悉達多還滿健壯，但他的同伴非常虛弱，因此被打得更厲害。　　

見到同伴被鞭打，悉達多生起了一股強烈的悲心。他請求閻王，請放他走，我來背負二人份的重量。一怒之下，閻王重擊悉達多，他頭裂而亡，往生善趣。他在死亡時刻的那一念慈悲心持續地增長，而在後來世中變得越來越燦爛。

循著慈悲心，還有無數的道路可以帶領我們證得佛性。即使只是在智識上了解自己和眾生本善，也能帶我們趨近成就。這就好像我們把珍貴的鑽戒放錯了地方，但至少知道它還在珠寶箱中某處，不是掉在廣大的山野中。

雖然我們用成就、願望、祈願等字眼來描述證悟，但究竟上我們並非從外在的來源得到證悟。較正確的說法是我們」發覺」了一直都在那兒的證悟。證悟是我們真實本性的一部分。我們的真實本性好似還在模子里尚未取出的一座金質雕像，而這模子就好比是我們的染污與無明。由於無明和情緒不是我們本性原有的一部分，如同模子不是雕像的一部分，因此有所謂本初清凈這種說法。當模子破了，雕像就出現了。當我們的染污清除了，我們真正的佛性於是顯現。但很重要的是了解－－佛性並非神聖而真實存在的靈魂或本質。

我們可能還會懷疑，如果既非快樂也非不快樂，那麼這證悟到底是什麼東西？證悟者如何顯現，如何作用？發覺我們的佛性，是什麼感受？

在佛教的曲籍上，對這引起問題的回答，通常都說這是超越我們的概念，無法又言語表達的。很多人誤以為這是規避問題的狡猾答案。然而，事實上這就是答案。我們的邏輯、辭彙是如此地有限，連普通的舒解感覺都無法充分地表達了；何況是全然舒放的經驗，更難用言語來傳達給另一個人。如果量子物理學家對他們的理論都難以用言語來表達，我們又怎麼能希望用辭彙來述說證悟呢？受困於有限的邏輯和語言之中，同時又被情緒緊緊地控制著，在這種狀態下，對於證悟者，我們只能付諸於想象。然而，勤奮努力加上推論邏輯，我們或可得到近似的答案，恰如你見到山頂有煙，就能推測應該有火一般。利用現有的能力，我們可以開始了解並接受，蔽障來自可以被操作的因緣，而且終究能被清凈。想像沒有染污情緒和負面性的狀態，是了解證悟本性的第一步。

假設你現在正在頭痛，你立即的願望就是將它清除。這是可能的，因為你知道頭痛不是你天生的一部分。接著你試圖去了解為何頭痛---譬如說，缺乏睡眠，然後你用適當的療法來去除頭痛，諸如服用阿斯匹靈或倒下來睡個覺等。

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在瓦勒那西初轉法輪時，悉達多就教導了這四個步驟，就是大家熟知的四聖諦：了知苦；拋棄苦之因；修息苦之道；了知苦可滅。有些人可能不懂為何悉達多需要指出「了知苦」。難道我們沒有足夠的智力知道自己在受苦嗎？但只有痛苦在完全成熟的狀態下，我們認知到它是痛苦。對一個正在高高興興舔著冰淇淋的人，很難讓他相信他正在受苦。然後，他才想了醫生警告他要降低膽固醇的減輕體重的事。如果你能仔細探索這個狀似愉快的經驗，從他開始渴望吃一個冰淇淋，一直到他對肥胖和膽固醇的擔心，你會發現他一直都處在焦慮之中。

我們能接受，對於象嗔恨這種情緒，如果用適當的方法對治，控制它一個下午是可能的。但是想象情緒能永久消失，心理上很難接受。然而，如果我們能想象形一個局部消除嗔恨，基本上平和而寧靜的人，那麼我們就能進一步想象永遠消除嗔恨的人。但超越了一切情緒的人如何舉止？盲信的人可能會想象一位盤腿坐在雲端的溫馴老者。而懷疑主義者可能會想象這種人就如植物人一般，毫無反應而無聊至極……如果真有這種人存在的話。

縱然證悟者無法言說，而證悟者又無法為凡夫所認出，但是我們還是可以問，悉達多是誰？他做了什麼如此令人讚歎而偉大的事？他顯現了什麼不尋常的事迹？在佛教中，證悟者並不是由其超越自然能力（如飛行），或某種身體特徵（如第三眼）來斷定的。雖然佛陀本人常被描述為莊嚴殊勝、身呈金色、手柔軟、具帝王相，但這些形容主要對無知的土包子或象傑克一般的人才有吸引力。在嚴謹的佛教經典中，並不誇耀佛陀能飛翔以及顯神通的事迹。事實上，在口傳教法上，一再地告誡弟子不要被這些不重要的特質所迷惑。雖然他有這種特殊的能力，但從來不被認為這是他偉大的成就。他最偉大的成就是了知了實相，因為了知實相能讓我們徹底從痛苦中解脫。這才是真正的奇迹。佛陀和我們看到一樣的生老病死，但他致力於找尋其根本原因，這也是一個奇迹。他證得一切和合事物皆無常，是他究竟的勝利。他並非炫耀他打敗了一個外在的敵人，而是發現了真正的敵人是攀緣於我執；而擊敗我執，比一切真實或想象的超自然能力，都是更大的奇迹。

雖然現今的科學家們認為他們發現了時間和空間都是相對的，悉達多在二千五百年前就已經得到同樣的結論，而且沒有任何研究基金或科學實驗室外；這也是一個奇迹。不像許多同一時代的人（或象今天我們許多人），逃不出靠外在賜予的恩寵才能解脫的這種想法，他發現了每一個眾生本性都是清靜的。具備了這個理解，所有的眾生都有能力自我解脫。證悟的佛陀並不就此終身退隱，他不顧教導與理解有多困難，反而以無比的慈悲心與一切眾生分享他突破的發現。他設計了具有百千萬種方法的道路，從單純的敬香、坐直、觀呼吸等，一直到複雜的觀想、禪定等方法。這才是他超凡的力量。

當悉達多證悟后，他被稱為佛陀。他不是個人名，而是指心的一種狀態。佛這個字，是指一種功德，它具足了二個面向：「成就者」和「覺醒者」，換言之，是指凈化一切染污並證得全知者。經由在菩提樹下的了悟，佛陀從困於主客概念的二元狀態中覺醒。他了悟了一切和合事物無法恆常存在。他了悟只要是源自我執的任何情緒，都無法導致快樂。他了悟了沒有真實存在的自我，也沒有真實存在的現象能夠被覺受。他也了悟了甚至證悟都是超越概念的。這些了悟就是我們所稱的「佛的智慧」，這是對全部實相的覺知。佛被稱為是全知者。並不是說佛陀訪遍了世界上每一所大學並背記了每本書。這種學習根基於主體客體的二元知識，受其自身的缺陷、規範和目標所限，因此和覺醒的知見不同。我們可以看得很清楚，雖然現今我們擁有這一切科學知識，然而世界並未更進步；事實上，它可能是更糟。全知並不是指學問豐富。因此說某人知道一切，是意指他並沒有「不知」。

佛陀更進一步地對眾人指出證悟心的真實面貌，因則讓每一個人都能突破痛苦的循環，也就是因為如此的大慈悲心最讓人尊崇。如果有人不知情而將走過一片埋有地雷的田野，我們也許可以在他不知道的狀況下，迅速地解除引信。但這隻能暫時保護他，而且沒有提供他完全的真相。然而，對他解釋往這方向下去幾里都會有地雷，就可以解除他立即及未來的痛苦，讓他得以繼續前進，甚至讓他與別人分享這個訊息。同樣的，佛陀教導人們，若要富裕，就要布施，若要征服別人，就要慈悲。但他同時規勸大家，若要富裕，首先要知道自足；而若要征服敵人，先要征服自己的嗔恨。究竟上，他教導大家，經由解構自我，痛苦可以從根斷除，因為如果沒有自我，就沒有痛苦。

由於感恩他的教法，悉達多的追隨者以歌詠、祈禱文來讚頌他，有人讚美他的能力，能將整個宇宙置於一粒原子之上。有些追隨者心懷崇敬。希望可以投生佛土。佛土被形容為有如一無限小之粒子，上有為數如宇宙中所有原子一般多的佛，在該處教導弟子們。如同密勒日巴的氂牛角一般，不信者，可能認為這是宗教性的童話，而信者可能毫不懷疑地接受這種描述而說，當然佛能這麼做，他全知全能嘛。然而，如果我們以空性的觀點來思索實相，了解根本或沒有什麼極小、極大或其它二元的分別，就能清楚地知道，佛並不需要臂力或膂力才能把宇宙舉起來，放在一粒原子上。唯一所需要的力量，就是這個沒有大或小的了解。導致我們無法如此看待現象的習氣，是可以去除的，但我們有限的邏輯卻阻礙了它。我們好像犯了厭食症或貪食症的人，雖然可能苗條美麗，卻無法接受鏡中所看到的自己，而別人也不懂為何她覺得自己肥胖。佛陀祛除了這所有的迷惑而見到一切時間、空間、性別、價值觀都離於二元論，因此宇宙可以置於一粒原子之上。對這種了悟，他的崇敬者以詩歌讚歎他「超越時間與空間」。包括悉達最親近的阿羅漢弟子們，都以見手掌與虛空同大，塵土與黃金等值而聞名。

當悉達多證悟時，他並不是把時間停止下來，或抵達了時間之終點，他只是單純地不再受時間概念的染污。當我們說悉達多去除了時間與空間的一切蔽障時，並不是指他摧毀了時光機器或拆解了羅盤----而是他完全超越了一切時間與空間的概念。

雖然超越時間與空間的實際經驗對我們這種時光奴隸來說難以理解，但在世俗的生活中，我們是有可能對時空概念得到有彈性、非固定的感受。我們遇見某人，正在遐想兩人成為靈魂伴侶、結了婚、生了小孩、甚至還有孫兒。但就在此時，某些事情例如情人嘴角不經意流下的一絲口水，讓我們悚然回到現實，而這些子孫們也就消失得無影無蹤了。

由於超越時間與空間的益處這麼難懂，我們不會想去了解它。我們太過習慣於依賴時間和空間的世界，因此不會想花力氣在這種不真實的回報當中。我們對證悟超越善惡、苦樂、毀譽等二元情緒分別的面向，倒可能比較容易掌握。我們對時間與空間的依賴是可以了解的----因為目前它們很有用----但其它的這些分別，則是無用到荒唐的地步。二元論纏縛我們，令我們每年花上百萬美金，只是來保持外表而已。如果我們在沙漠中漂泊，就沒有必要讓自己看起來動人。所以很明顯地，我們要讓自己看起來光鮮，是為了他人，要吸引他人，與他人競爭，被他人接受。當某個人說，噢，你有一雙美腿。我們就會興奮不已，繼續打扮並期待更多的讚美。而這種讚美，就好比刀鋒上的蜜糖一般。

許多人沉迷於自己對美麗的概念，以至於不知道我們認為吸引人的東西，事實上可能令他人厭惡。我們成為自己概念和虛榮心的受害者。這種虛榮心餵養了化妝品工業，而化妝品工業正是破壞自然環境的因緣之一。當我們受到讚美永不滿足，認為那都是應得。渴望無盡讚美及注目的人，就象想要飛到天之邊際的蝴蝶一般。

除了一般的時間和空間的概念之外，佛陀也拋棄了一切細微情緒的二元分別。他不視譽勝於毀，得勝於失，樂勝於苦，名勝於賤。他不受樂觀或悲觀所影響。沒有一件事比另一件事更吸引人，或需要投入更多的力量。想象我們不再受無謂的讚美或批評所縛，而是如佛一般地聽聞----只是音聲，如同迴音。或者如同我們在臨終時刻的聽聞一般。親人們稱讚我們有多美好，可能會令我們有點開心，但同時我們已經不在乎、不受影響了。我們不會再執著於字眼上。如同生菜沙拉之於老虎，你可以想象如果一切世間的誘惑都不具吸引力，而你能超越各種賄賂或勸誘的話，會是如何。如果能不被讚譽所收買，不被批評所打擊，我們就會有無比的力量。我們會極度地自由，不再會有不必要的期待與恐懼，汗水和血液，以及情緒性的反應。我們終將能把「我一點都不在乎」付諸修行。不去追逐他人的接納，也不去逃避他人的排斥，才能珍惜此刻所擁有的一切。大部分的時間，我們都在想延續好的東西，或者在未來用更好的來取代它；或者我們沉溺於過去，憶念著曾經快樂的時光。諷刺的是，我們事實上並未真實珍惜過我們所懷舊的那個經驗，因為當時我們正忙著攀執於期望與恐懼之中

我們象是沙灘上的兒童，忙著堆造沙堡，而聖者恰如在陽傘下望著我們的成年人。兒童們為了自己所創造的東西著迷，為了貝殼和鏟子爭吵，被拍上岸的浪頭驚嚇。他們經歷各種各樣的情緒。但成年人躺在附近，啜飲著椰子雞尾酒，只是觀看著，沒有批判，不因為沙城堡建得好而得意，也不因為有人意外踩到烽火塔而生氣或悲傷。他們不象兒童一般地糾纏在戲劇之中。我們還要想求什麼更好的證悟呢？

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在世俗世界中，對證悟者最接近的比喻就是自由；事實上，在個人生活和社會上，自由的概念是我們的原動力。我們夢想著一個能隨心所欲的時空，就象美國夢。在我們的演說和憲法中，我們把自由和個人權利拿來象咒語一般地念誦；但是在內心深處，我們並不真正想要它。如果被賜予完全的自由，我們可能會不知如何是好。我們沒有勇氣和能力來善用真正的自由，因為我們無法免於自己的傲慢、貪婪、期待與恐懼。如果這世界上所有的人都突然消失，只剩下一個人，我們可以想見他有全然的自由----他可以大叫，不穿衣服四下遊盪、違犯法律----雖然這樣的世界不再有法律，也沒有證人。但遲早他會開始覺得無聊、寂寞。希望有同伴。而人際關係的最根本就是需要為他人放棄自己的一些自由。因此如果這位孤獨仁兄的願望實現，獲得了一位同伴，這位同伴很可能會我行我素，因而有意無意地減損了他的自由。這怪誰呢？當然是這位孤獨仁兄了。因為他的無聊造成了他的減損。如果不是無聊和寂寞，他可以還是自由的。

我們善於限制自己的自由。即使能夠，我們也願裸體四下走動，或者拿死魚當領帶去面視求職，因為我們想贏得好感，交到朋友。縱使另類或民俗文化能提供很多智慧，我們也可能不願接受它們，因為我們不願被指為嬉皮一族。

我們居住在責任和規範的牢獄之中。我們把個人權利、隱私權、擁槍權、言論自由等說成重大課題，但我們卻不願意與恐怖分子做鄰居。當事關他人，我們就要加以限制。如果他人全然自由，你就可能得不到你想要的一切。他們的自由會限制你的自由。當馬德里的火車和紐約的建築物被炸毀時，我們責怪中央情報局縱容恐怖分子到外逍遙。我們信為政府的職責是保護我們免於受到侵害。但侵害者卻視自己為自由戰士。同時，我們又希望自己是政治正確的公正之士，因此當我們貌似外裔的鄰居被政府探員找麻煩時，又可能為他抗議。對於不切身的議題保持政治正確是特別容易的事。但無論如何，我們很可能成為自己政治正確的受害者。

如果認真的想要達到證悟，我們需要有力量放棄對我們非常重要的事物，而且需要有極大的勇氣獨自步向這條道路。不追求讚譽和收穫，不逃避批判和損失的人，可能會被烙上不正常或瘋子的頭銜。用世俗的觀點去看，證悟者可能看似不正常，因為他們不協商、不被物質利益所誘導或左右、不會感到無聊，不尋刺激、沒有面子可丟、不依循禮儀規範、絕不為個人利益而虛假、絕不為博取他人好感而做事，也不會為顯露而示現他們的特長和能力。但是如果對他有利益，這些聖者會竭盡所能去做，不論是遵循完美的餐桌禮儀，或是領導一個財星五百大企業。在二千五百年的佛教歷史上，可能有無數的證悟者從未被發現，或因為被認為精神不正常而放逐。只有極少數被賞識為具有所謂「瘋狂智慧」的人。但仔細想想，我們才是不正常的人，為了迴音似的讚譽而昏頭轉向，為了批評而憂傷，為了快樂而攀緣執著。

不要說超越時間與空間，光是超越毀譽似乎都很難達到。但是如果我們開始了解----不只是智識上，而是情感上的----一切和合事物皆是無常，那麼我們的執著就會減少。我們確信自己的思想和財富有價值、重要而恆常的信念也會開始減弱。如果有人告訴我們只能再活二天，我們的行為就會改變。我們不再會執著於把鞋子放整齊、熨平內衣褲或屯集一大堆化妝品。我們可能還是會去逛街購物，但會有一種全新的心態。如果我們稍微了解。某些熟悉的觀念、感覺和事物只是如夢幻般存在的話，就會發展出更幽默的態度。在生活中體認幽默，能避免痛苦。我們仍然會經歷情緒，但它們不再能戲弄我們，蒙蔽我們。我們仍然能隨入情網，但沒有被拒絕的恐懼。我們會使用自己最好的香水和面霜，而不會留到特別的場合再用。如此，每一天都會是特別的一天。

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佛的功德是無法言喻的，如同虛空似地無盡。我們的言語和分析能力只能達到宇宙這個概念。一支愈飛愈高，想要找到虛空盡頭的鳥，終究只能達到自身的極限，而必須回到地面上來。

我們在這個世界上的經驗，最好的比喻是如同一個史詩般的夢，其中有複雜交錯的故事，有高有低、有劇情、有懸疑。如果有一段夢是充滿了魔鬼或野獸，我們就是想逃走。當我們睜開眼睛，看見天花板上旋轉的風扇時，才會鬆一口氣。為了溝通起見，我們說，我夢見了魔鬼在追我，而且我們為逃脫魔掌而鬆了一口氣。但是在這兒，並不是魔鬼走掉了。魔鬼在夜裡從未曾進入你的房間，而當你正在經歷魔鬼經驗時，它也不在那兒。當你覺醒而證悟，你從來未曾是身為眾生，你從來未曾掙扎過。從那時候開始，你不用提防魔鬼返回。當你證悟了，你無法回想你是愚痴人生的情形。你不再需要禪定。你不需要記憶任何事，因為你從未忘記任何事。

如同佛陀在般若經中所說，一切現象如夢如幻，甚至證悟也如夢如幻。設若有任何比證悟還偉大的，它也是如夢如幻。他的弟子，偉大的龍樹菩薩曾寫過，佛陀從未說過在你離棄了輪迴之後，涅磐才會在那兒出現。輪迴之不存在，就是涅磐。一把刀變利，來自於兩種耗損----磨刀石的耗損和金屬的耗損。同樣的，證悟就是染污耗盡，染污的對治也耗盡的結果。最終，我們連證悟之道路也要拋棄。如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那麼你就還未成佛。

汗....慢慢來啊....
你一下子貼那麼多,看的動力就小拉~~~~

結論篇就要來啦.

這年頭，常會見到有人混雜各種宗教來調適於自己之所求。試圖作為不分教派者，他們嘗試從佛教的觀點來解釋基督教的概念，或尋找佛教與蘇非教、或禪宗與商業的相似之處。當然，人們總可以在任何兩個存在的東西之間至少找到細微的類同----但我不覺得這種比較是有必要的。雖然所有的宗教都是起始於某種博愛的目標，通常是為了去除痛苦，但是它們之間都有基本的不同。它們都象藥力，是為減少痛苦而設計的；但如同藥方，它們也依病人或病症而有所不同。如果你被毒葛刺傷，那麼菱鋅藥膏是恰當的療方。但是如果你患的是血癌，你不會試圖找出菱鋅藥膏和化療的相似性，然後用這藥膏來治療血癌就因為它比較方便。相同的道理，混雜宗教是沒有必要的。

在本書中，我嘗試提供大家一瞥佛教見地的要義。在所有的宗教中，見地是修行的基礎，因為見地決定我們的動機與行為。俗諺「勿以貌取人」是真切的。我們無法僅憑外貌來判斷我們的鄰居。明顯的，我們了無法僅以表象，來判斷像宗教這麼個人化的東西。我們甚至無法以各個宗教所倡導的行為、倫理、道德或規範來判斷它們。

見地，是任何宗教的核心。在跨越宗教（interfaith）的會議場上，我們可能不得不以外交辭令同意所有的宗教基本上都一樣。但事實上，它們有非常不同的見地，而除了你自己之外，沒有人能判斷哪一個見地比較好。只有你自己，作為一個獨立的個人，以你的心智能力、喜好、感覺及背景，才能選擇最適合你的見地。如同豐盛的自助餐，各種不同的菜式提供了每個各自之所需。舉例來說，奢那教（Jain）中，非暴力（ahimsa）的訊息如此美好，令人不解的是為何這個偉大的宗教不像其它宗教一樣盛行。而基督教的愛與救贖，則帶給了百千萬個心靈安詳與和諧。

局外人可能會以地這些宗教的外相覺得陌生而不合邏輯。許多人對於缺乏明顯理性的古老宗教和迷信感到憂慮，這是可以理解的。舉例而言，許多人對佛教比丘的藏紅袍子和光頭都無法理解，因為這和科學、經濟或現代化的生活毫無關聯。我不禁懷疑如果將持有這種看法的人，送到西藏寺院中，面對著憤怒尊和赤身女性相擁的壁畫時，他們會怎麼想。也許他們會以為看到印度愛經（Karma Sutta）中的性愛畫面，或更糟的，以為見到了墮落和邪魔崇拜的鐵證了。

看到奢那教修行者裸體行走，或印度教徒膜拜似牛或猴的神祗時，局外人可能會感到震驚。有些人很難理解，為何回教徒以禁止偶像崇拜的深奧哲學，作為摧毀其它宗教聖物的合理化借口，而在回教最神聖的地點，麥加的卡阿巴（Ka』aba），每年卻有數以百萬計的朝聖教徒絡繹不絕前來瞻仰神聖黑石（Hajael Asward）。對那些不了解基督教的人，可能很難理解為何基督徒不選擇耶穌在光輝時期的故事，而是被釘在十字架上最幽暗而令人感傷的章切。他們可能很難去了解，那中央聖像，那十字架，都讓這位救世主看起來非常無助。然而這些都只是外相。以外相來評估或判斷一條道路或宗教，不僅不智，更可能導致偏見。

我們也不能以嚴格的行為規範來定義一個宗教。嚴守規矩並不能造就出一位好人。據說希特勒就是素食者，並且非常重視自己的儀容。然而紀律和優雅的外貌本身並不是神聖的。一些嚴守紀律而且衣裝整潔的蓋世太保軍官，執行了最令人毛骨悚然的謀殺。而且歸根究底，由誰來決定什麼是「好」的？在一個宗教里的善，可能是另一個宗教里的惡或無關緊要的。比如麻痹大意 ，錫克教男士從不剪髮或剔須，但東西方傳統的出家人通常都剃光頭，清教徒則可以隨意處置他們的頭髮。每個宗教對於它們的象徵和修持都有深刻的解釋----為何不吃豬肉、不吃蝦、為何必須剃頭或不準剃頭。然而在這些無盡的可與不可之間，每個宗教必定有個基本的見地：而見地才是最為重要的。

如同所有的其它宗教，佛教也有一些行為規範，但對佛教徒而言，這不是最重要的。如果法國政府突然決定禁止佛教徒在香榭大道上穿著藏紅色袍子，佛教徒應該不會有異議。事實上，如果在公眾場合不穿藏紅色袍子能增進祥和與寧靜，佛教徒應該會樂於遵從，因為祥和與寧靜接近佛教的核心。

決定行為是否恰當，最終的參考點是見地。評估行為，要看它和自己的見地是否相配。如果你居住在加州的威尼斯海灘，而你具有苗條是美好的見地，你的動機是想減肥，也一直在沙灘上禪思這樣會有多好，你的行為可能就是避免米飯和甜甜圈、吃青菜沙拉，外加每周運動五天。但假如你是住在東京的相撲選手，你的見地是超級肥胖是美好的，你的動機是要增加體重，而你一再地沉思不要當一個瘦小的相撲選手。你的行為就會是盡量吃米飯和甜甜圈。在此吃甜甜圈到底是好是壞，全賴你的見地而定。同樣的，我們可能會誤以為某些人不吃肉是心懷慈悲，但實際上他們的見地可能只是認為肉類不好，會增加膽固醇而已。

最終，不充分了解他人的見地，就不能判斷他人的行為，

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佛教的一切方法都可以用四法印來解釋----一切和合現象皆無常，一切情緒皆苦，一切事物無自性，以及涅磐超越概念。佛教經典所提倡的每一言行，都是基於前面所討論過的這四個見地或四個真諦。

在大乘經典中，佛陀規勸弟子們不要吃肉。不僅因為帶給另一眾生直接的傷害是不善的，吃肉的行為也不符合四法印。當你吃肉時，在某個程度上你是為了生存----維持自己的生命。這人生存的欲求和你想要恆常有關，為了活得長久因而消耗另一眾生的生命。如果放一個動物到你的嘴裡能延長你的壽命，那麼，從一個自私的觀點來看，可能還有理由這麼做。然而事實上，不論塞多少屍體到你的嘴裡，你還是不免一死，甚至也許會更早。

也許有些人吃肉是為了資產階段的原因----品嘗魚子醬。因為它奢華；食用虎鞭，為了增加性能力；服用燕窩，藉以保持青春的皮膚。沒有比這些更自私的行為了----就為了自己的虛榮，另一個生命因而結束。在相反的狀況下，我們人類甚至不能忍受被蚊子叮上一口，更不必想象自己被關在擁擠的牢籠里，嘴喙被切除，與自己的家人或朋友們一起等待被宰殺，或被養肥作為人肉漢堡。

這種攀緣於自我是無明；而我們已經談過，無明帶來痛苦。以吃肉為例子，他人也因而受到痛苦。由於這個原因，在大乘經典中有一種修行，是將自己設身於這些動物的境地，出於慈悲心而戒食肉。當佛陀禁止食肉，是將自己設身於這些動物的境地，出於慈悲心而工藝戒食肉。當佛陀禁止食肉，他意指所有的肉類，他並沒有因為情感因素而單指牛肉，或指豬肉因為它不幹凈，他也未曾說因為魚沒有靈魂，所以吃魚沒關係。

另一個例子，大家來想布施。當我們開始了解第一個真諦，就會視一切事物為短暫而無價值，把它們看成像救世主軍捐獻袋裡的東西一般。我們並不一定要將一切都給光，但我們對它們不會有執著，當我們了解所有的財物就是無常的和合現象，無法永遠緊握不放，布施實際上就已經實現了。

了解第二個見地，我們可以發覺自我這個吝嗇者是主要的罪人，它除了給我們窮困的感覺之外，一無是處。因此不攀緣於自我，我們找不到原因來執著財富，因而再也不會有吝嗇的痛苦。布施成為一種愉悅的行為。

了解了第三個見地，我們了解攀緣只是徒勞，因為不論我們攀緣什麼，它們都不具真實存在的本性。它好比是在夢中，將億萬元在街上送給陌生人。由於那是夢中錢財，所以你可以大方地施捨，而且你還可以獲得這種經驗的樂趣。根據這三種見地的布施，一定會讓我們了解到這是無目標的。它不是要用忍受犧牲來換取認同，或保證得到一個更好的來生。

沒有價碼、期待或附帶條件的布施，讓我們得以一窺第四個見地----解脫是超越概念的這個真理。

如果我們將布施等善行的圓滿與否，以犧牲標準來衡量的話----譬如說除去了多少貧困----那我們永遠無法達到圓滿。光是資助一座在柬埔寨的孤兒院，都可能是一項不可能完成的任務。窮困是無盡的，窮人的欲求也是無盡的。甚至富人的欲求都是無止境的。事實上，人類的慾望永遠不可能完全滿足。但是根據悉達多，布施應該以布施者對布施物，以及布施者對布施者自己，這兩方面的執著程度來評量。一旦你了解自我以及所有的財富都是無常而不具真實本性，就不會有執著，而那就是最圓滿的布施。因此，佛經中鼓勵的第一種行為，就是修持布施。首先你以不昂貴的東西方，諸如水、花等開始，引入布施的習慣，然後漸漸進展到（意念上）供養我們的家庭、住宅，甚至整個宇宙。這種布施可能看起來非常宗教化或儀式化，但它的要義是消除我們對恆常的概念。

業這個概念，無可否認地是佛教的商標，它也包含在這四個真諦之中。當因緣和合而且沒有障礙時，結果就會出現。結果就是業。業是由意識（心、或自我）所集合而成的。如果這個自我因貪愛或嗔恨而行動，就會產一惡業。如果念頭或行為的動機是基於慈愛、忍耐和希望他人快樂的原因，就會產生善業。然而，動機、行為和業果本質上皆是如夢如幻的。超越業報，不論是善是惡，就是涅磐。任何不是根基於這四種見地的所謂善行，都只是正義（Righteousness）而已，它不是悉達多的究竟之道。即使你能餵飽全世界所有飢餓的眾生，但是如果你全無這四種見地，那麼它只是一個善行，而非通往證悟之道。事實上，它可能會是一個設計用來豢養和支撐自我的正義之行。

由於這四種真諦，佛教徒可以經由懺悔而修持凈化。如果有人覺得自己脆弱或有罪而氣餒，認為罪惡一直阻礙著他的證悟，那麼他可以寬心。了解罪惡是和合的。因此它必定是無常而可凈化的。在另一方面，如果有覺得能力或功德不足，他也可以寬心。知道功德可能經行善而累積，功德不足是無常的，因此也可以改變。

佛教徒實踐非暴力，並非只是微笑退縮或溫馴體貼而已。暴力的基本原因來自於執著極端的想法，例如公平或道德。這種執著通常來自於採取二元見地的習慣，例如善與惡、美與丑、道德與不道德等。個人僵化的自我正義感佔據了所有的空間，以至於容不下對他人的同情心，理智因而喪失。如果能了解所有這些見地或價值觀，以及鼓吹它們的人都是和合而且無常的，就能防止暴力。當你沒有我執，不攀緣自我，就完全沒有理由使用暴力。如果能了解到敵人是被他們自己的無明和嗔恨等強大的影響力所控制，知道他們是陷於習氣之中而無法自拔，我們就會比較容易原諒他們令人惱怒的行為。相同的，如果有精神患者侮辱你，你不會有理由生氣。如果我們能夠超越相信二元現象的極端，就能超越暴力之因。

在佛教中，任何建立或強化這四種見地的行為，就是正確的道路。即使狀似儀式性的修行，例如焚香或修持神秘禪定及咒語，都是為了幫助我們專註於這四種真諦而設計的。

而任何與這四種見地矛盾，包括有些看似慈悲的行為，都不是佛教道路的一部分。甚至空性的禪定如果不符合這四種真諦，都會變為純然否定，中是斷見之道而已。

為了溝通起見，我們可以說這四種見地是佛教的主幹。我們稱之為「真諦」，因為它們是單純的事實。沒有人製造了它們，它們不是佛陀神秘的天啟，也不是佛陀開始教法以後才變成的事實。依照這些原則生活，並非儀式，也非技巧；它們不屬於倫理或道德，也無法被專屬或獨享。在佛教中，沒有所謂「不信神的異端」或「褻瀆上帝者」，因為不存在你必須忠誠的對象，也沒有可以污辱或懷疑的對象。然而，對不覺知或不相信這四種真諦的人，佛教徒認為他們是無明的。然而無明並非拿來作為道德判定的原因。如果有人不相信人類自己已經登陸月球，或者認為地球是扁平的，科學家只會說他無知，而不會說他褻瀆科學。相同的，如果他不相信這種種真諦，他並非異端。事實上，如果有人能證明這四真諦的邏輯是錯誤的，證明攀緣自我並不痛奪，或有些元素並非無常，那麼佛教徒會很願意去遵從那條道路。因為我們所追尋的是證悟，而證悟意指對真相的了悟。然而，至少到今天，多少世紀以來，未曾出現過任何否定這四個真諦的證明。

如果你忽略這四個真諦，但由於對這個傳統的愛而堅稱你是佛教徒。那麼這是表象的虔敬心。佛教的大師們相信，不論你如何自己貼標籤，除非你對這些真諦有信心，否則還是會繼續活在一個幻相的世界中，卻相信它是堅固而真實的。雖然這種信念能提供短暫的無明之喜我，但是它終究還是會帶來某種形式的焦慮。然後你就得花上所有的時間試圖解決問題，去除焦慮。你需要不斷地解決問題，好像染上毒癮一般。試問，你曾經解決過多少問題，然後看著其它的問題又生起？如果你樂於這種循球，那麼就沒什麼好抱怨的。但是當你了解到問題永遠不會有結束的一天，那麼，探尋內在真諦的開始就到來了。儘管佛教不能解決世界上所有暫的問題和社會的不公正，然而如果你正好開始探尋，而你正好和悉達多有緣，那麼你可能會接受這四種真諦。果真如此，那麼你就該考慮認真地追隨他。

然而，作為悉達多的追隨者，不必要模仿他的每個行為----你不需要趁太太熟睡時出走。很多人認為佛教和拋家棄子，離開工作，隱遁山林是同義字。導致這種禁慾生活形象的部分原因，是因為許多佛教徒都崇敬經典和教法中的苦行僧（Mendicant），就如同天主徒崇敬阿西西的聖方濟（St.Francis of Assisi）一般。我們對佛陀於摩竭陀城中赤足托缽，或密勒日巴在山洞中以尋麻湯維生之形象，會油然生起震撼與感動。一位單純的緬甸比丘托缽接受供養的安詳形象，也會吸引我們的想象。

然而，佛陀還有完全不同類型的追隨者。舉例來說，阿育王步下了鑲嵌珍珠黃金的皇家馬車，誓言將佛教法傳播到世界上的每一個角落。他跪在地上，手上抓了一把沙，宣告他要興建與手中沙粒一樣多的佛塔。而事實上他也做到了。因此，一個不管他是國王、商人、娼妓、吸毒者或企業執行長，都可以仍然接受四真諦，因為基本上，我們所珍惜的，並非放棄物質世界的這個實際的出離行動，而是珍惜能了解並接受真諦的能力。

我們要了解這四種見地，不一定就得拋棄一切；反之，我們對事物的態度開始改變，它們的價值也因而改變。就因為你的財富比某人少，並不表示道德上你就比他清高。事實上，謙卑本身可能是虛偽的一種形式。當我們能了解物質世界的無自性和無常，出離就不再是一種自我虐待的形式。它並不是要工們折磨自己，「犧牲」一詞就具備了不同的意義。有這樣的了悟，一切事物的重要性都會和吐在地上的口水差不多。我們對口水不會傷感。失去這種傷感，就是大樂之道，稱為善逝（Suagta）。能了解出離為大樂，往昔的印度有其它許多王子、公主及將軍自宮廷生活出離的故事，就不足為怪了。

在印度這樣的國家裡，愛好真理、尊敬追尋真理的人，是一種古老的傳統。甚至在今天，印度社會不但不輕貶出離的行者，反而尊崇他們，如同我們尊敬哈佛或耶魯大學的教授一般。雖然，在企業文化掛帥的今天，這個傳統有些淡化了，但是你還能看到赤身裸體，身上塗滿白灰的苦行僧（Sadhus），放棄了成功的律師事業，成為遊方的行者。當我看到印度社會如何尊敬這些人，而不是把他們當成不光彩的乞丐或瘟疫驅走，我全身都會起雞皮疙瘩。我不禁想起如果他們出現在香港的萬豪酒店，那些迫切想要模仿西方模樣的新貴華人，對這些身塗白灰的苦行僧會作何感想？門房會替他們開門嗎？或者，在洛杉磯Bel Air酒店的客服人員會怎麼反應？這個時代，人們不崇拜真理和尊敬苦行僧，反而崇拜廣告看板，尊崇抽脂減肥。

當你讀到這裡，也許會想，我既大方又好布施，而且對自己的東西沒有太多貪戀執著。你也許真不是緊守荷包的人，但當你正在布施時，如果有人把你最心愛的鉛筆拿走，你可能會生氣得想把他的耳朵咬掉。或者如果這時有人說，你就只能給這麼一點嗎？你可能會十分氣餒沮喪。當我們布施時，常被這個「布施」的觀念所卡住。我們攀附於其結果----如果不能要個好的來生，至少也要在此生受到表揚，或者也許只是牆上的一面獎牌。你捐出個手鐲，卻大張旗鼓----有儀式-褒揚及感謝；但如果有人搶走你的手鐲，那又另當別論了。你好善布施，只因為他們曾捐錢給某個博物館，甚至只是給了自己的子女，而希望得到他們終生的忠誠。

道德如果不能伴隨這四種見地，同樣地也可能被扭曲。道德餵養自我，把我們變成清教徒心態，批判和我們道德觀念不同的人。我們執著於自己的道德觀，看不起別人，並且想把我們的觀點強加他人，甚至不惜奪取他們的自由。偉大的印度學者及聖者寂天（Shantideva），是位出離王室的王子，他教導我們，要避免碰上任何一切不善的事物是不可能的，然而。只要我們能應用這四見地的任何一項，就能避免一切的不善。如果你認為整個西方世界是被魔鬼盤據或者是不道德的，要征服它，重建它是不可能的，然而若你內在能具備容忍，就等於征服了。你不能整平整片大地，但穿上鞋，就能避免粗糙而不適的表面。

如果我們能在經驗上，而不只是智識上了解這四種見地，就能開始化解我們對如幻事物的執著。這種解脫，就是我們所稱的智慧，而佛教徒尊崇智慧勝於一切。智慧超越道德、慈愛、常識、容忍以及素食主義，它並非人們需要向外尋求的神化靈性。我們要生起智慧，首先要聽聞四見地的教法，而且不只是接受它表面的意思，更要分析並思索。如果你確信這條路能替你清除某些迷惑，帶來某些解脫，那麼你就可以確實將智慧付諸實踐。

有一個很古老的佛教方法，就是上師給弟子一根白骨，然後指示他們去思索其起源。經由這種思維，弟子終將了解這根白骨是生之結果，而生是業報之結果，而業報是貪著之結果等。徹底地相信了因緣與業果的邏輯之後，他們就能開始時時刻刻，在各種狀況下運作覺知。這就是我們所謂的禪定。而能帶給我們這種資訊和了解的人，我們尊他們為師，因為雖然他們有深刻的了悟，可以快樂地活在山林之中，可是他們願意留在這裡，為那些還在黑暗之中的人解釋見地。因為這種資訊能幫助我們從各種不必要的打嗝中解脫，我們對解釋者會有自發的感激。因此我們佛教徒對老師致敬。

一旦在智識層面接受了見地，你就可以應用任何能夠加深了解和領悟的方法，換句話說，你可以用任何技巧或修行來幫助你，將認為事物是堅實的習慣，轉化為視它們為和合，相互依存並且無常的習慣。這才是真正的佛教禪定和修行，而不只是筆直地坐在那兒象個紙鎮而已。

縱然在智識上我們都知道自己不免一死，但是小若一個隨口的恭維，就能遮蔽這種認知。如果有人說我們的指節看起來優雅，馬上我們就發現自己試圖尋找保養指節的方法。突然間我們認為有東西需要保護，否則會失去。這年頭，我們不斷地被許多必須除去的新東西以及必須擁有的新事物所疲勞轟炸。我們比往昔更需要各種方法來提醒自己，幫助我們習慣這些見地，如果不是剃光頭或隱居山洞的話，可能到了要掛根人骨在汽車後照鏡的地步了。倫理和道德這些方法結合，就會變得很有助益。倫理和道德在佛教中也許次要，但它們的重要性在於能將我們帶近真理。但是，即使有些行為看似善良而正面，如果它會帶我們遠離四真諦的話，悉達多本人會勸誡我們離棄這種物質主義的精神修行。

四真諦好比茶葉，而所有其它用來實踐這些真諦的方法，諸如修行、儀式、傳統以及文化裝飾物，就好比杯子一般。技巧和方法是能見而有形的，但真諦卻不是。我們的挑戰。是在於不要被杯子迷住。人們通常都比較喜歡在安靜的地方在坐墊上打坐，而不願意去思索到底明日還是下一生會來得較早。外在的修行是可見的，因此我們的心很容易將它們貼標籤為屬於佛教的，然而，「一切和合事物皆無常」的概念不是有形的，不容易指認。諷刺的是，無常的實證在我們周遭，但對我們而言，卻毫不明顯。

佛教的精義超越文化，但佛法有許多不同文化的人修持，他們用了各自的傳統，象杯子一般，來裝載教法。如果這些文化裝飾物能幫助眾生又不產生壞處，而且如果它們不與四真諦相抵觸，那麼悉達多會鼓勵這種修行。雙手合掌雖然不一定意謂神聖或引請法力，但在許多文化中它是尊敬或問候的動作。因此，我們在佛教世界中到處看得到祈禱的手----從簡單的雙手合十，乃至五體地的大禮拜這種複雜的姿勢都有。但是如果悉達多遇見某種文化習俗是把女人和女孩都禁錮起來，他會信為這是不善的行為，不是因為這種行為的工具----牢房和鑰匙----本身是醜陋的，而是因為它源自於男性的自私心，他們由於無明而執著於權力，縱容自己的佔有慾嫉妒心和自我保護。這種行為和第二種真諦是完全背道而馳的。

好幾個世紀以來，人們製作了許多不同廠牌和風格的杯子。不論背後有多少善意，不論它們多好用，如果我們忘了裡面的茶，杯子就會變成障礙。雖然它們的目的是承載真諦，我們卻專註方法，而非結果。因此大家拿著空杯子走來走去，或者忘了喝茶。佛教文化習俗的儀典和色彩，如果不是令一般人迷醉，至少也會讓我們分心。燒香和點燈饒富異國情調而且容易吸引人，但無常和無我卻非如此。悉達多自己曾產，最好的崇拜方式，就是單純地憶起無常的原理、情緒的痛苦、現象無自性，以及涅磐超越概念。

在表象的層次上，佛教可能看起來非常儀式化和宗教性。佛教的一些規矩。諸如藏區袍子、儀式與法器、焚香與供花，甚至連寺院等都是有形的-----它們可見，也能被拍攝。我們忘記了它們只是方法，不是結果。我們忘記光是做法事或守紀律，如吃素、穿袍子等，並不必然是佛陀的追隨者。但人心喜愛象徵和儀式，因此它們變得幾乎是不可避免，不可或缺。西藏的沙壇城和日本的禪宗庭園是很美麗，它們能啟發我們，甚至可以做為了解真諦的工具。但真諦本身，既非美麗，也非不美麗。

雖然我們也許可以不要諸如紅帽、黃帽或黑帽等東西，但有些儀式與規矩卻普通可取。只要你真正是在思維真諦的話，我們不能說躺在吊床上、手拿插有小雨傘的飲料來做禪定是絕對錯的，但是諸如端正坐直等對治方式，事實上有很大的好處。正確的姿勢不只容易做到，而且十分經濟，它不能讓你的情緒不被經常霸佔而令你迷失的快速反應所控制。它給了你一些空間，讓你更清醒。其它制度化的儀式，例如群體儀典和宗教性的階級架構，可能有些益處，但重要的是了解它們也曾被往昔的大師們批判嘲諷。我個人認為這些儀典一定就是許多西方人把佛教歸類於膜拜式宗教的原因，雖然我們在四真諦中，找不到一絲一毫有關膜拜的蛛絲馬跡。

現在佛教在西方漸漸盛行，我曾聽說有人將佛教教法改變來配合現代的思考方式。如果有任何東西需要改變，應該是儀式和象徵，而非真諦本身。佛陀曾說他的規矩和方法應該順應時空而適切地改變。但是四真諦不需更新版本或修改；而且，事實上也不可能這樣做。你可以換個杯子，但茶還是純的。歷經二千五百年，從中印度的菩提樹下歷經了四千零七十八萬一千零三十五英尺到紐約的時代廣場，「一切和合現象皆無常」這個概念，仍然適用。你無法扭曲這四項真諦，它完全沒有任何社會或文化的例外。

不象某些宗教，佛教不是規定一個女人應該有多少個丈夫，應該到何處去付稅，或如何懲罰竊賊等的生活指南。事實上，嚴格說起來,佛教甚至連婚禮的儀式都沒有。悉達多教法的目的，不是去說人們想聽的話。他所以教法，是由於有強大的動力，希望眾生能解脫他們對真理的謬見和無盡的誤解。然而，為了要有效地解釋這些真諦，悉達多根據不同聽眾的需要，用了不同的方式和方法來教導。這些不同的教法現在被標示為佛教不同的「宗派」。但所有的宗派的基本見地都是一樣的。

宗教有領袖是正常的。有些宗教，像羅馬天主教，有複雜的階層組織，由具有完全權威的領袖執行決策及判定。和一般人理解的不同，佛教沒有這樣的人物或制度。達賴喇嘛是西藏流亡團體的非宗教領袖，也是全世界許多人的宗教導師，但不見得是所有佛教徒的領袖。在西藏、日本、寮國、中國、韓國、柬埔寨、泰國、越南和西方的各種形式和宗派當中，並沒有一個權威性的單位，有權力來決定誰是或誰不是真正的佛教徒。沒有人能宣布誰應該或不應該受懲罰。這種缺乏中央集權也許會帶來混亂，但也是一種福氣，因為人類的每一種制度的每一種權利泉源，都可能腐敗。

佛陀曾說，你是自己的主宰。當然，如果有具格上師花力氣把真諦教導給你，你是非常幸運的。在某些情況下，這種上師應該比佛陀更受尊重，國為千佛可能曾經出現，但對你而言，是這位上師把真理帶到你的門口來。尋找心靈導師完全要靠自己。，你有充分的自由去分析他。當你完全確信了上師的真實性之後，接納他、忍受他、欣賞他，就是你修行的一部分了。

尊敬和宗教性的熱誠二者常被混淆。由於不可避免的外相，而且由於某些佛教徒的技巧不足，局外人可能認為我們把佛陀和傳承上師當成神一樣的來崇拜。舉例來說，中國人稱某些上師為「活佛」。這種稱謂是蠻危險的，因為雖然一個人可能藉由觀想老師和如佛陀一般而獲得利益，但是熟悉的人可能會認為這個學生被虐待狂騙子所矇騙了。

如果你想知道怎樣才能決定一條正確的道路的話，只要記住任何與四真諦不相抵觸的道路，都應該是安全之道。終究而言，並非位階高超的上師在守護佛教，四真諦才是護衛者。

我要一再強調，了解真理是佛教最重要的面向。多少世紀以來，學者和思想家們，接受悉達多的邀請，盡心地去分析他的發現。數以千計的典籍對他的話語詳盡地分析和辯論，就是最好的證明。事實上，如果你對佛教有興趣，歡迎你去探掘每一個可疑之處，完全不用擔心被貼上褻瀆者的標籤。無數的智者是先對悉達多的智慧和遠見感到敬佩，然後才生起信心和虔敬心。也是由於這個原因，曾經有一時，許多王子和大臣，毫不猶豫地拋下宮廷生活，前去追尋真理。

不用說深奧的真理，在這個年代。甚至最實際，最明顯的真理也被忽視。每天我們都聽到人們在談論經濟的狀況，卻不了解蕭條和貪婪的關聯。由於貪婪、嫉妒和驕慢，經濟永遠不會強大到保證每個人都能獲得基本生活之所需。我們好似住在森林中的猴子，在弔掛的枝幹上隨處大小便。我們的居所，地球，已經愈來愈污染。我曾遇到過的一些人，責難昔日的統治者和君王以及古老的宗教，認為這些是所有衝突的根源。但是現代世俗世界並沒有做得更好，反而更糟。現代世界有什麼變得更好呢？科技的主要效應之一，就是更快速地摧毀這世界。有人相信，在地球上的每一種生命系統和每一種維生系統，都在衰落之中。

我們現代人，應該是時候來想想心靈方面的事了。即使我們沒有時間坐在坐墊上，即使我們討厭那些把念珠掛在脖子上的人，即使我們向一般朋友透露自己的宗教傾向會難為情。對我們所經驗的一切事物之無常本性，以及執著於自我所帶來的痛苦結果深切地加以思惟，會帶來和諧安詳----即使不是帶到全世界，至少能帶到自己周遭。

只要你接受並修持這四種真諦，你就是一位「佛教修行者」。你可能為了自娛或頭腦體操，而讀過這四種真諦，但若你不修持的話，就好像病人閱讀藥罐上的標籤卻不服用一樣。另一方面，如果你修行，也沒有必要到處標榜你是佛教徒。事實上，如果對你被邀請去社交場合有幫助的話，隱藏自己佛教徒的身分，是完全沒有問題的。但是要記住，作為佛教徒，你具有儘可能不去傷害他人、儘可能幫助他人的義務。這不是大不了的任務，因為如果你真心地接受並思惟這些真諦，所有的這些行為都會自然流露。

同時，很重要的是要了解，作為佛教徒，你沒有責任或使命去讓全世界的人都改信佛教。佛教徒和佛教是兩回事，就象民主黨人和民主一樣。我相信許多佛教徒曾經，或正在對自己或他人做可怕的事。但令人鼓舞的是，迄今佛教徒未曾為了改變他人的信仰，而以佛陀之名發動過戰爭，或摧毀其它宗教的寺院。

作為佛教徒，你應該堅守這個原則，佛教徒絕不以佛教之名參與或鼓勵流血。你連支小蟲都不能殺，更何況人。設若你知道某位佛教徒或團體這麼做，那麼，作為佛教徒，你必須抗議並且譴責他們。如果你保持緘默，你不只是不鼓勵他們，基本上你就和他們一夥。你就不是佛教徒。

我企圖將佛教哲學的核心----四見地，以日常的語言提供社會各行各業的人了解。如此一來，我需要在辭彙的選擇上做艱難的決定。我想很重要的是要了解，至今對梵文及藏文的佛法辭彙，尚無真正終究共識的英文譯法。在佛教不同的派別中，如上座部、禪宗、密宗等，或甚至在藏傳佛教各派中，都有不同的意義和拼音。一個好的例子是Zag Bcas(音 Zagchey，攘卸)，在本書中我們譯成「情緒」，如同在「一切情緒皆苦」之中。這個辭彙的選擇令一些人認為太廣泛而不以為然，他們認為並非所有一切情緒都是痛苦。然而，對另外一些人則認為這不夠廣泛而不以為然，因為Zagchey比較精確的翻譯包含得很廣。

秋吉寧瑪仁波切（Chokyi Nyima Rinpoche）在他所著作的書《無可摧毀的真理》（Indistructable Truth）中所說，Zagchey一字直接的意義是「與掉落或移轉有關」。他又說：

有一次我請問了天津嘉珍庫努仁波切（Kunu Rinpoche, Tendzin Gyaltsen）有關這個以及其它佛教辭彙的意義。他首先解釋了「人」或Gangzag，這其中包含染污這個字里的一個音節。Gang的意思是任何或任一，意指在六道輪迴中任何可能投生的世界或地點。而Zagpa指「落」入（漏），或「移轉」至這些地方之一。因此「人」這個字意指「易於流轉者」。他又提到傳統上對此語源字義的討論，因為阿羅漢也稱為「人」，Gangzag。

《佛陀的啟示》（What Buddha Taught）一書作者Walpola Rahula 把第一法印翻譯為「一切有條件的事物皆是苦」。也有人翻譯成「一切染污或不凈的現象都有三苦之本質」。Rangjung Yeshe 字典給了一個類似的解釋「一切會衰壞的皆是苦」。

我們還是可以爭論所有這些解釋都有太廣泛或都不夠廣泛。要認真的了解許多這些辭彙，需要更進一步的研究及解釋。基本上，任何受制於相互依存者就沒有自主性，它不以完全自我控制，而這種依賴性就製造了不確定性，而這也就是佛教徒定義痛苦主要的元素之一。因此用英文的痛苦（Suffering）這個字需要很多解釋。

然而我還是決定用「一切情緒皆苦」，目的是希望不要讓讀者向外找尋他們痛苦的原因。它是更個人化的----是我們的心和情緒。

另外，讀者需注意的是，在本書中所闡述的四法印是相當大乘傾向的。聲聞傳統如上座部，可能沒有這四法印。他們可能只有三法印。他們的三個就是在這兒的四個。因為這本書是做為一般性解釋之用，因此我決定說少不如說多，說一點不如說全部，然後以後就不需要再說了。

談到和合現象，我想告訴大家不需要到其它地方去找好的例子。這本書就是和合現象完美的例子。雖然書中舉的例子有些可能比較現代，但是論述及推理的基本邏輯和前提都是曾經教導過的。我決定不羞恥地去抄襲佛陀及許多過往的追隨者，特別是偉大的蓮花生大士、龍清巴、密勒日巴、岡波巴、薩迦班智達、吉美林巴尊者以及巴楚仁波切等人的原創想法及教法。如果有人讀了此書而感受到一點啟發，就應該花點力氣去了解這些上師的教法。我必須在此說明，如果有任何重大的錯誤，無論是文字上的或意義上的，完全都是我的責任。然而雖然我非常歡迎批評，但我想那隻會浪費你寶貴的時間。

這本書至少還有可讀性，要歸功於Noa Jones。她不只擔任編輯的工作，還自願當做一名新來的佛教哲學實驗老鼠。因此，我對她極度的讚賞與感激。同時我也要感謝 Jessie Wood對標點符號如鷹般的眼光。我也要感謝我所有的朋友----青少年、學者、啤酒腹者以及思想家們；他們極具挑戰的論點，幫忙塑造了這本書。這本書在曾經是美妙的印度王國的巴厘島鳥布村中，一個非常怪異的咖啡館中發想，成型於溫哥華充滿松林霧氣的黛西湖畔，而完稿於喜馬拉雅山中。

願它帶來某些好奇心。

唉,呀,
終於貼完啦.