什麽是「三法印」？

羅馬帝國曾經規定除基督教外都是邪教。

原帖由 MapleTree 於 2007-8-18 02:12 發表
羅馬帝國曾經規定除基督教外都是邪教。

當代，是宗教信仰自由的時代，允許百花齊放。但政府對宗教組織有一個最低的標準，那就是要要遵守法律和道德。對於一個連最低標準都達不到的組織，要是用最高的標準評價它的話，是非常不合適的。如果我們用佛教或基督教的法義來評判一個邪教組織的話，那就等於在無形中宣傳邪教，暗地裡貶低了佛教和基督教。

這樣小花和liebling的帖子中談及了耶和華見證人，也屬於違規嘍？

為什麽「耶和華見證人」是邪教？請解釋解釋。先謝了。

為什麽沒人回答我的問題？為什麽「耶和華見證人」派被定為「邪教」？我曾聽過他們的傳道，也曾問過幾個「福音派」的基督徒。可是沒有人能夠回答出為什麽他們被認定是邪教。就因為他們不承認「三位一體」？從個人而言，我倒覺得他們的說法還有些道理。

耶和華見證人 其實只是異端，不算邪教

http://club.backchina.com/main/viewthread.php?tid=551696&page=9&extra=page%3D1
問號同學在上貼中答應，可以用三法印和不用三法印驗證。
有請問號演示！

呵呵！我不是已經演示過了嗎？

諸行無常。
李洪志說真善忍有常。
所以李洪志講的不是佛法。。。

楓樹，你這叫舉火燒天徒自疲，真的。
如果佛教這麼容易就能被你整出個邏輯錯誤，你覺得我會信它嗎？

哎，疑鄰偷斧，我真拿你們沒辦法。

我只是很難理解，你為什麼一定要讓我在這裡回帖呢？你不會不承認專門給我發了個消息吧？

如果你真的只是想搞明白問題，哪不一樣呢？

這有什麽不能公開的呢？發短消息只是不想佔用大家的資源而已。而讓你在這裡發言是為了更好地管理信息。很好理解呀，為什麽總喜歡把別人往壞處想呢？

算了，咱們不爭這個了，繼續討論。。。我奉陪。

原帖由 問？ 於 2007-8-21 23:46 發表
算了，咱們不爭這個了，繼續討論。。。我奉陪。

本來就是嘛，問道問道，不問怎麽得到？為什麽你們佛教徒總喜歡猜人心思呢？下不為例！

原帖由 MapleTree 於 2007-8-21 23:56 發表

本來就是嘛，問道問道，不問怎麽得到？為什麽你們佛教徒總喜歡猜人心思呢？下不為例！

中國有句話「此地無銀三百兩」。

原帖由 chico 於 2007-9-18 22:47 發表
三法印
本文由 chico 在 2007-9-18 22:47 發表於: 倍可親.美國 ( backchina.com )


三法印既是諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜。此三法印的教理在佛教中才
有，在其它宗教是絕對沒有的，這是佛教的特色，與其它宗教最大不同之處。三
法印是闡釋人生宇宙的三個真理，它可協助我們判斷佛教所講的道理是否符合佛
法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是誰說的。因為此三法印是由
佛陀講演出來，所以它是印證真理（佛法）的一種方法。

　　什麼叫法印？所謂法印是用來印證某種道理是否符合佛法的方法。法可分為
世間法與出世間法。只要世間人有智慧，也能通曉的道理，稱為世間法。十善業
道就是一種世間法。除了這些世間法外，佛法中還有出世間法，它是佛法研究的
道理，教導我們解脫生死輪迴。這些真實的道理就是符合諸行無常、諸法無我以
及涅槃寂靜這三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻與破環，所以
佛陀說沒有人能破壞佛法。三法印是用來印證某種道理是否符合佛法中的出世間
法，所以世間法就絕對不可以用三法印來印證。比如說，世間法教導我們行善，
追求人生的快樂，這是不符合三法印；只有那些教導我們出離世間、走上解脫之
道的佛法，才是符合這三法印。三法印並非能印證一切佛法，它只能印證佛陀所
講的法是否究竟。佛法中有究竟法與不究竟法，究竟的佛法能引導我們走上解脫
生死之康庄大道；不究竟的佛法只能引導我們朝向善道，但還是在三界六道中輪
回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三
法印。那怎樣才是究竟法呢？世間的真實相既是真正的道理，稱為究竟法，所以
三法印一定符合真理。

    法的意義：法就是軌持的意思。"軌"是它有一定的範圍與相貌，能夠給我
們知道它；"持"是能夠保持它的特性。既是這世間任何東西必然有一定的相貌，
保持一個時候被我們知道，稱為法。比如說："雨水"，雖然它從天上滴下來只
是那麼短短的時間，但是它有一定的形狀，保持一段時間，讓我們知道它，此稱
為法。甚至於我們的心念，一念一念、剎那剎那地無常生滅，我們知道它存在，
也知道它有一定的相貌，這也稱為法。此外，"法"還有道理、方法等意義，它
們都保持一段時間，有一定的相貌與形狀，讓我們認識它，此皆稱為法。

原帖由 chico 於 2007-9-18 22:50 發表
一、諸行無常：
本文由 chico 在 2007-9-18 22:50 發表於: 倍可親.美國 ( backchina.com )


因緣造作之法稱為諸行。"造作"之義是我們用心驅使身、口、意去做種種
行為，稱為造作。它分為身體（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都
稱為"行"。"行"的意思是造作和遷流變化；"諸行"是指一切造作遷流變化
的法。諸行的範圍包括時間、空間和世間的遷流變化。我們生活在這世間，看見
種種物質和東西；時間一剎那、一剎那不停的流逝著，遷流變化；空間也在變化，
但我們感覺不到。諸如此類的因緣造作的法，皆稱為行。

    為什麼這個世間都稱為行呢？因為世間是眾生過去所造的共業，它們是相同
的業報，現在顯現出來，因此我們此世感受相同的果報，故稱它為行。根據佛法
說，這些法必然是無常；我們的身體與心念都是無常變化。

    世間的一切事物沒有一樣是永恆的。你們當中或許會有人說地球是永恆的。
但根據現代科學家研究的結果，地球終歸會毀滅，而且根據佛法說，我們生活的
大地（地球）總有一天會毀滅，既是世間有成、住、壞、空的四種變化。"成"
就是形成；"住"就是它停留、保持一個時期；"壞"就是慢慢毀壞；"空"就
是它會消失掉。世間的變化都有成、住、壞、空。世間的任何東西都有它形成的
時候，形成過後會保持一定的相貌，過了一個時期，它慢慢地壞掉，最後消失得
無影無蹤，稱為空。甚至於世間的物質，有生、住、異、滅的變化，"生"既是
它的形成；"住"既是保持它的相貌一個時期；"異"即是它一直在變化；"滅"
既是它消滅掉。比如說：你們現在看這塊白布，工人在紡織時，稱為"生"；它
保持相貌一個時期，稱為"住"；但是它以後會慢慢變化，稱為"異"；最後它
會變壞，完全不見掉，稱為"滅"。世間的物質是如此無常變化，我們的身體和
生命都有生、老、病、死，這是大家都知道的，不必我多加解說。我們的心念，
年年在生滅。我們所認識的這個世間（世界），世上的物質，我們的身體和生命，
以及心念，沒有一物不是生滅變化的，故說無常。它們之所以無常，是因為屬於
"行"，都是造作而成的。比如說這個世界，使我們過去所造的業，今生顯現出
來，所以世界是眾生的心所造的，大乘經典中說："萬法唯心造"既是此意。世
間一切的法是我們的心所造，所以稱為造作。既然是心所造，那就是"行"，它
是生滅無常的。再說世間的種種物質、身體也是我們的心業所造成，所以一切都
是無常。

    佛陀教導我們一切無常，並非教我們在這世間看所有的萬物都無常，而是要
我們明了無常的道理。根據佛法說無常有兩個道理：一者、三世遷流不住，既是
今世、過去世、未來世，一直在那邊流轉，沒有停留，故無常。它是我們的業所
造成的；二者、是無常的真正道理，既是諸法因緣生滅，所以無常。既是世間所
有的一切事物，是它的結果，這個結果必然有它的前因，稱為因。這個因與種種
外緣配合而形成果。比如說蘋果，它是由蘋果樹、水分、陽光和泥土等外緣配合
而形成的。蘋果是一個結果，並不是原因，從原因到結果必然有變化，如果沒有
變化，因還是因，果肯定不能生，所以我們現前的一切都是果。果要有因形成，
因要形成果就要變化，因緣如此的連續，所以說無常。

    佛陀經常在經中說："諸法因緣生，諸法因緣滅。"既是說有因緣會合，果
報即生；因緣散壞，它就滅掉，所以說它無常。世間人都知道這個無常，但是還
有很多無常是我們不知不覺的，那既是我們的心念，它的每一念都是無常。打個
比喻：你們現在做在這裡聽我講話，聲音一念一念的過去，它也是無常的，這一
類的無常與前面所講的無常就不一樣。既是世界、物質和生命的無常和心念的無
常是不同的。故無常有二：一者、一期生滅無常；二者、剎那生滅無常。一期生
滅無常是：一個東西在一個時限內有生、住、異、滅，它是無常的，但是這一期
生滅中的"住"時期很長，我們愚痴，以為它沒有變化，認為它是常的。比如杯
子，今天你用它來沖茶，明天也用它，結果就認為今天的杯子和明天的是一樣的，
它那裡是無常呢？實際上它有剎那生滅無常。如果你們問科學家杯子里有何物？
他們會說杯子裡面有原子，原子裡面又有很多電子，那些原子和電子一直不停的
在震動，不就是無常嗎？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就認為它是常
的。事實上，世間任何東西，小至原子、核子，沒有一樣永遠保持著它的相貌，
它們都在無常變化。甚至你們用杯子來裝熱水或冷水，溫度產生變化，它會膨脹
或收縮，它也在發生變化，因為我們看不到，就認為它沒有變化，所以稱為住。
一期生滅里的"住"使得我們產生誤解，以為它是常的。所以我們要了解到一期
生滅中，還有剎那生滅，我們凡夫很難感覺到這個剎那生滅，因此我們會認為有
些東西是常的。有科學研究的人就會知道物質的剎那生滅。除此之外，我們的身
體和心念，它們都在剎那生滅。比如你認為今天的身體和明天的是一樣的，而實
際上並非如此。今天你身體上的細胞跟你明天的已經是不同；今天你剃了鬍子，
明天摸一摸下巴，它又長出來了，所以我們的身體上的一切都在無常變化。那我
們的心念呢？它也是無常變化。這個無常變化到底是否有永恆的個體存在呢？根
據佛法說是沒有。既是說世上沒有永恆的東西，我們眾生愚痴執著，認為天、地
是永恆的，所以我們說天長地久。根據佛法說，我們這個娑婆世界的天地也會成、
住、壞、空，它最終會毀滅，所以也是無常。因為我們感受不到，所以就認為它
"常"。

    根據佛法說，世間任何的東西有因必有果，所以因果的變化是無常的。以此
看來，我們不必再看成、住、壞、空，只要知道任何東西出現在這個世間，它的
因變成果就是無常，任何一樣東西必然有它的前因，它就是無常，所以說諸行無
常。

原帖由 chico 於 2007-9-18 22:51 發表
二、諸法無我：
本文由 chico 在 2007-9-18 22:51 發表於: 倍可親.美國 ( backchina.com )


所謂"法"就是東西有一定的相貌，保持一個時候，讓我們感受到它的存在，
稱為法。"諸法無我"告訴我們在世間的一切事物中，找不到一個"我"的存在，
所以佛說"無我"。"諸法無我"並不是說這個世間有一個"我"，然後佛要你
觀想"無我"來破除之；而是說這個世間根本就是沒有"我"，我們內心執著，
根深蒂固的覺得有一個是"我"，所以佛陀告訴我們"我"是沒有的。那到底是
否有？讓我們來看什麼叫做我？"我"就是主宰之意。比如說，我要把手舉起，
我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另一個意義就是它"常"、"一"，
既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，
叫做"常"；"一"既是這個我是單獨一個，不可以有兩個。世間人認為"我"
是唯一的，所以它稱為"常"、"一"。我就是"主宰"、"常"和"一"，它
又不變的意思。一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至於老了還是那個我，所
以它不變，這就是世間人對我的解說。此意義的"我"是否存在？佛說沒有。你
們相信嗎？我們聽聞佛法，經常說無我、無我，我們可以不必相信，最好去尋找，
看它是否是真的"無我"。如果你真的找不到，確定沒有，那你就是有真正"無
我"的知見，並不是相信而已。
㈠、身體是不是我？如果身體是我，那身體的哪一部分是我呢？你們找得到嗎？
在手、在腳、還是在頭？都不是。沒手的人，講有我；沒腳的人，也說有我，所
以我到底在身體的哪一部分呢？你在身體里尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終你會發現，
並且非常肯定"我"不再身體里。既然不在身體里，或許"我"在外面吧？那是
更不可能的。為什麼呢？因為身體外面的東西你沒辦法主宰。比如這個杯子在你
身體外面、你做不了主，你不能要求它，所以並不是我。"我"不在外面，也不
在裡面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒有。我們在身體裡面、外面，甚至於
中間，都找不到，所以"我"並不是這個身體，這個身體並不是我。

㈡、心是不是我？有人認為，既然這個身體不是我，那麼這個能想，能知的心就
是"我"吧！你們是否曾經這樣想過？有些人認為，我們的心修行，這個身體是
假的，所以心假借身體來修行，這個心是真的，它才是"我"。這是否正確呢？
讓我們來看：心念可分為前念、后念和現前的念。前念的心已經滅了；比如說，
剛才你們的心聽我所講的法，剛才的心已經滅掉了，所以"我"並非前念。上面
講的"我"是不變的，既然它會滅，那肯定前念不是我；后念的心還沒生起，既
然還沒生起，那肯定它不能主宰現在的念，所以我們的前念和后念都不是我。那
么應該是現在的念吧？

    佛陀經常形容我們現在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我們的心
如流水，它既生既滅，不能自主。打個比喻來說：當眼睛看到紅色的東西時，心
就想起紅色；如果看到藍色的東西，它就想起藍色，由不得你！因為你心裡所想
的東西時受到外境所影響，你被煩惱拖著，做不了主。比如人家罵你，你鬧起煩
惱就回罵人，你絲毫做不了主。我們現在的心一剎那、一剎那第生滅，你做不了
主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以"我"並不是現在的心。

㈢、身、心之外有個"我"嗎？身體和心念都不是"我"，那麼到底誰才是"我
"？我們在身體（物質活動）和心（精神活動）中找不到"我"，或許有些人就
以為在身、心之外有一個"我"。這樣我是否有？它是誰呢？如果真的有這樣的
"我"，它不是精神、非物質、不是身體，那它是否有煩惱呢？我可以很肯定的
告訴你，如果有如此這樣的"我"，那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是
因為有身、心在活動，所以知道這個"我"有很多煩惱，但是那個非心、非物、
非身的"我"，它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外，
那你就已經解脫了。但是你現在還沒有解脫，所以你不要妄想在身、心和物質以
外，有另外一個"我"，它在控制著我們的身、心。如果有的話，它也不是你。

    在佛法中有兩種人執著有"我"：一者、執著五蘊的身心裡面有一個"我"；
二者、執著五蘊的身心就是"我"。剛才講過這兩種都不是"我"，既身心不是
"我"；身心以外非身、非心的"我"也沒有，所以"我"不存在。從以上的推
理來看，沒有一個超然物外的"我"，也沒有在身內、身外的"我"。

    佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結果，既是我們過去有種種的業因緣，
它們湊合形成我們現在的身心，所以它是一個聚合，以佛法來說，既是五蘊：色、
受、想、行、識。色既是身體；受、想、行、識既是心。五蘊就是身和心，佛陀
說它是種種因緣和合的結果，當中並沒有一個實體叫做"我"，但是我們卻把此
身心稱為"我"。這並不是說有一個"我"在身心裡面，也不是說這個身心有一
個"我"，是我們把它叫做"我"，那既是"假名我"。我們眾生給每樣東西名
稱后，就認為它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是一個名稱而已，"假名我"
亦復如是，在這名稱裡面，並沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執著
以為真，稱為"我執"。我們現在應該明白，所謂"我"原來是一種執著。"執
著"之意是什麼呢？我打個比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙癮，對香煙執著了；
如果我們一直教導一個人"我""我"……；這個身體是我，這個心是我，那它
就執著了，認為這個"我"是實有，它就執著這個"我"，稱為"我執"。由於
這個"我執"，我們就生起種種的煩惱。"我"原來是這樣來的，所以佛陀告訴
我們"諸法無我"。佛陀告訴我們沒有一個真實的"我"，但是可以將五蘊稱為
"假名我"。佛陀也用這個"我"，甚至於佛經的第一句話說"如是我聞"，但
是我們要清楚的確認它只是名稱，沒有一個實體，所以稱之為"假名我"。

    為了更深一層的認識"諸法無我"，我們就得認識什麼是"自性"。世間任
何的東西，經常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，稱為"法"。凡是我們
所看、所聽或接觸到的東西，既是"法"；我們要認識這些"法"，就得給它一
個名稱，過後，我們執著這些"法"，認為它是真的，實有的。比如雨水：天上
烏雲密布，下起雨來，你就認為這個世間有雨水。這雨水當中是否有一個實體存
在？沒有。"雨水"也只不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射，就變成水
蒸氣；水蒸氣升天稱為雲；雲在空中飄來飄去，遇到冷空氣就凝結成水滴，水滴
越集越多，越來越重，就從天上落下來，形成了雨水。因為這樣的作用，讓你感
受到"雨水"的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下，你就以為有"雨水"滴
下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢？完全沒有。那些水滴掉落到地
上，就變成河水、溪水，最後變成你喝的水。我們執著世間的一切"法"有完整
的自體，它保持著一個形狀，你就認為它是真實的存在著，我執亦復如是。

    "我執"有兩種：一者、人我執；二者、法我執。"人我執"既是執著世間
有一個眾生為我，事實上五蘊身心以外並沒有東西，但我們認為有一個人－－我；
也既是執著身、心以外，不是身，不是心的我，稱為"人我執"；此外，我們對
"法"也有執著，認為它有自性，比如說，我們執著天地之間有太陽、天空和地
面，這就是所謂的"法執"。而我們執著五蘊的身心（法）是實有法，故稱之為
"法我執"；"我執"造成我們認為世間有我，故我不可得，本來沒有。我打個
比喻：請問你家裡的豬叫做什麼名字？假設你家根本沒有養豬，那肯定它沒有名
字，是嗎？所以你的心裡根本沒有這個我，但是你給它一個名稱叫做"我"，在
這個世間根本沒有這回事；我們的身心世界中根本沒有我，佛陀也告訴我們"無
我"，這是真實的道理。你們如果不信，儘管可以從身體、心念、身體心念以外
去尋找，看它是否存在？結果你們是找不到的。找不到而你還認為有，那時我們
的愚痴、執著，所以佛陀告訴我們"諸法無我"，此是三法印中的第二個法印。
    "諸行無常"和"諸法無我"中的"行"和"法"之間的差別是："諸行"
是指造作的法；"諸法"是包括有造作和沒有造作的法。在此世間，法可分為"
有為法"和"無為法"兩種。有為法是我們迷惑造作，它生滅無常，所以說有為
造作的諸行無常。有為法無常，無為法（涅槃）不是常，也不是無常；在這涅槃
的法中，並沒有我。諸法無我中的"法"包括有為法和無為法，諸行無常只包括
有為法。因為涅槃是沒有造作－－無為法，它也是無我。諸法無常是不對的，諸
行無常才對，因為有些是無常的，有些法（涅槃）不是常，也不是無常的，所以
諸行無常不包括涅槃，如果說涅槃是無常，那就錯了。所以我們不能說諸法無常，
我們必須說諸行無常。但是我們可以說諸法無我，既是肯定在一切有為法或無為
法中都沒有我。但是不說諸行無我，諸行肯定無我，諸法也是無我。所以說諸法
無我便包括了諸行無我，但是諸行無常，諸法未必無常。

原帖由 chico 於 2007-9-18 22:53 發表
三、涅槃寂靜：
本文由 chico 在 2007-9-18 22:53 發表於: 倍可親.美國 ( backchina.com )


涅槃是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂。"圓"既
是圓滿；"寂"既是寂靜。我們通常會看到　文上寫某某出家人圓寂了，此意既
是表示某某出家人涅槃了，這是錯誤的，是一般人誤用的，是一般人誤用了這個
詞語。"圓寂"的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無為的境界，既是不生不滅。
"滅生死"是眾生不用在三界六道中生死輪迴，了生脫死了，稱為滅生死；"滅
煩惱"是凡夫有種種煩惱，如果覺悟，把全部的煩惱都放下，既稱為滅煩惱，涅
槃又稱為解脫，就是解脫生死與煩惱。那麼"解脫"是怎麼一回事那？打一個比
喻：你們被關在監牢裡面，今天被釋放，重見天日，得到自由，得到解脫，解脫
有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講，佛陀說我們眾生被煩惱所束縛，所
以要從煩惱中解脫出來，得到自由。煩惱是我們心中的監牢，把我們的心層層的
捆綁住，給予我們種種痛苦。解脫煩惱，並沒得到一物，反而是把心中的貪嗔痴
及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想"得到"解脫，那就是錯了，因
為解脫是"什麼都得不到"，心中無所得才叫做解脫，只要你得到一物，就沒辦
法解脫，因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃者真正見到不生不滅的
諸法真相（涅槃）。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅（
諸行無常），對不生不滅的諸法真相不知不覺；修行者解脫生死證悟涅槃時，他
見到萬法原來是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經中常說："證悟涅槃的聖者
看到一切都是不生不滅。"

    涅槃到底是怎麼一回事？我們經常會誤解涅槃是一種境界，很多人以為我現
在在生死煩惱的此岸，某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界，事實上涅槃並不是
進入一種境界。為什麼這麼講呢？我們來看因果，有因必有果，如果那個因是無
常的，期所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界，能進入那種境界，必
然能夠出，有進、有出，就是有生滅，那麼它必然是無常的。所以涅槃並不是一
種境界可進、可出；涅槃也不是可以得到一物，更沒有證悟到涅槃的人，《金剛
經》上說了："菩薩應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。"
其義是：實際上並沒有眾生進入涅槃，沒有證悟涅槃的人。因為諸法的真相是不
生不滅，裡面找不到一個"我"。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅
槃。覺悟者證悟涅槃時，並不是感受到"我"證悟到涅槃，因為當有"我"的概
念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅槃者很肯定，也不覺得有"我"證悟涅槃。
在這世間里，凡夫一直執著又"我"，認為"我"這個眾生坐在大悲殿里聽法，
當你證悟涅槃，就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿里。這是很難想象的，但是實
際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心，正忙著在身體內、心念中、
身體外、不是身體不是心以外尋找"我"。這樣，我們的心就一念一念的在生滅，
這些生滅的心都找不到我。那麼，當修行者證悟諸法不生不滅時，它知道這個生
滅的心都是不生不滅時，那個我去了那裡呢？根本沒這回事，好像剛才我問那位
居士，他真的見到它家裡的豬沒有豬，也不叫做什麼名字；同樣的，真正見到涅
槃者，他就知道根本沒有"我"這回事，也沒有想起有沒有我進入涅槃，所以證
悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經中說沒有眾生滅度，既是說沒有眾生進入涅槃。覺
悟就是無人，也無我在輪迴。覺悟者真正覺悟到沒有人，也沒有我，所以沒有證
悟涅槃者。這樣的覺悟者，他內心歸於平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。
為什麼呢？那是因為他離一切"妄想"。"妄想"就是眾生種種的心念，根據佛
法說我們眾生從出世到現在都在妄想中，這些妄想告訴我們世間種種的事情。比
如剛才所講的"雨水"，你認為天上有雨水落下，這就是妄想，實際上只不過是
某種因緣形成"水"從天上掉下來，並沒有雨水，雨水只不過是一個名稱罷了；
進一步說"水"也是一個名稱。我們在名稱裡面生起種種妄想，所以當一個人沒
有種種妄想之後，就不會認為有雨水掉下來，那時候他內心歸於平靜，稱為寂靜，
所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當中，凡夫執著語言，依據種種
名稱，分別種種事物，使我們墜入種種語言、事物當中。因為涅槃是離開妄想，
不在語言範圍裡面，所以涅槃不可以用語言來闡釋。《法華經》上說："諸法寂
滅相，不可義言宣。"既是此意。

    雖然沒有證悟涅槃的人，但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它，結果佛
陀慈悲，巧妙的運用語言來告訴我們，有所謂證悟涅槃的聖者，他們是：

    佛陀－－證悟無上正等正覺得覺者。
    菩薩－－證悟到無生法忍、無住涅槃的聖者。
    辟支佛－－證悟涅槃的聖者。

    佛陀運用語言宣說這些值得我們學習的聖者，但是學佛者千萬不要執著有阿
羅漢進入涅槃，因為阿羅漢沒有說他進入涅槃，而是凡夫認為有"人"進入涅槃。
我在舉一個例子：天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟你用澆花器澆花
是一樣的，而你卻認為是"雨水"滴在花上；進入涅槃只不過是諸法的因緣已經
散離了，他進入涅槃，但是沒有任何"東西"進入涅槃；既是說一個人的生死因
緣已經沒有了，我們說他進入涅槃，但是並沒有"人"進入涅槃。

    我們學佛者，或時在座各位總會有一些疑問，那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死
后何去何從？佛陀去了哪裡？現在在何處？釋迦牟尼佛為什麼沒來救度我們？佛
陀說這些疑問是迷者的無明妄想，對事物如實知見的證悟者來說，在他們的智慧
中並沒有此煩惱。凡夫有無明妄想，認為有"我"，有"我"就有"他"，那他
是誰？他就是佛陀，所以我們要找佛陀去了哪裡？如果沒有"我"，沒有"他"，
有誰去了哪裡？所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩，他們現在在哪裡？根本
沒有這回事。打一個比喻：比如我把一朵花放在眼鏡上，叫做"眼鏡花"。因為
我們凡夫把在湖裡的水叫做"湖水"；在海里的水叫做"海水"；在河裡的水叫
做"河水"，所以這朵花在我的眼鏡上，我把他叫做"眼鏡花"。我把花從眼鏡
上拿下，你就認為"眼鏡花"不見了。但是當我們認真、理智的想一想，並沒有
這回事，只不過我們凡夫執著名稱裡面有一實體，就有東西來，就有東西去，眼
鏡花亦復如是。如果你認為有眼鏡花，那就是執著眼鏡花這個名稱，而生起妄想。
因為這些妄想，所以我們就生起佛陀入涅槃後去了哪裡的疑問，證悟涅槃者離一
切妄想，就沒有這些問題了。

    我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界，唯有智者內證，不可以凡夫的戲論來了
解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論，我們不可以此來分別、了解涅槃，以及證悟涅
槃者何去何從。生死來去是眾生無明的妄想，這是我們凡夫迷惑之所見，把一切
看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產生的。因為我們執著種種妄想而
迷惑，見到有生、有死、有眾生、有我，認為實在有而生起執著，就看到生、滅。
實際上一切法本來不生不滅，所以涅槃並不是生、滅幻相以外，還有個不生不滅
的境界。既是說：我們往往誤會在生、滅中沒有涅槃，而在生、滅以外可以得到
涅槃，這是不對的。因為我們妄想執著有生、滅，而看到生、滅之相，實際上在
生滅當中本來是不生不滅的，所以三法印的第三個法印是涅槃寂靜，它是指萬法
本來就是不生不滅，但是凡夫不知不覺，大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執著的我們
開示詮釋。

原帖由 chico 於 2007-9-18 22:58 發表
四、總結：

    佛法有世間法與出世間法，如果有人演說佛法，其佛法中包含這三個真理，
那麼，這些佛法就是屬於出世間法，稱為究竟、了義法。既是說他所演說的佛法
已經徹底地講到究竟處了；如果不符合這三法印，那麼，這些佛法只是屬於世間
法的範圍而已。如果徹底、清楚地闡釋佛法的話，那必定具足這三法印。比如有
人說一切都無常，那是講錯了，因為諸行無常不是一切無常。如果一切都無常，
那豈不是佛無常，涅槃也無常嗎？所以我們用此三法印來分辨佛法是否究竟，是
否了義。
    有些佛法並不包含三法印，比如：佛陀告訴我們在生死輪迴中，如要離苦，
就要行善，行善能使修行者升天，這只是佛法中的善法，屬於世間法，它並不在
三法印的範圍。這些佛法不究竟，它只能使我們升天，不能朝向解脫，所以三法
印是用來印證佛法是否究竟不究竟的。
    學會這三法印，以後有人問你佛教講演些什麼道理？你就可以很肯定的告訴
他，究竟佛法都離不開這三法印，它是宇宙的真理，我們凡夫對它不知不覺，偉
大的佛陀就為我們闡釋。三法印並非屬於佛陀、佛教、或是任何宗教，但是發現
此真理的人是釋迦牟尼佛，從佛陀的口中講演出來，所以稱它為佛法。佛法亦是
一個名稱，就如"眼鏡花"一樣，我們不要被這個名稱所束縛，不論何人講出的
道理符合真理，它就是真理，不一定由佛說，真理任何人都可以演說，所以我們
聽聞佛法時，要依法不依人。既使是殺人魔說三法印，只要說對；不是因為他是
殺人魔，就認為他演說的三法印是錯的。因為真理就是真理，絕不因為是誰講演
就是對或錯，所以我們要確認、辨別佛法真理的中心－－三法印。

chico，按照三法印，阿彌陀佛經是什麽法？善法還是究竟法？

chico，樓上的問題你還沒回答我呢。