地藏菩薩本願經講記

青蓮法師註解裡面跟我們說，我們把註解念一念，『此顯稱名之益』，世尊教導我們；『是人通指九界』，不單單是指我們人道，九法界就包括菩薩在其中；他底下說，『以初地菩薩，尚不免虎狼之難』，何況菩薩以下？這個我們要知道。你為什麼會遇到這些災難？世法、佛法都告訴我們，所謂『一飲一啄，莫非前定』，虎狼獅子你過去世跟它沒有結怨，它看到你理都不理，它不會傷害你，它傷害你過去總是跟它結了怨。你是初地菩薩，你遇到冤家他也不會饒過你，這個要知道，所以冤家宜解不宜結。我們在《高僧傳》裡面看到安世高，實在講也是示現，他究竟是何等人物，我們不得而知，他到中國來還兩次命債，這在他《傳記》裡面記得很清楚。所謂是欠命一定要還人命，欠錢一定要還財，沒辦法的，因果通三世，說誰占誰的便宜，誰吃虧，沒這個事情。說佔便宜、說吃虧，那是世間人只看到現前這一段，沒有看到前後的因果，如果看到前後因果才知道事實真相。
所以我們要是遇到這些事情，別人佔了我們便宜，我們笑笑不要把它放在心上，我們吃虧上當也無所謂，一切都做還債想，我這個債消了，一筆勾消。無論蒙受什麼樣的冤屈都要做還債想，絕不怨天尤人，自己修得再好，做再多的好事，被人冤枉，被人誣陷，甚至於被人陷害，都沒關係，知道都有業因果報。初地菩薩尚且不免這些惡果報，我們是什麼人？所以遇到這些惡劣的果報現前要安然受之，不怨天、不尤人，這個災難過去之後就沒有了，所謂雨過天晴；災禍過去，福報就現前。如果在這個時候懷疑，我一生做好事還要遇這種果報，你心裡面有怨恨，你災難不會消除，福報不會現前，這個道理我們一定要知道、要明了。決定相信佛菩薩的教誨，依教奉行，認真的反省檢點，不可以以為樣樣都是別人的不是，這是修行人最大的過失。真正修行人時時刻刻認真檢點，一切是自己的不是，別人沒有不是處，過失都在自己。這個樣子認真努力去懺悔，改過自新，菩提道才一帆風順，才減少障難。

凈空法師主講
請掀開經本《科注》卷下第八十二面，倒數第二行看起：
【欲修無上菩提者，乃至出離三界苦。是人既發大悲心，先當瞻禮大士像。一切諸願速成就，永無業障能遮止。】
這一段是『頌成就度生』。「欲修無上菩提者」，這是菩薩發心，『無上菩提』就是無上正等正覺，「出離三界苦」，小乘人也做到，在佛法里都稱之為真正覺悟的人，三界之苦實在說是苦不堪言，真正覺悟的人一定要想著永脫三界輪迴；三界就是六道，三界是指欲界、、無。從佛經裡面講的四禪，我們就能夠了解，一個單位世界的天頂是初禪，小千世界的天頂是二禪，中千世界的天頂是三禪，大千世界的天頂是四禪，所以你就曉得講三界、講六道，意思都相同。一尊佛的教化區，一個大千世界，諸位要曉得只有一個四禪天，有一千個三禪天，經教裡面所說大致我們要能夠知道。『欲修無上菩提』，不但是超越六道，超越十法界，希求究竟圓滿的佛果，這是志願眼光大，超脫三界這是眼光比較小，都是非常非常之難得。這個人既然發了大悲心，要怎樣滿他的願？「先當瞻禮大士像」，這就是先要成就自己，『瞻禮』的意思前面說了很多，這個地方就不再重複，最要緊是要依教修行。
《華嚴經》裡面講護法，護持正法，依照《華嚴經》的標準來講，現在護法的人希有。法是什麼？法是教、理、行、果，這四種法都要圓滿的護，那才叫真正護法，才是佛所講的標準。我們講護持道場，護持某個法師，不行，那個跟佛的標準一比，那就不是護法；佛經上所講的一定要有相當的理解，而後才知道怎樣去做才是如法。佛給我們說的『教』，教有四種教理行果，我們怎樣去修？信、解、行、證，我們對於教要信，佛的教誨要信，理要解，行要修，果要證，所以我們自己要做到信解行證。末后這兩句，「一切諸願速成就，永無業障能遮止」，這兩句是說自己成就之後，教化一切眾生。諸佛如來示現在眾生界，往往也示現有業障，諸位要知道那業障是示現，都是他教化的方法、教學的儀式，不是真的，讓我們凡夫之人深深警覺到因果的可畏。世間聖人，孔老夫子，我們在《傳記》裡面念到，『孔子在陳絕糧』，他也挨餓；釋迦牟尼佛也曾經有三個月馬麥之報，遇到飢荒托缽沒人供養。這顯示什麼？顯示因果，即使成佛、成聖沒有辦法轉變因果。
從前百丈大師講得好，『大修行人，不昧因果』，不是沒有因果。不昧是什麼？對因果清清楚楚、明明白白，所以受報的時候很甘心情願，知道我現在所受的過去造的是什麼因，現在得這個果報，清楚明白。不像世間人，世間人遭遇一切苦難的果報，不知道、不曉得什麼原因，以為是別人給他的，怨天尤人，受報的時候還造罪業，這個樣子因果循環，他是每況愈下，他往下墮落；明白的人他受果報他不會墮落，他逐漸往上提升，這不一樣，他真正懂得『一飲一啄，莫非前定』。就是遇到別人破壞我們、傷害我們，過去生中我們傷害過他，今天他來傷害我，這是報應，我明了、我承受，歡歡喜喜接受，一點怨恨都沒有，這個結就解開，下一次再見面就沒事了，這才是解決問題的辦法。絕對不能用個報復的心來解決問題，諸位要曉得解決不了的；報復，你殺他，你滅他一族，來生是他滅一族，一樣的事情，因果循環，愈演愈殘酷；換句話說，愈墮落愈深，這哪裡是解決問題的辦法？
解決問題真正的辦法是解結，把這個怨結解開，所有一切不善的果報都要承受，你才能夠化解，在菩提道上無論是自己修行，弘法利生，障礙就沒有了。諸佛菩薩示現種種這些相，都是讓我們覺悟，讓我們明白，也是教導我們應當怎樣去做，實在講這就是生活，佛教給我們生活，教給我們處世做人。『瞻禮大士像』，這裡頭最重要就是『孝敬』，孝敬要擴展到什麼地方？擴展到對一切惡人、一切冤家，都要用孝敬的心，普賢菩薩第一願教給我們『禮敬諸佛』，敬就是孝敬，決定沒有分別、沒有等差，這是真正在修行，真正在轉業；業轉了，果報就轉了。再看底下這一段：
【有人發心念經典，欲度群迷超彼岸。雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故，於大乘經不能記。】
第四段頌求智慧，這一段比較長一點，先說你為什麼沒有智慧，是你有過去世的業障，障礙你的智慧。雖然遇到佛法，遇到善友，你明白了，你發心，發的心很好，發心研教學經，目的幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生離苦，這是大菩提心；在一般說真正發這個大願心，你就一定得諸佛護念，這是真的。雖得諸佛護念，我們智慧依舊不開，這是自己有業障，諸佛如來沒有辦法消我們的業障，沒有法子，這個道理大家一定要懂得。不是佛菩薩不保佑你、不照顧你，佛菩薩是真保佑、真照顧，但是你自己造的業障，佛菩薩對這個就無可奈何，業障一定要自己消。佛菩薩告訴你方法，告訴你這些道理，這經典上所講的，理明白了，佛的教誨我相信，理明白了，教給我們方法要照做，那叫修行，你才能消得了業障。消業障最根本、最有效果的方法就是『孝』，所以《地藏經》也是根本經，道理在此地。我們能孝順父母，孝順一切眾生，尊敬父母，尊敬一切眾生，什麼業障都消除。真正有孝敬之心還會造罪業嗎？還會以惡意對待一切眾生嗎？不可能，那就是真的斷一切惡，修一切善，所以你才曉得孝敬是根本。為什麼佛在這個經上一再教給我們，『先當瞻禮大士像』，道理在此地。所以願很好，佛菩薩也照顧你，可是你讀經你還是一面讀一面忘，縱然多聞也不能開悟，這個人有業障迷惑，所以於大乘經不能記誦。下面教給我們方法：
【供養地藏以香華，衣服飲食諸玩具。】
前面長行文都講過，教給我們修行方法。供養，諸位想想如果沒有孝敬，怎麼可能供養？普賢的十願，后后深於前前，像我們蓋房子，第一願是第一層樓，第二願是第二層樓，你第一層沒有蓋好，你怎麼能蓋第二層？二層蓋好才能蓋第三層，一個道理，所以後面都是從前面基礎上建立。然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基，觀音是慈悲，慈悲是從地藏裡頭發出來，你沒有孝敬，慈悲從哪裡來？沒有孝敬的慈悲是假慈悲，必定他有企圖、有目的。說是一個人不孝順父母而去孝順別人，哪有這種道理？這是不合理。沒有禮敬，哪裡會有讚歎？沒有禮敬的讚歎，我們曉得那是虛偽，不是真的；沒有禮敬的供養，那是諂媚巴結。所以孝敬是根基，我們在世法、佛法里要想有真正的成就，要從這個地方下手。如何能真正做到孝敬？經典的理論要透徹，你才明了孝敬是性德，是性德裡頭的基礎，這部經就是開顯我們性德。
所以從普賢行願，有禮敬、有稱讚，而後才有供養。供養菩薩以『香華、衣服、飲食、玩具』，這些表法的意義，前面都說過。在我們現代這個時代，真正是多災多難，不但眾生業障深重，自己的業障同樣也深重，我們應當要想到如何幫助自己、如何幫助別人，想想自己修學怎樣方便，我們也要方便別人。須知佛法沒有定法，經上常常教導我們的原則，隨類化身，隨機說法，『隨』就是恆順眾生，隨喜功德，你不順、不隨，不但不能度眾生，也不能度自己。何以不能度自己？不能隨就是執著，就是分別執著，執著的心不能突破，六道出不了，這個道理我們要懂得，所以要懂得隨順。世間確實障緣很多，妖魔鬼怪，魔障，有有形、有無形，無形的是鬼神，有形的就是一切人事物，怎麼會產生魔障？都是自己往昔無量劫來造作的惡業，惡業會造成障礙，善業也會造成障礙，善業是愛緣。我們常常聽到同修說：佛教給我們要舍、要放下，我就是兒孫放不下；那是什麼？愛緣。冤家對頭怨恨放不下，報復念頭放不下，愛緣也是放不下，都變成障礙，這是往昔今生所造之業，我們自己要懂得、要明白、要覺悟。
怎樣才是真正覺悟？知道『凡所有相，皆是虛妄』，《金剛經》上講得好，我、人、眾生、壽者都是假的，都不可得。所以如果你有般若智慧，知道萬物皆空，知道因果不空，知道一切有為法是夢幻泡影，你心清凈，於一切法不取不舍，魔對你不起作用，沒有能夠障礙你；這時候就是《楞嚴經》上所說，你能轉境界，不被境界轉，『若能轉境，則同如來』，這才是真的永離魔惱。可見得永離魔惱不是到處躲避，躲避不了的，永離魔惱就是看破事實真相，全是假的，一場空、一場夢。即使無形的這些魔外邊都沾不上，為什麼沾不上？你沒有邊，你有邊他才沾得上，你沒有邊，這個道理我們要懂。你有我，你就會受害，無我，誰受害？無我就沒有受害，一切眾生為什麼受這些障礙？有我。冤家對頭要報復，你在那裡，我找到你，我來報復你；如果你沒有了，『我』沒有了，他找都找不到。
以前道源老和尚傳戒的時候，給我們講一個故事，說是哪一個古時候有一個禪師，名字我一下記不得。禪定的功夫真好，入定之後心境俱空；他壽命到了，閻羅王派兩個小鬼要抓他，因為他入定，心境俱空小鬼找不到。問人家：他到哪裡去？他就坐在那個地方，他找不到；因為在定中，我相、人相、眾生相、壽者相統統沒有。有人告訴他，他最喜歡的就是他的缽；小鬼就知道，敲他的缽，一敲他就出定，馬上就把他抓去；這就是你有絲毫的執著，你就被人家抓到，所以凡是有嗜好都有麻煩；換句話說，你逃不過小鬼的眼目，他時時刻刻能把你抓住。這就是沒有徹底放下，我們要曉得，佛跟我們講連佛法都不是真的，《金剛經》上講得很好：『法尚應舍，何況非法。』佛法都不可以執著，這個道理要懂，何況世間法？世出世間法都不放在心上，我用它我不執著它，我用它我也不分別它，讓心永遠清凈，這樣布施供養這是真正得福，無量無邊的福，這個福稱性。如果還有分別執著，這個福就不是稱性，我們經裡面講有漏的福報，變成三界有漏福報。
修學，同修們你們想想，要不是天天在一塊研究，天天在一起討論，天天薰習，我們業障習氣很重，一轉頭就迷了。所以古時候的道場好，就是好在長期薰習，就好在這裡，天天講經，講經的時間長；我們現在是一天兩個小時講經，跟古人比打對摺。如果依照佛的標準，《仁王經》上講『二時講經』，是講大家在一起學習研究討論，在教理行果上下功夫，二時是現在的八小時；佛經講的是印度那個時代，一天晝夜是分為六時，晝三時、夜三時，所以二時它一時是等於我們現在四小時，二時就是八個小時。所以佛陀那個時代，那些人跟釋迦牟尼佛修行，他怎麼不證果？一天八個小時在討論經教，他還有什麼功夫打妄想？我們今天是搞得變成四分之一，兩小時，實在講是不夠，最低限度能有四小時，每一天有四小時認真研究討論，至少也有四個小時念佛，這是說少到不能再少。修行我們現在明白，只有念佛法門靠得住，其他的法門在理上講是平等，沒有差別，事上講難，不容易。換句話說，不是我們的根性，我們業障太重，只有念佛帶業往生，我們能辦得到；這樁事情只要真干，沒有一個不成就。
前天晚上我到宏國去吃飯，聽說他們現在生意很不好，我去看看他們，現在相當不景氣。在那裡看到一片CD帶，是講死囚往生，我們帶了幾片回來。告訴李會長，李會長說這個事情他知道，這個死囚走了之後，後事也是他給他辦的。我問他是不是他講的，他說不是他講的，有一位蘇居士講的，聽說蘇居士現在也回頭專心念佛，親眼看到的事實，所以李居士在監獄裡頭，度了不少人真正往生。蘇居士跟這個人熟悉，他照顧他，跟他約法三章：第一個你在受刑的時候你要大聲念佛；行！我做到；第二個你走的時候你要有瑞相，不可以七孔流血，那是吊刑；行！我也答應；第三，你要留點舍利給我們看看做證明；行！我統統答應你。結果他死了之後，果然如此，弔死之後顏色非常好，很正常跟一般死刑人完全不一樣，化火的時候真的有舍利。
所以就有同修問：他是不是自己知道？不是的，願行，他有這個願力就能做到，連一個死囚都有這樣瑞相。他是真的往生，他最後那一念是念阿彌陀佛走的，一點都不假；哪一天受刑也預知時至，念佛走的，經上講最後那是一句佛號，必定往生。生前造什麼樣的罪業，做什麼樣的錯事，你在死前真正能夠悔改，懺悔往生，佛經上有例子。《觀無量壽佛經》講阿闍世王造五逆之罪，臨終懺悔，佛在《阿闍世王經》裡頭告訴我們，他往生是上品中生，我們讀了也非常驚訝，造那麼重的罪業，阿鼻地獄的罪業，在我們說他往生大概下品，下三品往生我們覺得這很正常，不知道他是上品中生，所以懺悔的力量不可思議。這是遇到真正的善知識教導他，他自己過去生中善根福德現前，聽了之後生起真正的懺悔心。這都是我們應當要學習，你真正修就會真正有感應。這是我們講到供養，要從孝敬心裡面生起來，供具都是表法的。然後：
【以凈水安大士前，一日一夜求服之。】
前面都講過，這是求感應。「凈水」是菩薩威神加持，你供上一日一夜，你認真如法的修學，這才能得感應。下面還有兩段：
【發殷重心慎五辛，酒肉邪淫及妄語。三七日內勿殺害，至心思念大士名。】
這是講你專修，這是剋期求證，這個法要修三七二十一天，二十一天要發殷重心，修學這段當中慎五辛。五辛前面註解上有，此地就省略掉，這個地方引《楞嚴經》上的話，告訴我們為什麼要斷五辛，註解第一行末后一句，『《楞嚴》雲，熟食發淫，生啖增恚』，這是佛對初學人的教誡，為什麼？這個東西對於生理產生了障礙，是這麼一個道理。我們要減少障礙，所以對於飲食不能夠不選擇，但是要曉得世尊當年在世的時候是托缽，托缽的時候人家給什麼就吃什麼，決定沒有分別執著；你去托缽的時候，這些供養的人家也未必都學佛，也未必懂得佛法，所以給什麼吃什麼。但是在真正修法的時候，我們不能夠不留意。現在世間人說到飲食只知道著重衛生，生是生理，慎五辛是保護生理，不但是生理而且還有性情，能夠著重保護生理、保護性情的人就不多；著重衛生的人很多、很普遍，知道要保護自己的性情就少了。五辛的性質不好，影響我們的情緒，熟食這個東西它是助長荷爾蒙，會引起性衝動，這是發淫，這熟食；生吃的時候容易引起肝火，發脾氣，道理在此地；為什麼佛說這五樣東西不能吃，道理在這裡。我們看到《華嚴》，《華嚴》裡面跟我們講『理事無礙、事事無礙』，這五樣東西是不是有礙？這五樣東西也沒有礙，你自己功夫不夠，你功夫不到，它對你產生障礙，你真有定功，它對你就沒障礙；這是必須要明了，要慎五辛。
下面「酒肉」，這是腥，葷腥，這就說明素食。「邪淫及妄語」，這一句就是講十善業，一定要斷十惡業，修十善業，你在三七二十一天，這是持戒念佛，此地是念地藏菩薩名號。換句話說，現在所講的打地藏七，地藏七期限是三個七，三七二十一天，專持地藏菩薩名號。關鍵的字樣是「至心思念」，不是口念，心真誠到極處。念地藏菩薩的名，名與德相應，你念的就相應，念名就思德，不是空念這一句名號，就想到地藏菩薩的行誼，地藏菩薩的慈悲，地藏菩薩的教誨，你就會想到這個。聞名，你能夠想到提醒你自己，見相也能想到，我們就想到依教奉行，這就叫相應，古德講『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，你要念得相應。如果只念菩薩名號，依舊還打妄想，依舊還造罪業，那念的有什麼用？寒山、拾得過去譏笑國清寺這些法師，念佛是『喊破喉嚨也枉然』，什麼原因？不相應，念得要相應。從名裡面，名一定要思念教理行果，這是正念，所以從念這一句名號當中，就具足了信解行證，你說這個功德多大。如果念這一句名號與信解行證不相干，那就是『喊破喉嚨也枉然』！無論修學哪個法門，這個原理總是要明白。末后這一段講果報。

即於夢中見無邊。】
「無邊」，就是地藏菩薩無邊身，無邊身是說地藏菩薩的化身，無邊是多，無量無邊。眾生有感，佛菩薩就有應，你在夢中見到地藏菩薩的化身，菩薩給你摩頂、給你授記。
【覺來便得利耳根。】感應道交，醒過來之後你就聰明，你根性就利了，你所求就感應。
【應是經教歷耳聞。】以後你再讀經、再聽經。
【千萬生中永不忘。】
句句都能依持，都能記住，都能夠去依教奉行。所以前面修學最關鍵的字眼，『至心思念』，就在這四個字。我們今天依照這個方法去修，為什麼沒有效果？這四個字我們沒做到，我們今天做的是形式，打個地藏七，好像是那麼個樣子，其實心裡面胡思亂想，沒有誠意，所以所求不能相應；別說打三個七不相應，三十個七還是不相應，經上講得沒錯，我們自己做錯了。如果相應說實在話，古人祭祀齋戒三天就有感應，哪有二十一天沒有感應的道理？
【以是大士不思議，能使斯人獲此慧。】
這是地藏菩薩不可思議的威神加持，實在也是自己至心之所感，前面跟諸位說過，真誠到極處性德的流露，所以才有這樣的效果，這在理上講都講得通。這是求智慧的方法。請看經文，《科注》卷下八十五面，經文的第三行：
【貧窮眾生及疾病，家宅凶衰眷屬離。睡夢之中悉不安，求者乖違無稱遂。】
這一段是頌轉災難。經上所說正是我們現前所遭遇，所以這品經文我們讀了之後感觸非常之深，字字句句都是講我們現實的狀況，佛菩薩教導我們修學的方法，如何能夠改變我們生活環境，迴轉我們的業障。所以這一品當中我們也看到世尊無比的慈悲，長行為我們說清楚之後，還用偈頌重複再說一遍，無非是加深我們學習的印象。這首裡面都是講災難的事實，現在這個世間貧窮眾生多，富裕的人畢竟是少數，我們要常常念貧窮苦難的這些眾生。他們的疾病不僅是身病，情緒不安、智慧不開，這是心病，比身病還要嚴重。身病需要藥物來醫療、來調養，心病需要佛法，幫助我們破迷開悟。佛告訴我們，『一切法從心想生』，這一句是真理，一句話道破虛空法界依正莊嚴的根由，一語道破；從心想生。心善想善，境界就善，心迷惑、想邪惡，環境就惡劣，這是佛給我們講真實狀況。宇宙人生的真相，真正明白覺悟，他就從心地裡面去改，把過去惡的念頭捨得乾乾淨淨，養成一個純善的心，純粹利益一切眾生的心；我們眼前的境界就漸漸好轉，而且轉的速度會很快，然後所求都能滿願。下面這一首是教給我們修行方法：
【至心瞻禮地藏像。】
關鍵都在「至心」。「瞻禮地藏像」，就修孝敬，真心效法地藏菩薩的大孝大敬。
【一切惡事皆消滅。】這是心轉境界，不會再被境界所轉。
【至於夢中盡得安。】你睡夢的時候安穩。
【衣食豐饒神鬼護。】
你所求就都能夠滿願。修行的關鍵就在效法地藏菩薩、學習地藏菩薩大孝大敬，孝順一切眾生，尊敬一切眾生；一切眾生就包括一切人、一切事、一切物，這才能夠快速得轉變過來。（八十六面註解裡頭第一行，『衣食豐饒』，『風』有沒有改過來？它是『衣風豐饒』，有一個錯字，是『衣食』，改過來。）我們再看下面一首頌：
【欲入山林及渡海，毒惡禽獸及惡人，惡神惡鬼並惡風，一切諸難諸苦惱。】
這是重頌外出旅行常常遇到一些災難。你出去旅行陸地上經過這些山林，這些地方都是毒蛇猛獸、盜賊常常出沒的所在。「及渡海」，大海波濤洶湧，在古時候船隻都不大。下面是「惡神惡鬼並惡風」，『惡風』是指渡海，容易遭到這些災難。『惡神惡鬼』，這個事情也真有，上一次雷居士在此地跟你們講了不少故事，那都是他親身所遇到。為什麼會遭遇到這些惡鬼？別人為什麼遇不到？由此可知，在因果定律上講，還是『一飲一啄，莫非前定』，這些惡神惡鬼過去生中跟他沒有惡緣，他不會找你麻煩；都是過去或者是今生，你冒犯他，你得罪他，他來找你麻煩。自己沒有修持、沒有德行，他對你不尊重，所以容易遇到這些事情，這些事情真有。佛在此地教我們修行的方法：
【但當瞻禮及供養，地藏菩薩大士像。如是山林大海中，應是諸惡皆消滅。】
長行裡面講得清楚，我們在旅行沒有出發之前，讀《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍；修學要『至心稱念』，這四個字非常非常重要。真心稱念，思惟菩薩的功德，效法菩薩行誼，鬼神不但不惱害你，還要保護你。為什麼？尊敬你。這都是我們現在常常遇到的一些事情，常常到外面去旅行一定要知道。末后總結：
【觀音至心聽吾說，地藏無盡不思議，百千萬劫說不周，廣宣大士如是力。】
科判裡面『結頌普告流布』。世尊勸導觀世音菩薩流通這一部經典，觀世音菩薩當然到處為大家介紹地藏菩薩的行誼，為什麼？如果沒有地藏菩薩的基礎，觀音菩薩的慈悲就沒有依靠，觀音菩薩慈悲從哪裡來？從孝敬的發揚光大。大乘佛法在中國建立形象非常有道理，以四大菩薩來表法，所以大乘從哪裡學起？從地藏學起，地是心地，我們現在講心理建設，心理建設是根本。現在世間科學技術日新月異，每一個大城市物質上的建設高樓大廈，一百多層的大樓，許多大城市裡面我們都能見到，可是社會為什麼不能安定？生活為什麼不能幸福？疏忽了心理的建設，沒有健全的心理，人隨著自己的煩惱習氣，大家都爭名奪利，孟夫子說得好，如果上下交征利，其國危矣！我們看看現在的世界，正是孟夫子講的這句話，一般人信不信？不相信，怕的是世紀末的時候算總帳，這是我們真的提心弔膽。消除災難一定要靠心理建設，每一個人都懂得孝道，都肯定孝道，都能以孝敬之心待人接物，以大慈大悲幫助一切眾生，這個世間的災難立刻就化解，煙消雲散。
所以我們曉得，地藏菩薩地藏法門是根，我講過很多遍，佛法沒有別的就是一個『孝』字；而中國文字實在講，已經顯示出這個法門的不思議。中國『孝』字是會意，我們體會這個字的意思，孝裡面含著什麼意思？盡虛空、遍法界是一體，這是這個字的含義。它上面是個『老』，下面是個『子』，老是上一代，子是下一代，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終構成一體，這是孝。佛經裡面常講虛空跟法界是一體，佛教給我們心量要『心包太虛、量周沙界』，這是孝的意思；『豎窮三際，橫遍十方』，也是孝的意思，這個字的包含真正不可思議。所以佛家的修學始從孝道，終到成佛孝道的圓滿，這叫成佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，誰能把孝做得圓圓滿滿？諸佛如來，才真正把孝道做圓滿。
世尊滅度之後，把教化眾生的重責囑咐給地藏菩薩，道理就在此地。誰是地藏菩薩？誰懂得孝道，誰能夠修孝道，誰能夠發揚孝道，那個人就是地藏菩薩。地藏菩薩多了，經上我們讀『大士無邊身』，無量無邊皆是地藏菩薩。觀音菩薩的大慈大悲，是地藏孝行的發揚光大，我們講孝親尊師這個心，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，這就變成觀世音菩薩。『孝敬』要依理性，不能夠依感情，這就是文殊菩薩，文殊表智慧，所以我們的生活處事待人接物，要用理智不能用感情，情是迷、情是妄想分別執著，情造罪業。情識變現六道三途，智慧變現四聖法界，一真法界，這差別就是情與智，我們世間人也常講要有理性，要有理智，不能感情用事，文殊菩薩教我們這些。普賢菩薩是把這三種落實，孝親尊師、大慈大悲、智慧落實在生活上，這就是普賢菩薩。這是中國佛法的特色，以四大菩薩為大乘佛法教學的四根柱子，這樣造成一個富麗輝煌的宮殿，這四根柱子一個都不能少，所以我們要懂得佛法從哪裡學起。
世尊囑咐觀世音菩薩流通，也就是教導我們，特別是在末法時代，為什麼？經裡面所講全是我們眼前的事實，我們沒有辦法解決，要靠我們覺悟的人，為一切大眾宣揚說明。不但我們要把它講清楚，我們自己要真正做到，消除自己的業障災難，然後我們才能幫助別人，我們所講的才有真正事實的依據。這些災難有，我能夠倖免，我何以能倖免？依教修學。邪鬼附身常有的事，在我們學佛人講著魔，什麼叫著魔？就是邪魅附身。幾乎每個地區我們都看見，我們自己有沒有？也有，不過沒那麼嚴重。許多同修晚上睡覺被鬼壓，好多人有這個經驗，我過去也常常被鬼壓，心裡清清楚楚，動彈不得，學佛之後沒有了；從前李老師告訴我們叫魘鬼，佛經里都有。人在運氣衰的時候祂欺負人，人在運氣很旺的時候祂不敢接近你，你運衰的時候祂欺負你，祂來壓你。我們從這些事實當中體會到真有，不是假的。現在，在中國，外國也有，美國也有，中國人講特異功能，我們在美國也看到，他有第三隻眼，他能夠看到這一些奇奇怪怪東西，我們一般人肉眼看不見，他能看見。他能看見這些魔鬼附身，他有能力看見，也能看見一個人內臟裡頭有病。
我過去在邁阿密遇到幾個美國人，邁阿密是一個很奇怪的地方，奇奇怪怪人住在那裡很多。那時候接待我的是曾憲偉居士，他在那裡成立一個念佛社，請我去講經。曾居士學過禪，也跟一些喇嘛學過密，對於這些事情很好奇、很喜歡，所以對於這一類的人他接觸得很多，我們常常聽他講這些事情，真有。怕不怕？不需要害怕，怕也沒有用處，不能說你怕他就不來，愈怕他愈厲害，何必怕他；你不怕他，他嚇不到你，他的伎倆就用盡，他自然就退走了。你真怕他的時候，他覺得很有效果，他就來控制你；你不怕他，不理會他，他就沒法子控制你。尤其是我們修清凈心，最高的境界無我，真正《金剛經》上講四相破了，一切妖魔鬼怪都沒有，邊都沾不上。我們明白這個道理，知道這些事實，知道自己應該怎樣修學，成就真實的功德，成就自己利益眾生。
鬼神，魔王也是如此，他到沒有辦法干擾你的時候，他就調轉頭來皈依護法，我們看魔王波旬，做釋迦牟尼佛的護法。他要破壞佛法，實在是末法時期的比丘不能夠依教奉行，他來找麻煩；真正有修有學的人，他還是尊敬護持，魔也護法，這正是佛經裡面所講，『一切眾生皆有佛性』，魔也有佛性，孟子所說『人皆有惻隱之心』，這都說得非常有道理。再惡的人看到別人受苦，有的時候也生同情心，也能生起憐憫心，惡人尚且能生，何況善人？所以自行能夠感化一切惡人、惡鬼惡神，都能受感化。我們看底下的經文：
【地藏名字人若聞，乃至見像瞻禮者。香華衣服飲食奉，供養百千受妙樂。若能以此回法界，畢竟成佛超生死。】
我們讀這段經文，才知道造像的功德殊勝不可思議，原因在哪裡？給一切眾生有聞名見像的機緣，你給他這個機會，所以這個功德就殊勝。但是這裡面有一樁事情，我們必須要知道，佛法盛行的時候才有非常殊勝的功德，為什麼？大家認識，聽到地藏的名，見到地藏的形像，孝親的心生起來，尊師重道的心生起來，效法菩薩行願的心生起來，這是名字形像啟發眾生的善念，那個功德就太殊勝。如果佛法衰微沒有人宣揚，大家把佛菩薩形像當作偶像、當作迷信，不能說沒有功德，只是這個功德現前得不到，現前得到什麼？叫一切眾生造業，叫社會大眾：你們提倡迷信，你們拜偶像。雖造罪業，但是這個形像一歷眼根，名號一歷耳根，永為道種，功德在這裡。可是他造作的罪業要不要受報？要受報，罪業果報在三途，三途報盡再出離三途遇到善緣，你的善根成熟，以這個機緣得度，這些道理我們要懂。
在什麼時候建造佛像最適宜？經教普遍宣揚之後大家知道，塑造佛菩薩形像給人帶來是正知正見，這個功德就無量無邊。因此，我們有義務要做機會教育，非常非常重要。現在在世界上各個地區，佛教一切的建築，無論是古代或者是現代，多半都變成一般觀光的點，旅遊觀光都會到這個地方去看看，如果在這些場合當中有善知識，無論出家、在家，將佛菩薩形像表法的意義做簡單的介紹，這是機會教育。他來參觀道場，道場里供奉這些佛菩薩，一尊一尊給他介紹，他表什麼意思；等於給這些觀光客上一堂課，讓他不至於誤解佛法，告訴他這個決不是拜偶像。佛家裡面所有一切設施，都有很深教學的意思在裡面，不但佛菩薩形像，就是連一切建築，裡面一切陳設，我們講供具，供這些香花、幢旛寶蓋都是表法，用現在教育的名詞來說，這教具，教學的工具。讓我們六根接觸到就想到它是什麼意思，我應該如何學習，用這些東西時時刻刻提醒我們，唯恐我們忘掉，唯恐我們在生活當中又迷惑了，以這些藝術的方法，讓我們又喜歡又能提醒我們；這是高度藝術的教學，不是迷信。迷信是你們誤會誤解，你們為什麼會誤會？為什麼會誤解？沒有人把事實真相給你們說清楚，所以社會大眾的誤解是情有可原。過失是我們為佛弟子的人，出家、在家二眾，我們沒有負起責任，沒有把這樁事情給社會大眾說清楚、說明白。聞名見像為什麼會得利益，他究竟得多大利益，我們都要清楚、都要明了。
末后這兩句好，「若能以此回法界」，迴向法界，怎麼迴向法界？實在說拓開心量而已。世間眾生念念都是為自身的利益，所以跟社會、跟其他眾生，矛盾衝突永遠不能夠避免；如果你把心量拓開，這問題就解決了。我們舉一個比喻，諸位從比喻當中細細去想，我們住在自己家裡，沒有出門的時候，跟我們的鄰居、親戚朋友也常常發生衝突，離開家鄉到別的省分去住，遇到一個家鄉人，這是我們同鄉那麼親切，他就不一樣；在家鄉時候衝突，到外面很親切，那個圈子就大一層，這是我們家鄉人。如果出國到別的國家去，遇到我那一國人，那個親情就不一樣，那個不是同鄉也不是同省，我們同是一國，你看他就不一樣。如果你心量拓開，盡虛空、遍法界是一家，任何佛剎、佛國土眾生，你見到也會很親切，迴向意義在此地，所以小的誤會、小的衝突就統統都化解了。佛的偉大處，佛是把盡虛空、遍法界看作自己的家，家人對他有誤會，他對家人沒有誤會，這是真的這不是假的；盡虛空、遍法界是自己，我說家還沒有說到貼切之處，盡虛空、遍法界是自己，這是跟你講真話，千真萬確一點都不假。
十法界依正莊嚴就是自己的身相，什麼身？法身。什麼時候我們證得清凈法身，到哪一天你忽然覺悟，盡虛空、遍法界是自己，你就證得清凈法身。你證得清凈法身的時候，你現在這個身是業報之身，馬上就轉變成圓滿的報身。圓滿報身是什麼？智慧現前，圓滿報身是智慧身，你生活在真實智慧當中，我們常講你過的是高度智慧的生活，那個身就是報身。你以你的愛心幫助一切眾生，那是化身，千百億萬身；你看看眾生不同的根性，不同的族類，不同的願望，你以不同的方法都能夠滿足他，都能夠照顧他，都能夠利益他，這就是千百億化身。
這一品經讀到這裡結束了，這一品經裡面所說完全是我們現在生活環境，事實真相。佛所交給我們這些理論方法，也正是我們迫切需求，我們現在生活在這個環境當中，每一天焦頭爛額想不出方法來解決，佛在這裡是統統都給我們說到，慈悲到極處。末法九千年，唯這個法門能救度，這話是真的不是假的。以這個法做根基，真正的根基，我們在開經的時候就跟諸位說，這部經上所講《觀經》三福的第一福，從全經來看《觀經》三福十一句圓滿具足。凈宗法門是以這個為基礎，以這個基礎來念佛求往生，決定得生凈土，而且可以肯定上輩往生，三輩裡頭決定是上輩往生。舍離這個基礎，往生就不一定可靠，那完全是看機緣，世間人講看運氣，你能不能遇到善友？機緣不是偶然得到，還是過去生中善根福德成熟，遇到緣才有用，臨命終時他才能信、能願、能行，他才能悔改。如果從《地藏菩薩本願經》奠定基礎，那你這個基礎太堅固，踏實。所以『若能以此回法界，畢竟成佛超生死』，這一句話我們能接受、能相信、能肯定。
【是故觀音汝當知，普告恆沙諸國土。】
我們敬愛觀世音菩薩，就應當效法觀世音菩薩，觀世音菩薩對於恆沙國土，普遍宣揚《地藏菩薩本願經》，我們應當學習，應當宣揚。尤其是青蓮法師注子注得非常好，我們學習這部經，或者弘揚這部經，有這個註解做參考資料足夠了，這裡頭引經據典，搜集不少的資料。在我們勸告別人的時候，可以搜集最近經典上所講感應這類的事實，我們搜集，更能夠增加聽眾的信心。好，今天就講到此地。

百丈大師講得好，『大修行人，不昧因果』，不是沒有因果。不昧是什麼？對因果清清楚楚、明明白白，所以受報的時候很甘心情願，知道我現在所受的過去造的是什麼因，現在得這個果報，清楚明白。不像世間人，世間人遭遇一切苦難的果報，不知道、不曉得什麼原因，以為是別人給他的，怨天尤人，受報的時候還造罪業，這個樣子因果循環，他是每況愈下，他往下墮落；明白的人他受果報他不會墮落，他逐漸往上提升，這不一樣，他真正懂得『一飲一啄，莫非前定』。就是遇到別人破壞我們、傷害我們，過去生中我們傷害過他，今天他來傷害我，這是報應，我明了、我承受，歡歡喜喜接受，一點怨恨都沒有，這個結就解開，下一次再見面就沒事了，這才是解決問題的辦法。絕對不能用個報復的心來解決問題，諸位要曉得解決不了的；報復，你殺他，你滅他一族，來生是他滅一族，一樣的事情，因果循環，愈演愈殘酷；換句話說，愈墮落愈深，這哪裡是解決問題的辦法？
解決問題真正的辦法是解結，把這個怨結解開，所有一切不善的果報都要承受，你才能夠化解，在菩提道上無論是自己修行，弘法利生，障礙就沒有了.

在我們現代這個時代，真正是多災多難，不但眾生業障深重，自己的業障同樣也深重，我們應當要想到如何幫助自己、如何幫助別人，想想自己修學怎樣方便，我們也要方便別人。須知佛法沒有定法，經上常常教導我們的原則，隨類化身，隨機說法，『隨』就是恆順眾生，隨喜功德，你不順、不隨，不但不能度眾生，也不能度自己。何以不能度自己？不能隨就是執著，就是分別執著，執著的心不能突破，六道出不了，這個道理我們要懂得，所以要懂得隨順。世間確實障緣很多，妖魔鬼怪，魔障，有有形、有無形，無形的是鬼神，有形的就是一切人事物，怎麼會產生魔障？都是自己往昔無量劫來造作的惡業，惡業會造成障礙，善業也會造成障礙，善業是愛緣。我們常常聽到同修說：佛教給我們要舍、要放下，我就是兒孫放不下；那是什麼？愛緣。冤家對頭怨恨放不下，報復念頭放不下，愛緣也是放不下，都變成障礙，這是往昔今生所造之業，我們自己要懂得、要明白、要覺悟。

關鍵的字樣是「至心思念」，不是口念，心真誠到極處。念地藏菩薩的名，名與德相應，你念的就相應，念名就思德，不是空念這一句名號，就想到地藏菩薩的行誼，地藏菩薩的慈悲，地藏菩薩的教誨，你就會想到這個。聞名，你能夠想到提醒你自己，見相也能想到，我們就想到依教奉行，這就叫相應，古德講『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，你要念得相應。如果只念菩薩名號，依舊還打妄想，依舊還造罪業，那念的有什麼用？寒山、拾得過去譏笑國清寺這些法師，念佛是『喊破喉嚨也枉然』，什麼原因？不相應，念得要相應。從名裡面，名一定要思念教理行果，這是正念，所以從念這一句名號當中，就具足了信解行證，你說這個功德多大。如果念這一句名號與信解行證不相干，那就是『喊破喉嚨也枉然』！無論修學哪個法門，這個原理總是要明白。

　　這些天，俺從狗狗身上明白一個道理。多數的不快樂和人與人之間的交惡，常常是由於站在自己的立場上論斷他人引起的（納粹那樣的例子除外）。
　　一直不太明白為什麼狗狗不喜歡吸塵器，原來以為它是不喜歡那個聲音，前天才明白它比我想象中聰明－－它好象真的知道吸塵器可以把地面上的東西收走，所以別的東西它不管，吸塵器接近它的零食盒子時，它吃力的把盒子咬走、藏在桌子下面並用身體擋住了。
　　凡事可能都是這樣，我只是「我」時，是給自己設了一道牆，牆越來越高越來越厚。地藏菩薩本願講記一直講要放開心量，就是要拆掉那個牆，才能真的大自在。
　　謝謝chico

我，我所有的，是大家放不下的。人緣好的人都是"真"吃虧的人。鄧稼先為什麼大家喜歡他，就是他「真吃虧」。當年每個人的糧食供應都有定量，每月32 斤糧票。他們外出開會。當交伙食費時，鄧老就跟同事們說，你們把糧票交給我，錢我來付。那會一般人的工資也就56元，生活比較清貧。鄧老的工資比較高些，就主動體貼自己下屬的難處。
當一個人的心量大到和整個虛空宇宙是一體的時候，就是佛了。

佛告訴我們，『一切法從心想生』，這一句是真理，一句話道破虛空法界依正莊嚴的根由，一語道破；從心想生。心善想善，境界就善，心迷惑、想邪惡，環境就惡劣，這是佛給我們講真實狀況。宇宙人生的真相，真正明白覺悟，他就從心地裡面去改，把過去惡的念頭捨得乾乾淨淨，養成一個純善的心，純粹利益一切眾生的心；我們眼前的境界就漸漸好轉，而且轉的速度會很快，然後所求都能滿願。

地藏菩薩地藏法門是根，我講過很多遍，佛法沒有別的就是一個『孝』字；而中國文字實在講，已經顯示出這個法門的不思議。中國『孝』字是會意，我們體會這個字的意思，孝裡面含著什麼意思？盡虛空、遍法界是一體，這是這個字的含義。它上面是個『老』，下面是個『子』，老是上一代，子是下一代，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終構成一體，這是孝。佛經裡面常講虛空跟法界是一體，佛教給我們心量要『心包太虛、量周沙界』，這是孝的意思；『豎窮三際，橫遍十方』，也是孝的意思，這個字的包含真正不可思議。所以佛家的修學始從孝道，終到成佛孝道的圓滿，這叫成佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，誰能把孝做得圓圓滿滿？諸佛如來，才真正把孝道做圓滿。
世尊滅度之後，把教化眾生的重責囑咐給地藏菩薩，道理就在此地。誰是地藏菩薩？誰懂得孝道，誰能夠修孝道，誰能夠發揚孝道，那個人就是地藏菩薩。地藏菩薩多了，經上我們讀『大士無邊身』，無量無邊皆是地藏菩薩。觀音菩薩的大慈大悲，是地藏孝行的發揚光大，我們講孝親尊師這個心，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，這就變成觀世音菩薩。『孝敬』要依理性，不能夠依感情，這就是文殊菩薩，文殊表智慧，所以我們的生活處事待人接物，要用理智不能用感情，情是迷、情是妄想分別執著，情造罪業。情識變現六道三途，智慧變現四聖法界，一真法界，這差別就是情與智，我們世間人也常講要有理性，要有理智，不能感情用事，文殊菩薩教我們這些。普賢菩薩是把這三種落實，孝親尊師、大慈大悲、智慧落實在生活上，這就是普賢菩薩。這是中國佛法的特色，以四大菩薩為大乘佛法教學的四根柱子，這樣造成一個富麗輝煌的宮殿，這四根柱子一個都不能少，所以我們要懂得佛法從哪裡學起。

請掀開經本《科注》卷下第八十九面，請看經文第二行，『囑累人天品第十三』。這是本經最後的一品，也是世尊最後的遺囑，言詞非常懇切，我們讀誦要細心去體會。請看經文：
【爾時世尊，舉金色臂，又摩地藏菩薩摩訶薩頂。】
「爾時」，就是說完見聞利益這樁事情的時候，世尊最後要把度化眾生的使命，付託給地藏菩薩，所以這個地方是『舉臂摩頂』。一方面表安慰，二方面代表重大的使命要交代給他。下面佛就說，這在第九十面經文：
【而作是言，地藏，地藏。】
世尊連續叫他的名字叫了兩次，這是表愛之深、托之重，在這個地方我們可以看到，世尊慈悲心切、語重心長。
【汝之神力，不可思議。】
這一句是讚歎地藏菩薩的身，他能夠化無量無邊身，廣度虛空法界一切苦難眾生，這是神力變現，不可思議。又說：
【汝之慈悲，不可思議。】
這是贊他的毅力，他的慈悲心永遠不退轉，這是非常非常的難得。我們看看六道裡面凡夫之人雖有慈悲，如果遇到逆緣，也有在順境當中他退轉，比不上地藏菩薩與樂拔苦心愿永不衰退，而且對於一切眾生平等的加持，這不可思議。
【汝之智慧，不可思議。】
「智慧」深廣，辯才無礙，菩薩現身也跟觀音菩薩沒有兩樣，隨類現身，隨機說法。我們知道觀音菩薩沒有一定的身相，我們在古人畫冊裡面看到，『觀世音菩薩變相圖』，有五百多種不同的身相，說明三十二應那是三十二大類，每一類裡面現無量無邊的身相，地藏菩薩亦復如是，也是為我們做種種示現，我們凡夫遇到不認識。這是智慧深廣、辯才無礙的不可思議，下面有辯才：
【汝之辯才，不可思議。】
「辯才」是講口業，身、語、意與智慧都是不可思議。這是世尊親口在大會當中，對地藏菩薩的讚揚。不僅如此，後面又說：
【正使十方諸佛，讚歎宣說汝之不思議事，千萬劫中，不能得盡。】
這個讚歎是讚歎到了極處，不但釋迦牟尼佛一個人讚歎你不可思議，十方一切諸佛如來同聲讚歎他的智慧德能，身語意慈悲的教化。「千萬劫中」，這是講時間之長，「十方諸佛」是講人數之多；時間這麼長，對你稱讚都讚歎不盡。這段經文我們決定不能夠疏忽，而實際所表是我們自性的性德，性德之中一分孝敬，這個德行不可思議，諸佛如來讚歎不能得盡。菩薩性德開顯，我們每一個人都有菩薩同樣的德能，很可惜這個德能沒有開顯出來，怎樣開顯？依照這一部經典裡面所說的方法修學，就能開發性德。所以菩薩的名號，經典的題目，都只有『地藏』兩個字，地表心地，藏喻寶藏，我們心地、真心理地，智慧、神力、慈悲、辯才都不可思議，無量的德能此地只舉出四樁，實際上樣樣都是不可思議。正是現代一些宗教家，讚美上帝、讚美神，讚頌當中所謂的全知全能，無所不知，無所不能，這實在講就是我們自性的性德。我們今天明白，知道自己有這個德能，就應當覺悟、應當發憤，把自己的智慧德能恢復過來，不但度自己，也能夠度一切眾生。由此可知，世尊在此地付託地藏菩薩，我們想想與我們有沒有關係？你要是明白，體會到這個意思，與我們是大有關係。我們借重地藏菩薩的緣，地藏菩薩在哪裡？這部經中所說的就是，我們能信、能解、能行，就是地藏菩薩的分身，不但認真努力提升我們自己的境界，就是地藏無盡分身之一，這才叫真正修學這個法門。再看底下這段經文：
【地藏，地藏。】我們看到經文上的記載，顯示出世尊苦口婆心，慈悲到了極處。
【記吾今日忉利諸天中，於百千萬億不可說、不可說，一切諸佛菩薩、天龍八部，大會之中。】
這段話，「記吾」是世尊自稱，你要記住我今天在「忉利諸天中」，忉利天為什麼加上『諸天中』？這個意思很廣。這一會大家要明了，跟華嚴法會無二無別，華嚴法會是在菩提場，這一處就跟虛空法界融通，所以參加這個法會，是盡虛空、遍法界一切眾生之類，一個都沒有遺漏掉，華嚴海會。地藏這一會也不例外，講經的場所雖然是在忉利天，帝釋的天宮，與會的大眾也是盡虛空、遍法界，上至諸佛如來，下至天人，還包括有鬼神在內，這個法會多殊勝、多麼大，所以稱諸天；欲界天、天的天神，都參加了這個法會。所以這四個字，『忉利』是講法會開會的地點，『諸天』是講參與法會的天眾。「於百千萬億不可說、不可說，一切諸佛菩薩」，我們在法會一開端就看到，這是無比的殊勝，十方三世一切諸佛都參加這個法會，我們在一切大乘經裡面，從來沒有看到這樣殊勝的境界。哪有一次講經的時候，所有一切諸佛都來參加，沒聽說過。
《華嚴經》上見到這個境界，《無量壽經》、《彌陀經》會上我們也見到這個境界，但是不是一開端就來參加，凈土經裡面到流通分的時候十方諸佛讚歎，大家在《彌陀經》念到六方佛，可是玄奘大師的譯本是十方佛，這就說明羅什大師的譯本省略，文字省略意思還是圓滿。一切諸佛讚歎，沒有這個經上講得明顯，法會一開始諸佛如來就參加，一直到法會終了，這是法會末了，這些諸佛參加這一會有始有終，隨同諸佛來的這些菩薩眾，天龍八部護法眾；《華嚴經》對於這些大眾說得多、說得詳細，說十類大眾；這個經雖然沒有細說，可是意思是圓滿，也像《華嚴經》所說一樣，在這個大會當中。
【再以人天諸眾生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。】
（載，跟我們現在用『再』，意思完全相同，古時候常常用這個寫法。）「再」就是再一次，前面已經囑付，現在再一次的付囑，唯恐他把這個事情忘掉。「人天諸眾生」，這是指六道眾生；「未出三界」，專門指六道一切眾生；「在火宅中」，火宅是比喻，佛在《法華經》上所說『三界火宅』，火是比喻煩惱，只要煩惱不斷，必定造作惡業，因果循環，苦海無邊。你造惡因感惡果，受惡報的時候再造惡因，永遠沒有出頭的日子，這一類的眾生非常可憐，佛在經上常講『可憐憫者』，特別指六道眾生，要把度盡六道眾生這個責任交給地藏菩薩。佛為什麼交給地藏，而不交給別的菩薩？這個原因在前面已經跟諸位說過。地藏代表的是根本法，根本法是孝親尊師，如果不能孝親尊師，其他任何法門都用不上力，所以佛的付託，那是非付託地藏不可，道理在此地。
【無令是諸眾生，墮惡趣中，一日一夜。】
這是世尊的悲心，決定不願意看到造惡業的眾生，墮在三惡道之中，多久？「一日一夜」，佛都不願意看到。眾生墮落三途，真叫自作自受，佛雖然有悲心，看到他也無可奈何。為什麼會有這種現象？不聽教誨，不肯聽勸導，那有什麼法子？佛勸眾生，魔騙眾生，正是所謂一切眾生聽騙不聽勸，跟著魔走就往三惡道，跟著佛走才有出離三界的機會。『一日一夜』，佛都不願意看到。
【何況更落五無間，及阿鼻地獄。動經千萬億劫，無有出期。】
這是佛在此地講，佛決定沒有妄語，墮落在無間地獄時間多長？「千萬億劫」。三善道裡面沒有這麼長的時間，大家都知道，非想非非想天壽命也只有八萬大劫。這麼一看我們才真正明白，六道眾生如果不能出離三界，決定在惡道的時間長，在三善道的時間短暫。墮落無間阿鼻地獄很容易，造罪業，特別是在現在這個社會，不孝順父母，不敬師長，毀謗三寶，破和合僧，這都是無間阿鼻的業因，我們冷靜觀察這個社會，現在造這種罪業的人有多少？五逆十惡，十惡業：『身』造殺、盜、淫；『口』妄語、兩舌、惡口、綺語；『意』貪、嗔、痴。誰不造這些業？我們雖然學佛，天天拜佛、天天念經，如果我們的身語意三業依舊不善，還是要墮落，決定不是說拜佛念佛的人就不墮三惡道，大家看看灌頂法師在《念佛圓通章疏鈔》裡面，末后所說念佛一百種果報，這一百不同的果報第一條就是地獄，念佛人怎麼會落到地獄去？我們得好好的想想。這就是古人講：『口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然！』心裡面是五逆十惡，口念彌陀有什麼用？還是要墮無間阿鼻，這是我們要曉得、要警惕。

一個人真正想修學，從心地上下功夫，對一切眾生決定沒有惡意，什麼叫惡意？十惡的念頭任何一條都是惡意，決定沒有。五逆十惡的念頭沒有，我們才能夠保住人身，念佛求生凈土才有指望。這樁事情雖然說難，但是人人可以做得到，不是做不到。儒家也教人『克念作聖』，念是妄念，就是五逆十惡這些念頭，你能把這念頭克服了，你就是聖人，在佛法裡面克念就作佛。我們曉得這些東西是無始劫以來的煩惱習氣，因為習氣時間太久，力量很強，時時刻刻會起現行，我們很想克服它克服不住，佛教給我們法子很多，所謂是八萬四千法門，這麼多方法、這麼多門徑，無非都是克服妄想習氣的辦法。這麼多方法裡面對我們來講，最方便、最殊勝、最簡單、最容易無過於念佛，念頭才生就立刻轉成阿彌陀佛，這個樣子就叫做功夫得力，決定不讓惡念生起；第一念生，第二念就轉過來，這叫念佛人，這個人叫會念佛。久而久之功夫得力，功夫得力是這些挂念不起現行，業習種子並沒有斷，是你功夫得力妄念不起現行，這樣的功夫在念佛法門裡面就稱之為功夫成片；功夫成片的意思，這句佛號確確實實能夠降伏煩惱，能夠把習氣控制住，佛經上講有這樣的功夫，你就決定得生凈土，這叫帶業往生。

凈土經裡面雖然說有四土三輩九品，我們明白不要在意，對於這些事情明了是智慧，不起分別執著那是你的功夫，如果你斤斤執著這些，你生到西方極樂世界品位就低，你的煩惱習氣還是很重。我們知道有這麼回事情，絕不把它放在心上，對它不起分別、不起執著，你的心多清凈，心凈則佛土凈，你往生的品位就高，道理在此地。何況西方極樂世界是一個特殊修學環境，跟十方一切諸佛剎土不一樣，一切諸佛剎土在事相上確實是不平等，可是西方極樂世界是平等法界，凡聖同居土的菩薩，跟實報莊嚴土的菩薩在一起聽經，這確實我們在經上沒有見過，他方世界沒這種情況，這是顯示西方極樂世界的平等。雖有四土，四土合在一起，裡面沒有隔礙，沒有間隔也沒有障礙，四土在一起，這是不可思議的境界，諸佛所謂難信之法。
我們講到這些地方，常常用一個淺近的比喻讓大家去體會，就好比我們在學校上課一樣，一般的學校不同年級一定分開來上課，一年級在一個教室，二年級在另外一個教室，三年級又在另外一個教室，不相同。極樂世界情形很特殊，幼稚園、小學跟博士班在一個講堂上課，就像這種情形一樣，很特別沒聽說過，各個不同程度都在一起上課，這叫平等法界；我們一般學校，大學跟中學絕不在一起，中學跟小學也不在一起，不平等，它是平等的。雖是平等，個人程度確實不一樣，譬如說都在一起上課，一個教室，實報土的菩薩看阿彌陀佛報身，凡聖同居土看阿彌陀佛應身，不一樣，看佛的相好光明也不相同，但是在一起；佛並沒說現兩個相，佛是一個相，個人看法感受不相同，但是決定在一起，這是不可思議境界。所以諸佛勸我們念阿彌陀佛，這很有道理，勸我們念阿彌陀佛愛護到極處，這才是真正的究竟法，離究竟苦，得究竟樂，這才是真正的圓滿。請看下面經文：
【地藏。】這是又叫著地藏菩薩。凡是叫名字決定有很重要的開示，叫名字特別提醒他。
【是南閻浮提眾生。】
「南閻浮提」就是指我們地球，佛在這個地區出現，對這個地區的眾生特別的關切。
【志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。】
這六句話，佛把我們世界這些眾生的病根診斷出來，這是我們的病根，我們要知道。「志性無定」，這一句尤其是重要，『志』可以說他的願望，『性』可以稱作為性格，『無定』是變化太大，實在說念念都不同，佛菩薩遇到這個眾生也難度；志性無定就是心思散亂，我們一般人說這個人沒有主意、沒有主宰。而且「習惡者多」，『習』是習性，習性惡多善少，我們在儒書裡面看到，孟子說人性善，荀子說人性惡，這兩個人都是賢人。人的性到底是善、是惡？佛法裡面講惡多善少。聖人講法比他們的確是高明一點，孔老夫子講法跟他們不一樣，夫子說：『性相近，習相遠。』孔子說講的性是講真性，真性一切眾生是一樣，沒有差別，真心本性，性相近；習相遠，習性。所以孟子跟荀子講的性不是真如本性，是講習性，習性我們今天講習慣，習慣成自然。習性不是這一生養成，生生世世，所以煩惱佛家講有『俱生煩惱』，你生下來就帶來的煩惱，不是你這一生學的，是你過去生中的習氣，這就叫習性。
習性決定是惡多善少，諸位讀過《百法明門論》，百法裡面跟我們講煩惱，煩惱心所有二十六個，給我們講善心所只有十一個，你看誰多？十一個善心所，二十六個噁心所，惡多善少，何況惡的力量強大，善的力量薄弱，所以一般人遇到善法，「縱發善心，須臾即退」，很難保住；遇到惡法，他「念念增長」，我們要曉得這個道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；為什麼惡法他會增長？噁心所太多，力量強大。由此可知，我們看到許許多多人，有機會接觸到佛法，好！也來聽經、也來念佛，可是不多久又聽說他去學外道，學其他法門，什麼原因？道理就在此地。雖然有機會接觸到善法，他的善根薄弱，不能夠維繫長久，一定會退轉。我們看到這個現象，知道這個現象是正常，如果接觸善法他不退轉，那是很不尋常，真正是千萬人當中難得有那麼一、兩個，他能不退轉。遇到惡緣他不會增長，遇到善緣他會增長，我們就曉得這種人善根深厚，這種人在一生當中，我們能夠想像得到他決定成就。
所以這六句話，世尊對閻浮提眾生，包括我們自己在內，做一個總的診斷。我們自己要有高度的警覺性，真正要學法藏菩薩，我們要『住真實慧』，『住真實慧』志性就定，如果不住真實慧，志性怎麼能夠定？所以一般人見異思遷，無足怪也！他志性不定。唯有住真實慧，真正懂得如教修行，決定遠離世間名聞利養、五欲六塵，我們才能保住這一生決定成就。世法能影響人、能誘惑人，我們要清楚、要明了，要看清楚真妄虛實、善惡是非利害，樣樣都能辨別清楚，自己就明了我們應當走哪一條走。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-7-11 06:17 編輯 ]

最近李木源居士，這是真正的菩薩，不是普通人，發心要辦佛學院，好事情。如果這個佛學院要受世間這些法律框架的限制，我們要符合法律條文去做，諸位想想你能不能超越三界？能不能在經典上悟入？很難！世法的教學跟佛法教學完全不一樣，世法教學的目的是教你獲得技能，佛法教學的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世間法是叫你學，廣學多聞，佛法的教學是叫你定，它是道，連老子也懂得這個原理，『為學日益，為道日損』，所以它不是同一樁事情，佛法是道，世法是學。學這是愈多愈好，增長你的常識，所謂學識，你要廣學多聞；佛法修道，道要一門深入，你才能得定，才能開慧。佛法自古以來，沒有聽說辦佛學院，甚至於辦個佛學班都沒有。佛學院、佛學班是從什麼時候開始？清朝末年才有，歐陽竟無辦內學院，廈門辦閩南佛學院，太虛大師辦武漢佛學院，清末民初才有，以前沒有聽說過。
釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，沒有開佛學班，也沒有辦佛學院，天天在教學。從前教學方式很像我們中國古代的私塾，雖然沒有今天學校這種組織，可是代代都出賢人，高僧大德每一個時代地區都很多，佛學院開辦之後，從佛學院裡面出來的高僧大德就少，遠遠不如古時候。過去有一年我在香港講經遇到演培法師，我們也很少見面，他到香港去參訪，香港那邊法師接待他，陪他一同去旅遊，包了一個巴士，那一天我正好碰上，我也就參加。車上有不少是他的學生，演培法師很感慨的對我說，講佛學院，他說真正現在在各地講經說法的法師，都不是佛學院出身，他指著我，包括你在內。我們接受的是私塾教育，不是學校正規教育，我學哲學也等於說私塾教育，不是在學校哲學系裡面讀的。我跟方東美先生學哲學在他家裡，每一個星期天給我上兩個小時課，學生只有我一個，一個老師、一個學生，我們這樣學出來。學佛法也是如此，最初三年我親近章嘉大師，也是每一個星期兩個小時，一個老師、一個學生，我接受章嘉大師三年的教導，以這個基礎以後到台中親近李炳南老居士，跟他學講經說法。
所以佛法的教學是個特殊的教育，它的方法跟世間不一樣，目標也不相同，效果當然也不一樣，它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法經典裡面來講，它修學的課程就是戒定慧三學。戒學是教給我們如何處事待人接物，慧學就是教我們看破，明了宇宙人生的真相，定學就是教我們放下，恢復自己的清凈平等心，所以這個教育我們能得到真實的受用，確確實實是破迷開悟、離苦得樂。世尊一生以這個理念、這個宗旨教導學生，以後世世代代高僧大德都稟承佛的教誨，不違背這個宗旨，流布佛法，教化眾生，我們要懂這個道理。在這個時代怎樣能夠融合世間教學的規則，又不違背佛陀教學的宗旨，這個佛學院才是盡善盡美，而不至於走向佛學，走向佛學我們失敗，那是把佛法當作世間學術來研究，得不到它的實用。我們要學佛，學佛跟佛學是兩樁事情，學佛會成佛，佛學不能解決問題，學佛才能解決問題。底下世尊接著說：
【以是之故，吾分是形，百千億化度，隨其根性而度脫之。】
這一句是世尊為菩薩做一個榜樣，釋迦牟尼佛也是以無量無邊的分身應化在世間，應以什麼身得度，他就現什麼身，應當給他說哪些法門，佛就給他說哪些法門。諸佛菩薩在我們現在這個世間有沒有？我們想像當中一定很多，為什麼？現在世間眾生有難，佛菩薩慈悲心特別懇切，一定很多，他不曝露身分我們不認識。中國古籍裡面所記載暴露身分的人不多，幾個大家比較都知道，我們曉得寒山、拾得是文殊、普賢化身來的；阿彌陀佛再來，我們曉得永明延壽，這是我們凈土宗第六代的祖師，阿彌陀佛再來；豐乾和尚，這是當年國清寺，這是阿彌陀佛再來。釋迦牟尼佛再來，聽說《傳記》裡面記載智者大師是釋迦牟尼佛化身再來；阿彌陀佛還有善導大師也是，這是凈土宗第二代祖師。近代我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來；宋朝時代，南朝的時候布袋和尚是彌勒菩薩再來，這是現在大家熟知的幾個人，身分暴露；身分不暴露的人多，太多太多了。世尊做一個榜樣，佛再來也是應以什麼身得度就示現什麼身，「隨其根性而度脫之」，這一句話對我們來講非常非常重要。教化眾生是很活潑的，不是一個死呆板的方法，一定要懂得應機說法，隨其根性而度脫之，這個法多活潑！再看底下經文：
【地藏，吾今殷勤以天人眾，付囑於汝。】
再叫著，特別說「殷勤」，語氣一次比一次重，一遍比一遍懇切，將六道這些苦難的眾生，付託給你。你以你的智慧、以你的慈悲、以你的神力，一定去幫助這些人。
【未來之世。】「未來」是指世尊滅度以後，我們現在就是他稱的未來之世。
【若有天人，及善男子、善女人。】
我們曉得天人是善，稟十善業而生天，所以天人是善多惡少，愈往上面去愈善。欲界天還有一些惡念，到天禪定功夫深，惡欲的念頭完全被降伏住。以及世間「善男子、善女人」，『善』的標準很低，不高。下面說：
【於佛法中，種少善根，一毛一塵，一沙一渧。】
此地的善男子、善女人，跟前面所講的善男子、善女人標準不相同，這是我們讀這個經文，每一段經文裡頭的意思它標準不一樣，這個地方的標準最低；在佛法當中種少善根，極少的善根。底下是比喻，「一毛」，毛是我們汗毛，正報裡頭最小，「一塵」，依報裡頭一粒微塵，一粒沙，「一渧」是一滴水，都是形容少。也就是說即使是在佛法當中，種這麼少的善根，你也不能夠遺棄他們，這是佛囑咐地藏菩薩，我們深深相信地藏菩薩，決定是依教奉行，決定不會背棄世尊的付囑。於是我們得大安慰，我們雖然善根不多，但是此地說一毛一塵、一沙一渧我們有，這一點都不假。我們在道場一稱佛名，低頭一拜，那就是種善根，地藏菩薩哪有不照顧的道理？地藏菩薩沒有辦法照顧，那就是我們遇惡緣又念念增長，這就沒有法子；這是地藏菩薩無法照顧，地藏菩薩也會感覺到心有餘而力不足，不聽教誨。如果我們從這一點點善根能夠念念增長，一定得菩薩護念，一定得菩薩加持，我們讀誦研經會開悟，我們念佛功夫會得力，我們斷惡不會感覺得很困難，都是佛菩薩加持我們。我們修善能生歡喜心，這些我們細細想想，何嘗不是世尊在天宮對地藏菩薩的囑咐？
佛滅度之後，地藏是代佛，佛滅度之後正法、像法、末法，在這三個法運時期他是代理佛，將來世尊法運在世間消失，一萬二千年過去之後消失了，一直到彌勒菩薩下生示現成佛之前，這個時間很長，以我們世間來計算五十多億年，眾生很苦世間沒有佛法，都要仰賴地藏菩薩來幫助，要靠地藏菩薩來教化，這是世尊在這個法會上對地藏菩薩的付託。地藏菩薩承擔這個使命，一切諸佛菩薩都來協助地藏菩薩，都來幫助他，成就度眾生這一樁好事，為什麼諸佛如來、諸大菩薩都來協助地藏菩薩？因為諸佛菩薩對度化眾生是共同的弘願，任何一個人來主導，他們都非常樂意的來配合，決定沒有嫉妒障礙，只有全心全力來成就，世法裡頭還常說成人之美，何況這樁事情就是諸佛菩薩本分的事情，哪有不盡心儘力去協助的道理？
凡夫知見不一樣，凡夫是『這是他做的，與我不相干』，這凡夫知見。我們要問他做這樁事情，是不是利益社會、利益眾生？我們今天要做的是不是也是利益社會、利益眾生？如果目的既然相同，那有什麼分別？何必在這裡分自分他，分自分他障礙事業。如果要曉得這樁事情是共同的願望、共同的事業，自他就不二，他做跟自己做是一樣，實在說他做，我們自己更應當歡喜，有人在做我們自己省心省力，我們從旁全心全力協助，就是圓滿功德。所以諸佛菩薩的想法，跟凡夫的想法不一樣，凡夫的想法：這個事情一定要屬於我的，才肯認真去做，不是屬於我的，那種熱誠就減退。雖然佛教導我們隨喜功德，隨喜總不是圓滿，這是凡夫錯誤的思想、錯誤觀念，障礙了自己積功累德的機緣；不知道他的成就，就是自己圓滿的成就，所以總是不能夠盡心儘力去隨喜。
歸結到根源還是智慧不開，沒有了解事實真相，所以還有分自分他，分自分他就是妄想、分別、執著沒有能放下，這是造成積功累德修學上的重大障礙。正因為如此，所以諸佛菩薩極力的勸導我們要讀誦大乘，道理在此地，教導我們要親近善知識。善知識在哪裡？大乘經教就是善知識，古來祖師大德這些註解就是善知識，我們常常讀誦，時時體會，依教奉行，這是真正親近佛菩薩，親近善知識。現前知識之中，這個知識正如古德在註解裡面所講，『知』是我們知道有這個人，聞名，聞名還沒有見面叫知；『識』是我認識他，曾經見過面，這叫識。凡是知與識，當然都是我們自己對他很羨慕、很尊敬的這些人，他有值得我們尊敬羨慕之處；在佛法裡面這屬於道業，他的道德學問，決不是他的財富、他的地位，不是這些，我們所羨慕的是道德學問。現前知識當中，他的德學與佛法相應，我們可以跟他學，如果他的德學跟經典所講的不相應，我們對他應當是敬而遠之。『敬而遠之』是我們尊敬他，遠是不向他學習，不跟他學習，這叫遠；不是有意躲得遠遠的，那就錯了，那就沒有敬意；不跟他學習，這是我們正確做人求學的態度。我們再接著看底下一段：
【複次地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。】
註解裡面一開端引經上一首偈，這首偈也是大家所熟知，『經雲，假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』這是佛說的。這話是真話，『假使百千劫』，是真的，不是假設的。所造的業，業習種子落在阿賴耶識之中，阿賴耶是個倉庫，藏在這個裡面永遠不會失掉，永遠不會變質，這個事情很麻煩很麻煩，這是因，業因；遇到緣它就起現行，現行就是果報，這個果報你決定要受。由此可知，一個人如果他沒有能力脫離六道輪迴，他無量劫前所造的善惡業因，縱然過無量億劫，遇到緣還是要受報，這正是所謂『一飲一啄，莫非前定』，誰定？自己定，不是別人定，是自己造作的因，現在要受果報，這是真理，是事實真相。迷惑人敢造業，糊塗，覺悟的菩薩決定不敢造業，所以經上說『眾生畏果，菩薩畏因』，菩薩是覺悟的人，眾生迷惑，造作的時候懵懵懂懂，到受報的時候害怕，那個怕來不及，沒用處。菩薩覺悟，所以對於起心動念他很慎重、很謹慎，於一切人事物決定不起一個惡念，為什麼？他知道起一個惡念，阿賴耶識里種一個惡的種子，將來以後會有惡報現前，為什麼去幹這種事情？所以決定不會起一個惡念。
縱然舊有的惡習氣遇緣起現行，諸位要曉得，我們一個惡念起來，也是惡習種子起現行，這時候覺悟的人，這一念才起來立刻就把它控制住壓下去，念佛人是一句佛號把它壓下去，這就是功夫。所以要曉得阿賴耶識這些業習種子，時時刻刻起現行，晚上作夢也是起現行，它要不起現行，怎麼會有夢中的境界？夢中境界都是業習種子起現行。所以會用功的人，就在這個地方下功夫，用一句佛號、一句菩薩名號，把這個念頭換過來，為什麼叫你常常念佛，多念佛？你念佛阿賴耶識里落的是佛的種子。阿賴耶識含藏的種子無量無邊，所以變現出虛空法界，十法界依正莊嚴都是業習種子的現行，你怎麼能怪外頭的境界？外面所有一切境界，順境也好、逆境也好都是自己種習現行，愚人不了解事實真相，所以才在境界裡面生妄想、分別、執著，起心動念；覺悟的人了解境界現象，知道它是一回什麼事情，順境也好、惡境也好統統是自己阿賴耶識裡面，業習種子變現出來，所以他在順境裡面也不起心動念，逆境裡頭也不起心動念，泰然處之，這叫真修行。在一切境緣當中，永遠保持清凈、平等、覺，真功夫、真修行。清凈平等就是不起心、不動念，不分別、不執著，覺就是清清楚楚、明明白白，他不糊塗，對於所有的現象，它的理事性相、業因果報，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白，這是正覺，所以《無量壽經》經題上『清凈、平等、覺』，這五個字說盡了。我們在日常生活當中能夠與這五個字相應，你就過的是佛菩薩的生活，也就是經上講『住真實慧』，你一切所作所為都是利益一切眾生，經上所講的『惠以真實利益』，這才是佛在經上常常教我們的積功累德。可見得積功累德，若不是自己住真實慧，惠以眾生真實之利，那這一句話有名無實，真正落實我們曉得應當怎麼作法。
我們看看這個世間就是佛在經上所講，經裡面講「未來世中」，是指佛滅度以後；「若天若人」，這是講六道裡面一切眾生；「隨業報應」，實在講六道眾生到底是怎麼回事情？這四個字也就說清楚。我們到這個世間來，這一生來作人，我們作人來幹什麼？『隨業報應』，過去生中要做的善，你來享受善報，過去生中造的惡，你在這裡接受惡報，所以佛講『人身酬業』，這四個字也就是把人生做了一個總結語。人生到這個世間來幹什麼？是來酬償你業報，你來干這個；六道眾生沒有一個是例外，你都是來酬償你自己的業報。可是我們迷惑，在酬償業報的時候，又繼續不斷在造業，這個事情麻煩，這真是因果循環，沒完沒了，這個麻煩大了，所以在六道輪迴永遠沒有出離的時候。輪迴的現象非常精微細密，絕對不是說我們這個人，過了幾十年死了之後，再到哪一道輪迴，這個相太粗，極其細微的相在哪裡？念頭，你從起心動念裡面覺察到輪迴真相，你才恍然大悟。我們的輪迴念念在輪迴，念念是因果的循環、因果的轉變、因果的相續，這就是輪迴的真相，所以它在念念之間。因為惡的念頭多，惡的行為多，「落在惡趣」，『惡趣』是指三惡道。天台大師告訴我們，他講十法界每一法界裡頭都具足十法界，所以稱為百界。我們根據這個原理，就知道六道裡頭每一道都具足六道，你仔細觀察，人道里有人道裡面的天道，有人道裡面的修羅道，有人道裡面的畜生道，有人道裡面的餓鬼道、地獄道。我們都是得人身，這人道，在相宗裡面講這是引業，引導我們到這一道來投生，我們都得的是人身。我們所享受的環境六道不同，有人享受天道的生活，福報大，有人過的是非常苦的生活，地獄的境界，同樣是人身，這叫滿業，滿業是善惡果報。所以業分兩種，一種是引導你到哪一道去受生，另一種是你受生之後你的受用。天台大師講十法界，講十界範圍就更廣，人道里有佛道，人中之佛，人中的菩薩，人中的聲聞、緣覺，再加上這四種那就是十法界。每一界都具足十如是，《法華經》上所說，每一界裡頭具足十法界，這是一百法界，每一法界裡面具十如是，就是千如。

智者大師讀《法華經》，把《法華經》上這一段的經文展開，讓我們看到事實真相，智者給我們開這個例子，好像數學上一個公式一樣，你套著這個例子再一開演，你就看到法界的真相，重重無盡，《華嚴》裡面跟我們說的。百界，每一界裡頭再開百界，這就是億法界，然後再一界裡面又具足一法界，重重無盡，大乘經上常常用大梵天王的羅網來做比喻，也是說明這一個事實的真相。然後我們才能夠稍稍體會到，諸佛菩薩的智慧，諸佛菩薩觀察，我們對於事實真相能看到幾分，他們看得多麼透徹。我們如果在人間，在人間裡面看到人間有六道，你的眼光算不錯，你透了一層。可是任何一法其深無底，其廣無邊，你看得愈深愈廣，顯示出你的智慧深廣，智慧深廣無盡，法界理事無盡，我們從這個地方才能稍稍體會，諸佛菩薩無盡的智慧，觀察到法界無限的深廣。我們學佛要學的是什麼？恢復自己的智慧德能。
法界裡面真正契入之後，無所謂真妄，無所謂空有，無所謂來去，也無所謂隱顯，那是你真正契入。沒有契入可以有這些說法，這些說法總歸結，就是今天科學家所講相對論，你沒有契入是相對的，我們生活在這個世間，這個世間是相對的。入進去之後就無所謂相對，相對的理念就沒有，消失，相對的事相當然更不存在，這是佛法修學終極的目標，是我們發心學佛希求的一個結果。這時候才將虛空法界一切問題都總解決，在佛法裡面證得無上正等正覺，自性智慧德能圓圓滿滿的恢復，圓滿的現前再沒有一絲毫欠缺，這是入這個境界。下面經文是世尊囑咐地藏菩薩，要以他的智慧神力去方便救護，這顯示諸佛菩薩對一切眾生愛護關懷，這個恩德永遠是無盡的。好，今天我們就講到此地。這個經明天可以講圓滿，明天把它講圓滿。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-7-11 06:08 編輯 ]

雖然還做不到，至少俺知道煩惱心是咋回事了．
起碼在發脾氣之前先念幾聲佛收收心了．

學佛並不是不問世事！
該出手時就出手！

"戰勝自己"
對這四個字有新的理解了,謝謝chico

沒錯。出手的最低標準是利己利人。高一點就是「白求恩」了。

紀念白求恩
（一九三九年十二月二十一日）
　　白求恩（1）同志是加拿大共產黨員，五十多歲了，為了幫助中國的抗日戰爭，受加拿大共產黨和美國共產黨的派遣，不遠萬里，來到中國。去年春上到延安，後來到五台山工作，不幸以身殉職。一個外國人，毫無利己的動機，把中國人民的解放事業當作他自己的事業，這是什麼精神？這是國際主義的精神，這是共產主義的精神，每一個中國共產黨員都要學習這種精神。列寧主義認為：資本主義國家的無產階級要擁護殖民地半殖民地人民的解放鬥爭，殖民地半殖民地的無產階級要擁護資本主義國家的無產階級的解放鬥爭，世界革命才能勝利（2）。白求恩同志是實踐了這一條列寧主義路線的。我們中國共產黨員也要實踐這一條路線。我們要和一切資本主義國家的無產階級聯合起來，要和日本的、英國的、美國的、德國的、義大利的以及一切資本主義國家的無產階級聯合起來，才能打倒帝國主義，解放我們的民族和人民，解放世界的民族和人民。這就是我們的國際主義，這就是我們用以反對狹隘民族主義和狹隘愛國主義的國際主義。
　　白求恩同志毫不利己專門利人的精神，表現在他對工作的極端的負責任，對同志對人民的極端的熱忱。每個共產黨員都要學習他。不少的人對工作不負責任，拈輕怕重，把重擔子推給人家，自己挑輕的。一事當前，先替自己打算，然後再替別人打算。出了一點力就覺得了不起，喜歡自吹，生怕人家不知道。對同志對人民不是滿腔熱忱，而是冷冷清清，漠不關心，麻木不仁。這種人其實不是共產黨員，至少不能算一個純粹的共產黨員。從前線回來的人說到白求恩，沒有一個不佩服，沒有一個不為他的精神所感動。晉察冀邊區的軍民，凡親身受過白求恩醫生的治療和親眼看過白求恩醫生的工作的，無不為之感動。每一個共產黨員，一定要學習白求恩同志的這種真正共產主義者的精神。
　　白求恩同志是個醫生，他以醫療為職業，對技術精益求精；在整個八路軍醫務系統中，他的醫術是很高明的。這對於一班見異思遷的人，對於一班鄙薄技術工作以為不足道、以為無出路的人，也是一個極好的教訓。　　我和白求恩同志只見過一面。後來他給我來過許多信。可是因為忙，僅回過他一封信，還不知他收到沒有。對於他的死，我是很悲痛的。現在大家紀念他，可見他的精神感人之深。我們大家要學習他毫無自私自利之心的精神。從這點出發，就可以變為大有利於人民的人。一個人能力有大小，但只要有這點精神，就是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益於人民的人。[/

注　釋：
　　（1）白求恩即諾爾曼·白求恩（一八九○——一九三九），加拿大共產黨黨員，著名的醫生。一九三六年德意法西斯侵犯西班牙時，他曾經親赴前線為反法西斯的西班牙人民服務。一九三七年中國的抗日戰爭爆發，他率領加拿大美國醫療隊，於一九三八年初來中國，三月底到達延安，不久赴晉察冀邊區，在那裡工作了一年多。他的犧牲精神、工作熱忱、責任心，均稱模範。由於在一次為傷員施行急救手術時受感染，一九三九年十一月十二日在河北省唐縣逝世。
　　（2）參見列寧《民族和殖民地問題提綱初稿》和《民族和殖民地問題委員會的報告》（《列寧全集》第39卷，人民出版社1986年版，第159-166、229-234頁）。

（根據《毛澤東選集》第2卷人民出版社1991年版刊印）

如果我們用「人」替換「共產黨員」，這篇文章，就是自己的鏡子了。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-7-12 00:49 編輯 ]

請掀開經本《科注》卷下第九十六面，看經文第一行：
【臨墮趣中，或至門首。是諸眾生，若能念得一佛名一菩薩名，一句一偈大乘經典。是諸眾生，汝以神力，方便救拔。於是人所，現無邊身，為碎地獄。遣令生天，受勝妙樂。】
這一段是說末法時期人天大眾造作罪業，應當墮在惡道當中，菩薩救護眾生最好的時節因緣，是在他還沒有墮落之前，也就是說在臨終他還沒斷氣的時候，頭腦清醒，這個時候救護最方便。往生經裡面我們看到，造作極重的罪業，臨終懺悔都能夠往生，有些人聽到這個說法心裡很不平，好像這個人一生都沒有做什麼錯事，一生念佛臨終還不能往生，造作罪業的人一身的罪業，臨終念幾句佛就能往生，似乎太不公平。這是凡夫的見解，實際上他不明了這個道理，道理是什麼？境界是剎那剎那隨心在轉變，我們凡夫實在是粗心大意觀察不到，有很深定功的人他看得很清楚，眼前境界包括我們自己的身相，都是剎那在變化。而且這個變化會很大，變化很大是隨著心在轉，心裡面起大的變化，身相跟生活環境也起很大的變化。
我們覺察不出來是我們起心動念變化太小，沒有起什麼太大的變化，所以境界上的變化也就幅度就小，我們很難觀察得到。臨命終時他自己知道一生造的罪業深重，這時候回心轉意，一心念佛，變化就非常之大，轉境界也大幅度轉變，道理在此地。造作罪業的人能轉，我們為什麼不能轉？同樣能轉，是他肯轉，我們不肯轉，這就沒法子；這裡頭決定沒有說是公平或者不公平，沒有這個意思，這都是凡情妄想、分別、執著，不是事實真相。所以明白這個道理，了解事實真相，轉凡成聖是一念之間，轉地獄為極樂世界也在一念之間，問題就是你這一念，是不是真的徹底回頭？關鍵在這裡。所以善導大師講的話沒錯，『一切要從真實心中作』，你心真實，轉變就乾淨俐落，轉變就快速，你一直不是用真心，這就難了，佛菩薩也幫不上忙。
此地講「臨墮趣中」，『趣』是惡趣，「或至門首」，惡道到門口還沒進去，進去就麻煩，就不好轉，沒進去這時候最好的機會。「是諸眾生，若能念得一佛名一菩薩名」，或者是「一句一偈大乘經典」，這時候念記住前面講，『至心稱念』才有效，境界就轉得過來。如果不是至心稱念就不容易，臨命終的人心比平常人確實來得懇切，這是在緊迫的關頭，他那個心轉了，那個心真誠，所以轉變就容易，轉變也快速。這一句是這個眾生的善根福德，他能念這是他有善根、有福德，我們講像前面所說至心稱念，或者是一心稱念，一心是善根，稱念是福德。

下面一句這是佛囑咐菩薩，「汝以神力，方便救拔」，這是因緣，善根、福德、因緣三個條件具足，他能夠離禍得福。「於是人所，現無邊身」，這是菩薩現身，現身來給他說法勸導他，他見到菩薩勸導一念回頭，地獄境界相就沒有了，離開地獄他就能生善道；如果能念佛，決定往生凈土。（你們看看經文上，這是『遺令生天』，這個字應該是『遣』，你們經本上是『遺』，『遣』才講得通，『遺』講不通，這個字把它改過來）「遣令生天」。這些事情在《凈土聖賢錄》裡面記載，唐朝張善和就是一個好例子。張善和臨終的時候，地獄相現前，這是很幸運遇到一個出家人，他正在叫救命的時候，出家人走進去看他，知道這個情形點了一把香拿給他，叫他趕快念阿彌陀佛，求生凈土；他念不到幾聲，他說牛頭人不見，他是殺牛，屠戶，看到好多牛頭人來問他討命，這是地獄相現前；念了幾聲牛頭人就不見了，接著就看到阿彌陀佛來接引他，可見得那個一念心真誠，救命！我們要明白這個道理，疑惑的心就可以斷除。再看下面這段經文，偈頌：
【爾時世尊，而說偈言。現在未來天人眾，吾今殷勤付囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣。】
前面世尊再三的付託，在這個地方又以偈頌來重複，我們看到佛對於六道苦難眾生，他的關懷愛護無微不至。我們不讀《地藏經》，不知道佛對我們是如何的慈悲愛護，讀了之後才知道，佛對我們的關懷超過父母，真的是念念都不忘，入般涅槃之前還把這樁事情付託給地藏菩薩。地藏菩薩如何度脫都在這部經上，理論方法果報都講得很清楚、很明白。
【爾時地藏菩薩摩訶薩，胡跪合掌，白佛言。世尊，唯願世尊，不以為慮。】
這是地藏菩薩也是非常虔誠，接受世尊的付囑，末法時期一直到彌勒出世之前，度化眾生的使命他承擔。
【未來世中，若善男子、善女人，於佛法中，一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，於生死中，速得解脫。】
這段話最重要就是「一念恭敬」，我們著重『一念』這兩個字，這兩個字很不容易做到。一般人念頭雜、念頭亂，感應的力量就很微弱，如果是一念，一念是專心、專一，就是《楞嚴經》上所講的『凈念相繼』，一念是凈念，沒有疑惑、沒有夾雜，所謂『一念恭敬』就是至心恭敬，真心的恭敬。在「佛法中」，『佛法』此地是廣義，不是狹義，有很多人沒有學佛，甚至於信仰其他宗教，『佛法中』的解釋是於覺法當中，他明白、他覺悟，明白什麼？明白善惡果報就在眼前，明白這個道理這就是在『佛法中』，所以不一定他是個學佛的人。只要他覺悟，佛法是覺法，只要他覺悟，以一念真誠求救，懺悔求救地藏菩薩也一定幫助他。「百千方便」，就是隨類化身，應以什麼身分幫助他，菩薩就示現什麼身分。菩薩示現在宗教裡面，我們在大經裡頭看到很多，《華嚴經》裡面示現婆羅門身、示現外道身，這都是我們現在所講的宗教領袖，宗教裡面的傳教士；應以這種身分出現，佛菩薩就示現這種身，勸導他斷惡修善，勸導他回頭是岸。
我們在這個經上諸位看到，前面所講的『遣令生天，受勝妙樂』，為什麼不說『遣令往生，不退作佛』？為什麼不說這個話？這就說明這個懺悔的人、求救的人未必信佛，如果他信佛，菩薩一定勸他往生極樂世界。他是信基督教、信天主教怎麼辦？勸他生天；你才看到這個經的意思多廣，普度一切眾生。六道造作罪業眾生，實在講六道眾生遇到佛法學佛的人少，沒有遇到佛法造作罪業墮三途的多，那難道過去沒有聞過佛法那就不救他，哪有這種道理？沒有這個道理。所以我們看《地藏經》上常常講幫助他生天，不學佛的人都相信有個天堂，幾乎所有的宗教終極的目標都是想升天，我們要懂得這個意思。心量要拓開，不可以說是他不信佛教，我們就跟他對立，那就錯了，完全錯了；佛度眾生是普度一切眾生，我們發願『眾生無邊誓願度』，這個願是圓滿的；決定不能說信仰其他宗教的人例外，我不度他，哪有這個道理，你的本願就不相應，所以心量一定要拓開。眾生對我們有分別、有執著，我們對於一切眾生沒有分別、沒有執著，決定是以清凈心、平等心、慈悲心，全心全力的幫助他。
幫助他要注意，他不了解佛法，不認識佛法，甚至於對佛法有誤會，絕不勸他學佛，要懂這個道理。他信仰基督教，一定勸他回到上帝身邊，我們的說法有沒有錯？沒有錯。他們的上帝，我們從他經典修學的理論跟方法，大概是忉利天，他真的到了忉利天，忉利天主常常禮請佛菩薩在天宮說法，所以他學佛因緣這一生沒成熟，生到天上則成熟了。諸佛菩薩度眾生不急在一時，這一生的緣不成熟來生，來生不成熟後生，生生世世一定幫助他離開苦難，布施恩德，於佛有緣，所以要懂這個道理。你用這種態度，善巧方便接引眾生、教化眾生，一切眾生都歡喜。尤其現代大家所提出的多元文化，我們要懂這個意思，對於任何族群、任何宗教、任何學派，我們真誠的恭敬，效法普賢菩薩，禮敬讚歎供養，這是跟他結緣；到自己將來成佛，這些有緣的眾生必定得度；沒有成道之前先結法緣，緣要結得廣，決定沒有分別執著。他有一念恭敬心，就能夠接受別人的善言勸導，如果一念恭敬心都沒有，你以善言勸導他不能接受，道理在此地。只要他有一念恭敬，他明白覺悟，就可以勸他斷惡修善。下面經文說：
【何況聞諸善事，念念修行。自然於無上道，永不退轉。】
前面是有了覺悟的心，真心回頭，菩薩都幫助。「何況聞諸善事，念念修行」，這段是講學佛的人，前面所說的未必是學佛的人，這個地方是學佛的人。學佛人可貴之處是在念念修行，念念當中修正自己錯誤的行為，沒有證道之前；證道佛法的標準是明心見性，大經裡面常講『破一品無明，見一分真性』，或者是說『證一分法身』，在《華嚴》圓教初住菩薩以上，這叫證果。在這以前都有過失，見性之後可以說沒有過失，為什麼？用真心，在這以前都是用妄心，相宗所講我們用什麼心？八識五十一心所，我們用這個心，用這種心哪有沒有過失的道理？用這種心是哪些眾生？十法界，十法界以內都是用八識五十一心所，諸位在《百法明門論》裡面念到異生性，十法界是異生性，一真法界是同生性；同是跟佛相同，佛用真心，初住菩薩用真心，跟佛是相同，叫同生性。十法界裡面用八識五十一心所跟佛不同，所以叫異生性，哪有沒有過失的道理？

明白這個道理，我們每天要反省、要檢點，把自己的過失找出來，我們起心動念、言語造作都有過失，你能夠找出自己的過失，發現自己的過失，在佛法裡面講這叫覺悟、開悟，開悟是這個講法。覺悟到自己的過失，把過失改正過來，這叫修行，念念修行，天天改過，天天自修。一個人如果真正能發心，克服自己的煩惱習氣，一天不要多，一天改一個錯誤，天天改，不斷的改，三年你就超凡入聖，你就不是凡夫，那個時候你是真菩薩，不是假菩薩。菩薩跟凡夫不同，凡夫迷，不知道自己有過失，當然他就不能改過；菩薩跟凡夫不一樣，菩薩知道自己有過失，天天改過，永無止盡的在改過。到什麼時候自己沒有過失？圓滿成佛；等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還有過失。所以我們曉得同樣是等覺菩薩，他們也不平等，每個人犯的過失不一樣，當然在等覺菩薩非常非常的輕微，我們沒有辦法覺察出來，佛能看出來，他們自己能夠覺察到，比他低的這些菩薩決定見不到，所以到佛這才平等，佛佛道同；煩惱習氣斷盡，這個時候完全相同。說這些話最重要的用意就是提醒我們自己，一定要知道自己有過失，一定要反省、一定要改過，我們在菩提道上才能夠勇猛精進，而不退轉。

【說是語時，會中有一菩薩，名虛空藏。】
「虛空藏菩薩」，也是學佛同修都能夠熟知，青蓮法師在註解裡面給我們做了一個簡單的說明，我們看註解第一行，從第三句看起，『此經，始文殊發問，謂非大智，莫識地藏端倪』，這個經開經第一句誰說的？這個用意都很深。『終空藏收科』，這個經到最後什麼人來做總結，收科我們現在講總結。『以非太虛安泯大士化跡。乃攝有歸空，全假即空意也』，這個意思很深很深，此地講太虛、此地講空，都是說真如本性，換句話到最後統統消歸自性，這意思多深。下面說『而空藏問福利者，乃從空談有，全空即假意也。空假不二，當體即中，圓融妙行，同歸秘藏，故終乎虛空藏也』，這是把虛空藏菩薩做全經結束，這個意思給我們說出來；也就是平常講一切消歸自性，這才是真正的圓滿。下面註解諸位自己可以看，介紹虛空藏菩薩的來由。
【白佛言，世尊，我自至忉利，聞於如來，讚歎地藏菩薩威神勢力，不可思議。】

菩薩自己敘述，世尊在忉利天宮開這個法會，他知道立刻就趕來參加這個法會，在法會當中不斷的聽世尊，讚歎地藏菩薩威德神力，度化眾生種種功德都是不可思議。

【未來世中，若有善男子、善女人，乃及一切天龍，聞此經典，及地藏名字，或瞻禮形像，得幾種福利。】
地藏菩薩功德既然是這樣的殊勝，不但釋迦牟尼佛讚歎，佛在這個經上講得很清楚、很明白，即使十方一切諸佛如來共同讚歎，讚歎一劫也讚歎不盡，因為菩薩的功德稱性，性德沒有邊際，所以讚歎不盡。虛空藏菩薩在此地還是代我們請法，這些事情他哪裡不知道，他也是等覺菩薩。特別是為「未來世中」，『未來世』包括我們在內，都是代我們啟請，這能看到菩薩對我們的關懷，對我們的愛護。「若有善男子、善女人」，前面講一念善心。不但是人，除了人之外六道眾生，「一切天」，天是諸天，「龍」這是代表護法的這些天神們，『龍』也代表畜生道，雖然沒有講三惡道，以龍來代表；天龍就是其他五道都包括在其中，六道一切眾生。「聞此經典，及地藏名字」，地藏菩薩的德號，或者是瞻禮形像，得幾種福跟利益。
註解裡面跟我們說，我們也把它念一念，『准地持』，地持菩薩所講。『福即布施、持戒、忍辱、依禪、依精進、修行施戒四無量等，是名福分』，這是講修福。六道凡夫沒有見性，自性裡面雖然具足無量的功德，它不起作用，不能現前，六道凡夫的福報都要靠自己修得。修哪些是福？這個地方給我們舉出來，這是菩薩的六度。六度除了般若度之外，其餘的五度統統是修福，般若是修慧，成佛我們贊佛『二尊足』，二就是福、慧，足是圓滿，這兩種圓滿；福、慧當中佛是最圓滿，所以佛是最尊最貴。學佛怎麼能不修福？沒有福報自己修行有障礙，衣食都不足，修道就很困難，沒有福報你就沒有辦法度眾生。佛教我們度眾生，跟眾生結緣，跟一切眾生接觸的時候，以哪一樁事情為先？布施。你不送他一點禮物，跟他結個善緣，你就很難度他，所以布施非常重要。尤其是財布施，跟一切眾生接觸第一樁事情財布施，他能生歡喜心，然後接著再是法布施、無畏布施。他對你有了好的印象，知道你對他是善心、是誠意，他就肯接受你的教誨，接受你的勸告。福非常重要。

下面又說『蓋善名福利』，利是利益，善就是真實的利益，『感報恬愉』，這個意思就是你感得的果報，能夠稱心如意。現在這個人他既然讀經聞名，瞻仰地藏菩薩形像，他一定有所得，但是不曉得得多少種福利，多麼大的福利，這是菩薩為我們向世尊請教。註解底下兩句是從理上講我們要懂，『須知福利由心，心能造福』，這兩句話很重要，一定要相信。這一次居士林，李木源居士發心要建彌陀村，要辦佛學院，而且完全不收費，誰敢做？彌陀村他現在畫的圖，將來裡面可以住一千多人，一千多人天天要吃飯，不收費錢從哪裡來？誰都不敢發這個心，他敢。他憑什麼？他懂這個道理，『福由心，心能造福』，他憑這個。這是一般人雖然讀佛經讀這幾句話，還是不能相信，李木源居士相信，所以『信佛』這兩個字好不容易，他真相信；信就有感應，感應不可思議。
有一次他跟我說，新加坡許多老人院，那個老人院是救濟院，救濟老人孤苦無依無靠，老人院收留養他們，老人院都有人發心來照顧老人，我們這些念佛的人反而沒有福報，還不如老人院，這講不過去！他這個話說得好。真正發心念佛求生凈土的人，決定有人供養，人不供養天神會來供養，為什麼？人不曉得這大福報、大福田，天人知道。我們在古書裡面讀過，唐朝終南山的道宣律師持戒很嚴，老法師日中一食，一天吃一餐，誰來供養他？天人來供養他，每一天給他送一缽飯來，那是個持戒清凈的人。今天念佛堂這麼多人，雖然不能說是每個人都往生，只要有那麼一個、兩個，一個、兩個往生去作佛，大家都沾光；佛菩薩、天龍善神來供養，總不能說供養這兩個人，其他的不照顧，沒這個道理，大家都沾光。決定有諸佛護念，龍天善神照顧，李木源居士相信，所以他有膽子他敢做。將來佛學院，佛學院恐怕也不收學費，不但不收學費，衣食住行還要供養，也是這個道理。培養這些年輕法師，弘法利生，續佛慧命，當然這些人一樣也會得諸佛護念，龍天善神擁護，只要你發真誠心去做，決定能做得成就，道理在此地。下面這兩句話那是理，太深的理，『心尚不可得』，《金剛經》上講三心都不可得，『福利在哪裡呢？』這是講理。說明雖然得福利，不執著福利，這個福利就是真實的。下面啟請的話：
【唯願世尊，為未來現在一切眾等，略而說之。】
不求佛細說，大概跟我們講講就好了。他也非常體念釋迦牟尼佛，不能讓釋迦牟尼佛太勞累，因為釋迦牟尼佛在這時候年歲很大，忉利天宮下來之後，我們就知道講《大涅槃經》一日一夜，佛就入滅。請看經文，一百零一面最後一行：
【佛告虛空藏菩薩，諦聽諦聽，吾當為汝，分別說之。】
菩薩啟請，佛一定會跟他說，在說法之前佛一定囑咐他要諦聽，「諦聽」用現在的話來說『仔細的聽』，它的深意也不可思議。註解第一行一開端就說，『夫善說法者，無說無示，善聽法者，無得無聞』，那是真正的諦聽，這不是我們的境界，這是法身大士的境界，我們的境界仔細聽就可以。下面佛就開示：
【若未來世，有善男子、善女人，見地藏形像，及聞此經乃至讀誦。香華飲食，衣服珍寶，布施供養，讚歎瞻禮。得二十八種利益。】
這一段是略說修法，也就是怎樣修福。這一段文不長只有兩行，裡面有幾個關鍵的字，我們必須要留意到，第一個是『善』，「善男子、善女人」，『善』最低的標準好善好德，這是必須具備的條件，這樣的人見到地藏菩薩形像，供養菩薩形像決定不是迷信，為什麼供養形像？見到形像就提醒我們菩薩的教誨，是這個意思。如果不聞名、不見像，菩薩的教誨很容易忘掉，所以名跟像最重要的意思，時時刻刻提醒自己，要懂得效法地藏菩薩，學習地藏菩薩，你的福報就大了。下面「香華飲食，衣服珍寶，布施供養」，這個意思前面都詳細說過，表自己的敬意，總表自己發心發願依教奉行。所以供養不在這些形式，形式是表法，供養必須要曉得依教修行供養，這是世尊對我們的期望。普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，一切物質的供養總比不上法供養，無量無邊的布施供養不及法供養，法供養裡面給我們說了七條，第一條就是『如教修行供養』，我們依照經典教誨去做，這就是真正的供養。

所以事上供養是表法，『香』表信、表戒定，『華』表因，『飲食』表續佛慧命，『衣服』表忍辱，『珍寶』表福利，它用來表法，這裡頭決定不是迷信。「讚歎」，這是把這個法門經典為人演說介紹給別人，推薦給別人，這是讚歎；言教，用言語來宣傳，這是讚歎；「禮瞻」是身教，做出來給別人看。這個樣子你才真正叫修福，下面才得「二十八種利益」，因果決定是相應。可是有很多人讀了這個經，去請一尊地藏菩薩形像供在家裡，天天燒香供花，早晚供飲食，得不到果報，後面二十八種利益一種都沒得到；然後再罵佛這個經不靈，這個經不可靠。他為什麼不能感得果報？意思完全錯會了，只著重這些形式，意裡面依舊是貪嗔痴慢，這怎麼能感得果報？這段文字，字字句句我們都要把它搞清楚、搞明白，修因才感果。這是世尊親口所說，決定沒有妄語，決定不過分，你真正能依照《地藏菩薩本願經》修行，你得的利益：
【一者天龍護念。】
「天龍」是護法神，佛家講天龍八部，護法神，他護念你，我們一般講他保佑你。
【二者善果日增。】
我們能夠想像得到，這個人心善行善，見像聞經讀誦供養是行善，又能為人演說；此地沒有為人演說的字樣，他用『讚歎禮瞻』，就是為人演說。在一般經上佛對我們的囑咐，『受持讀誦，為人演說』，這話佛常講。《金剛經》的篇幅很短，只有五千多字，可是這一句話佛重複多少遍，一部《金剛經》念下來，其他的句子記不得，這個幾句會記得，重複遍數太多了。『受持讀誦，為人演說』，諸位看看這一段是不是這個意思？就是受持讀誦，為人演說；讚歎是說，禮瞻是演，演說。所以他善果當然天天增長，善增長，惡就消除；換句話說，他的業障天天在消除，他的善力天天在增長，照著這個經文理論方法修行的人。

【三者集聖上因。】
「聖上因」，是成佛之因，你現在在修因。
【四者菩提不退。】
「菩提」是講菩提心，菩提心最簡單的講法覺心不退，這個人日常生活當中，對人、對事、對物，不迷惑、不顛倒，他覺悟，時時刻刻都有高度的警覺。
【五者衣食豐足。】
「豐足」不是我們一般想像很多很多，不是的，那就錯了。『豐足』就是決定不缺乏，修道人知足常樂，這才是真正的豐足；他不缺乏，需要什麼到時候他都能夠遇到，都能夠得到。
【六者疾疫不臨。】
能夠遠離疾病。這兩個字上面是疾病，下面就是我們現在所講的一些傳染病，他都不會遇到。為什麼？心清凈、心慈悲、心善良，就不會遭遇這些病苦，這些疾病與心地有密切的關係。
【七者離水火災。】這些災難你遇不到，你能夠免除。
【八者無盜賊厄。】
這是人為的災害，強盜的搶劫，小偷的偷竊，你都遇不到。這種遇不到是說你在某一個時候，你命裡頭註定會遇到這些，這個能夠免除，那才真的是利益。你命裡頭跟人家沒有討債還債這些關係，那個不算數；你命裡頭有，會遭遇到，這個時候免了，這才算是你修行功德轉變的境界。
【九者人見欽敬。】
一個修行人，真正修行人，心地善良慈悲，待人誠懇和藹，惡人見到你也對你恭敬三分，這是一定的道理。
【十者鬼神助持。】正如同堅牢地神所說，真正如教修行的人鬼神都衛護，時時刻刻保佑你。
【十一者女轉男身。】
女身比男身苦處多，如果不願意受女身，要想得男身，能不能轉？能轉。可是也有人願意受女身，底下講：
【十二者為王臣女。】國王大臣，生富貴之家，都可以得到。發這樣的心，多半都是菩薩，以這種身分來度化眾生，來利益社會。
【十三者端正相好。】我們常講相隨心轉，心好相就好。
【十四者多生天上。】這是說你修福，福修的大，福報大人間沒有地方享受，享天福。
【十五者或為帝王。】我們曉得世間古時候的帝王，現在每個國家地區這些領袖、領導人，都是過去生中修大福報，他才感得。沒有福報的人，這個位子他得不到，不但得不到，給他他也受不了，這個正是所謂『一飲一啄，莫非前定』，你命里有的決定有，命里沒有的求不得。我在前面曾經跟諸位講過，沒有那麼大的福報官階授給你，你還沒有得到的時候人就死了，這個例子我看過很多；你只有這麼大、這麼高的位置，再往上一升，你還沒有得到人就走了。所以說是世間功名利祿，都是自己前世今生所修，大多數的人前世所修，今生你遇到善知識的指引，今生修今生能夠轉業；像諸位熟知的了凡先生，《袁了凡家庭四訓》裡面所說，他是當生轉過來，這裡頭都有道理。
【十六者宿智命通。】「宿智命通」，就像現在諸位所熟知特異功能，那是他宿世。前幾天有一個人送了一個光碟給我，我也不曉得誰送的，昨天我看了一看，裡面有一個四歲的小朋友寫書法，寫得非常好，居然四歲小朋友寫的字已經刻在碑裡面，寫得這麼好，天才！那是『宿智命通』，不是這一生，過去生，像這個事情也是很多。
【十七者有求皆從。】這就是我們講有求必應。為什麼他有求都有應？他業障消除，沒有障礙，所以有求必應。
【十八者眷屬歡樂。】這是儒家講自己誠意、正心、修身、齊家，一家歡樂，都有道理。
【十九者諸橫消滅。】命裡面有災難，我們講意外的災難，橫事是意外的災難，命裡頭你會遇到，這個時候它也消除，業障消除了。
【二十者業道永除。】「業道」是講惡道，原本有罪業他應當墮惡道，現在決定不會墮惡道。
【二十一者去處盡通。】「去處」，我們人死了之後十法界，擺在我們面前是十個道路，一般凡夫受業力的牽引，自己沒有辦法選擇，這很苦惱，被業力牽著走。覺悟的人、有智慧的人，可以自己選擇，那就自在，無論選擇哪一道都通達，都沒有障礙，欲界天、天，聲聞、緣覺、菩薩，都憑自己選擇。
【二十二者夜夢安樂。】凡夫都會作夢，告訴你不會再做惡夢，常常做惡夢，自己要警覺，為什麼會做惡夢？惡的念頭多，惡的習氣多，才會做惡夢，所以從作夢也能體驗，自己修行有沒有進步？
【二十三者先亡離苦。】你的家親眷屬已經過去，托你的福，你修行得好，修行有功德，他們沾光，能夠離開惡道，能夠減少痛苦。
【二十四者宿福受生。】你將來投生，承你的福報你一定生在福地，生在有福的人家。
【二十五者諸聖讚歎。】「諸聖」是指佛菩薩。
【二十六者聰明利根。】「聰明利根」是從法布施得的果報，你裡面有稱讚瞻禮。
【二十七者饒慈愍心。】你的慈悲心，悲憫憐憫一切眾生心會增長。
【二十八者畢竟成佛。】「畢竟成佛」是講最後，這一生沒有發願往生不退成佛，將來總會有這個緣。這個緣不定是在來生，不定是在後生，決定會遇得到；因為常常有諸佛護念，有地藏菩薩加持。這是講你得這麼多的利益。這段經文青蓮法師有註解，注得也非常之好，諸位可以去參考。再看底下這段經文，在一百零七面：

【複次虛空藏菩薩，若現在未來，天龍鬼神。聞地藏名，禮地藏形。或聞地藏本願事行，讚歎瞻禮。】
世尊答覆分成兩段，前面這一段講二十八種福利，是對末法眾生善男子、善女人，依教修行人所說的。這邊這段，因為他問包含有六道眾生，人依教修行得二十八種利益；其他的五道，諸天鬼神，佛在此地把這個意思也說出來。這段裡面關鍵的字眼「聞地藏名」，『聞』很重要；「禮地藏形」，『禮』裡面就有修行；禮敬讚歎，這是講現在未來天龍鬼神。我們讀經有天龍鬼神在聽，我們肉眼看不見，可是能夠覺察得到，你的心愈清凈，愈容易感受到。縱然是一個人讀經，在一個房間讀經沒有人看到，有天龍鬼神，往往在這時候我們聞到異香，最平常遇到的事情。香從哪裡來？我們自己在讀經的時候，特別是在初學，初學讀經不會燒香。古德告訴我們，有天神從這個地方經過看到你讀經，他停一下合掌恭敬讚歎，他身上有香，才能聞到有異香。有時候有幾個人在一起討論經典的時候，心地要很清凈，這個時候心地慈悲、心地善良，你在研究討論，有的時候天龍鬼神經過，他看到他也停一下，也在這裡合掌給你致敬；往往在這個時候，一些人在一起大家都聞到異香，這個事情我們常常聽說，自己也曾經經歷過。所以我們讀經，我們研究討論修行，不要認為沒有人見到，我們肉眼看不到，無形見到的很多。

你懂得這個道理，了解這個事實，你要覺悟：我們起個惡念，幹個壞事，不要認為沒人知道，天龍鬼神全知道。你可以瞞人，你瞞不了鬼神，所謂是『舉頭三尺有神明』，這話是真的不是假的，是事實。他們「聞地藏本願事行」，怎麼聞到？是因為我們讀經他聽到，我們讀經出聲、不出聲都沒有關係，出聲當然更好，不出聲一個字一個字也是這樣念下去，都能有感應。我們與天地鬼神一切眾生感應道交，都是心的作用，前面跟諸位說心動念它有波，極其微細的波鬼神能夠起感應，能夠與他們的波相感應，他們就知道，他看到、他聽到了，所以他「讚歎瞻禮」，瞻禮是致敬。
【得七種利益。】他們恭敬讚歎瞻禮的時候，他也得利益。
【一者速超聖地。】
「聖」是指菩薩的果位，能幫助他提升境界。如果是一般世間善，世法的善，講『聖地』這是講諸天；我們在古人筆記小說裡面看到，讀儒家書的人，讀道家書的人，乃至於讀其他一切宗教經典的人，也能感得天龍鬼神聞名禮敬，他得『速超聖地』這是生天；因為他聽到東西不一樣。佛經能幫他超凡入聖，我們讀經不但度人，也度六道眾生。
【二者惡業消滅。】
這些鬼神是凡夫，不是聖人，他在六道，他沒有離開六道，他煩惱習氣還是很重，常常聞法受佛法的薰陶，惡業種子漸漸就消滅；鬼神如是，我們又何嘗例外？我們自己要想自己功夫得力，所以佛教給我們，三福裡面就勸我們『讀誦大乘』，經天天要念。不但要念，最好是天天要講，講是什麼？講是勸人，勸人也勸自己，真正得利益是自己。我們講一部經需要很長的時間，這一部經從頭講到尾得利益最大是自己，聽眾有很多他沒有時間他就不來聽，他有缺課，講的人一堂都沒缺，聽的人常常缺課，所以講的人是得圓滿功德，聽的人不見得圓滿，一定要懂這個道理。我們沒有成就之前，講經是自利，所以我們在講台上，我也跟諸位同修說過很多次，我們是以學生的態度在講台上實習報告，坐在台下都是我們的老師，都是監學；我們在台上把自己修行所得，向老師、向監學、向家長，提出報告而已，用這樣的心態，自己得的利益圓滿。哪一天真的我們明心見性，乘願再來，才可以說我講經說法給別人聽；沒有見性、沒有成就是講給自己聽，勉勵自己，大家在一起共同勉勵，惡業習氣怎麼會不消除？所以不斷的講。有很多人說我喜歡講經，我不是喜歡講經，我要消業障，我用這個方法消除業障很有效果，所以說老實話三個月要不講經，毛病習氣就現前；天天講、天天勸，天天壓，降伏住，展開經本就是面對佛菩薩，接受佛菩薩的教誨，要懂這個意思。
【三者諸佛護臨。】「護」是護念，「臨」是感應，感得佛來護念。
【四者菩提不退。】常常保持菩提心，覺悟的心，好善的心，利益眾生的心，這是菩提心。
【五者增長本力。】
「本」是本有，自性裡頭本具，本具的什麼力？那個力就不可思議。佛在經上常講『權實二智』，這是講最多，增長根本智。根本智是清凈心、是平等心，在大乘經裡面所謂『三昧正受』，這個意思也非常深廣。根本智很不容易得到，我們今天所得到是相似的，不是真實的。真實的根本智法身大士才有，十法界的眾生沒有，十法界眾生四聖法界是相似位，六道凡夫修得再好是觀行位，我們自己一定要清楚。為什麼？清凈心達不到這個水平，我們今天講清凈，業習煩惱還會起現行，也就是是非人我、貪嗔痴慢，不知不覺它還會起作用。根本智從哪裡來？根本智是清凈平等，心真的到清凈，清凈是不生煩惱就清凈，平等是決定沒有分別，才能達到平等，清凈平等的心就是根本智。《般若經》上講『般若無知』，這是根本智，它起作用的時候是『無所不知』，『般若無知，無所不知』。

我們今天是有知，有知那就有所不知，我們變成什麼都不知道，學習以為這是知，未必是正確的知，有的時候搞錯，曲解錯解了。這才要依靠佛的經典，佛所說的正知正見，我們所體悟到跟佛經對照對照，如果我們所體悟到跟佛經上所講的一樣，那我們的見解思想就正確，如果我們所體會跟經典上講的不一樣，那自己一定要反省、要檢點，我們錯了，佛經沒錯。依照佛經的標準，把自己的思想見解修正過來，這叫修心，這叫從根本修。心地清凈就生智慧，這個智慧自己可以受用，也可以利益一切眾生，這叫后得智，無所不知。所以說是『增長本力』。註解裡面講到『深行菩薩，具足悲智二增』，這個說法也好；他除了講智，兩種智之外，他講慈悲。智慧現前，慈悲心一定生起，智慧愈廣，慈悲心就愈大，這一定的道理。
【六者宿命皆通。】
這是我們講神通，神通佛在經上講『依定力而現前』。神通是本能，本能為什麼喪失掉？心思亂本能就不現前。過去我在美國，有一位同修遇到中國大陸特異功能的人，他們憑肉眼能夠看透一個人內臟，有這個能力，他們叫X光眼。有一個同修就讓他看一看，試驗試驗他，結果人家看了之後，他說你早年得肺結核，現在已經好了，還有一個疤在什麼地方，告訴她，她自己嚇了一跳。早年確實得過這個病，從來沒人曉得，結婚這麼多年，連丈夫都不曉得，被他說出來，她說真厲害。然後就問他：你這個能力會不會失掉？他說：會。怎麼會失掉？知道事情多，頭腦複雜就失掉。他們這些人對外面接觸得很少，保持自己清凈心，跟佛法講的相應。所以能力智慧都從清凈心裡面生，你的心愈清凈，你的智慧德能就愈強，道理在此地；愈複雜就愈糟了，是非人我、貪嗔痴慢愈少愈好，你自性裡頭的智慧德能分分往外透，這個東西是大障礙，自己一定要清楚、要明了。特別是我們要學教，將來要想利益眾生，經典都是究竟圓滿的智慧，我們展開如果用一個煩惱的心，亂心所，你是決定得不到利益，你不能解其義。諸位同修要想把經講得好，講得很圓滿，沒有別的，清凈心而已；遠離名聞利養、遠離五欲六塵，經卷展開佛的意思你就明了。為什麼明了？佛的意思就是自己性德，所以你才會明了，是自己的性德。『宿命皆通』。
【七者畢竟成佛。】
因為你讀的是佛經，任何佛經到最後殊途同歸，決定歸無上菩提，所以是「畢竟成佛」。這是得七種利益。我們再看最後一段經文：
【爾時十方一切諸來不可說、不可說，諸佛如來，及大菩薩，天龍八部。】

忉利天宮的大會，大會圓滿，我們在這個地方特別要體會到，大會一開端十方一切諸佛都來，這些諸佛如來在這一會裡面，沒有一個是中途退席，沒有；都是一直到法會圓滿，這個殊勝，不可思議，我們在一切經裡面沒有看到過。哪一次釋迦牟尼佛講經有這麼多佛來聽，沒有。《華嚴經》上，《無量壽經》會上，我們也看到十方菩薩來集會，沒看到佛來，佛講到重要地方諸佛來給他做證明，來示現一下。哪有這個法會自始至終十方一切諸佛一個沒有缺，統統都來，你才知道這個法會的重要。所以這個法是佛家的根本法，大乘法裡頭無論修學哪一個法門，《地藏菩薩本願經》是基礎、是根本，離開這個基礎，任何法門決定修不成功，非常非常的重要。
【聞釋迦牟尼佛，稱揚讚歎地藏菩薩，大威神力，不可思議，嘆未曾有。】
這一句諸佛如來對於釋迦牟尼佛的讚歎，諸佛讚歎就是給釋迦牟尼佛做證明，釋迦牟尼佛所講的句句都是真實，他們來做證。
【是時忉利天。】這是講道場。
【雨無量香華，天衣珠瓔。】「珠」是珠寶，「瓔」是瓔珞，這是天地的祥瑞。
【供養釋迦牟尼佛，及地藏菩薩已。一切眾會，俱復瞻禮，合掌而退。】
「一切眾會」，包括諸佛如來。再次的瞻禮，戀戀不捨，這樣才散去。我們在此地看總結的經文跟一般經不一樣，一般經文總結後面有『依教奉行』，此地沒有，「合掌而退」，為什麼？諸佛如來，這一會非常不尋常。青蓮法師在此地注子注得很好，諸位可以細細看看。這部經今天我們把它講圓滿，這一次是為九華山道場，今年的法會啟講這部經，也因為受時間的限制，有些地方沒有能夠細說，所以我們想下一周接著，我們把這一部經重新再講一遍，因為這一遍我們沒有講玄義，底下這一遍我們要把玄義補出來。好，今天法會到這裡圓滿，謝謝諸位！