地藏菩薩本願經講記

反正那些人也需要職業

只願真正的佛教弟子能給世人講清這個道理.

干學了一句話。放棄容易，放下難。廟裡廟外的都難

剛才聽十四講，又粗略的看了看十四講。

反正都是尋找那個岸，如果那條路能讓那些人找到岸，或是知道如何到不了岸，何嘗不是其存在的道理呢。

俺是從反感開始的，因為反感，才想知道為什麼，因為想知道為什麼，才能知道一點為什麼。

記得你和大師都講過，眼下的這個樣子，可能是真正的佛教回歸的開始。

我以前也看不慣寺廟裡的那些事，心裡總彆扭。有一年看了聾啞人的舞蹈「千手觀音」，覺得這些演員，功德無量。讓幾億人知道了觀音菩薩。當下有所感悟。人們到廟裡搞迷信，不好。但因為人們迷信，他們給佛菩薩燒香，還搶頭香。在他們的意識里有了佛，觀音菩薩的印象。就是個印象，種下了成佛的種子。可以讓這些人無量劫后成佛。一句阿彌陀佛就已經把人度了。
在一看講記，也有類似的說法。同佛菩薩結緣。

那種燒頭香的的廟,讓俺一直以為菩薩和佛與人一樣,喜歡送大禮的

請掀開經《科注》卷下第六十九面：
【複次觀世音。若未來世，有善男子、善女人，欲求現在未來百千萬億等願，百千萬億等事。但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】
這是第五段，用現在的話來說有求必應，有願必成。這是世間人，無論是過去還是現在，無論是中國或者是外國，可以說沒有一個眾生沒有這樣的希求。人人都有願求，幾個人在一生當中能滿自己的心愿？畢竟是求願的人很多，真正滿願的人是非常非常的希有。世間人有求，這個願實現，絕大多數還是他命中所有。他求財，他命里確實有財，時節因緣成熟他發財；命裡面有地位，到時候因緣成熟，他也得到了高官，可見得都是命里有的。這個地方所講的希求，是你命裡頭沒有，命里沒有你求到，那才叫有求必應，命里有的不算，是命里沒有的。沒有，要求得是很難，不容易，這是諸佛菩薩威神的加持，加持實在講還是屬於增上緣，真正主要的原因還是自己，自己依照佛的教誨，認真努力的修學，現前修現前就得感應；這不是宿世，宿世你命里沒有，現前造的。這裡頭因果關係，我們要搞清楚、搞明白，你就不會懷疑，也不會去怪菩薩為什麼保佑他，不保佑我？他照做，我沒有照做，明白這個道理就行，真的是有求必應。
前面說能求的人，所求的事，經上講得很清楚，特別說「若未來世」，這一段每一節裡面都是講未來世，我們現在這個時代，就包括在未來世裡面。條件，這個人，求願人的條件，一定是「善男子、善女人」，『善』是關鍵的字樣；如果不是善男子、善女人，你依照這個方法求，未必得感應，所以這個字是關鍵的字樣。我過去講《地藏經》，有聽眾曾經問過我，為什麼他依照這個經典修學，也很懇切、也很誠心，所求得不到？所以他懷疑經上講不見得可靠。來問我，我就點這個字，我說：這個字你有沒有做到？他一想明白了。因為這個經是大乘經，你依照這個方法修行，你求的是小願，你有小善就行，你要是大願的話，那你一定要大善。善的標準在三福，你想求人天的勝事，殊勝的果報，人天當中殊勝的果報，你人天善要去做。『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，你做到沒有？如果你果然做到，你是世間的善男子、善女人，求世間殊勝的福報你能求得到。你求出世間殊勝果報，你未必能求到，為什麼？那個善還要加強。
所以你希求二乘果報，那你一定要『受持三皈，具足眾戒，不犯威儀』，這三句話聽起來好像不難懂，其實不容易，很不好懂。什麼叫三皈？現在很多人把這個看輕，看得太簡單、太容易；找個法師，佛像面前，念幾句偈，就以為是皈依，哪有那麼便宜事情？皈是真正回頭，依是真實的依靠。皈依佛是從迷惑顛倒回頭，真正依自性覺；皈依法是從邪知邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解回頭，依正知正見；皈依僧是從一切染污回頭，依清凈心，這談何容易？這是出世間的善法；三福第一條是世間善法，第二條是出世間善法。由此可知，我們今天受三皈眾戒，古人講得沒錯『有名無實』，自己一定要清楚。現在出家人受比丘戒以比丘自居，蕅益大師說這是妄語，你沒有得比丘戒，你自己以為是比丘，這個過失很重。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘，比丘戒最低限度要五個比丘傳，當然最好是能夠十個人，十個人找不到，五個人；五個真正比丘才能傳比丘戒。
南宋之後中國沒有比丘，可是戒照傳，我們自己心裡一定要清楚，這是名字傳授，沒有實質。為什麼要這個形式？我們讀誦戒經，避免別人毀謗，戒經上說沒有受過戒的人不可以看，我們受形式戒去讀戒經。過去章嘉大師告訴我，真正能夠做到一條，明了一條做到一條，你這條戒受了，不在形式。你就是在登壇受了戒，你沒有做到，你沒有受，所以我們自己一定要曉得自己的身分。蕅益大師受了戒之後，受了比丘戒之後，在佛菩薩面前退戒，他持沙彌戒。因為沙彌戒，沒有比丘，自己在佛菩薩面前可以發誓來求受，菩薩戒也是如此，所以菩薩戒跟沙彌戒，在家居士是可以得到，因為不需要真實比丘。比丘、比丘尼戒要真實比丘，沒有真正比丘，決定不得戒律。所以蕅益大師一生自稱菩薩戒沙彌，這是祖師大德給我們做了一個榜樣。他老人家稱沙彌，他的徒弟就不敢稱沙彌，成時法師，蕅益大師的著作，成時法師把它整理、刻版流傳下來，這個功德很大；沒有成時，蕅益大師的著作就沒有人傳下來。他的弟子自稱菩薩戒出家優婆塞，優婆塞我們今天稱居士，成時法師多謙虛，我是出家的居士，你們是在家居士，我是出家居士，這是名副其實的身分，正確的理念。在晚近弘一法師對於戒律很有研究，他老人家自己也自稱出家優婆塞。這是我們一定要懂，要曉得自己的身分，不至於做錯事情。
可是出家優婆塞能不能學菩薩？能學，菩薩出家優婆塞，當然可以學菩薩。菩薩的善一定要發菩提心，發菩提心就是真正發四弘誓願，『眾生無邊誓願度』，你還會傷害一個眾生嗎？你要幫助他都來不及，你怎麼可以傷害他？如果我們對於任何一個眾生不滿意他、嫌棄他，以嗔恨心對待他，你菩提心就沒有；如果對於一個眾生你愛他，感情在其中，你菩提心也沒有。菩提心是大慈大悲，清凈、平等、覺，從清凈平等覺里生的大慈悲心，這是菩提心，你才能幫助一切眾生。要幫助一切眾生，先要成就自己的德行智慧，所以接著要修斷煩惱、斷習氣，『煩惱無盡誓願斷』；成就自己的學問智慧是『法門無量誓願學』，後面『佛道無上誓願成』；後面三願是完成第一願，你成佛幹什麼？你斷煩惱為什麼？你學法門為什麼？成佛道為什麼？為度一切眾生，不為自己。如果說斷煩惱為自己，學法門也為自己，小乘，權教菩薩，我法二執還沒有斷盡，當然比我們凡夫是淡薄太多，依舊不幹凈，這個道理我們一定要懂。所以此地『善』是個關鍵的字眼，我們有沒有做到善？我們是不是經典裡面講的善男子、善女人？先把能求的人說出來。
底下講所求的事。所求的事很廣很多，你所求的沒有一樣不滿願。註解也注得好，我們在此念一念，『願念在內』，你有願，有求的念頭，這在內；『事相據外』，你所求的事在外。『約世出世間，則有百千萬億』，你所希求的事太多太多了，說之不盡。『或求現生果遂』，或者是求你這一生當中，你的願望都能稱心如意，遂就是稱心如意的意思。『或期他世從心』，或者希望來生，你所希求不是這一生，來生得殊勝的果報。下面法師引『《十輪經》雲』，《地藏十輪經》，『此善男子，隨所在處，若諸有情，或為多聞』，這舉幾個例子，希望在這一生當中，有很好的緣分聽聞佛法。或者是『凈信、凈戒、凈慮』，凈慮是禪定，『神通、般若、解脫、妙色聲香味觸、利養、名聞、功德華果、樹林，床敷、舍宅等，是也』，這舉幾個例子，世出世間一般人想希求的，你求願的事情太多太多了。底下教給我們求的方法：
【但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】
這段話實在就是《行願品》裡面『如教修行供養』，法供養裡面第一句。你只要真正能做到如教修行供養，你所求的願沒有不滿，你都能夠得到。所以這一句它的意思一定要了解很清楚、很透徹，「歸依供養」這四個字是最重要。『歸』是回頭，從我們一切錯誤、一切過失真正回頭，回頭就是懺悔。我在初學佛的時候，章嘉大師教我，他告訴我，他說『佛氏門中，有求必應』，這是真的不是假的。當你有求的時候不應，沒有感應，這是什麼原因？是你自己有業障，只要你把業障懺除，感應就現前。我向他老人家請教怎樣懺除？他給我說了四個字『后不再造』，我明白了。真正善知識不講假話，也不拐彎抹角說一大堆，簡單扼要。我們佛門懺悔很多儀規，不需要；你知道你錯了，以後不再犯同樣的錯誤，真懺悔。我跟他老人家三年，他教導我跟一般法師大德不一樣，使我們聽了之後合情合理合法，不能不佩服。
所以我才了解，自己知道自己犯過失，那就是覺悟；知就是覺，你覺悟了。能把過失改過來，這是修行，這懺悔。所以佛家講修行，懺悔兩個字統統包括，就是不再犯同樣的過失。儒家講不二過跟佛法講的沒有兩樣，過失只可以有一次，不能有第二次，第一次是你無知，第二次曉得覺悟了，不可以再犯第二次，這是回頭，真回頭。回頭之後，我們的生活、我們的行為，處事待人接物依什麼？依《地藏菩薩本願經》的教誨，這叫皈依，你皈依地藏菩薩。如果我們起心動念、言語造作，違背這個經裡面的教訓，那你不是皈依，你沒有依靠；沒有依靠地藏菩薩教誨去做。你那種皈依是假的，有名無實，有名無實的皈依，給諸位說不但沒有利益還有過失。你沒有皈依的時候你犯罪，結罪的時候只有一重罪；皈依之後明知故犯，你兩重罪。這個道理並不難懂，我相信中等根性的人，都應該清清楚楚、明明白白。所以善人，真正皈依。
「瞻禮」是功課，我們今天講早晚功課，也就是說時時刻刻提醒自己，早晚功課你要瞻仰地藏菩薩的形像，禮拜地藏菩薩的形像，禮拜是恭敬，表達自己誠敬之心，依教奉行。我們依哪一個經論來修行？全部的經論我們沒有能力熟讀，一定要把經論裡頭重要的東西摘錄下來，要記住，天天要讀。當然你有時間，每天把《地藏菩薩本願經》念一遍很好，實在講念一遍不行，為什麼？記不住。還是把裡面重要的一條一條摘錄下來，像我們編《凈宗修學守則》，我們從《無量壽經》摘錄了六十條，好記；這六十條，條條都要做到。我們又從《寶積經》裡面，《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭也摘錄了六十條。這部經是世尊專說末法，就是我們現在這個時代，出家人常常犯的毛病；我們自己都不知道，自己不知道自己做錯，以為做得很對；佛這麼一說，我們才恍然大悟，天天在造罪業，還以為自己修得不錯；將來落到三途，還不知道怎麼墮落，你說多可憐、多可怕！所以這部經典很重要。
世尊對末法出家人開示，指責我們一些毛病應當如何修改，不只這部經，可是我們節錄這幾條，先要把大毛病改正過來，然後再改小毛病。大毛病改不過來，小毛病都改過來不容易，收不到效果。所以真正要依《地藏菩薩本願經》修行，經典裡面的教訓也要節錄出幾十條，擺在自己面前，天天要照做，這叫供養，如教修行供養，這是你自修。不但你自己要依教奉行，你還要教化眾生，它是大乘法。大乘菩薩之善，『發菩提心，深信因果，讀誦大乘』，後面還有『勸進行者』，所以單單自己做還不行，還要勸化別人。
「讚歎地藏菩薩形像」，這個『形像』，給諸位說就不是雕塑彩畫的形像，你們想想這是什麼形像？是地藏菩薩示現在人間的形象，他用什麼心處事待人接物，他用什麼樣的態度接觸一切人、一切事、一切物，這叫形像。此地稱讚，講解地藏菩薩的功德，釋迦牟尼佛為我們講解《地藏菩薩本願經》、《地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這是專門讚歎地藏菩薩形像；所以大家不要誤會，造一個地藏菩薩像這就是讚歎，你全搞錯了。此地的讚歎，一個是要為人演說，還得要為人做好榜樣，你修地藏法門，你像不像地藏菩薩？你的形像是不是地藏菩薩的形像？這叫真讚歎。你能夠這樣做，地藏菩薩在末法時期，代表世尊弘法利生，接引大眾，你的所願所求哪有不成就的道理？諸位想想你所願所求，是你自性功德的現前，還是佛菩薩對你的加持？兩者都有，自性功德是因，佛菩薩加持是緣。如果自己沒有真修，佛菩薩緣接不上，想給你做增上緣沒有法子，辦不到；必須自己有因，你有真因，佛菩薩給你做助緣，果就很順利成就，道理在這個地方。再看底下經文：
【復願地藏菩薩，具大慈悲，永擁護我，是人於睡夢中，即得菩薩摩頂授記。】
註解注得好，『歸供合法』，這一句多重要，歸依供養合法；『求懇如心，故感大士，夢中授記』，這是菩薩給你做增上緣。你的歸依供養不如法，你什麼樣的希求，你都得不到感應。所以說如理如法希求，一定能得成就，而且即使為自己，也是為眾生。如四弘誓願所說，願斷煩惱、願學法門、願成佛道，為什麼？為度眾生。如果說是只為成就自己，而不是全心全力擁護眾生，這個願很難成就。為眾生亦為自己是不錯，依舊有障礙，這有障緣；為眾生，不為自己，這個願很順利，很容易成就。為眾生，不為自己的願，也不能成就，那是什麼原因？眾生的業障很重，不是菩薩不幫助，眾生業障太重，不聽教誨，他一定要受果報，從果報當中醒悟過來，那時候佛菩薩就來教他。由此可知，佛菩薩現不現身，佛菩薩說不說法，佛菩薩教不教眾生，都是一片慈悲；他不現身、不說法、不教眾生，緣不成熟。這個緣是在眾生自己這一邊，不在佛菩薩那邊，自己一定要存善心，要行善事，要發善願，這樣才能感得佛菩薩現身說法，來幫助我們。如果我們的心不善、行不善，佛菩薩決定不會來，我們明白這些道理就曉得，為什麼有人求佛菩薩就現身？有人天天求，求多少年，佛菩薩影子都沒見到，道理就在此地。
實在講諸佛菩薩所說的一切經法，無非是說明宇宙人生的真相，因果轉變相續這些理事。事實真相，轉變的道理，轉變些事實，都在我們眼前，我們六根天天接觸這些境界，那就像經上所說，我們接觸是迷而不覺，擺在面前沒看出來、沒聽懂；諸佛菩薩憐憫我們，就在眼前的事相幫我們點醒。諸位細細去觀察，細細去思惟，《華嚴》，一切大小乘經論是不是如是。我們果然明白，那就像大經上所說，諸佛如來為一切眾生講經說法，『塵說剎說，無間斷說』，這都是事實。
昨天下午，李會長來邀我一同去看洪老居士，老居士這些年來病得很嚴重，他發心捐這塊土地給我們做彌陀村，楊厝港這個土地是他的。過去我去看過他一次，那個病很危險，說話音聲很模糊，我在旁邊仔細聽一個字都聽不出來，他說的是福建話，福建話我懂，聽不出他所說的是什麼東西。身體非常不好，他自己也感覺他朝不保夕，所以對於捐這塊土地建彌陀村非常懇切，每天跟李木源打很多次電話，李木源每天到他那裡去看他三、四次，他跟我講有一天最多他去看他七次。昨天去看完全是兩個人，紅光滿面，講話講得很多，音聲很清楚，每一句話我都聽得很清楚，我能聽得懂。精神氣色體力都很好，他每天早晨還到樓下去運動，過去坐輪椅，現在不必坐輪椅，扶他下去能做運動，不可思議。
昨天聽他講：我發願捐這個土地，希望我病能好，果然好了。他的喉癌拿掉了，醫生告訴他，兩個月開的那個洞可以恢復，可以能完全恢復健康。昨天我們在一塊談了很多話，親切招待我們。李木源告訴我，洪老居士一生真正是此地一個大慈善家，有求必應，求他幫忙決定沒有空手。居士林曾經有一次找他捐錢，非常慷慨，問他捐多少，他開一張空白支票，你們用多少自己寫。一生做好事，晚年有這個，這是聖因，這個因緣機會到哪裡去找，他能遇到，又這麼樣的慷慨。他那塊土地照現前的價值是六千萬，跟李木源談的時候，他把它降到四千萬，最後降到二千五百萬，現在降到一千五百萬；而且告訴我們，將來建彌陀村錢不夠他還要出錢，歡喜真是歡喜。
離開他那個地方之後，我們再看陳光別老林長，現在也在生病，每一天聽經看錄像帶，每天看八個小時。卧房裡面裝了一個電視機放帶子，現在正在聽看《金剛經》的講記，萬緣放下，一心念佛。最近還有好幾位居士，都是得了很嚴重的病，這一發心病就沒有，完全好了，再去檢查已經很正常，真正不可思議。所以求地藏菩薩永遠保護真做得到，只要你的善心不退，菩薩始終會保護你；如果你的心退掉，菩薩就離開了。永遠不退心，永遠依教奉行，愈做信心愈堅定，信心愈清凈，法喜充滿，愈做愈歡喜，諸佛菩薩怎麼不護念？諸佛菩薩護念，天龍善神就擁護，一定的道理，所以這些事情端在自己真修。這個求願是大乘菩薩，求地藏菩薩大慈大悲永遠保佑；菩薩答應你，就會在夢中託夢給你，夢中夢到菩薩摩頂授記。註解裡面講，末后一句，『若非信力堅固，安有如是瑞相』，希有的瑞相都靠你信力清凈堅固。我們讀了應當要學習。再看下面第六段，『發現生智慧』，實在講對我們的關係太大了。我們研經學教就是智慧不開，教給我們開智慧的方法。

【複次觀世音菩薩。若未來世。】
都是講我們現在；換句話說，都是教我們自己，不是教別人。
【善男子、善女人。】
注意這個「善」字，凈業三福要緊，三世諸佛凈業正因。佛法從哪裡學起？三福是基礎，如果在這上疏忽，沒有認真希求，你一生都不會有成就。像蓋房子一樣，除非你蓋小茅篷可以，你要蓋高樓大廈決定蓋不成，為什麼？你沒有做地基，三福是地基、是基礎。你基礎建得愈堅固，你樓層蓋得愈高，現在蓋房子蓋幾十層、蓋一百多層，那個地基要建築得多麼堅固。三福是基礎，成佛的基礎。只有第一條是人天福報的基礎，沒有出六道，六道裡面的善因善果福報，那你是肯定享受，因為你有這個基礎，可以說你不會墮三惡道，生生世世享受人天福報。如果你第二福也修得很認真、很堅固，你的果報在四聖法界，十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛果，你得這個福報。你再具足大乘菩薩福，你才能超越十法界，享受一真法界的福報。所以這個基礎我們要不認真的修學，佛法裡面所說殊勝功德利益，我們是得不到，這個道理一定要懂，一定要明了。請看經文，《科注》卷下第七十面，第二段經文：
【複次觀世音菩薩。若未來世，善男子、善女人，於大乘經典，深生珍重，發不思議心，欲讀欲誦，縱遇明師，教視令熟，旋得旋忘，動經年月，不能讀誦。是善男子等，有宿業障，未得消除，故於大乘經典，無讀誦性。】
這是教我們修智慧。因為沒有智慧，想修學大乘，不但不能開悟，連經文都記不住。在我們現代大概中年以上的人，學佛都有這個困難；年輕人學佛少數，那真是宿世的善根很深厚，年輕的時候就接觸到。我自己接觸佛法是二十六歲，當時我已經知道太晚了，遇到佛法太遲了，好年齡、好時光的時候沒有緣分，到自己能夠懂事、能夠覺悟，年歲已經大了，讀誦已經相當困難。好在宿世還有一點善根，在世間還沒有被迷惑，遇到這些大乘經典確實非常喜歡，很喜歡研究，很喜歡讀誦，很喜歡能夠深解義趣。「縱遇明師」這一句是很難實現，『明師』是過來人，有修有證，這是明師，到哪裡去找？世出世間古大德都常說，善知識可遇不可求，能夠遇到宿世的善根因緣，過去生中沒有善根福德因緣，你怎麼會遇到？善根福德薄，遇到了不相信，不肯接受教誨，縱然接受也是陽奉陰違，所以他沒有成就。
方東美先生一生在台灣教學，章嘉大師、李炳南老居士，非常熱心教人，幾個人肯聽話？幾個人肯依教奉行？他天天在教、天天在勸，奈何學的人陽奉陰違。雖然如是，教的人並不會灰心，這是大慈大悲。你雖然不聽，只要你肯來聽，不做沒有關係，給你種善根，知道來生來世，或者是來生後世，再遇到緣的話，你善根種子會起現行。明知道他做不到，只要他肯來聽的話都教，你聽了聽懂了，現在能做到，這一生得利益；畢竟還是少數。李炳老在台中講經說法三十八年，聽他講經說法的人，我最保守的估計也應當超過五十萬人，真正依教奉行往生凈土應當有五百人，諸位想想五十萬人當中五百人往生，其他的都種善根而已，所以他老人家常講，『一萬人當中，難得有幾個往生』。問題就是你聽有沒有聽懂？有沒有發心認真去做？必須是能信能解、能願能行，你才能得利益。所以學佛頭一個條件，就是遇到好老師，這是我們一生修學成敗關鍵之所在。
老師教我們，「教視令熟」，經文裡頭沒有說教念，沒有說教聽，他用『教視』，這什麼意思？我們要注意到這些文字，這些文字非常重要。『視』就是觀，觀是屬於慧。佛祖教人用功修行的綱領是教你作觀，教你觀察，教你觀照，觀察是初步，初學的；從觀察提升到觀照，只要用個觀、用個照，不用心意識，用心意識觀照就沒有；而實在講觀照還是沒有離開心意識，真正講離開心意識，我們初學的人做不到。所以對我們初學人來講，觀察、觀照，依教奉行，把佛在經上講的這些理論方法境界，跟我們事實的生活做對比，在這裡觀察，事實真相跟佛講的相應不相應？從哪裡下手？先觀察因果，你觀察行善是不是得善果？觀察作惡是不是得惡報？先從最初、最明顯的地方去觀察，然後再觀察入微，漸漸契入到微細，你就生智慧，所以他不用聽、不用念。禪宗裡面從觀照入門，功夫漸漸深是照住，照住就是得定，再往上提升就照見。《心經》裡面講觀世音菩薩的功夫，『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空』。昨天跟諸位講的結尾就是『照見五蘊皆空』，知道我們眼前現實的狀況，確確實實是夢幻泡影，是《般若經》上所說『一切法無所有，不可得』，那是照見；這個境界超越十法界，十法界裡面還有能所，照見五蘊皆空是能所沒有，那就是一真法界現前。
所以老師這樣教給我們，我們實在說是邊聽邊忘，「旋得旋忘，動經年月，不能讀誦」。我們還是隨順煩惱、隨順習氣，不能克服自己煩惱習氣，所以在經教裡面不能開悟，這是我們自己要認真反省檢討，你才發現自己的過失，才知道自己業障有多重。必須自己肯定自己業障重，然後你消業障的念頭才發得起來，業障不消不行，不消還要搞六道輪迴。諸位要知道，一搞輪迴，我們這一生所學就忘得乾乾淨淨，怎麼曉得？我們前世曾經學過佛法，這一世在沒有接觸佛法之前，不是忘得乾乾淨淨，有隔陰之迷。來生又得從頭學起，來生有沒有機會遇到明師？很難講，決定不是說你生生世世都那麼巧都能遇到，沒那麼好的事，開經偈上講『百千萬劫難遭遇』，這話是真的。所以這一生不能成就，一失人身，絕對不是說你來生會遇到，很可能你會隔幾十生、幾百生，乃至於多少劫，才有機緣再遇到；這就是講退轉，這一退時間太長，這是我們一定要了解、要明白。然後才知道機緣希有難逢，遇到之後一定要牢牢的抓住，決定不能放鬆，怎麼樣辛苦也要熬過，也要在這一生當中成就，這才是個聰明人，才是真正覺悟的人，真正有智慧的人。
佛說實在講這一類的人很多，學佛裡頭大多數是這樣的人。這些善男子等有宿業障，業障沒消除。消除的方法前面跟諸位講過，『歸依供養』，供養是依教修行供養，就消除。消除最有效果、最快速的方法，是一心念佛，身心世界，世法、佛法統統放下，一心念佛，勸人念佛，這個消業障的方法比什麼都快。你能夠得念佛三昧，念佛三昧就是禪定，你能夠得理一心不亂，在教下講大開圓解，一生當中可以做到，業障極重的人也能做到，這就善導講『遇緣不同』，業障再重的人都能做到。你得念佛三昧，你智慧開了，你能不能弘法利生？不一定，為什麼？要看法緣，你自己雖然開悟，大徹大悟，明心見性，你沒有法緣，你去講講得雖然好，人家不聽你的，這時候怎麼辦？多半到極樂世界，就往生。
所以成就的人，住不住這個世間不是自己事情，跟自己業報已經完全沒有關係，住世間、不住世間都看法緣，有緣多住幾年，沒有緣立刻就往生。成就的人往生決定沒有病苦，決定是自在往生，但是他的示現不見得相同，也有人示現生病，也有人示現很苦，為什麼？覺悟一切眾生，讓一切眾生看到你起警覺性。示現沒有病苦，很自在，令大眾看到生羨慕心，菩薩做種種示現，沒有一定。示現也不是他自己的意思，看眾生的緣，應該做哪一種示現，他就做哪一種示現，所謂是隨類化身，隨機說法，他哪有一定？但是有個原則，無論哪一種示現，決定利益眾生，決定有人看到、有人聽到會醒悟過來。
所以消業障重要，通常我們最常用的方法消業障是讀經，讀得相應消業障，念佛念得相應消業障；日常生活當中，起心動念利益社會、利益眾生，這消業障。決定不要有一念利益自己，諸位要知道，利益自己是造業，是增長你的業障。許許多多同修業障消不了，縱然做善事行善，做慈善家幫助別人，他有自己，所以他業障消不了，他要受些果報。我們今天很幸運明白這個道理，了解事實真相，決定沒有自己，一切都是為眾生、為社會，為佛法好形象，為佛法久住世間，我們能夠常存此心，常修此行，業障消除得快速。請看經文：
【如是之人，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，具以本心恭敬陳白。更以香華、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩。以凈水一盞，經一日一夜，安菩薩前。然後合掌請服，回首向南。臨入口時，至心鄭重。服水既畢，慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害，一七日，或三七日。】
這一段是教我們修行的方法，修開智慧的方法。我們遇到好老師，遇到好同學，遇到好的修學環境，智慧不開，那是空過，非常可惜。智慧怎麼開？這個地方世尊教導我們的方法好。這個人，希求開智慧的這個人，「聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像」，聞名見像；這個地方的聞見我們要記住，這是菩薩的三慧：聞思修，一而三三而一，才能夠相應。最初的緣是聽到地藏菩薩的名號，當然聽這個名號，你一定要了解名號表法的意思，你要不懂表法的意思，你就白聞。地是心地，藏就是智慧，我們真心本性本有的般若智慧，本有的德能，這是地藏菩薩名號裡頭含的深義。見地藏菩薩像，或是見到雕塑的像，或是見到彩畫的像，見到像就要想到地藏菩薩的行誼，他示現在我們人間所作所為，他的所作所為就是實踐這部經裡面所講的一切話。釋迦牟尼佛對他的讚歎，他統統做到，他要不做到，佛怎麼讚歎他？所以我們聞名見像，知道自性本具的智慧德能，必須如地藏菩薩的行誼，才能把我們心地寶藏開發出來，那我們就有智慧，業障就消除。如果不能效法地藏菩薩的形像，我們的業障消不了，這是真正的道理。
此地講在菩薩形像面前求懺悔，「具以本心」，本心是真心，誠心誠意求懺悔。註解裡頭注得不多，但是意思很深，『聞名見像，陳白本心者，以地藏之名，從智慧而生。而大士之像，由功德而立』，一定要懂他表法的意思。『故稱名供像，即發慧性。然須恭敬，始能感動。以誠能動物』，動是感動，物是指一切有情眾生，包括諸佛菩薩，你能夠感動。『不誠，未有能動者也』，你心地不誠，你就不能感動，特別是對於佛菩薩，對於一切善人善神善的，要用真誠感動。你要是不誠，不誠也有感，哪些感？妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不誠，這個心都是邪曲，所以你殺心感什麼？感羅剎；嗔恚心感修羅，慳貪心感餓鬼，你就跟這些東西起感應。你要跟諸佛菩薩感應，跟天地善神感應，真誠心，這一點很重要。
至心懺悔之後，還得修供養，供養是表自己的敬意，我們跟人見面要送一點禮物，表示我們對他致敬。沒有預備禮物，身邊看看有什麼東西，可以送人做紀念結緣，也要做。昨天李居士來找我，我們去看洪老居士，我帶串念珠跟他結緣。可是以後又想去、又提議去看林長陳光別老居士，我們預先沒有準備禮物，我自己帶著這串念珠送給他，表示敬意。所以在佛菩薩面前，我們表示自己的敬意要修供養法，「更以香華、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩」。過去有人讀《地藏經》，讀到『香華、衣服、飲食』供養，他沒有什麼問題，『玩貝』供養菩薩，這是什麼意思？註解裡頭注得很清楚，表『遊戲神通』，所以玩具能不能供佛？能供佛，表遊戲神通，表這個意思。主要是藉這個儀式表自己的誠敬。
他這個地方講的表法好，言簡意賅，『假物將意，藉事顯心』，佛菩薩面前供養是這個意思。『香取清遠潛通』，香是清香遠聞；『華表圓滿悅澤』，沒有一個人不歡喜花，花代表歡喜，完全是從相狀上來說；『衣服見寂忍不舍』，衣表忍辱；『飲食顯慧命常存』，表這個意思；『玩具彰遊戲神通』，這是舉幾個例子。前面我們曾經講過，香表信、表戒定、表五分法身，都有清香遠聞之意。花表六度。佛菩薩面前供飲食，佛菩薩不需要飲食，供飲食的意思是顯慧命常存，因為我們得飲食生命才能夠存在，以飲食來維持生命，此地是表慧命。這是至心懺悔，修誠敬的儀規。
再「以凈水一盞」，供在佛菩薩的面前，供多久？「一日一夜」。「然後合掌請服」，供一天一夜，把這個水喝下去。「回首向南」，地藏菩薩住在南方。「臨入口時，至心鄭重」，意思註解裡面都說得很清楚。『凈水者，藉緣發慧』，供這一杯凈水，一定要曉得，心要像水一樣清凈，要像水一樣平等，清凈平等心就發慧。你把這杯供水不要倒掉，你要喝下去。所以供水最好供什麼？開過的水，供涼開水，你可以喝；你供的水是可以喝，表示我接受，我認真要學習，表這個意思，而不是每天佛前面的水換一換就倒掉。這些都在日常生活當中看你的用心，在事相就看你用的是什麼心？這個心就是「至心鄭重」。他這裡說，註解裡頭好，『智者樂水』，仁者樂山，智者樂水；水有洗凈污染的功能，用這個來表示。我們貪嗔痴是污染，《無量壽經》上教我們，『洗心易行』，用什麼方法來洗心？凈水，清凈平等的水來洗我們的心；改變我們一些錯誤的行為，叫易行。
註解裡面又說，『以清治濁，以正治邪，眾邪斷絕，知水為真』，表這個意思。所以你要懂得表法，不是說你天天喝這個水就開智慧，你試試看你喝上三個月看看開不開智慧？還是不開智慧。因為你外面是相，你是表相，表裡要一如你就開智慧。你天天供水，天天喝這個水，每一見到的時候清凈心、平等心，一定要把你心的不平洗成平靜，心裡面污染洗成清凈，你智慧才開；表裡一如，這才能起得了作用。每一天喝水還是貪嗔痴慢，還是自私自利，智慧怎麼能開？你的業障怎麼能消除得了？一定要懂表法的意思。懂得表法的意思，我不喝這個水行不行？當然行，不是不行。為什麼要喝這個水？鄭重，這在事相上表示出你的誠敬，取這個意思。
修這個法的時候，要「慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害」；換句話說，一定要修十善業。不但要修十業善，還要斷五辛，諸位要知道，五辛是蔬菜一類，葷菜，葷是草頭，吃肉不是叫吃葷，那就搞錯了；肉是腥，葷腥，葷還是蔬菜類，腥才是肉食肉類，現在有很多人把吃肉叫吃葷，錯了。五葷是指蔬菜裡面，註解里也有，蔥、韭菜、蒜，他只講三樣，五辛是五樣。葷辛，此地講葷辛，我們講葷腥是肉旁，一個星宿的星，那是肉食。此地講葷辛都是屬於蔬菜，那是什麼？葷是有氣味，臭的氣味，辛是指辣，辛而不葷可以吃。五葷菜，我們學佛的同修都知道，蔥、蒜、韭菜、　頭，　頭是小蒜，經上有一種興渠，是從前中國沒有的，現在我們曉得就是洋蔥，洋蔥在中國過去沒有。這五種性質都相同，《楞嚴經》裡面講得很清楚。這五樣東西不能吃，嚴格的修十善法、十善業，一七或三七日，這是修行的方法教給你了。
說一七跟三七是剋期求證，期望在這個日程之內能夠得到感應，如果業障很重的話，三七日還不行，我們曾經見到。一般講三個月會見到效果，六個月效果就很顯著，就非常明顯，這真的不是假的。年歲大的人也能恢復記性，讀過的東西也能夠很久不忘，通常講三、四天，一個星期不會忘掉，時間長了再不讀倒又忘掉，讀過一遍東西一個星期之內還能記住，可以做到這個功效。末後有幾句話，七十四面第二行的註解末后，『但除狐疑不信，及不致誠者』，你對這個修法有懷疑，不能夠以真誠心去修，那感應就很難達到。如果你深信不疑，真誠恭敬心去修，一定有感應。底下一段果報現前：
【是善男子、善女人，於睡夢中，具見地藏菩薩，現無邊身，於是人處，授灌頂水。其人夢覺，即獲聰明。應是經典，一歷耳根，即當永記，更不忘失一句一偈。】
這是你所求成就，願遂了。現在有人求而不得感應，都是精誠不足；精是專、專一，誠是誠敬。還有一些人讀了這個經，沒有能夠圓解，心量很窄小，只是在佛菩薩面前誠心誠意來求，處事待人接物就不誠實，能不能求到？求不到。諸位要曉得，一誠一切誠，它是性德，你這樣才能消業障。在佛菩薩形像面前露一點誠心，真誠心，離開佛菩薩形像，跟大眾接觸之下惡念又起來，煩惱習氣又現行，沒有用處，這個一定要懂得。佛菩薩是教我們這個方法，你在佛菩薩面前修是課堂作業，你學了之後要有用處，不會說將來你有感應，讀經典一念都會記住，念別的東西一念都忘記，哪有這個道理？沒這種道理。經典一聽就明白，一讀就能記住，日常生活當中，樣樣事情你都聰明，你都能開解，你都能夠記住，這個效果才真的成就。你要不懂這個道理，不了解這個事實，你依照這個方法求，得不到果報；得不到果報，你的信心就喪失，佛在經上講的不可靠，我照這個修，修了好久沒有感應；他不知道他自己所修，理論方法都錯誤，不是沒有效果，真有效果，所以如理如法的修學非常重要。這一段青蓮法師注得很長，但是不難懂，要緊要注意的我已經給諸位說過。今天時間到了，我們就講到此地。

他說『佛氏門中，有求必應』，這是真的不是假的。當你有求的時候不應，沒有感應，這是什麼原因？是你自己有業障，只要你把業障懺除，感應就現前。我向他老人家請教怎樣懺除？他給我說了四個字『后不再造』，我明白了。真正善知識不講假話，也不拐彎抹角說一大堆，簡單扼要。我們佛門懺悔很多儀規，不需要；你知道你錯了，以後不再犯同樣的錯誤，真懺悔。我跟他老人家三年，他教導我跟一般法師大德不一樣，使我們聽了之後合情合理合法，不能不佩服。
所以我才了解，自己知道自己犯過失，那就是覺悟；知就是覺，你覺悟了。能把過失改過來，這是修行，這懺悔。所以佛家講修行，懺悔兩個字統統包括，就是不再犯同樣的過失。儒家講不二過跟佛法講的沒有兩樣，過失只可以有一次，不能有第二次，第一次是你無知，第二次曉得覺悟了，不可以再犯第二次，這是回頭，真回頭。回頭之後，我們的生活、我們的行為，處事待人接物依什麼？依《地藏菩薩本願經》的教誨，這叫皈依，你皈依地藏菩薩。如果我們起心動念、言語造作，違背這個經裡面的教訓，那你不是皈依，你沒有依靠；沒有依靠地藏菩薩教誨去做。你那種皈依是假的，有名無實，有名無實的皈依，給諸位說不但沒有利益還有過失。你沒有皈依的時候你犯罪，結罪的時候只有一重罪；皈依之後明知故犯，你兩重罪。這個道理並不難懂，我相信中等根性的人，都應該清清楚楚、明明白白。所以善人，真正皈依。

五辛是蔬菜一類，葷菜，葷是草頭，吃肉不是叫吃葷，那就搞錯了；肉是腥，葷腥，葷還是蔬菜類，腥才是肉食肉類，現在有很多人把吃肉叫吃葷，錯了。五葷是指蔬菜裡面，註解里也有，蔥、韭菜、蒜，他只講三樣，五辛是五樣。葷辛，此地講葷辛，我們講葷腥是肉旁，一個星宿的星，那是肉食。此地講葷辛都是屬於蔬菜，那是什麼？葷是有氣味，臭的氣味，辛是指辣，辛而不葷可以吃。五葷菜，我們學佛的同修都知道，蔥、蒜、韭菜、　頭，　頭是小蒜，經上有一種興渠，是從前中國沒有的，現在我們曉得就是洋蔥，洋蔥在中國過去沒有。這五種性質都相同，《楞嚴經》裡面講得很清楚。這五樣東西不能吃

諸佛菩薩所說的一切經法，無非是說明宇宙人生的真相，因果轉變相續這些理事。事實真相，轉變的道理，轉變些事實，都在我們眼前，我們六根天天接觸這些境界，那就像經上所說，我們接觸是迷而不覺，擺在面前沒看出來、沒聽懂；諸佛菩薩憐憫我們，就在眼前的事相幫我們點醒。諸位細細去觀察，細細去思惟，《華嚴》，一切大小乘經論是不是如是。我們果然明白，那就像大經上所說，諸佛如來為一切眾生講經說法，『塵說剎說，無間斷說』，這都是事實。

這是你所求成就，願遂了。現在有人求而不得感應，都是精誠不足；精是專、專一，誠是誠敬。還有一些人讀了這個經，沒有能夠圓解，心量很窄小，只是在佛菩薩面前誠心誠意來求，處事待人接物就不誠實，能不能求到？求不到。諸位要曉得，一誠一切誠，它是性德，你這樣才能消業障。在佛菩薩形像面前露一點誠心，真誠心，離開佛菩薩形像，跟大眾接觸之下惡念又起來，煩惱習氣又現行，沒有用處，這個一定要懂得。佛菩薩是教我們這個方法，你在佛菩薩面前修是課堂作業，你學了之後要有用處，不會說將來你有感應，讀經典一念都會記住，念別的東西一念都忘記，哪有這個道理？沒這種道理。經典一聽就明白，一讀就能記住，日常生活當中，樣樣事情你都聰明，你都能開解，你都能夠記住，這個效果才真的成就。你要不懂這個道理，不了解這個事實，你依照這個方法求，得不到果報；得不到果報，你的信心就喪失，佛在經上講的不可靠，我照這個修，修了好久沒有感應；他不知道他自己所修，理論方法都錯誤，不是沒有效果，真有效果，所以如理如法的修學非常重要。

「聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像」，聞名見像；這個地方的聞見我們要記住，這是菩薩的三慧：聞思修，一而三三而一，才能夠相應。最初的緣是聽到地藏菩薩的名號，當然聽這個名號，你一定要了解名號表法的意思，你要不懂表法的意思，你就白聞。地是心地，藏就是智慧，我們真心本性本有的般若智慧，本有的德能，這是地藏菩薩名號裡頭含的深義。見地藏菩薩像，或是見到雕塑的像，或是見到彩畫的像，見到像就要想到地藏菩薩的行誼，他示現在我們人間所作所為，他的所作所為就是實踐這部經裡面所講的一切話。釋迦牟尼佛對他的讚歎，他統統做到，他要不做到，佛怎麼讚歎他？所以我們聞名見像，知道自性本具的智慧德能，必須如地藏菩薩的行誼，才能把我們心地寶藏開發出來，那我們就有智慧，業障就消除。如果不能效法地藏菩薩的形像，我們的業障消不了，這是真正的道理。

，「更以香華、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩」。過去有人讀《地藏經》，讀到『香華、衣服、飲食』供養，他沒有什麼問題，『玩貝』供養菩薩，這是什麼意思？註解裡頭注得很清楚，表『遊戲神通』，所以玩具能不能供佛？能供佛，表遊戲神通，表這個意思。主要是藉這個儀式表自己的誠敬。

他這個地方講的表法好，言簡意賅，『假物將意，藉事顯心』，佛菩薩面前供養是這個意思。
『香取清遠潛通』，香是清香遠聞；
『華表圓滿悅澤』，沒有一個人不歡喜花，花代表歡喜，完全是從相狀上來說；
『衣服見寂忍不舍』，衣表忍辱；
『飲食顯慧命常存』，表這個意思；
『玩具彰遊戲神通』，
這是舉幾個例子。前面我們曾經講過，香表信、表戒定、表五分法身，都有清香遠聞之意。花表六度。佛菩薩面前供飲食，佛菩薩不需要飲食，供飲食的意思是顯慧命常存，因為我們得飲食生命才能夠存在，以飲食來維持生命，此地是表慧命。這是至心懺悔，修誠敬的儀規。

【善男子、善女人。】
注意這個「善」字，凈業三福要緊，三世諸佛凈業正因。佛法從哪裡學起？三福是基礎，如果在這上疏忽，沒有認真希求，你一生都不會有成就。像蓋房子一樣，除非你蓋小茅篷可以，你要蓋高樓大廈決定蓋不成，為什麼？你沒有做地基，三福是地基、是基礎。你基礎建得愈堅固，你樓層蓋得愈高，現在蓋房子蓋幾十層、蓋一百多層，那個地基要建築得多麼堅固。三福是基礎，成佛的基礎。只有第一條是人天福報的基礎，沒有出六道，六道裡面的善因善果福報，那你是肯定享受，因為你有這個基礎，可以說你不會墮三惡道，生生世世享受人天福報。如果你第二福也修得很認真、很堅固，你的果報在四聖法界，十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛果，你得這個福報。你再具足大乘菩薩福，你才能超越十法界，享受一真法界的福報。所以這個基礎我們要不認真的修學，佛法裡面所說殊勝功德利益，我們是得不到，這個道理一定要懂，一定要明了。
人天善
『善』是關鍵的字樣；如果不是善男子、善女人，你依照這個方法求，未必得感應，所以這個字是關鍵的字樣。我過去講《地藏經》，有聽眾曾經問過我，為什麼他依照這個經典修學，也很懇切、也很誠心，所求得不到？所以他懷疑經上講不見得可靠。來問我，我就點這個字，我說：這個字你有沒有做到？他一想明白了。因為這個經是大乘經，你依照這個方法修行，你求的是小願，你有小善就行，你要是大願的話，那你一定要大善。善的標準在三福，你想求人天的勝事，殊勝的果報，人天當中殊勝的果報，你人天善要去做。『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，你做到沒有？如果你果然做到，你是世間的善男子、善女人，求世間殊勝的福報你能求得到。你求出世間殊勝果報，你未必能求到，為什麼？那個善還要加強。
二乘善
所以你希求二乘果報，那你一定要『受持三皈，具足眾戒，不犯威儀』，這三句話聽起來好像不難懂，其實不容易，很不好懂。什麼叫三皈？現在很多人把這個看輕，看得太簡單、太容易；找個法師，佛像面前，念幾句偈，就以為是皈依，哪有那麼便宜事情？皈是真正回頭，依是真實的依靠。皈依佛是從迷惑顛倒回頭，真正依自性覺；皈依法是從邪知邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解回頭，依正知正見；皈依僧是從一切染污回頭，依清凈心，這談何容易？這是出世間的善法；三福第一條是世間善法，第二條是出世間善法。由此可知，我們今天受三皈眾戒，古人講得沒錯『有名無實』，自己一定要清楚。現在出家人受比丘戒以比丘自居，蕅益大師說這是妄語，你沒有得比丘戒，你自己以為是比丘，這個過失很重。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘，比丘戒最低限度要五個比丘傳，當然最好是能夠十個人，十個人找不到，五個人；五個真正比丘才能傳比丘戒。
菩薩善
菩薩的善一定要發菩提心，發菩提心就是真正發四弘誓願，『眾生無邊誓願度』，你還會傷害一個眾生嗎？你要幫助他都來不及，你怎麼可以傷害他？如果我們對於任何一個眾生不滿意他、嫌棄他，以嗔恨心對待他，你菩提心就沒有；如果對於一個眾生你愛他，感情在其中，你菩提心也沒有。菩提心是大慈大悲，清凈、平等、覺，從清凈平等覺里生的大慈悲心，這是菩提心，你才能幫助一切眾生。要幫助一切眾生，先要成就自己的德行智慧，所以接著要修斷煩惱、斷習氣，『煩惱無盡誓願斷』；成就自己的學問智慧是『法門無量誓願學』，後面『佛道無上誓願成』；後面三願是完成第一願，你成佛幹什麼？你斷煩惱為什麼？你學法門為什麼？成佛道為什麼？為度一切眾生，不為自己。如果說斷煩惱為自己，學法門也為自己，小乘，權教菩薩，我法二執還沒有斷盡，當然比我們凡夫是淡薄太多，依舊不幹凈，這個道理我們一定要懂。所以此地『善』是個關鍵的字眼，我們有沒有做到善？我們是不是經典裡面講的善男子、善女人？先把能求的人說出來。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-7-7 01:32 編輯 ]

在佛面前，發的願是自己越來越善．
那才真的境由心轉．

請開經本《科注》卷下第七十六面，請看經文：
【複次觀世音菩薩。若未來世，有諸人等，衣食不足，求者乖願。或多病疾，或多凶衰，家宅不安，眷屬分散。或諸橫事，多來忤身。睡夢之間，多有驚怖。如是等人，聞地藏名，見地藏形，至心恭敬，念滿萬遍。是諸不如意事，漸漸消滅，即得安樂，衣食豐益。乃至於睡夢中，悉皆安樂。】
到這個地方是一段。這段是講轉惡業報，乃至於達到所求滿願。佛在經上告訴這樣我們，是不是真正能夠滿所求願？有沒有效果？這個問題端在我們自己的存心，如果對於佛法能有相當的契入，佛講的話我們就能相信，道理在哪裡？原理是在『境隨心轉』，心能轉境界，不是境界轉心，還是這個原則，如果我們真正能做到心轉境界，哪有不如願的事情？我們看經文，「複次觀世音菩薩」，再叫著觀世音菩薩，是另外一個段落的開始。「若未來世」，我們在這一品經裡面所看到，佛都是對末法眾生所說，救度苦難之事不但是付囑給地藏菩薩，觀世音菩薩也有分。「有諸人等，衣食不足，求者乖願」，在現代這個世間災難頻繁，這些事可以說是天天都能夠見到，什麼原因造成的我們要知道，這是無始劫來極其惡業之所感招。可是這個說法雖然是真實，現在世間人不能接受，他不能相信。在古時候由於世代相傳的教誨，能接受的人還有。現在將古德的教誨完全捨棄掉，以現代人自己的創意，自己的想法作法以為是正確的，反而認為古聖先賢的教誨那是過去，不適合時代，應當完全捨棄；他的新的思潮、新的想法、新的作法，結果如何？這是值得我們深深去思考。現在人不相信六道輪迴，不相信因果報應，可是這些報應的事實擺在面前，他不能不受，他還是要受。
『衣食不足』這是世間最痛苦的事。這一次我們發起在東北賑災，現在已經進入冬季，北方天氣很冷，尤其是今年。我聽說台灣有一個旅行團，也是我們佛教同修們組織，到大陸去觀光旅遊，走到上海就覺得太冷，受不了就回去了；北方的天氣比上海要冷多少倍，這些人都受不了，居住在東北的這些同胞他們怎麼辦？我們送了十萬套寒衣，那邊有電話告訴我，現在已經分發出去有一萬多套，我是叫他們一面做趕快就送，不要等統統做好再送，做多少立刻就送多少；他們得到的人都很歡喜，我們做的是全新的，不是買舊衣服去賑濟。但是送到災區這些同修們，回來之後都痛哭流涕，什麼原因？看到災民太苦，現在沒得吃，在飢餓的邊緣，這怎麼辦？衣服有了，沒有糧食。我問問糧食能不能買得到？可以買得到，現在中國北方的糧食禁止出口，可以內銷，而且價格也不貴；他告訴我，現在災區是以包穀米為主食，現在的價格一斤只有四毛錢，人民幣四毛錢。舊曆年快到了，我們還送了些麵粉，我叫他救災要緊，他們跟我商量，能不能把棉衣減少一些買糧食？我告訴他棉衣還照做，加緊照做，糧食照買，不足的錢我們想辦法，救災要緊。
災難的根源我們知道、我們了解，但是說出去人家不相信，人家不能接受。所以讀這段經文，以為念念地藏菩薩名號就得度、就得救，哪有這個事情？誰相信？我們今天發心來救災，這是治標不是治本，佛在此地教訓這是治本，根本的救濟。前面這一段是講災難，這些災難就在我們現前，我們親眼所見、親耳所聞。「疾病凶衰，家宅不安，眷屬分散」，災區有不少人逃難到他方；「橫事」是意外的災害；「睡夢之間，多有驚怖」，這是我們能夠想像得到。青蓮法師在註解裡面，也說得很清楚、很明白，他在這裡頭說這些災難是由於『宿世之慳貪，致有今生之禍患』，在註解倒數第四行，末后一句，『此由宿世之慳貪，致有今生之禍患』。所以佛告訴我們，我們在六道這一生能夠得人身，得人身這叫引業，過去生中曾經修過五戒十善，因為這個因緣，引導我們到人道來投生得人身。可是雖得人身，每個人富貴貧賤不相同，這一生所遇到禍福不一樣，這是什麼原因？這叫滿業。法相唯識裡面講得很清楚、很詳細，滿業是過去生中所造的善業跟惡業，宿世造作善業，你這一生得福報，衣食豐足，所求如願；如果宿世造作的是惡業，你就會感受衣食不足，願求不遂，遭遇這些艱難困苦。
可是這個事情宿世造的，現在後悔也來不及，如果不是佛陀教導我們，我們怎麼知道這些事情的業因果報？不明了業因果報，於是產生了怨天尤人，認為老天爺不公平，這些世間人對不起我，起怨恨心又造惡業，惡業怎麼能改變這苦報？這不可能。所以世尊在此地教我們，「如是人等」，遭遇災難的人應當要覺悟，「聞地藏名，見地藏形」，我們在這個經裡面講得很多，地藏是表什麼？表孝敬，聽到地藏菩薩名號，見到地藏菩薩形像，就要生起孝親尊師的心，這就能夠轉業報，改心理就轉業報。孝敬是一切善法的根源，佛家講三善根：無貪、無嗔、無痴，還是以孝敬為基礎。《觀無量壽佛經》，佛教給我們修學第一句就是說：『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，這四句就是《地藏菩薩本願經》裡頭所教的，這一部經典實在講就是講這四句話，我們聽到地藏菩薩名號，見到地藏菩薩形像，佛陀的教誨在我們心中油然而生。念頭轉了，境界就能漸漸轉，這個要緊。大家遇到災難，我們全心全力來救助這一時，可是世人對我們這個作法生起感激之心，對於佛陀教誨把它淡忘。我們這個救助一時，算不了什麼，佛陀的教誨是根本，永遠解決，這個恩德多大，幾個人能體會到？幾個人知道這個恩德？
這一次在災區，我們也響應災區同胞們的呼喚，告訴我們許多學校在這次洪水裡面被沖毀了，我們要發起建十個中學、二十個小學，使學生們能夠恢復上課。我們建的中學都叫『慈光』，他們答應我們給學校命名，我們飲水思源，自己能夠明白這個道理，這是老師的教誨，我們念念不忘老師的恩德，我老師一生的事業是在『慈光圖書館』，他辦了一個圖書館，這名字叫『慈光』，我們今天在大陸上建學校，用『慈光』紀念李老師。小學的名稱我們用『孝廉』，這是發揚地藏菩薩的本願，地藏菩薩表孝道，《地藏菩薩本願經》是佛家的孝經，佛法是從這個地方建立。小學教育是教育的根基，在中國古時候『孝廉』是對於秀才的稱呼，這個意思很深，希望從小培養他孝心、培養他廉潔；廉潔是不貪，不貪是三善根。人能做到不貪，自然就連帶有不嗔、不痴，貪不到才嗔恚，貪得他怎麼會有嗔恚心？所以中國廉潔的意思，就含著有佛法的三善根，我們用這個意思來給小學命名。
我們希望有能力的同修們大家來贊助，這是第一批我們建十個中學、二十個小學，第一批建在北方。我們修學這幾十年來，得力於韓館長的護持，她是大連人，所以這三十所學校建在北方，也是報答她護法之恩。佛教導我們知恩報恩，我們希望將這個精神發揚光大，不但將來能夠幫助中國各個地區，我們也要幫助全世界苦難的人民。我們的能力很有限，只要有真誠心去做，必定能得佛菩薩的幫助，人的力量做不到，佛菩薩有這個力量，這正是李木源居士常講，『我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，我們沒有能力，阿彌陀佛有能力』，我們以真誠心、清凈心、大慈悲心來修學，自然能得感應。
在這一段教導我們修學，最重要的一句話就是「至心恭敬」，青蓮法師註解注得好，我把他註解念一念，『至心恭敬，徹到源底也』，可見得這四個字含義的深廣，『徹到源底』，源底是什麼？是真心、是自性。佛在《華嚴經》上告訴我們，虛空法界依正莊嚴唯心所現，所以心是虛空法界一切萬法的根源，『至心恭敬』就達到這個根源。至心是真誠到極處，為什麼要用這一句？這一句是能感，感應道交，消除一切災難，這是所應，我們能感就有應，我們說佛菩薩有應。佛菩薩有什麼能力來應？還是稱性的感應，這才如理，在理上才講得通。沒有這個理論，我們聽了之後依舊還是會疑惑，不太容易接受。
下面跟我們說怎樣才能做到至心，『聞名不惑於名，見相不著於相，冥契真實中基，方曰至心』，這幾句話好。由此可知，世間一般人遇到災難，縱然讀到這個經，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，苦苦的哀求佛菩薩保佑他，也未必能濟事，未必能真的有效果，什麼道理？沒有做到至心。聞名惑於名，見相著於相，這把感應的道阻塞，不通了，所以苦難的境界依舊轉不過來。可是人要做到這一點，實在講用現在的話來說，得相當的修養，佛法的術語是『不是凡夫』，為什麼？他智慧開了，唯有真實智慧才聞名不惑於名，不但是佛菩薩的名號你不迷惑，世間所有一切的名相你都不會迷惑；一個名不迷，一切名都不迷，一個相不著，一切相都不著。諸位要知道，要到這個境界業就消了，境就轉了，幾個人能做到？所以許多人讀這個經覺得經不靈，覺得《地藏菩薩本願經》講得是不錯，但是事實上不管用，見不到效果，道理在此地。不是佛說的沒有效果，是我們沒有懂得佛的意思，經過祖師大德這一解釋，我們明白了一些。
是不是真的透徹的明白？還有問題，所以下面才叫你「念滿萬遍」。『念滿萬遍』是什麼意思？多次的薰修，希望你能夠悟入這個境界，給你講一遍、兩遍有什麼用處，你還是迷、還是惑。所以經要常常讀、要常常講，最好要常常講，講比讀的效果還殊勝。我自己是個凡夫，是個中等根性的人，不是上根利智，今天能在佛法得這麼一點利益，沒有別的就是靠天天在講經，每講一遍我對自己來講是薰修一遍，我講了四十年，四十年天天不斷的在薰修才有這麼一點效果，所以我感覺得講比讀效果還要殊勝，深深體會到教學相長，明了菩薩為什麼那麼樣熱心去教化眾生？原來是為了利益自己。你沒有一個熱誠教化眾生；換句話說，你就沒有辦法自利，自利決定是建立在利他的身上。不但解門如是，行證亦復如是，我們看到人家有苦難，不能全心全力去幫助別人，我們自己的災難也轉不過來。換句話說，你熱心幫助別人就是幫助自己，你自己的災難消除，所以真正消災免難，是熱心全心全力幫助人。你不肯真正去做，你解悟得再圓滿，你的災難還是免不了，這個道理你們仔細去想想。所以『至心恭敬，念滿萬遍』的意思很深很廣，佛所說的話真實不虛。
下面是講果報，「是諸不如意事」，『不如意事』就是像上面所舉的例子，衣食不足，所求不能如願，疾病凶衰不安，眷屬分離，這些等等不如意事，「漸漸消滅」了。佛用『漸漸』這一句話的意思很深長，看你自己用心的程度，看你自己薰修時間的長短，這個災難有很短時間就消除，有很長時間才能消除，完全看我們自己。自己如果能夠頓悟，如果能夠勇猛精進的修學，在短時間之內就能看到效果，這個災難就消除了。「即得安樂，衣食豐益」，『豐』是豐足，『益』是增加，不但自己足用，還可以有多餘的幫助別人。『乃至於睡夢中，悉皆安樂』，夢中一些惡夢也就沒有，身心安穩，轉禍為福。科題里講『修善消滅安樂』，這個字對現代人來講還得加幾個字才行，否則的話修善把安樂消滅，這就產生誤會；修善消滅諸不如意事，即得安樂，這個意思就很圓滿，大家就不至於誤會。這一段經訓對我們現在人來說迫切的需求，我們一定要很認真努力去做，我們今天看到別人有災難，說不定明天我們自己就遇到災難。我們自己不能關心別人，到我們自己有災難，誰關心我們？我們不肯幫助別人，我們自己有災難的時候，誰來幫助我們？要懂得因緣果報，絲毫不爽。我們希望自己有難的時候，有人來幫助我們，來安慰我們，我們看到別人有難就要去安慰別人、幫助別人，你才能收到這個果報。再看下面這段經文：
【複次觀世音菩薩，若未來世，有善男子、善女人。或因治生，或因公私，或因生死，或因急事。入山林中，過渡河海，乃及大水，或經險道。】
這段經文所說就是現在講旅遊的平安，現代人出門旅遊交通工具跟古時候不一樣，但是可能遇到的災難實在講是沒有兩樣。科題是『安水陸險道』，就是在水陸險道旅遊的時候能夠得到平安。在經文裡面諸位要留意看看，你就能看得出來，前面一段佛叫著觀音菩薩，『若未來世，有諸人等』，這一段「若未來世，有善男子、善女人」，每一段經文你仔細去注意一下。如果是『善男子、善女人』，遇到災難可能性少；沒有加『善』，『有諸人等，衣食不足』，如果真正是行善的人，這個遭遇會很少；所以我們在經文上，一字一句都要留意。
這個地方是講善男子、善女人，這個『善』字前面跟諸位講過，最低限度要做到凈業三福的第一條：『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，佛才稱他作善男子、善女人。善男子、善女人的果報，諸位要細讀《了凡四訓》就明白，了凡先生確確實實把這四句做到，這是我們的好榜樣。這是說他要出遠門，出遠門當然是有事情；「或因治生」，『治生』是為了他生活，為了自己的生活，為了家庭的生活，外出謀生；「或因公私」，公家的差遣，或者是私人的事情，私事，探望親屬，訪問朋友，私事；你或者在朝廷裡面作官，現在是公司行號的職員派你出差，公事；「或因生死」，『死』是奔喪，『生』是家裡面生小孩，這是喜事，回去探望；「或因急事」，臨時有急事情；這是說明外出的原因。現在還有觀光旅遊，這裡頭所舉的不在之內，觀光旅遊。「入山林中」，就是你旅行的時候經過這些山林；或者要渡過江河或者是大海，「大水」，像湖泊一類；「或經險道」，險道裡面包括地區有猛獸毒蛇，或者是有強盜搶劫，這屬於險道。險道在過去陸地有，河海裡頭也有，有海盜，你要是遇到的話也很麻煩。現代交通比過去便捷，旅遊比以前人實在講要舒適太多，可是交通的事故，交通這些災難，我們也常常聽到，如何能夠在旅遊裡面保平安，可以說是所有出外旅遊的人都期望。此地世尊教給我們修學的方法，請看經文：
【是人先當念地藏菩薩名萬遍。】
善男子、善女人，怎麼念法？還是要志心稱念，誠心誠意，念地藏菩薩名號。青蓮法師註解裡面跟我們說，我們把註解念一念，『此顯稱名之益』，世尊教導我們；『是人通指九界』，不單單是指我們人道，九法界就包括菩薩在其中；他底下說，『以初地菩薩，尚不免虎狼之難』，何況菩薩以下？這個我們要知道。你為什麼會遇到這些災難？世法、佛法都告訴我們，所謂『一飲一啄，莫非前定』，虎狼獅子你過去世跟它沒有結怨，它看到你理都不理，它不會傷害你，它傷害你過去總是跟它結了怨。你是初地菩薩，你遇到冤家他也不會饒過你，這個要知道，所以冤家宜解不宜結。我們在《高僧傳》裡面看到安世高，實在講也是示現，他究竟是何等人物，我們不得而知，他到中國來還兩次命債，這在他《傳記》裡面記得很清楚。所謂是欠命一定要還人命，欠錢一定要還財，沒辦法的，因果通三世，說誰占誰的便宜，誰吃虧，沒這個事情。說佔便宜、說吃虧，那是世間人只看到現前這一段，沒有看到前後的因果，如果看到前後因果才知道事實真相。
所以我們要是遇到這些事情，別人佔了我們便宜，我們笑笑不要把它放在心上，我們吃虧上當也無所謂，一切都做還債想，我這個債消了，一筆勾消。無論蒙受什麼樣的冤屈都要做還債想，絕不怨天尤人，自己修得再好，做再多的好事，被人冤枉，被人誣陷，甚至於被人陷害，都沒關係，知道都有業因果報。初地菩薩尚且不免這些惡果報，我們是什麼人？所以遇到這些惡劣的果報現前要安然受之，不怨天、不尤人，這個災難過去之後就沒有了，所謂雨過天晴；災禍過去，福報就現前。如果在這個時候懷疑，我一生做好事還要遇這種果報，你心裡面有怨恨，你災難不會消除，福報不會現前，這個道理我們一定要知道、要明了。決定相信佛菩薩的教誨，依教奉行，認真的反省檢點，不可以以為樣樣都是別人的不是，這是修行人最大的過失。真正修行人時時刻刻認真檢點，一切是自己的不是，別人沒有不是處，過失都在自己。這個樣子認真努力去懺悔，改過自新，菩提道才一帆風順，才減少障難。

惠能大師教給我們的話非常有道理，『若真修道人，不見世間過』，這兩句話不是普通人能夠說得出來。換句話說，還見到世間有過失，自己沒有過失，別人有過失，你修學就有困難，你就有障礙。什麼時候真正能做到不見世間過，只見自己過，你才算真正有進步，真正消業障，轉禍為福。縱然不幸生命失掉，遭人陷害或者被人殺，也是轉禍為福，為什麼？你決定生到好處，你舍這個身，再受這個身，比現前環境不知道要好多少倍，即使不能往生西方極樂世界，也必定生天道享天福去。假如遇到災難，一念怨恨心，災難不能避免，而且墮落三途，這個地方差別多大？理跟事我們都要清清楚楚、明明白白。擺在我們前面是十法界，十法界是十條道路，有智慧的人這十條道路是自己選擇，選擇好道，只有一些愚昧無知自以為是，他不懂得選擇，墮落在惡道。我們能夠明白這些事理，這是佛菩薩、祖師大德的教誨，這個恩德太大太大了。如果我們沒有遇到佛法，哪裡會知道？遇到這些災難，我們怎麼會心能平得下來？今天能夠平心靜氣觀察世間，都是得力於佛陀的教誨，所以佛菩薩、三寶的恩德實在講超過父母。下面這是你所得的利益：
【所過土地，鬼神衛護，行住坐卧，永保安樂。乃至逢於虎狼師子，一切毒害，不能損之。】
你平常就能夠斷惡修善，你是善男子、善女人，在你旅行的時候，又能夠念地藏菩薩名號萬遍，加修地藏菩薩法門。加修是怎麼個加法？加強孝親尊師，斷惡修善，加強對一切眾生憐憫慈悲救助，這就是加修地藏菩薩法門。你在旅行當中，你能夠得到天地鬼神的保佑，所在之處你都能得安穩，即使遇到災難，災難也不會讓你受到損害。世尊在此地教導我們，這都是舉例說，實在講依照經典教訓方法修學，利益無量無邊，哪裡說得盡？講到這個地方這是總共舉了八個例子，後面佛做了一個總結，『總說利益無盡』。
【佛告觀世音菩薩，是地藏菩薩於閻浮提，有大因緣。】
「閻浮提」是指我們地球。實在講這句話是世尊特別為我們強調，地藏菩薩、觀世音菩薩，對盡虛空、遍法界一切眾生都有大行願，不僅是我們這個地方；因為佛對我們說話，特彆強調。
【若說於諸眾生見聞利益等事，百千劫中，說不能盡。】
這是真話，決不是像前面舉的幾個例子，真的利益說不盡。「見聞利益」，見地藏菩薩像，聞地藏菩薩名，利益太多太多了，說一百劫、說一千劫都說不盡。小注裡頭舉《地藏十輪經》，地藏菩薩有三部經，除這部經之外，還有《十輪經》，他舉《十輪經》上幾句話來說，我們把小注念一念，『此結』，結是總結，『地藏偏向閻浮之意』，這是世尊說法特別的強調，《十輪經》上說，『歸敬地藏者，所求皆滿足，具足施功德，悲愍諸眾生。假使百劫中，贊說其功德，猶尚不能盡，故皆當供養。』這是說地藏菩薩布施功德，悲憫一切眾生。歸敬地藏的人一定要效法地藏行，如果不能夠盡心儘力效法地藏菩薩，不叫做真正歸敬。真正歸敬一定要做到，這一點特別要緊，不能說是我口裡恭敬，天天禮拜地藏菩薩，見到一些眾生苦難，不予置聞，那就錯了。即使自己沒有力量、沒有能力去幫助別人，也要讀經、執持名號，以這個功德至心迴向，至少你要做到這一點，那是真正沒有能力幫助。如果有能力一定要盡到你的力量，你有十分的力量，但是你只盡到九分，你並不圓滿，怎樣把它做到圓滿，才是真正修學地藏法門，才是真正歸敬地藏菩薩。請看下面經文：
【是故觀世音，汝以神力，流布是經。令娑婆世界眾生，百千萬劫，永受安樂。】
這是世尊勸觀世音菩薩，要流通宣布這個經典。「流布」就是演說，流通這一部經典，你要流通你自己一定要修學，你自己一定要做到，如果你自己做不到，你流通也有功德，但是轉禍為福比較上困難，沒有那麼快速；你自己果然依教奉行，轉境界來得快速。現在流通印經是最好的方法，古時候流通很困難，古時候就寫經，沒有印刷。我們看看古時候文字的記載，有一些大富長者寫經，請一些讀書人，請人來寫經，寫一部、寫十部，再有力量的人能寫一百部就很少；多半寫的經送到寺廟裡面供養，寺廟裡有藏經樓，供奉在那裡給人家讀誦，也有人到那裡去抄寫抄經，這是古時候印刷不發達，非常困難。實在寫經在民國初年還有寫經，到現在寫經少了，印刷術發達，所以我們做流通的功德愈來愈方便。像這個註解，青蓮法師是康熙年間的人，在那個時候已經有可以刻木版，木刻版的印刷，刻版則一個字一個字刻，印刷你們如果到南京『金陵刻經處』，你去看線裝書還是一張一張在刷，完全是人工，用毛邊紙來印刷。一個人做一天的工作，我去看過，我說：你能夠印多少本？他差不多印八本，那個八本沒這個本子厚。線裝書，諸位曉得，一天可以做八本的樣子，哪有現在機器這麼方便？我們現在流通冊數都是以一萬冊做標準，每一次印至少是一萬冊，比過去方便太多。現在講演可以留下錄像帶、錄音帶，可以做成CD，都是流布世間。

佛囑咐觀世音菩薩流通，我們聽了之後更應當努力，這部經典所說，確確實實能夠挽救末法九千年的劫運，非常重要。末法九千年，我們在這個經上讀到，釋迦牟尼佛滅度之後，把弘法利生的使命委託給地藏菩薩，這個意思就是說明，末法時期能夠挽救劫運度一切眾生，讓一切眾生不至於墮落在惡道，就是這個方法，就要靠這部經典；「令娑婆世界眾生，百千劫，永受安樂」，流布這個經的效果。弘法利生最重要是契機契理，這部經是從世尊真如自性當中流露出來的教誨，不但是大乘，我們仔細去觀察，它的確是大乘當中的大乘，與《華嚴》、《無量壽經》，無二無別，實在是一體，這是契理。而經中所說境界、修學的方法，更是契合末法時期眾生的根機，所以在末法時期我們修學以哪一部經為主修，我們一生專弘，這自己就清楚、就明了。

這一段是長行文，這品經裡面後面有重頌。重頌的意思有兩種，一種是佛講經說法的時候聽眾有先來後到，不像學校上課到時間同學都到齊，佛講經不是上課，有先來、有後到；先來的前面都聽到，後來的前面沒聽到，如果是很重要的開示，佛一定不辜負後來的這些聽眾，要把前面所說的意思，簡單扼要的再說一遍，這是照顧後來的人。另外一個意思，偈頌便於記憶，前面說得很多，怕聽眾記不得，所以用偈頌的方式再說一遍，方便大家記住，如果記不住你就沒有辦法做到。所以對於佛的教誨，我們常常讀誦就是要把它記住，在日常生活當中，起心動念就會想到佛的教訓，我這個念頭，我這句話，我這樁事情，該不該做？一切都以經教為標準，這叫做如法修行，依教奉行。偈頌的用意在此地。請看經文：
【爾時世尊，而說偈言。吾觀地藏威神力，恆河沙劫說難盡，見聞瞻禮一念間，利益人天無量事。】
這是第一首，第一首這是總贊，讚歎地藏菩薩威神功德不可思議。「吾觀」，『吾』是世尊自稱，這是以佛眼來看，不是普通人。佛所看到的，看到地藏菩薩的威神力，他的威德、他的神通，幫助虛空法界一切苦難眾生。現在這個世間眾生災難很多，地藏菩薩有沒有幫忙？地藏菩薩的威神力又如何來展現？我們要曉得地藏菩薩威神力，確確實實展現在我們面前，我們自己沒看到。我們不解，我們不信，我們不能奉行，地藏菩薩對我們來說空過。他的威神力是什麼？就是『地藏三經』，經典裡面所說的道理，所講的方法，所說的效果，這是地藏威神力，一切眾生，前面青蓮法師講九法界眾生，你能夠讀誦，你能夠憶念，能夠依教奉行，沒有不得利益。「恆河沙劫說難盡」，這是佛講的佛說都說不盡，前面講百千萬劫恆河沙劫說難盡。
「見聞瞻禮一念間，利益人天無量事」，這是舉一個例子，你見地藏菩薩的像，聽到地藏菩薩的名號，哪怕只在一念之間，這一念之間有沒有利益？有，阿賴耶識落了種子。可是這個利益現在不能現行，不能兌現，金剛種子種下去，不定在來生後世遇到緣能信、能解、能行，那個利益事情就兌現。就像《法華經》裡面佛講的一個故事，久遠劫前有一個樵夫，在山上砍柴遇到一頭老虎要吃他，他爬到樹上叫了一聲『南無佛』，久遠劫前的事。釋迦牟尼佛出世的時候，這個人也正在這個時候得人身、遇佛法，想跟釋迦牟尼佛出家，釋迦牟尼佛叫他這些大弟子來看，這個人能不能出家？出家要有善根。佛的弟子都是阿羅漢都有神通，能夠觀察過去五百世，大家都說這個人不能出家，過去五百世都沒有種過善根，與佛沒有緣。佛才說無量劫前他念了一聲『南無佛』，就這一句南無佛，這一生可以在我這裡出家，後來他證阿羅漢果，這就是『利益人天無量事』。所以這個世間人，雖然現在還要遭受大災大難，佛菩薩真正有慈悲心讓他見到佛像，聽到佛菩薩名號，給他種善根，往後必定得度。如果他有善根，像前面講善男子、善女人，那就很容易得度，很可能在這一生當中，他就能消災免難，就能念佛往生凈土。往生凈土就是去作佛，這比什麼都殊勝，他去作佛。再看第二首，第二首是『轉衰相』：
【若男若女若龍神，報盡應當墮惡道，至心歸依大士身，壽命轉增除罪障。】
第一句說明九法界眾生，包括的範圍非常之廣，男女人間天上龍神，這是指六道，通指六道，六道一切眾生。「報盡應當墮惡道」，這一生壽命盡了，造作一些惡業，他要墮惡道。「至心歸依大士身」，要緊是『至心歸依』這四個字，以真誠的心，歸是回頭，斷一切惡是歸，修一切善是依，依照菩薩的教誨去修一切善。歸依決定不是請一個法師，在佛菩薩形像面前磕幾個頭，給你念個歸依偈子，給你一張歸依證，你就歸依了，哪有這麼便宜的事情？這個理要懂。歸依實在講就是回頭是岸，你真回頭，依教修行。你心的念頭轉了，境界也就轉，境隨心轉，壽命可以延長，罪業消除，轉禍為福。這一首轉衰相。再看下面有三首，這是『頌示生界』：
【少失父母恩愛者，未知魂神在何趣。兄弟姊妹及諸親，生長以來皆不識。】
這一首說明你所想念的這些事，你的家親眷屬是在你很小的時候就過世，長大之後常常想念他們，不知道他們的容貌，但是這總是有親情，使你常常憶念；可見得人心的厚道。現在人比較少，只貪圖眼前的享受，這一些恩情都忘得乾乾淨淨，所謂是『忘恩負義』，造作忘恩負義的罪業，果報也在三途，多半在畜生道。這是知恩報恩，恩情深厚這一類的眾生。底下一首這是教導他修學的方法：
【或塑或畫大士身。】
(科注卷下八十二頁第二行，我這本子是『晝』，你們的本子有沒有改過來？這是『畫』。或者是「塑」地藏菩薩像，或者是「畫」地藏菩薩像，這個字是『畫』字，你們把它改過來。塑是塑像，像我們這個是塑像。)或者是塑地藏菩薩形像，或者是畫地藏菩薩形像。
【悲戀瞻禮不暫舍。】
就是塑畫菩薩形像之後，你供養菩薩形像，每天禮拜瞻仰相續不斷。
【三七日中念其名，菩薩當現無邊體。】
真誠之感佛菩薩就有應，這是說明三七日中二十一天，至誠來修一定得到菩薩的感應；如果在三七日中菩薩不現身，是你的誠意不夠。我們在古書裡面常常看到，古代的祭祀，諸位在《論語》裡面就讀到，『祭神如神在』，神也稱之為鬼神，鬼神是指什麼？指自己的祖先。祭祖先的時候，主祭的人古時候叫齋公，主祭叫齋公，因為他要修齋戒，齋戒三天。三天，齋公他住的房子，就像我們佛門裡面的關房一樣，等於閉關，閉關三天，齋戒沐浴。這三天不與任何人接觸，飲食家人送給他，他這三天做什麼？三天專門想祖先在世的時候一舉一動，一言一笑，專想，當祭祀的時候就把祖先想來了。祭祀的時候，真的有的時候好像看到祖先的身形，聽到祖先咳嗽的聲音，這感應，你沒有至誠，他怎麼會有感應？古禮裡面祭祀齋戒是三天，此地是三七。這麼長的時間至心在瞻禮，哪有不感動的道理？所以菩薩一定現身。眾生有感，佛菩薩決定有應。他現身的時候他就會告訴你：
【示其眷屬所生界。】
指示你、告訴你，你所憶念的家親眷屬現在在哪裡？在十法界，他現在在哪一個法界？
【縱墮惡趣尋出離。】
縱然他墮在惡道，家親眷屬能夠這樣給他修學，修行的功德迴向給他，感應地藏菩薩現身，他就能夠脫離惡道。這是什麼道理，諸位能不能想得到？我們範圍不要說大，人與人間的真情。一個人要過世了，世間還有人想念你，長時間在想念你，你這一生沒白過；如果你走了之後沒人記得你，你空過了這一生。你能夠叫人家想念你，總有是值得叫人想念之處，你要不是真心對人家，人家怎麼會紀念你？不可能。積功累德就很重要。家親眷屬，你對於自己的兒女、兄弟姊妹，不是很愛護、很照顧，他也不會想念你。我們現在在報紙上看到，有很多青少年，要問他的爸爸，『我不愛我爸爸，我討厭我爸爸』，小孩這成什麼話？社會大問題，我們在報紙上常常看到。為什麼讓兒女對父母起反感？作父母沒有照顧兒女，大概是忙到自己的事業，有很多把兒女交給傭人去照顧，他感激他傭人，他討厭他的父母，不喜歡他的父母，傭人照顧他。這是值得我們深深反省。所以人在世間，對人、對一切眾生要施恩德，佛菩薩為什麼能令人尊敬？布施功德，布施恩德。所以有孝順兒女，思念父母，為父母修福，依教奉行，像前面所講的婆羅門女、光目女，親人縱然墮到地獄也能出離，前頭有例子，「縱墮惡趣尋出離」。
【若能不退是初心，即獲摩頂受聖記。】
這好！你的三七日中，悲戀瞻禮不舍，如果能夠永遠保持下去，那你這一生就能成佛。這是什麼？真誠恭敬到極處，這個心可貴，這個心感動諸佛菩薩。這種心要是永遠不退，依教修行，哪有不證果的道理？所以這一句是講『現報受記』，真的是存亡兩利。菩薩來給你摩頂受記。受記就像現在的預言一樣，告訴你你在什麼時候你能夠證果，你得到什麼樣的成就，這在佛法修學裡面是一樁大事因緣。所以這部經我們也希望同修，真正發心專修專弘，但是一定要記住，末后一定要導歸極樂才是大圓滿，否則的話都是得人天福報。當然以得人天福報為第一步，初步讓他得人天福報，再更進一步勸他念佛求生凈土，這才真正的大圓滿。好，今天就講到此地。

講記看得很久了．
非哲學非宗教的＂佛教＂真的是一條道路呢

『聞名不惑於名，見相不著於相，冥契真實中基，方曰至心』，這幾句話好。由此可知，世間一般人遇到災難，縱然讀到這個經，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，苦苦的哀求佛菩薩保佑他，也未必能濟事，未必能真的有效果，什麼道理？沒有做到至心。聞名惑於名，見相著於相，這把感應的道阻塞，不通了，所以苦難的境界依舊轉不過來。可是人要做到這一點，實在講用現在的話來說，得相當的修養，佛法的術語是『不是凡夫』，為什麼？他智慧開了，唯有真實智慧才聞名不惑於名，不但是佛菩薩的名號你不迷惑，世間所有一切的名相你都不會迷惑；一個名不迷，一切名都不迷，一個相不著，一切相都不著。諸位要知道，要到這個境界業就消了，境就轉了，幾個人能做到？所以許多人讀這個經覺得經不靈，覺得《地藏菩薩本願經》講得是不錯，但是事實上不管用，見不到效果，道理在此地。不是佛說的沒有效果，是我們沒有懂得佛的意思，經過祖師大德這一解釋，我們明白了一些。

聞名不惑於名，見相不著於相，就是道路。否則就會落入，宗教、哲學、迷信的範疇。
佛教本來是教人，斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖的，由於佛家弟子沒有演說清楚，讓人誤解了，曲解了。