與主同行一年查經繼續貼 第十八周

重建耶路撒冷城牆的工作可謂困難重重，外有撒瑪利亞人蔘巴拉、亞捫人多比雅、阿拉伯人基善及同黨諸多阻攔，甚至不惜設陷阱、利誘、欺騙和暗殺陰謀。內有猶太人灰心、意志不堅定，再加上作官長之同胞自私、壓榨、欺凌的行為，令人民怨聲載道……然而，尼希米憑堅毅不屈之信心與鬥志，將這些困難一一克服。這些過程表列於下：（取材自馬有藻，《舊約概論》修訂版，中國信徒佈道會，1991，頁149）

再加上精細之分工、充分之準備、多方面鼓勵士氣，工程終在52天內大功告成。這是歷史上最有效之工程之一。



敵人詭計多端，聽起來好象是為我們設想，其實是陷阱。示瑪雅的詭計是什麼？他告訴尼希米敵人要殺他，所以倒不如在殿中會面，將殿門關鎖。對於這建議，一般人可能很難作決定，但尼希米是熟讀聖經的人，他知道聖殿不是給人逃命的，普通人是不可隨便進殿（參民十八7），可能他記得烏西雅王進殿後之遭遇（參代下廿六16-20），所以沒有中計。弟兄姊妹，熟習神的話，是揭穿敵人詭計之最重要武器。

你試過被人嘲諷、取笑、侮辱嗎？你當時的反應怎樣？暴跳如雷？浪費時間去反駁、辯護、糾纏下去？報復？還是象尼希米一樣，繼續小心言行，使燈發亮，又將問題交給神？主安慰我們說「人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了，應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的！」（太五11-22上）

金句：尼希米記五章十節

我和我的弟兄與僕人，也將銀錢糧食借給百姓。我們大家都當免去利息。

前 言

時代背景： B.C.586 猶大國（南國）滅亡，百姓被擄至巴比倫。B.C.536 巴比倫帝國被波斯帝國所滅。四萬多猶太人隨所羅巴伯返回故土，開始重建聖殿。B.C.516 聖殿重建完成。B.C.458 文士以斯拉率一千多猶太人由波斯返國，恢復 聖殿中的祭祀，並教導百姓律法。B.C.445 尼希米返回故鄉。

人物背景：尼希米是出生於波斯的猶太人，是波斯王親信的酒政，彷佛慈禧太後身邊的李蓮英。但尼希米卻是敬虔愛神的人。

1. 他由衷地關心神的國度（1:1-4）

(1) 他詳細地詢問

(2) 他悲哀地哭泣

(3) 他禁食祈禱

無助與無力感常常促使人來到神面前禱告。自滿的人不會禱告，因為他看不見需要；自信的人也不會禱告，因為他不會向神求助。

2. 他懇切地祈求神的恩典（1:5-11a）

禱告不是與神爭論，也非嘗試扭轉神的心意。禱告乃是預備自己的心，來承受神的呼召。

(1) 他肯定神的信實

(2) 他承認自己和列祖都有罪

(3) 他抓住神的應許

(4) 他仰望神的恩典


3. 他耐心地等候神的作為（1;1; 2:1）

─ 尼希米由基斯流月（十二月）等候到尼散月（四月），長達四個月之久。

─ 恆久的禱告能（1）提供新的眼光及透視，（2）調整原有的優先次序，並（3）產生明確的目標。


4. 他毅然地回應神的呼召（1:11b; 2:5）

他原是權重一時又生活悠逸的酒政，卻願意為神放棄既有的一切。

結 論

禱告常常改變人類的歷史。藉著禱告，神介入歷史的事件，並透過人去達成人認為難以成就的事。

[ 本帖最後由 來往加國 於 2008-5-12 10:11 編輯 ]

前 言

尼希米記第八章記載了一段舊約時代的大復興，當時被擄歸回的猶太人，在尼希米卓越的領導下，於五十二天之內將聖城重建完成。
然後他們在那年的「吹角節」（七月一日）舉行嚴肅會，帶來了大復興。這個復興持續了將近四百年之久，不但維繫了猶太人純正的信仰，也杜絕了以色列人拜偶像的惡習。直到基督降生的時候，仍然可以看見一些敬虔的人（如年老的西面、寡婦亞拿等）在等候彌賽亞的來臨。

因此，我們要從這個歷史的教訓去反省：甚麼是屬靈復興的要件？
如何才能得到有長久功效的復興？

1. 悟性的領悟（8:1-8）

（1）渴慕神的話（8:1-4）

尼希米記第八章首先記載了那些猶太人如何渴慕神的話語，他們主動地聚集，要求文士以斯拉教導他們神的話。他們聚會了將近四個小時之久，而後在「住棚節」期間，他們又每天讀經三個小時（v.13）。因為他們渴慕神的話，所以不覺得時間長。

（2）敬畏神的話（8:5）

同時，他們也敬畏神的話，因為以斯拉一打開聖經，百姓就都站起來（而我們今天卻是「坐禮拜」！），並且低頭下拜。而且他們留心聽以斯拉的教導。

（3）明白神的話（8:7-8）

最後，他們明白神的話語。『講明』（8節）原文是「翻譯」、「解明」、「闡釋」的意思。因為當時的猶太人大多隻會聽亞蘭文，而聽不懂以斯拉念的希伯來文，所以需要翻譯及解說。

2. 情感的激動（8:9-12,17）

屬靈的復興往往是會引發情緒上的反應，我們不必排斥這些。但是我們必須謹慎，要辨別這種情緒的激動是來自於自發的反應，或是來自人為的煽動或是受人操縱的結果。

（1）悲哀哭泣（8:9）

當日那些猶太人聽見律法書上的話都哭了，他們彷佛聽見當年摩西苦口婆心的警誡：『看哪！我今日將生與福、死與禍陳明在你面前，吩咐你愛耶和華你的神。....倘若你心裡偏離不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神，我今日明明告訴你們，你們必要滅亡。』（申三十：15-18）。

（2）大大喜樂（8:12,17）

真正的認罪不是自憐、自艾。神不要我們沉溺在自憐的陷坑中，但神也提醒我們，眼淚往往能洗凈我們的眼睛，使我們心靈復甦。因此，保羅說：『因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以至得救；但世俗的憂愁是叫人死。你看！你們若依神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰，在這一切事上，你們都表明自己是潔凈的。』（林后七：10-11）

只有真誠的認罪才會帶來赦罪的平安，至終也才會產生真正喜樂。

3. 意志的決定（8:13-17；9:38；10:1-39）

屬靈的復興必然產生行動，而且是積極、持久的行動。因此，真正的「復興」( revival )總是會帶來心靈的「更新」( renewal )，
至終會引致社會的「革新」( reformation )。因為心靈的更新會產
生生活的改變，而個人生活的改變自然會影響社會的道德風氣。

結 論

神常常揀選了世上的少數人成為力挽狂瀾的中流砥柱，扭轉那個時代。但是請我們謹記：真正的復興是包含理性、情感及意志三個層面的。我們不要只一味地追求情緒上的感覺，而忽略了悟性上的啟迪及意志上的決心。 今天我們的教會需要復興，但是讓我們從對神話語的認識開始。

很多人以為尼希米記之中心是重建城牆，若真是這樣，則尼希米記到六章十五節舉行盛大慶典便應結束了。但為何仍有那麼多篇幅？因為尼希米的焦點是神的子民，非建築物，建築物是工具，是保護人、建立人之工具而已。從第七章開始，尼希米便按步就班去重建百姓的生命。他首先仔細安排各人看守耶城，另有專人負責看守城門，防止敵人入侵。他又安排詩班，從戶籍中釐定祭司人選，鼓勵奉獻。接著便是請以斯拉講研經會，使百姓明白律法。尼希米和以斯拉又勸民享受神的豐富，守住棚節，記念主恩。聚會的高潮是培靈會，思念神過去之恩典，承認自己的罪，肯定神的信實、公義和憐憫。在培靈會結束前百姓均重新奉獻，在神面前立約簽名，永久事奉主不改變，遵守摩西的律法，又定下了殿捐之例，以及嚴謹遵守對利未人之奉獻（十一奉獻）。這是一次振奮人心之培靈會。



培靈會、奮興會是重要，可以振奮人心，挑旺靈火，然而教會復興不能單靠培靈會。試看那麼偉大、成功的一次培靈會維持了多久？十三章六節記載，「過了多日」尼希米再回耶城時，百姓之生命竟是一塌糊塗，犯安息日、與外族通婚、犯罪等，叫他心裡難過。要恆久有復興之靈命，我們要注意日常生活的營養──經常讀經的習慣、恆切禱告、教會敬拜、肢體相交生活、傳福音和事奉。沒有這些平衡操練，再好的培靈會亦幫不了我們。

請思想，在你生活中，那些方面需要神的復興？婚姻？職業道德？因工作狂熱以致沒有在神裡面安靜？對人靈魂的負擔？事奉冷淡？要對什麼事保持安靜？有什麼罪是你必須承認悔改？你要以什麼行動彰顯神？

金句：尼希米記九章三十至卅一節

9:30 但你多年寬容他們，又用你的靈借眾先知勸戒他們，他們仍不聽從，所以你將他們交在列國之民的手中。
9:31 然而你大發憐憫，不全然滅絕他們，也不丟棄他們。因為你是有恩典，有憐憫的神。

[ 本帖最後由 來往加國 於 2008-5-13 08:25 編輯 ]

全國百姓復興后，尼希米開始組織百姓，使全國團結起來。經過抽籤，每十人有一人要定居耶城內，其餘的則住在別的城邑里。他們跟著為城牆舉行正式的奉獻感恩會，聖職人員也各司其職，帶領全國的敬拜儀式。一切都安排妥當了，尼希米便回波斯復告波斯王。經過差不多十二年時間（參二1及十三6），尼希米再回耶路撒冷時，發覺面目全非，以前所做的一切好象白費了。首先是管庫房的祭司與壞人多比雅結親，更為他預備了一所大房子，那本是用來收藏神殿之器具、素祭、乳香的。尼希米惱怒地將多比雅的傢具擲出，將神殿所用一切搬回原處。其次百姓不奉獻，導致利未人、聖職人員失業。百姓還犯安息日，在安息日作買賣，守城門的也不盡心儘力，更有猶太人與外族女子通婚，受她們引誘而犯罪，甚至祭司也如此，娶敵人蔘巴拉之女為妻，沾污祭司職責，違背神的吩咐。尼希米於是停止其供職，將他逐出。尼希米重新建立敬拜及建立人的生命。



尼希米再一次的宗教改革，果效維持多久？從歷史的角度來說，這改革令人十分失望，自尼希米至主降世的四百年間，歷史上稱之為靜默時期，神的默示稀少，神是否真的不向人啟示？絕對不是，是百姓硬心，以致他們接收不到神的信息。神怎樣再次把他的百姓接回他懷抱中？他差遣他的獨生子，在十字架上徹底粉碎罪與死的權勢，復活升天後又差遣聖靈保惠師、安慰師內住信徒心中，更建立了主的身體──教會，要建立健全的門徒。

神是長久忍耐的神，而尼希米亦彰顯了神一部分的特質：包容、忍耐與愛，雖然猶太人多次犯罪、跌倒，他仍沒有放棄。你對屢次失敗、軟弱、不信的親友子弟、同事、同學，是否也如神對你一樣，不放棄他們？

金句：尼希米記十三章十四節

我的神阿，求你因這事記念我，不要塗抹我為神的殿，與其中的禮節所行的善。

前 言

尼希米在作了十二年的省長（B.C.445-433）后，回到波斯王宮去。若干年後，尼希米再度返回猶大省。但是令他傷痛的是：那些猶太人又在靈性上退後了。因此物質上的「聖城」已經建好了，但心靈的城牆依舊殘破不堪，亟待重建。

1. 潔凈聖殿（13:1-9）

─ 尼希米的反應很激烈，正如耶穌潔凈聖殿時一樣。

─ 多比雅是與猶太權貴結親的亞們人（2:10; 6:18）。

─ 庫房是儲存猶太民眾奉獻給祭司、利未人物產的房間。

2. 招聚離散的利未人（13:10-14）

─ 受斥責的是官長，而非離散的利未人。

─ 尼希米一再地在禱告中求神記念他（5:19; 13:14,22,31）。並非他自以為義，相反地，他乃是求主鑒察、求主扶持。

3. 恢復安息日的安息（13:15-22）

─ 安息日的意義不在於消極地禁止某些活動，而在於積極地享受神的恩典及祝福。


4. 禁絕混雜的聯姻（13:23-31）

─ 尼希米的反應與以斯拉的反應（以斯拉9:3-4）是個有趣的對比。

─ 禁止猶太人與異族聯姻，並不是出於種族主義，而是關乎如何維護信仰的純正問題。

─ 事實上猶太人曾在神面前立約要按時奉獻、守安息日，並不與異族聯姻（10:28-39）。如今他們卻背約離棄神。


結論

在世俗化的洪流中，教會正面臨極大的衝擊。如今有許多罪惡潛伏在教會之內，基督徒卻視而不見、聽而不聞。教會應持守聖經的原則，不與世俗妥協。我們必須不怕得罪人，只怕得罪神。

以斯帖記詳述猶太人流放巴比倫以後，七十年滿了，約有五萬人返回家鄉重建聖殿、城牆及家園。然而有更多的猶太人仍滯留波斯，雖然他們並不在意神，但是神並沒有忘記他們，他仍眷顧他的子民。本書的主角以斯帖原是波斯國內一個寂寂無聞的猶太小孤女，但後來竟戲劇性地成了當代偉大的人物。當時波斯王亞哈隨魯要慶祝自己登基三周年，為國內外政要、權貴、群臣大排筵席，共一百八十天之久，又為京都之百姓在御園中擺設公宴七日，可算豪華奢侈之極。皇后瓦實提也為自己的女賓在後宮設宴。可惜席間王酒後失禮，叫太監傳皇后相陪，展其美貌，皇后不遵，惹王之怒而見廢。皇后被廢后，討好王的群臣獻策，從民間挑選美女為後，卒在眾女中選中了猶太人末底改之堂妹以斯帖入宮，補替瓦實提為後。神預知猶太民族會碰上危機，要為他們預備「救星」。以斯帖入宮后五年之間，據波斯史記，亞哈隨魯與希臘交戰屢敗，決心重振旗鼓，以哈曼為首相，轉敗為勝，哈曼因此爵位日升，僅在國王之下。哈曼獨當一面、不可一世，下令任何人看見他都要下拜，惟獨末底改不肯下拜，哈曼惱恨異常，遂想出毒計，欲將猶太人滅種。末底改知道此事後，便禁食哀哭，消息傳到以斯帖耳中，末底改勸她把握她皇后的位分，解救危局。於是，以斯帖禁食禱告，準備冒死見王，解救猶太人。



忠心、救別人性命、幫助人解決困難者，神一定報答。亞哈隨魯王的兩個守門太監正想謀害王，但末底改將陰謀暗中告訴以斯帖，以斯帖立刻通知王，結果王將叛徒問吊，這事記載在波斯歷史上，末底改因而受記念。可惜的是，十五年後王還是被人用陰謀殺了。

末底改從兩方面勸以斯帖：

1.若以斯帖閉口不言，她亦受累，但神卻會用別的方法拯救。

2.她得皇后之位分正為這個拯救全族的機會。

以斯帖遂負起責任，不惜一死！請思想，神將你放在現今位置，又是為了要你負起什麼使命？

金句：以斯帖記四章十三至十四節

4:13 末底改託人回覆以斯帖說，你莫想在王宮裡強過一切猶大人，得免這禍。
4:14 此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救，你和你父家，必至滅亡。焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？

以斯帖深知若未蒙召擅自進入大殿是要處死的，但她也勇敢地見王，同時她發現神有完備的準備，以致末底改及猶太人的危機可解除。她見蒙王接納，於是智慧、巧妙地勸王改變其定下之諭詔。她為王及哈曼預備筵席，旨在預備王聽忠言的心，及避免打草驚蛇。哈曼此時預備了一木架，欲將末底改掛於其上。在同一個晚上，亞哈隨魯王因睡不著而讀起歷史書來，但竟發現有關末底改挽救王命而未獲酬報之記載。這是巧合或偶然？絕不可能！乃神暗中感動他的心（六章）。王還命哈曼將王穿的朝服給末底改穿戴，騎上帶冠的馬在城遊行，宣告那是王所喜悅的人。王與哈曼第二次赴王后筵席時，以斯帖趁機向王暴露哈曼滅絕以色列民族之毒計。結果在神奇妙之安排下，哈曼得到應得之懲罰，被掛於自己為末底改預備的刑具木架上，真是罪有應得。


　
哈曼所制之刑具高逾75尺，目的是要全城的人，無論城內城外都可以見到末底改斷魂於此，用以羞辱他。不料最終上吊的竟是自己，真是「害人終害己」，惡有惡報。而以斯帖解救猶太人之行動再度說明，禱告必須有行動，沒有神，人沒法做到，沒有人，神也不會動手。百分百神，也要百分百人的參與。

有果效之禱告，是預期它會按神心意、按所求的發生。一間肯亞教會為求雨禱告，當人來了，牧師問，「你們相信神會賜雨嗎？」會眾說：「相信！」「但你們的雨傘在那裡？」弟兄姊妹，你的傘在那裡？

金句：箴言十六章十八節

驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。

在波斯，王用戒指蓋了印的諭旨是不能廢除的，雖然哈曼已死，但消滅猶太人之王命仍然生效。現在，末底改接收了哈曼生前之權力與地位，於是波斯王特准他頒布了另一道完全相反的命令，就是在哈曼命令屠殺猶太人的那一天，猶太人可以起來抵抗，保護自己。他們稱這日為「普珥日」（即「占卜」的意思，意謂滅猶太人的吉日，即十二月十三日），這日也成了猶太人復仇之日。毀滅之日來臨了，哈曼「占卜」十二月十三日滅絕猶太人，但以色列人卻用了他所「占卜」的日子去毀滅哈曼同黨，猶太人反敗為勝，咒詛變成祝福，喪禮變了慶功感恩盛會。猶太人雖殺了恨他們的人，但並無任意擄掠敵人之財物或殺害敵人之家族。他們定意要記念普珥日，定為歡樂日，互送禮物，周濟窮人。哈曼之罪則歸到自己與兒子頭上。末底改作了宰相，令猶太人的權利受到保護，這證明了神的憐憫及恩典。



波斯人做重大事情之前，喜用「占卜」方法來選「吉日」。哈曼選了一個「吉日」去誅滅猶太人，結果卻成了他和兒子們的「凶日」。你曾見過類似事件嗎？中國人很喜歡「擇日子」，但很多時候，他們擇的「吉日」並不「吉」。只有在神的手裡，我們才可有盼望和倚靠！

什麼是感恩（Thanks giving）？有人說得好，首先是感謝（thanks），然後是付出（giving）！猶太人得救后，末底改、以斯帖命令他們以普珥日為感恩日，要在這些日子去互相關懷、周濟窮人、表彰愛心。你有這些感恩行動嗎？

金句：箴言廿一章一節

王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉。

若論到「受苦」這主題，特別是有關義人之受苦，約伯記是必讀的一卷書。約伯生長在族長時代的烏斯地，按不少解經家的意見，他的父親應是雅各兒子以薩迦（創四六13），他擁有一個大農場，是個富有且敬畏神的人。因他一生順遂，所以便成了撒但試探的對象。撒但認為約伯對神的忠誠無非是因神給他豐富與順境。從撒但與神的對話中，我們可見試探之焦點：「神，只要你給約伯一點點的苦嘗嘗，他對你的忠誠便煙消雲散。」神容許苦難發生，於是一夜之間，約伯失去了健康、財富、兒女及名望。苦難藉天災、人禍四度臨到約伯，但是約伯認為神有權賞賜，亦有權收取。到撒但攻擊約伯的肉體，使他從頭到腳長毒瘡，妻子亦勸他離棄神時，約伯仍覺神有權賜福，亦有權讓人受禍。肉體心靈的創傷，經過七日七夜，約伯終忍受不住，開始咒詛自己的生辰，自言死比活更好。但他一直沒有妄評神，由此便開始了他與三位朋友的對話。

　

苦從何來？苦難來臨之方式，不外是藉天災及人禍。約伯記所載，禍常常是「不單行」的，義人之受苦是從撒但來，但亦是經過神的允許。苦難的目的，是神要藉此試驗人、試煉人、造就人及榮耀神。經過試煉，人的信心、忍耐便能如精金（廿三10），與神的關係會更進一步。「我從前風聞有你，現在親眼看見你！」（四二5）

不少人若遇到約伯面對的試煉，早已埋怨神、恨神、或離開神，甚至會自殺。人在遇到失戀、疾病、失去心愛的人，事業受挫，人際關係破裂……時，常問「為什麼是我？」「為什麼？」但約伯能堅忍，直到神加倍祝福他，秘訣是什麼？約伯說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（一21）我們從神手裡得福，也可受禍！約伯不覺得順境、得福是理所當然的。弟兄姊妹，現在我們便要有這樣的心思。連佛家也說：「人若將可失的視為不可失，短暫的視為永恆，可變的視為不變，則痛苦在所難免！」

金句：約伯記一章廿一節

1:20 約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜。
1:21 說，我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。

從第三章開始至卅一章，是約伯與三朋友之辯論，共分三回合。第一回合四至十四章，第二回合十五至廿一章，第三回合則為廿二至卅一章。三友本來安慰約伯，但結果反與他辯論。從他們與約伯舌劍唇槍的辯論中，每個人對約伯為何受苦的觀點都代表一種獨特觀念。以利法這位身兼資深發言人與受苦者的主要安慰者，從主觀經歷責約伯。他認為神是公義的，所以絕不會有無辜者受苦（四7）；神是潔凈的，他不容許罪存在。所以苦難乃神管教人之表示，對人是有益的，人的困苦皆自作自受。約伯明顯不能接受以利法之剖析，他責備以利法沒有愛心，自言沒有離棄神。他認為對縱使是灰心、離棄神者，我們也當以慈愛待他。約伯說自己從不希罕從他們手中得禮物。他要求以利法指出他的錯在那裡，以致他能糾正。跟著他向神申訴，問神為何嚴待他，把他當箭靶子。


　
約伯一名在阿拉伯文字根為「一個悔改的人」的意思，而希伯來文字根則為「受逼迫者、被恨者」之意。以利法一名乃「神是審判者」的意思。約伯的名字與他的經歷相吻合，以利法言行亦一如其名。你可能根本不了解你所面對的受苦者之苦難，他們需要的，不是審判官，乃是同情者、同哭者、支持者。

你曾把自己的苦難與約伯相比嗎？除非你的行為如約伯一樣問心無愧，反省后的確看不到自己有過錯，則可認定神在鑒察、試煉你，要叫我們如精金。若試煉太大，試試禱告說：「主，我知你愛我，要試煉我，但我怕受不住了，救救我！」（參七17-18）你認識一些今日的「約伯」嗎？你怎樣幫助他？試試少說話，多做事 ──他沒吃的，拿給他吃；沒喝的，拿給他喝；他的小孩沒有人照顧，幫助他看顧小孩、料理家務；經濟有困難的，借錢給他，為他禱告……。在禱告中認定神不會「戲弄」我們，乃要建立我們，求神指示他要在哪方面建立我們。（參廿三10，四二5）

金句：約伯記七章十七至十八節

7:17 人算什麼，你竟看他為大，將他放在心上，
7:18 每早鑒察他，時刻試驗他。

背景

本書是以主角約伯為名，但作者應是以色列人，因為作者稱呼神時，常用神與以色列人立約之名（耶和華），而書中人物的言論中則幾乎都用"神"字。由於書中毫未提及以色列歷史，也就無從判斷寫作年代，有人依體裁而猜測本書完成於所羅門時代。

約伯在世的年代也難以斷定，但從他過游牧生活並為家族獻祭等事看來，他應是族長時期的人，居住在以東境內的烏斯地。

約伯記的開頭（1-2章）和結尾（42：7-17）是散文，其餘幾乎全為詩體。其中有若干艱澀的字彙，經文也偶有殘缺，使文句的意義有時不易確定，各譯本間的出入也較大，但仍不失其優美與崇高，算是智慧文學的代表作。

特色重點

本書透過人物間的對話，探討"神義論"的問題：面對諸多的不公與苦難，尤其是無辜人受的苦難，如何能宣稱全能的神是公義的?這問題在傳統信仰中並不成為問題---神當然是全能的，又是全然公義的，人受苦與其為罪人的身份相比較，絕不會太過份，人只能默默忍受。

然而，這樣的結論並不能給予受苦的人安慰與引導，只能令人百思不解。從約伯記中可以看出，持傳統論調的人不但不能安慰受苦者，反而加深對他的傷害。

約伯記讓我們看見，苦難不只是神與人之間來往的某種結果，也是由於第叄者的介入。由於撒但一直企圖擴張自己的勢力，他也就極力破壞神與人的關係。他在神面前控告約伯虛偽，也想藉苦難向約伯控告神不義。他提問了一條值得我們深思的問題，"約伯敬畏神，豈是無故的呢?"人能否以神為神，而不以個人利益得失而敬拜神? 神賜平安，我們就拜，神容許苦難時，我們還拜嗎?

約伯記就在這控告與攻擊的序言中開始了，經過了叄重對話（3-27章），作者提示（28章），獨白（29：1-42：6）之後，終於進到美滿的結局。其間約伯的朋友一直認定約伯受苦是因為他自身犯的罪，使約伯越發痛苦。他咒詛自己的出生（3：1-19），也責問神為何如此待他（10：1-7）卻始終沒有棄掉神，反而認定他的敬虔終能得到昭雪（19：25-27），最後神終究聽了他的呼求，恢復約伯先前的榮耀。

在叄個朋友的控訴與約伯的辯白之後，一直等待發言的以利戶提出另一個觀點：人受苦未必是由於犯罪，神有權柄隨己意行事，人應該順服（32-37章）。最後神自己在旋風中顯現說話， 並沒有解釋受苦的原因，只向人顯示 的智慧與能力，當人認識神的偉大與自己的渺小之後，自然就不會再批判神，而全然信從 的帶領，如此神就會向人證實 的公義與慈愛，使人心悅誠服（38-41章）。

從結局看來，義人的苦難是出於撒但的攻擊，但也有神的美意，叫人更多經歷 （42：5-6）；亦叫人看清無私真誠的信仰的意義；雖然暫時痛苦，卻有永 的價值。只是人要信服神，固然無需凡事認定自己不義，但也不應自認為比神有義，到時候神必定令我們的心滿足，而神是神，配得人敬拜，是超越人的利益得失。

比勒達是約伯朋友中第二個發言人。他的論點以傳統、歷史為主，超越個人經歷。他追溯「以往的歲月」來證明「神公義」這理論是對的。因此，他認為不虔敬者終遭絕滅，神絕不會丟棄完全人，但也不扶助惡人。約伯在答比勒達時，亦承認神的能力、聖潔、智慧是無可比擬的。縱使他有義，亦不敢回答，只能向他懇求。但約伯卻不同意苦難與罪惡有直接關係，甚至連神也可證明他是無罪的。約伯有苦無路訴，也不明白為何神單單要他備嘗痛苦。他寧願早些離去，甚至願自己一出母胎便離世。


　
比勒達一名在希伯來文乃「懲誡之子」的意思。他是從列祖之傳統辯論神是絕對公義，他不會丟棄完全人（義人），但也不會扶助惡人，不虔敬者必要被滅絕。他認為約伯受苦，一定與罪有關。其實，比勒達從歷史看苦難，亦不是一個全面的角度。約瑟受苦，並非因他有罪；亞伯受害，亦非因他不虔敬。用「以偏蓋全」的態度讀經，很客易使人有偏差。要真正安慰在苦難中的人，我們不能做「比勒達」（懲誡者），否則變了「落井下石」。

若你在苦難中，默想詩篇一一九篇七十一節及哥林多后書一章三至十一節，肯定會對你有幫助，這些飽受苦難的作者告訴我們：

1. 受苦對我們有益： 叫我們更覺需要靠主得救；與神更親近，經歷他的安慰，品格更爐火純青。
2. 受苦對別人有益：我們經過突破苦難的經歷，便可更有效地安慰那些受苦者。

難怪蘇格拉底說：「苦難是磨鍊人品格之最高學府！」弟兄姊妹，受苦時多問神「主要磨鍊我那方面的品格？」「主對我有何使命？」然後順服主。

金句：約伯記九章十二節

他奪取，誰能阻擋。誰敢問他，你做什麼。

在第一回合，最後一位與約伯辯論的朋友是瑣法。瑣法跟前二位朋友不同，他直截了當、毫不委婉、十分不客氣地指責約伯，「你誇大的話，豈能使人不作聲嗎？……惟願神說話，願他開口攻擊你……當知道神追討你，比你罪孽該得的還少。」（十一3-6）他指控約伯放棄神無限的智慧，而依從自己無知的法則去做，又勸約伯坦白認罪，離開不義。約伯回答時，直言自己智慧及所知的，絕不亞於他們，他強調神有主權，並非活於人思想之極限中。其次，他又力言自己的見識絕不遜於他們，他不需要人回答他的問題，他不需要人瞎猜他的罪過，他要神直接答他，讓他知道一切，他希望朋友閉口不言，他深信惟有神才能回答他的哭喊哀告。他深感人生在世的短暫，一切在神手中，所以，他好象是向主呼喊：「主啊！幫助我吧！」



瑣法一名在希伯來文的意義是「多毛的」或「凹凸 、不滑手的」之意。其人如其名，「開口得罪人」，他的話語不是要來建立人，乃是拆毀人；是批判的、論斷的，在沒有根據的情形下指控人。

當你被無理指責、批判，在受苦時反被人說一定是自己作了虧心事，受到報應時，最好的反應是什麼？主說過「伸冤在我，我必報應」，「所以不要為自己伸冤」。另一方面，你有做過「瑣法」嗎？有用說話刺人、論斷人、批判人而動機毫無建設性嗎？求神叫我們看見，早些悔改，免得直接受他指責、管教。

金句：約伯記十三章五節

惟願你們全然不作聲。這就算為你們的智慧。

當第一回合的辯論完結后，以利法即發動了第二輪攻勢。他責約伯言辭空洞、貧乏、無益，又辯稱他們沒有定他的罪，乃是約伯自己的口指證自己的不是。他否定約伯對神有真正的認知，甚至指出約伯身上有邪惡，對約伯的靈命作了一番苛刻且令人嫌惡的誹謗。以利法又說約伯自大、自義，神定了惡人的命運，絕不對罪妥協。約伯責備他：「這樣的話我聽了許多。你們安慰人，反叫人愁煩」。（十六2）他在地上找不到可伸訴的人，所以呼籲天、地為他作見證，聽他的哀訴，更求神讓他向他辯白，如同朋友一樣。他坦承自己心靈消耗，日子滅盡，靈命將要破產，孤苦無依。除神以外，再無人肯同意、贊成他所說的，若神不聽，他更無助了。



「擊掌」是古人表示贊同、立約的其中一個方式。約伯的朋友是「愈幫愈忙」、「令人更愁煩的安慰者」，主要是他們缺乏身同感受（empathy）及同情心（sympathy），他們對苦難者、不幸者不曉得「擊掌」與他們認同。你是否也如此？

你試過用聖經去罵人、在禱告中論斷人嗎？約伯的三個朋友，是箇中高手。他們熟悉神的話，滿口是屬靈字句，但是卻如刀劍一樣，將約伯刺得滿身鮮血。弟兄姊妹，從今日開始勒住自己的舌頭，不在背後批評人，不說不造就人的話。若真的見到人有錯失，用愛心說誠實話。不論斷人，不傳是非。「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。」（雅三2）

金句：約伯記十七章九節

然而，義人要持守所行的道。手潔的人要力上加力。

比勒達展開第二輪控訴時，他的情緒已失控了，他對約伯進行大清算、大審判。他已認定約伯為惡人，然後一連串的「他必」、「他必」……包括燈必熄滅、火焰必不照耀、必愛黑暗、必被自己計謀絆倒、必飢餓衰敗、必有禍患疾病臨到、必要滅亡、必無子而終、必無人記念……全是咒詛，他簡直將自己當作神，自稱為審判官。約伯對著這毫無憐憫心的朋友說，他知道神是掌管著他所遭遇的每一件事，但他心中難過，因朋友十次羞辱他，他的妻子、朋友、親戚、甚至僕人使女都藐視、離棄、嘲笑他，把他當作外邦人。他哀求朋友不要繼續這樣待他，可憐他，不要再「吃他的肉」。然而，在絕望與哀慟之餘，約伯仍有滿足、盼望，就是他知道救贖主仍然活著，他必在肉身之外得見神，他要親眼見他，並不象外人一般的見到他，可見他對神信心仍堅定不移。



「你必……你必……」這是比勒達說話的特色，顯示出他自以為有權威，自視為審判官、自己所說的為絕對，這是咒詛人的口吻。弟兄姊妹，這樣的人頂可怕，對嗎？

當你受了侮辱，最親愛的人也誤會你、藐視你，你的下屬瞧不起你、憎嫌你，你會怎麼辦？不妨參考約伯的反應：「我知道我的救贖主活著」── 這是彌賽亞組曲中其中的一首曲；「末了必站立在地上」 ── 他相信主必再來作王；「我必在肉體之外得見神」 ── 他相信自己已有永生，必到主那裡去；「我自己要見他，親眼要看他，並不象外人」，乃象朋友一樣，一切均要在他裡面得平反。弟兄姊妹，背誦這經文，並開始應用它吧！

金句：約伯記十九章廿五節

我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。

謝謝加國弟兄這段時間的帶領。

每日與主同行
22周        (1) 伯20-21，(2) 伯22-24，(3) 伯25-28，(4) 伯29-31，(5) 伯32-34，(6) 伯35-37         

第二十章，瑣法譴責約伯，神必消滅惡人。
.. (1) 惡人必窮困，(2) 神必降禍給惡人。
第二十一章，約伯為自己辯護，惡人亨通。
.. (1)  惡人亨通，(2) 神不向惡人發怒。

瑣法陳述了一般人的看法，認為惡人必定接受神的懲罰，大惡大罰，小惡小罰。但是約伯回應說，只有看見惡人亨通，即使禍及惡人的子孫，也不如惡人自己得到懲罰。

瑣法的質疑也透漏出一般人錯誤的看法，(1) 苦難的大小代表犯罪的大小，(2) 人足夠認定罪的大小。但是亞當偷吃禁果就失去了永生，不能繼續吃生命果。出埃及時神又頒布，咒詛父母的人要被石頭打死。所以，人所認定的，有時候與神的看法大不相同。

為什麼惡人沒有受到懲罰？可能是(1) 沒有神，(2) 神不公義，(3) 神一時寬容惡人，(4) 神暗中懲罰了惡人，(5) 神不想讓懲罰也傷害到其他的人。懲罰不會傷害到其他的人，太難了。再怎麼壞的人，他的家人也是會為了他的懲罰傷痛。就約伯而言，神一再包容惡人，雖然人們希望惡人能夠受到應該有的審判，但是惡人所得到的比善良人得到的好太多了。也就是說，約伯間接地控訴神不公義，約伯並不是個完全的義人。患難見真情，把心裡的話，心裡的不滿都暴露出來。

金句：約伯記二十章二十節

[ 本帖最後由 畢格 於 2008-5-27 20:46 編輯 ]

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第二十二章，以利法譴責約伯，作惡的人必定被神毀滅。
.. (1) 一時的善行無法取悅神，(2) 惡人必有忽然來的毀滅，(3)  神拯救徹底謙卑的人。
第二十三章，約伯為自己辯護 (之一)，在試煉中高舉神。
.. (1)  神會為受難者洗冤，(2) 積極順服隱藏的神，(3) 神的固執使人害怕。
第二十四章，約伯為自己辯護 (之二)，神必消滅惡人。
.. (1) 神不理會受苦的窮人，(2) 神保守被人厭棄的惡人，(3) 惡人被高舉是短盞的。

24:24 是很難理解的一節，因為約伯的態度突然改變，惡人在神的看顧下，也會被除滅。

..... 待續

金句：約伯記七章二十二至二十一節

謝謝畢格弟兄的帶領。   你可以在重新開一新帖。