基督教福音派是什麼？

原帖由 同往錫安 於 2008-4-24 06:13 發表
不需要泛泛而談。你的觀點到底是什麼呢？哪一家的比較接近真理呢？你知道嗎？

如果你是神，你一定有答案。

[ 本帖最後由 研究 於 2008-4-24 21:27 編輯 ]

福音派的代表人物：

Billy Graham, Bill Bright, Harold Lindsell, John R.W. Stott, Luis Palau, E.V. Hill, Leighton Ford, Charles Stanley, Bill Hybels, Warren Wiersbe, Chuck Colson, Donald McGavran, Tony Campolo, Arthur Glasser, D. James Kennedy, David Hocking, Charles Swindoll

關於福音派（也叫現代福音派，新福音派，真正福音派。。。）的更多信息：

摘自 http://www.aboutbible.net/WT/WT119.html

現代福音派的興起

　　世界福音團契的前身，是世界福音聯盟（World Evangelical Aliance），於1846年成立於英國，為一保守派傳福音的組織。
　　第二次世界大戰後，神興起葛培理（William Franklin Graham）福音佈道團，在英國三個月的聚會，是慕迪（D.L.Moody）以後的大復興，並震撼全球。葛培理是惠敦（Wheaton College）出身，後來成為惠敦並高敦神學院（Gordon-Conwell Theo. Seminary）的董事長，他自然的成為福音派的領袖。
　　富勒神學院（Fuller Seminary）1947年成立，是福音派復興開始的標識。神學家歐欽歌（Harold J. Ockenga），是首任院長。他洞燭基要派的缺點，提出「新福音主義」。他指明：基要派態度錯誤，只有理論爭辯，而缺乏實際行動，多疑而好戰；策略錯誤，只消極的分離；結果錯誤，未能體察神學界和社會形勢的轉變，不關心社會問題。亨利（Carl Ferdinand Howard Henry）是教務長。由於歐欽歌經常缺席，三十四歲的亨利實際擔當艱鉅。
　　那時，福音派顯然需要一個期刊為喉舌。於是有興辦今日基督教（Christianity Today）月刊的決議。葛培理特地登門敦請亨利籌措一切，並任主編。亨利邀請了世界福音派的精英，F.F. Bruce, John Stott, G.C. Berkouwer, Bernard Ramm, 與Clarence E. McCartney等為特約撰稿編委，陣容健全，水到渠成，今日基督教於1956 年創刊。以後，並增加了十多個期刊，成為極有規模的傳播集團。亨利鑒於基要派分離和反知識的錯誤，並著書撰文，從神學方面發言，促使基督徒作光作鹽，影響文化與社會。他中庸的福音派神學主張：「如果只創新立異，則陷入異端；如果只抱殘守缺，則缺乏價值。」他的理想是持守歷史的基督教正統信仰，宣揚絕對的真理，注重合一，教育，福音，並社會倫理。這成為福音派教會共同的信仰基礎，在二十世紀的後半，穩定的建立增長。
　　葛培理佈道團更積極倡辦了世界福音會議，於1966年在西柏林舉行，由亨利任主席，葛培理為榮譽主席；各地代表集議，發表福音派宣言，劃定立場，共同興旺福音。1974年，更有洛桑國際福音會議。基督教福音派融合基要派，由此從閉門固守，進而揚起真理的旌旗。
　　今天，福音派已經重新成為世界的光。福音信仰的學者，不僅在神學院佔了多數，也再進入著名學府的神學研究機構，在學術上佔重要地位。福音派神學院的學生，遠超過自由派神學院。在教會中，大多數的教會，特別是復興的教會，都屬於福音派。而在全世界各地，每天約有二十萬人信主。

現代福音派的一個重要理念就是：注重合一。 所以，也因為這個理念，有些派別，像基要福音派，只要加入世界福音團契，就算福音派。所以，劃分福音派，不是簡單的事。按組織還是按教義相似度？

可能按教義的左右傾分划比較客觀，10分表示極右（保守），1分表示極左（自由）。0 分表示非基。那麼，如下，是俺的一種嘗試分法（隨時訂正）。

9-10分：基要派（舊基要派，原教旨主義，天主教？）。
7-8分：基要福音派（新基要派）
5-6分：保守福音派
3-4分：其他福音派（超教派，重洗派，靈恩派。。。）
1-2分：自由派（現代派，基督教科學派）
0：       非基督教，反基督教派。

現代福音派（3-6分之間的）

Which category do you belong?

原帖由 gyl 於 2008-4-25 14:02 發表
Which category do you belong?

見1樓。

也就是說，你不知道。對吧？

假若你不知道，怎麼就肯定沒有最接近真理的神學呢？怎麼就肯定不能謙卑地領受屬靈財產呢？

原帖由 同往錫安 於 2008-4-26 06:31 發表
也就是說，你不知道。對吧？

假若你不知道，怎麼就肯定沒有最接近真理的神學呢？怎麼就肯定不能謙卑地領受屬靈財產呢？

我相信神一定知道。

各個教派都有他們各自的系統神學，不是哪一個人說本教派的系統神學最接近真理，就最接近真理。哪一個教派如此說過？這種爭論毫無意義。

[ 本帖最後由 研究 於 2008-4-26 08:40 編輯 ]

我在說哪一個最好嗎？我現在只是針對你的觀點：不能躺在某某神學提出質疑。我的問題如下：

1。有沒有最接近真理的神學？
2。二千年下來，有沒有集累下來屬靈財產？
3。如果有，是不是應該謙卑領受？

關於神學，建議錫安姊妹和研究弟兄開貼另談或個別交流吧。和這個主貼議題不太相關。謝謝。

原帖由 BigMouth3 於 2008-4-23 10:58 發表
對頂樓黑體加註了原文。

永生弟兄對黑體原文有什麼評論嗎？

沒注意大嘴弟兄的這個貼，我稍後會再去看帖文。

原帖由 BigMouth3 於 2008-4-23 09:25 發表
1．有關人類的思想，舊有的基要派給人一種不信任學術研究的印象，甚至包括科學研究；有些還傾於完全地反智性，反進步，而正宗的福音派認為所有的真理均屬神的真理，我們的思考力是神的賞賜，是神給人的形象中很重要的層面，如果我們不思考，無異於污衊神，而當我們或透過科學或藉由聖經「思想神的心思」（開普勒［Johann Kepler］語）時，我們就是在榮耀神。

只有一個絕對真理，神是絕對真理的主人。思考本身是神給人的自然能力，只有重生得救的人才能正確使用它，為榮耀神服務；罪性控制的思考，只是為撒旦服務的工具。部分福音派不能分清這些差別，實際上是出於媚俗從眾的考慮。

原帖由 BigMouth3 於 2008-4-23 09:25 發表
3.有關聖經的默示，基要派多以為是一種機械性的過程，人的作者是被動的，不扮演主動角色，因此基要派認為聖經是神口述撰寫而成，像回教徒認為可蘭經是阿拉藉天使加百列用阿拉伯文所陳述，而穆罕默德惟一的貢獻就是將之聽寫下來，這樣一來，可蘭經就被相信成是天上原版一成不變的翻版，而福音派則強調聖經的雙重作者性，也就是天上的作者透過人間的作者說話，然而兩者卻同時運用了他們所有的心力。

這是對基要派的極大誤解，甚至是惡意攻擊。只有極少數如此，正如人都會犯錯一樣。聖經是神的啟示，聖靈是真正的作者，不管人的功能和其他神的器皿和工具如何不同，都是神的預備和使用。這個性質是不變的。就像我們旅行到歐洲，需要乘坐飛機，這個旅行是人和飛機的共同完成的一樣，主次分別一目了然。所以人神合作說只在一定意義上說正確。若把聖經看成是有人的思想貢獻其中，就大錯特錯了。

原帖由 BigMouth3 於 2008-4-23 09:25 發表
4．有關聖經的詮釋，基要派似乎以為他們可以直接把經文應用在自己身上，彷佛聖經原先就是為他們而寫，因此可以忽視聖經時代跟現今世代之間的文化隔閡。而福音派，至少在理想上用心致力於文化轉換的工作，尋求經文的主要信息，並且從原來的文化脈絡中抽離出來，然後重新處境化，應用在我們今天的情境里。

這二者之間的關係不能截然分開。什麼時候都是精義，沒有直接經文的。因為歷史環境不可能複製。另外，對經文的理解和應用本來就是兩個不同的過程。只要不是改變基要真理，我贊同文化使命方面的一切努力。

原帖由 BigMouth3 於 2008-4-23 09:25 發表
　5．有關教會合一運動，基要派的態度不僅是存疑（這一點很有道理），更是不分青紅皂白的大力反對。其中要算1941年麥聖泰（Carl Mclntyre）創立的「美國基督教會議會」（Amerlcan Council of Christian churches）作了最尖銳的態度表明。而福音派方面，許多人在對普世教協的自由派議題，以及常無原則性的方法論予以批判之餘，卻同時願意保有辨識工夫，一方面肯定合一運動中對他們而言合乎聖經的部分，另一方面給予自己能拒絕接受對他們而言不合乎聖經的部分。

四一年的部分人不代表現在的全部。我覺得這方面，有些人做過一些努力，但是成效甚微。所謂合一，大多就是在聯合行動上體現，真正在基本教義準則上的合一，幾無可能。

原帖由 BigMouth3 於 2008-4-23 09:25 發表
　9．有關宣教事工，基要派傾於堅持「宣教」等於「佈道」，教會的職分就是傳福音，但是福音派在佈道的優先之餘，不忘教會的社會責任。正如耶穌當年的服事一樣，今天教會的服事，話語與行為、傳講與彰顯、好消息與好行為要相輔相成。卡爾·亨利（Carl Henry）寫說，兩者若分割是「改革宗里最可恥的隔離」（注13）。

這個爭議很大。耶穌當年的服侍哪些是為世俗社會的？把教會辦成福利機構和俱樂部相似，和社會福音派的失誤脫不了干係。

原帖由 BigMouth3 於 2008-4-23 09:25 發表
　10. 有關基督徒的盼望，基要派會對未來有獨斷的主張，雖然他們並非擁有這方面的專利，卻經常對預言會怎麼實現作細節探討，把歷史分作很刻板的不同時代，並且擁護一種基督教的錫安論，無視對巴勒斯坦人所施行的不公作為。而福音派在肯定對主耶穌個人可見榮耀的再來有渴切的期待之同時，寧可對一些細節採取不可知的態度，因為即使大家都是篤信聖經的基督徒，也都會有各種不同的觀點。

這個觀點我看作者是不知所云。解預言、劃時代那是基要派嗎？

[ 本帖最後由 追求永生 於 2008-4-26 18:36 編輯 ]

好不容易完成了大嘴弟兄的任務，但是對能不能得及格分數很沒把握。

總的感覺，作者對基要派的理解是過時的片面的。我個人贊成堅持基要真理，大力傳播福音，不忘文化使命三者的結合。

原帖由 追求永生 於 2008-4-26 18:04 發表


只有一個絕對真理，神是絕對真理的主人。思考本身是神給人的自然能力，只有重生得救的人才能正確使用它，為榮耀神服務；罪性控制的思考，只是為撒旦服務的工具。部分福音派不能分清這些差別，實際上是出於媚 ...

俺認為，這裡的所有真理是指：神所創造的一切，所蘊含的規律，及神所要人遵守的，都是真理。真理有大有小。

思考神的真理和作為的人，本身就假定神的存在。所以，「他們是重生得救的人， 能正確使用它，為榮耀神服務」，
與你話沒有矛盾。

注意，如果把這種思考等同於批判，那麼這種思考是為撒旦服務的工具。

原帖由 追求永生 於 2008-4-26 18:20 發表


只要不是改變基要真理，我贊同文化使命方面的一切努力。

所以，你不是舊基要派。起碼是基要福音派。

福音派和基要派，都沒有企圖改變基要真理。 基要派的「基要」有誤導。就如福音派的「福音」不是福音派的專利一樣。