千字文講記

　　從這幾句開始討論五倫關係。五倫就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，五種人與人之間的倫常關係，前面三種是家庭關係，後面兩種是社會關係，這是人與人之間不能脫離的基本關係。
　　人性之中要有仁義禮智信五常之德，人心之中要明五倫之道。五常是天道，五倫是人道；在天言五德，在人間就表現為五種倫常關係。例如，父子之間講仁，仁德是父子之道。夫妻之間講智，智慧是夫妻之道。朋友之間講信，誠信是友道。君臣之間講義，義者宜也。知道什麼事該做、什麼事不該做，這是智慧；能將事情做得恰到好處、適度適宜就是義，就是君臣之道。兄弟之間要講禮，禮是社會秩序的總稱，知道長先幼后，孔融讓梨，社會秩序才能有條不紊。人的天性對應的是人類社會的倫常秩序，現代人不明五倫之道，顛倒倫常關係，社會怎麼能不亂呢！
　　五倫之首是父子之道，原則是父慈子孝。父道叫慈道，嚴就是慈，愛即是害。傳統家教中父母教子嚴格得很，父親偏重於一個嚴字，母親偏重於一個慈字，所以古人稱自己的父親為「家嚴」，稱自己的母親為「家慈」。父母下面對應的子道就是孝道。中國文化的核心就是一個「孝」字，千經萬論都是這個字的發揮，都是對這個字的解釋而已。懂了孝這個字就算「明道」，遵照孝之理去做就是「行道」就是修行，所以說「百善孝為先」。
　　孝是個上老下子的會意字，老子合為一體，老就是子，子就是老。從自己這一代算起，向上追無窮，向下推也無窮，這個直貫天地、無窮無盡的血緣通道就叫孝。祖先積累的福德，就是依靠這條「孝」的管道遺傳給子孫後代。不講孝、不盡孝的人，是自斷祖先遺德的通道。這個損失不僅僅是一代人的事情，子孫萬代都會因為你的不孝而被斷了這條血脈傳承的根，這個罪責就背得太大了。
　　將孝道的仁愛之心向外面一層一層地展開，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝其他四道就自然全都懂了，不明白孝道其他四道也不可能明白。這就是為什麼古人說，「忠臣必出於孝子」的道理。
　　「資父事君」的意思是資養父母、侍奉君王，原則要求是兩個字「嚴」與「敬」。嚴是一絲不苟，敬是誠謹恭敬，恭在外表, 敬在內心。孔子在《孝經》裡面說：「資於事父以事母而愛同，資於事父以事君而敬同」。強調了奉養父母、侍奉君王是一樣的，都要一絲不苟，虔誠恭敬。漢語里自古孝順二字合用，孝指內心的誠敬，順指言行上不拗父母之意。這也是《弟子規》中要求的「父母教，須敬聽；父母責，須順承」。
　　內無誠敬之義，言行再順，「孝」也是一個空殼。孟子形容這種孝身不孝心的孝，與養肥豬沒有什麼區別。一個人愛父母這很好，但如果內心不敬，這種愛就不會保持長久。孔子也說，愛父母如果是空心的愛，那與養寵物（犬馬）沒有什麼不同。你對你的寵物也很疼愛、很關心，但有誠敬之心嗎？顯然沒有。

　　這兩句話是由《論語》「事父母能竭其力」與「臣事君以忠」兩句話變化而來的，強調孝敬父母應當竭盡全力，盡你所能去做，能做到多少就做到多少。忠於君主要能不超越本位，一心一意，恪盡職守。君不是僅僅指帝王，你的領導、你的主管就是你的君。忠的意思是全心全意、恪盡職守。忠字的象形就是方正不偏的一心，忠誠無私,盡心竭力地把本分內的事情做好就叫盡忠。
　　有人將「忠則盡命」，解釋為「忠於君主要能不惜生命」。孔子、孟子都反對這種沒有理性的愚忠，把命搭上要看值不值，是不是「仁」「義」之所在。帝王要胡來，忠臣當然要諫勸，這是做臣子的本分，但要建立在信任的基礎上。臣子進諫言一定要有智慧，要適時適度，還要「怡色柔聲」。君主不納諫就要適可而止，為做「忠臣」把命搭上就沒有必要了。歷史上最著名的諍臣是唐朝的魏徵。他曾對唐太宗說：「我要做良臣，絕對不做忠臣」。唐太宗很好奇地問為什麼。魏徵回答說：「忠臣沒有好下場，不是被砍頭就是被挖心，所以我絕不做忠臣」。唐太宗聽了哈哈大笑，但也明白了魏徵的用意，那就是明君一定肯接納賢臣的諫言。
　　忠於君主要不超越本位，一心一意把事情做好。孔子說過「命者名也」的話，命就是一個人的名分、一個人的本分。人無論做人做事，都要素位而行，不超越自己的本分，才有功德。越位行事，勞而無功，所以孔子才說「不在其位，不謀其政」。不是自己本分內的事，不要過多地干預，知道多了煩惱多，不是自尋煩惱嗎？做人首先要明理，要有智慧，沒有理性的愚忠、愚孝是不可取的。
　　中國老式住宅大門的門心對子都是這樣兩句話：忠孝傳家久，詩書繼世長。孝子出來做事一定是忠臣，不孝父母的人會懂得愛國家、愛君主、愛百姓，那是不可能的。中國在隋朝以前沒有科舉制度，國家挑選人才首先要從各地舉薦的孝子中選拔，叫做「舉孝廉」。歷史上的曹操就是「孝廉」出身，曹操是一位偉大的政治家、軍事家和文學家，白臉奸臣的形象是小說家塑造的，不是歷史事實。

　　這兩句話是「資父事君」的具體原則和方法。「臨深履薄」是事君之道，「夙興溫凊」是資父之道，二者都是嚴與敬的具體體現。
　　「臨深履薄」四個字，出自《詩經•小雅•小旻》一篇。其詩曰：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」。面對著懸崖深淵，腿肚子轉筋；走在薄薄的冰面上，咔咔聲不斷，心驚肉跳。古人做人處事、言行舉止非常謹慎，因為古人懂得病從口入，禍從口出的道理。一句話一旦說出來，再想收回去就不可能了。人所以長了兩隻眼睛、兩隻耳朵、一張嘴就是讓人多看多聽少說。行為上也是一樣，一定要謹慎又謹慎。
　　事君謹慎的另一個原因是，除了開國立基的前幾代帝王，後代的職業皇帝往往都有心理障礙。因為這些職業皇帝，文不及文臣武不及武將，反而要指揮這些文武百官，處理連他們都解決不了的問題，自認為受到戲耍所以喜怒無常。做臣子的稍有不慎，就有殺身之禍，弄不好還要禍及九族，能不戰戰兢兢嗎？
　　「夙興溫凊」是「夙興夜寐」與「冬溫夏凊」兩句話的縮略語。「夙興」是早早起床，「夜寐」是晚點兒就寢，這句話出自《詩經•大雅•抑》，詩曰：「夙興夜寐，灑掃庭內，維民之章」。古代夙興夜寐的標準是，做兒女的要先於父母而起，遲於父母而睡。早晨父母還沒有起床，做兒女的就要先起來；晚上父母睡下了，做兒女的才能睡。早晚兩次要給父母問安，也就是《弟子規》中說的「晨則省，昏則定」。有點醫學常識的人都知道，早晚兩個時段是人體基礎代謝和激素分泌水平變化的峰值時期，老年人最容易發病、犯病，所以子女要於早晚兩次問父母安，看看健康狀況。現代社會是乾坤顛倒，父母給子女問安，父母早早起來，打掃房間、準備好早餐，然後子女才姍姍而起。真心疼兒女的老人，就早點睡晚點起，因為你不睡兒女就不能睡，你三點鐘就起來折騰，你兒子得幾點鐘起床呢？
　　「溫凊」是冬天注意防寒保暖，夏天注意防暑降溫，也就是《弟子規》中「冬則溫，夏則凊」的意思。《二十四孝》故事裡就有「黃香扇枕」，黃香九歲就能夠在暑天為父母扇枕頭，冬天用身體給父母暖被子。現在有冷氣機，用不著扇了，但我們對父母的孝心與親情應該與古人是一般無二的。
　　以上幾句話的白話譯文，意思是：
　　資養父母、侍奉君王，要嚴謹而恭敬。
　　孝順父母要盡自己的全力，
　　忠於君主要盡自己的本分。
　　侍奉君主要如臨深淵，如履薄冰。
　　孝順父母要早起晚睡，冬暖夏涼。

　　一個人應該讓自己的德行、自己的修養象蘭草那樣的芳香，象青松那樣的茂盛。「蘭」在這裡指的是蘭草，不是蘭花。蘭草的學名叫澤蘭，是多年生菊科草本植物，可以入葯，開紫紅色花，其莖、葉、花都有微香，古代用於熏香。《易經•繫辭》里就有「其臭如蘭」的形容。「馨」是散布很遠的香氣，多比喻人的德化遠播、聲譽流芳百世。
　　松柏屬不落葉喬木樹種，其生長不擇土質，可活千年以上，有很強的生命力。古人認為松與君子一樣，具有常青不老，四時不易其葉的品質。松為人君，傳說夢見松樹的人將為公，所以公木為松。柏樹則被認為是陰木，可以寄託哀思，西方屬金色白，故白木為柏。中國文化中的陵墓旁一定要植柏，墓柏是陵寢的一部分，盜伐墓柏的與挖墳掘墓者同罪。記述漢代風俗的《三輔舊事》中記載：凡有盜伐陵柏者「皆殺之棄市」。
　　一個人的德行可以感染人，象香草那樣香氣遠播；同時真正的德行能夠耐霜雪，經得住惡劣環境的考驗。荀子說過「歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子」。諺語中也有「疾風知勁草」的話，說的是在中國西北有一種草，寒風一起百草倒伏，只有它高高地迎風立於山崗之上，這就是中藥裡面專治風濕病的獨活。我們每一個人都應該用這兩句話自勉，自立利他、成己成人。

　　這兩句話是緊承上面兩句所說，自己建立起來的德行應該象江河水一樣川流不止，流傳到子孫後代永遠不會停息。
　　「川」是象形字。其甲骨文字形，左右是岸中間是流水，川字的本義就是河流。人的德行可以經父一代傳至子一代，以至子孫萬代，遺傳的通道就是孝道。子孫盡孝就可以享受祖先積累的福德，後人不孝這個通路就斷掉了。因此問題出在我們這裡，與祖先沒有關係。象北宋著名的政治家、軍事家、文學家范仲淹，他以儒生統帥軍隊，保家衛國、官高位顯，家中卻一貧如洗，自己用薪俸收養了一百多個孤兒，自己死後的棺材都是別人送的。但他積累的深福厚德，蔭蔽子孫何止百代。他死於公元1052年，直至現代范家一門仍然是人才輩出，這不能不說是范仲淹的德行川流不息。

　　「淵」是水停之處，深水潭叫作淵。潭水澄凈，可以象鏡子一樣照見自己的容貌、儀錶。祖先建立的德行象潭水一般潔凈無染、清澈照人，後人應該以此為鑒，在此基礎上再建立起子孫後代自己的德行，這樣一代一代傳續下去，才叫做「川流不息」。
　　我們現代人不講孝，也不相信有孝道。孔子在《論語》中說：「父母之年，不可不知也」。我們當中有幾個人能記住自己父母的生日？這個祖先之德的「川流」能不息掉嗎？地球上的江河能不幹涸嗎？我們能有定力而不浮躁嗎？

　　這兩句話出自《禮記•曲禮》。《禮記》上有「毋不敬，儼若思，安定辭」的語句。儼是恭敬、莊重。容貌恭敬莊嚴，舉止沉靜安詳就是「容止若思」。「容」指人的容貌儀錶，「若思」是若有所思，人的儀容舉止要安詳，要從容不迫，不能毛毛草草。
　　「言辭安定」是說，言語對答要安定沉穩，要有定力。古人教導我們，君子應該是「修己以敬，安之以人」。內心敬才能重，重了才能定。內有定，外表的儀容舉止才有安。「容止若思，言辭安定」的根本在於「敬」，所以「毋不敬」的後面才是「儼若思，安定辭」。
　　中國是禮儀之邦，自古講究一個「禮」字，現代社會的法律法規、典章制度統屬禮的範圍。中國文化中禮的核心就是一個「敬」字，有敬方有禮，有心才為愛。沒有誠敬之心，禮再多也是形式，不但一點作用沒有，人反而因此變得越來越虛偽。因此《禮記•經解篇》中才說「禮之失，煩」。前清的旗人見面問安，全家人都要問個遍，搞得煩文冗節就煩死人了。
　　「禮」既然是協調社會秩序的總則，使人恭儉莊敬，其中心就不能離開誠敬二字，所以孔子在《論語》里說：「經禮三百,曲禮三千，一言以蔽之,無不敬」。 ①
　　這幾句話的白話譯文，就是：
　　讓自己的德行
　　象蘭草那樣的清香，象青松那樣的茂盛。
　　象河水那樣周流不止，延及萬代不息；
　　象潭水那樣潔凈無染、永為後人借鑒。
　　儀容舉止要沉靜安詳，言語對答要安定穩重。

　　馬跑得很慢叫作「篤」，引申義是厚實、碩大，如有篤愛（厚愛）和篤交（深交）的用詞。「初」是指一件事的開端。任何事情，無論修身還是求學，有好的開端固然很好，但能夠始終如一，堅持到底就更屬難能可貴。
　　「慎終」是「慎終如始」的簡稱，「令」也是美、善的意思，例如有成語「巧言令色」是說好話、裝笑臉。人做事虎頭蛇尾的多，開端很好決心很大，但沒有三天的熱乎氣就涼下來了。老子也說：人往往是功虧一簣，常於「事幾成而敗之」。無論是做學問還是修道，一個人如果下定決心，一輩子只干一件事，哪裡有不成功的道理呢？
　　荀子曾說過：生是人的開始，死是人的結束。開始和結束都能完美，人的一生就完備了。但是，能夠篤初慎終，善始善終的人畢竟太少了。孟子曾舉孝道的例子說：人在年幼的時候知道愛戀父母，長大以後就去愛慕漂亮姑娘；結了婚開始迷戀妻女，做了官又去討好君王。誰人能夠善始善終呢？只有真正的孝子，才能夠篤初慎終，終生懷戀父母。
　　注意這兩句話的修辭特點，篤初對慎終，誠美對宜令。誠、宜均為肯定副詞，誠有確實、的確的意思；宜有當然、應當的意思。

　　為什麼要「慎終宜令」？理由就是這裡的兩句話。
　　「榮業」是榮譽與功業的簡稱。「籍甚」的意思是憑藉於此而更加強大，《漢書• 陸賈傳》文中有「名聲籍甚」的話。為什麼要慎終如始，為什麼要小心謹慎地做人？因為這是一個人一生榮譽與事業的基礎，有了這個根基，榮業的發展才能沒有止境。但是這個榮業的基礎在那裡？「所基」的又是什麼呢？就是前面所談的「德業」與「德行」。「德建名立」才是人生追求的榮譽、事業的基礎，如果能夠將其發揚光大下去，子孫萬代的榮業都將是永無止境的。
　　「竟」字在六書中屬於會意字，從音、從人。竟字的本義是一曲音樂演奏完畢，引申義為結束、完畢。「無竟」就是沒完沒了，永無止境。
　　這裡要注意「業」字的意義，佛教中「業」字用得很多，例如：善業、惡業、業障、業報等等。但什麼叫做「業」？如何才是造業，一定要辨別清楚。當一件事情在進行之中的時候叫「作」，事情結束以後的結果叫「業」。只要做事就一定會有結果，「沒有結果」也是結果的一種，所以善行造成善業，惡行就形成惡果，不善不惡的行為就形成「無計」的業果。工業、農業、各種事業無不如此，以至於小孩子剛上學也開始學著做「作業」了。
　　這幾句話的白話譯文，就是：
　　任何事情，有好的開端固然很好；
　　能夠慎終如初，堅持到底就更為難能可貴。
　　這是一個人一生榮譽與事業的基礎，
　　有了這個根基，榮業的發展才能沒有止境。

好！再詳讀，增見解！謝！

　　「學優登仕」是引用《論語•子張篇》里「學而優則仕」一句話，但這僅僅是子夏說的半句話。完整的句子應該是「子夏曰：仕而優則學，學而優則仕」。我們與他人討論問題，一定要允許別人把話說完，只聽了半句話就大放厥詞，批評孔子宣揚「讀書做官論」，不是無知又是什麼呢？後世對此句話的理解，幾乎都是「學習成績優秀的人作官」。但是書讀得好的人，十之八九是書獃子，這樣的人怎麼能做官呢？子夏是孔子的學生，所謂的「七十二賢」之一，不會連這麼淺顯的道理也不明白。那麼，子夏為什麼說「學而優則仕」呢？
　　中國上古時期，選拔人才的方法是取士，在十個青年中選一個優秀的出來，就叫作「士」。士字不是上十下一嗎？被挑選出來的士，由國家出錢進行再培訓，學禮法、學政策、學法規等政事。培訓完成以後，再挑選優秀的士子出來為人群服務。這時的士加個亻旁，叫作「出仕」，也就是放出去做管理工作。哪裡是學習成績優秀就可以做官，如此簡單呢？作官政績好的人，又被選拔出來再培訓、再提升，就是「仕而優則學」。
　　我們讀歷史了解到，在科舉制度盛行的封建社會，即使是狀元、榜眼也不過是進翰林院任職而已，至於做官行政，則要先從最基層的知縣開始做起，一點點積累經驗。就是這七品芝麻官也要經過候選、後補多道手續才能撈著，終身不得官做的人多得很。
　　「攝職」是先給一個代理官職，攝是輔助、佐助的意思。從政是參與政事的討論與處理。這裡的意思很明確，即使是學優登仕的優秀人才，也還是要從見習、代理等職位開始做起。誰敢把天下的治權，交給一個沒有經驗的毛頭小子呢？

存以甘棠，去而益詠。

　　一旦「攝職從政」以後，就要像周召伯那樣，人雖然死去了，但百姓永遠懷念他。「甘棠」就是現在的棠梨樹，也叫杜梨樹，這個典故出自《詩經•召南•甘棠》篇。
　　周召伯，姓姬，名奭，是周文王之子，周武王同父異母的兄弟，曾幫助武王伐紂。武王建立周朝以後沒有幾年就病故了，兒子成王繼位。成王才十四歲無法主理國事，就由他的叔叔周公旦協助理政。朝中的反對派就聚集在召伯身邊形成另外一股力量，召伯雖非文王嫡出，但還是與周公一起共同輔佐成王理政。召伯巡視南方的時候，曾在一棵高大的甘棠樹下休息、理政，後人因為懷念召伯，一直不忍心伐掉這棵甘棠樹。
　　《詩經》中唱道：「蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇」。意思是「甘棠樹啊高又大，不能砍啊不能伐，因為召公曾休息在這棵大樹下」。後世就用「甘棠」一詞，指代為官者的政績與遺愛。
　　自古以來，這棵甘棠樹到底在哪裡一直不確定。最近有資料證實，在湖南省永州市江永縣有個「上甘棠村」，村人多姓周，據傳是宋儒周敦頤的後裔。據上甘棠村明代的族譜，《永明周氏族譜》所載：「吾甘棠，召公駐節過化之鄉」，證明了召伯是在巡視湖南的時候，在此甘棠樹下休息。「去而益詠「的意思是說，周召伯雖然離去了，但百姓卻越發歌頌他、懷念他。
　　用白話翻譯這兩句話，大概意思就是：
　　學問優秀的能夠出仕做官，
　　有機會行使職權參與政事的處理。
　　周人懷念召伯的德政，留下甘棠樹不忍砍伐，
　　召伯雖然離去了，但百姓卻越發歌頌他、懷念他。

[ 本帖最後由 chico 於 2008-7-30 04:18 編輯 ]

樂殊貴賤，禮別尊卑。

　　這兩句話談到了中國的禮樂，以及由禮樂涉及到的貴賤尊卑的等級概念。
　　禮樂是中國文化的代名詞，中國傳統文化的表現形式可以用禮樂來概括。廣義的「禮」是中國文化的統稱，包括了哲學、政治、社會、教育等等，所有文化內容。狹義的禮指社會秩序，特別是指人與人之間的關係，包括現代的法律、法規、政策等等內容。
　　為什麼要研究禮？禮的作用是什麼呢？孔子的學生，有子在《論語•泰伯篇》中說過「禮之用和為貴」。禮的作用在於和，有了和才能達到儒家「仁」的境地。中國文化千經萬論、諸子百家，歸根到底就是追求這一個字「和」。子思為此著了一部《中庸》，他強調說「致中和天地位焉」。天地之所以能夠定位長存，是因為達到了中和的狀態；人之所以健康無病，也是因為有中和之氣，所謂心平氣和才有健康。過去中國人流行拜財神，財神旁邊就有和合二仙，和氣生財、家和萬事興，沒有「和」什麼也辦不成，什麼也得不到。
　　廣義的「樂」是藝術形式的總稱，包括了現代的音樂、舞蹈、美術、影劇等藝術形式。狹義的樂指音樂。樂有什麼作用呢？沒有樂行不行呢？
　　沒有藝術修養，人生會很枯燥乏味，連自己哄自己玩的玩意兒都沒有，生活不是會很枯燥嗎？所以要用樂來調心。古代的偉人都懂藝術，大政治家、大軍事家同時又是大文學家、大書法家。無論自己心中的痛苦和煩惱有多麼大，通過讀書寫字、吟詩賦棋、吹拉彈唱就化解了，不象現代人自己跟自己過不去，非弄出個抑鬱症、精神分裂症不算完。所以我們要懂得古人設置禮樂的根本目的之所在。孔子在《論語•陽貨》中說：「禮雲禮雲，玉帛云何哉？樂雲樂雲，鐘鼓云何哉」？孔子說：禮啊禮啊，不是送兩包點心就是禮，那是我們的文化精神、文化哲學；樂啊樂啊，不只是唱歌跳舞就是樂，那是要將我們的精神升華到永遠樂觀的境界。　
　　老實講，中國的禮樂都是對己不對人的，用禮來約束自己方便他人，以達到和為貴的目的。禮象籬笆牆一樣，擋君子不擋小人，如果你硬是要翻牆而過也是沒有辦法的事情。樂又何嘗不是如此呢？中國的歌曲都是低吟慢唱，是唱給自己聽的。樂器也都是獨奏的，無論笙管笛簫、琴瑟琵琶，都是聲音小而柔，是演奏給自己聽的，目的在調心。西洋樂器多是演奏給他人聽的，所以震耳欲聾。孔子在《論語•為政篇》中說過：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何」？一個人如果不自覺，文化與藝術對他又有什麼用呢？
　　至於「貴賤尊卑」，那首先是由於我們的心理觀念造成的。人的通病都是好高騖遠，得不到的東西永遠是高貴的，得到了就卑賤了、看不起了。尊卑貴賤，首先是自己給自己制定的心理追求標準，然後才是根據自己的行為，社會對自己的歸類。這種分類也是由一個人氣質、追求的不同，自然形成的文化差異，可以說是自己給自己劃定的，所謂物以類聚、人以群分。舉例子來說，染黃毛、戴鼻環、吃搖頭丸的人，恐怕欣賞不了貝多芬與莫扎特。誰規定的呢？是自己的文化品味與道德修養決定的。如果自己降低了做人的標準，自己墮落為社會上不道德的「卑賤」一類，又與他人何干呢？
　　我們現在覺得做中國人可恥，為什麼？因為我們自卑！我們沒有自己的民族精神，沒有自己的文化身份，我們不知道自己是誰。因此也就無法與其他民族平等地進行交往。西方文明的長處在物質科學的進步，東方文明的長處在人文文化的傳承。中國有五千年的人文文明史，中國是世界上唯一一個有五千年文化傳承的國家。其他的文明古國都滅亡了，因為它們的文化傳承斷了。中國之所以五千年來不亡國，是因為我們的民族文化沒有斷，只要有文化在，國家亡了可以復國，民族亡了可以振興。但是如果民族文化亡了，我們的民族精神就成了「遊魂」，中華民族就永遠沒有出頭之日了。

上和下睦，夫唱婦隨。

　　前面說到「禮之用和為貴」，天地人三才之道無一不是要求達到「和」的境界，天道、地道、人道都要和，和合萬物才能生養。天道之和叫「太和」、地道之和叫「中和」、人道之和叫「保和」，「保和」的意思是要求人保持住天地賦予的和氣。由行為入手，真正做到保和，才能達到中和；中和不丟才能恢復到太和，就是複本歸元。紫禁城三大殿：太和殿、中和殿、保和殿，不正是教給我們這個道理嗎？懂了，就能家和萬事興，夫妻和合生貴子；不懂就能把好日子過成苦日子，煩煩惱惱地自己跟自己過不去。
　　和合二仙是一對，此和就有彼合，有感就有應。上有和下就有睦，所以說「上和下睦」。「和」是協調、平靜、美好的意思；「睦」字從目，目順也，就是看著順眼，引伸義為親近、好合。長輩與晚輩要和睦相處，就是「上和下睦」的字面意思，很好理解。
　　「唱」是「倡」的通假字，有倡導、發起的意思。「夫唱婦隨」的意思是說，如果沒有原則性分歧，丈夫倡導的妻子一定要擁護。不是說，夫婦二人天天在家裡唱卡拉OK，男女對唱，那就錯了。
　　「夫唱婦隨」是半句話，後面還有半句是「婦唱夫隨」。如果沒有原則性分歧，妻子倡導的丈夫也同樣要擁護，特別是當著第三者（孩子或外人，不是插足的第三者），夫妻一定要一致對外。有分歧、有意見可以回去再討論，但當著外人夫妻之間不能拆台，這是夫妻和合的基本原則。夫妻本是一體，一榮俱榮、一損俱損，當著外人貶低自己的配偶，別人一定看不起你。相反，如果你能處處維護自己配偶的榮譽，別人一定尊敬你。

　　這幾句話的白話譯文，就是：
　　音樂要根據身分的貴賤有所不同，
　　禮儀要依據地位的高低有所區別。
　　長輩與晚輩要和睦相處，
　　夫婦一方倡導的另一方要服從。

外受傅訓，入奉母儀。

　　這兩句是談教育的原則，要將師教與家教結合起來。在外面要接受老師的訓誨，在家中要奉持母親的規範。古代的規矩是，父親在外做事、掙錢養家，所以常年不在家，只有到了年底放長假的時候才回來。小孩子在家裡的教育，主要由母親負責，所以女人的主要職責就是相夫教子，兩項內容。小孩子自降生至三歲以前，接觸最多的就是母親，母親的一言一行、一舉一動都是小孩子模仿和學習的樣板，所以中國自古以來就重視母儀母教。世上先有孟母，然後才有孟子，周有三太：太姜、太任、太姒，才有文王、武王、周公，才有周朝八百年的天下。現代的婦女都嫌丈夫掙錢少，不管孩子的教育，自己出去做女強人了，這個世界上哪裡還會有忠臣孝子呢？

　　「傅訓」是師傅、師長的訓誨，屬於師道。傳統教育中的「師」分為「人師」與「經師」。

人師的責任是教學生化性、立命，學做人，經師則負責知識的傳授。韓愈在《師說》裡面提出，「師者，所以傳道授業解惑也」。傳道、教做人是第一位的，知識的傳授在其次。不會做人，知識越多危害性越大，因為「行止不端，讀書無益」。古代的「傅」多為「人師」，要對一個學生的品行負責，所以專制時代的學生犯過，常常要追究「傅」的責任。
「師」則多為傳授技藝的「經師」，一師之徒，往往有十幾個、幾十個之多。
　　「母儀」是母親的舉止儀錶，過去大臣給皇太後送匾額，都題寫「母儀天下」，這是恭維話，但也是勸勉的話，勉勵皇太后做天下人的榜樣，所以母親在子女面前的言行舉止不可不謹慎。
　　教育必須是老師與家長聯合起來，有些話只能老師說，有些話又非家長講不可。家教與師教象人的兩條腿一樣缺一不可，所以《三字經》上說：「養不教，父之過；教不嚴，師之惰」。現代人將對子女的教育完全推給學校、推給社會，自己大撒把、坐享其成，這怎麼能行呢？

　　諸姑伯叔，猶子比兒。

　　這兩句話是前面討論過的，對孝道的第一圈拓展，將愛心擴展到自己的家人。對待姑姑、伯伯、叔叔，要象對待自己的父母一樣。同樣，對待侄兒、侄女也要像對待自己的子女一樣。「猶子」猶如自己的兒子，《禮記•檀弓》上說：「兄弟之子，猶子也」，顯然就是指侄子。
　　人非聖賢，不可能一步就做到大公無私。怎麼辦呢？就要一點一點來。孟子說，分成三步來走：第一步「親親」，先關心自己的家人，先從有血緣關係的親人做起。把錢財施捨給外人捨不得，幫助自己的親人總應該可以了。第二步「仁民」，關心同類人，我們都是人，是同類，應該互相幫助。第三步「愛物」，愛護眾生、愛護這個生態環境，所謂的「天同覆，地同載」。
　　孔子說過，對父母盡孝是小孝，是孝之始；能夠愛天下人、愛萬物才是大孝，是孝之終。孟子也說過，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。將自己的愛心拓展開來，就是賢人、就是菩薩。一步就做到「眾生平等」當然好，如果一下子做不到，就要一步一步來，欲速則不達。經常看到學佛的人，煩自己家裡人，煩自己的父母，反而跑到廟裡去做功德、去供養法師，這就本末倒置了。林則徐「十無益」中的第一條就是「父母不孝，奉神無益」。父母是世間的兩尊活佛，兄弟姐妹、妻子兒女，都是助人成道的活菩薩，是大護法。放著活佛不拜、活菩薩不親近，反而向外跑，就背道而馳，大錯特錯了。

　　以上四句話的白話譯文就是：
　　在外接受師傅的訓誨，
　　在家遵從母親的規範。
　　對待姑姑、伯伯、叔叔，要象對待自己的父母一樣；
　　對待侄兒、侄女，也要像對待自己的子女一樣。

孔懷兄弟，同氣連枝。

　　這兩句話談的是五倫中的兄弟之道。兄弟之間要相互關愛，彼此氣息相通，因為兄弟之間有直接的血緣關係，如同樹木一樣，同根連枝。
　　「孔懷兄弟」四個字，出自《詩經•小雅•常棣》一篇，其中有「死喪之畏，兄弟孔懷」的詩句。「孔」是程度副詞，有非常、最如何之意。「懷」是關愛、關懷。「孔懷」就是非常關懷、關愛的意思。兄弟之間的關係是血緣關係，親近無比，是朋友關係不能相比的。故此，後世多用「孔懷」二字，指代兄弟手足之情。

　　兄弟之道在五常之中屬於禮德，原則是「兄友弟恭」。做兄長的要友愛、關心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄長。兄弟之間如能各盡其道，自然和睦友愛，如果將利益放在第一位，親情放在第二位，就大錯特錯了。不但有違兄弟之道，也有違孝道，因為兄弟反目最悲傷的是父母，所以《弟子規》中才說「兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中」。古人有一首敘述兄弟之情的詩，講得很有味道。詩中說：

　　兄弟連枝各自榮，些些言語莫傷情；
　　一回相見一回老，能得幾時為弟兄。
　　弟兄同居忍便安，莫因毫末起爭端；
　　眼前生子又兄弟，留與兒孫做樣看。

　　兄弟不和，總是因為「爭」「貪」而起的爭端，其中各自的妻室往往沒有起到好作用。想想古人的兄弟之情、姊妹之誼，我們每個人都應該見賢思齊，處處約束自己，為兄弟姐妹提供方便。兄弟本是同氣連枝，一母所生，各自的後代又都葉茂枝繁，成為新一倫的弟兄。父一輩如果能做出「兄友弟恭」的好樣板，後代的兄弟姊妹以至於堂兄弟、堂姊妹之間也一定會效法。這是真正的「榮業所基」，比遺財給子孫重要得多，所以孔子才說「孝悌也者，其為仁之本與」。

交友投分，切磨箴規。

　　這是談的是五倫中的「朋友道」，是兄弟之道的拓展。一個人果真能夠做到「兄友弟恭」，一定能夠結交到良朋益友。如果手足之情都處不好，哪裡會有真朋友呢？所以「十無益」中的第二條才說「兄弟不和，交友無益」。

　　五倫中的其他幾倫都好理解，唯獨「友道」不好理解。為什麼朋友也算一倫呢？人在一生之中會遭遇無數的痛苦與煩惱，有的痛苦上不可對父母師長言說，下不可告妻子兄弟，只能向朋友傾訴。人在一生中沒有幾個知心朋友是很痛苦的，也是做人的失敗。
　　交朋友一定要投分，也就是投脾氣、投緣分，不是一類人就千萬不要聚到一起，因為「人以類聚，物以群分」，況且人分三六九等，木分花梨紫檀，彼此不是一類，就格格不入。朋友之道講一個信字，彼此推心置腹，誠信有義，才是真朋友。現代社會是工商時代，凡事都講一個利字，無利不早起。這種名利場中的酒肉朋友，與此處講的「友道」是完全不同的兩件事，一定要辨別清楚。
　　朋友相處，應該像曾子說的「以文會友，以友輔仁」。《弟子規》中說「善相勸，德皆建；過不規，道兩虧」。朋友之間有進步要互相鼓勵，有過失要互相規勸，有困難要互相幫助，有心得要互相交流，這就是「切磨箴規」。切磨是「切磋琢磨」的縮略形式，意指對學問的探討與研究。「箴」字的本義為竹針或石頭針，可用於針灸治病。箴文是一種告誡類文體，起規勸、糾正作用，箴言就是有哲理作用、能激勵人的座右銘。規是勸告、建議。

　　朋友間的規勸要注意分寸和尺度，這是「交友投分」的另一重含義。「分」是本分、分量，「投分」就是要恰如其分。朋友間相勸要適可而止，不聽也就算了，我們作為朋友的責任盡到了，再勸就會結怨。所以孔子在《論語》中告誡說：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱也」。過分了就會自取其辱，那又何必呢？

　　「切磋琢磨」這四個字，本義是指玉石加工過程的四道工序。從昆崙山采來一塊石頭以後，第一道工序就是「切」，從中間剖開看看石頭裡面有沒有玉，有多少塊玉。有的石頭裡面根本沒有玉，有的只有星星點點的小玉，只能做戒指面。有的石頭裡面真有大玉，可以做成價值連城的工藝品。第二道工序是將石頭中的玉「磋」出來，這種未經雕琢的原料玉石叫做「朴玉」。接下來要按照朴玉的形狀進行雕琢，或雕鑿成玉佩首飾、杯盞盤碟、佛像神像等等，就叫「琢」。最後一道工序是磨光，就是「磨」。前兩道工序一個人幹不了，所以要「兩個人切磋切磋」；后兩道工序可以自己干，因此說「讓我琢磨琢磨」。

　　這四句話的白話譯文，就是：
　　兄弟之間要相互關愛，彼此氣息相通，
　　如同樹木一樣，同根連枝。
　　結交朋友要意氣相投，要能共同研討學問，
　　互相切磋勸誡，共同進步。

仁慈隱惻，造次弗離。
節義廉退，顛沛匪虧。

　　這四句話合在一起，講了「仁義禮智信」五常之德。首先說的是仁德。仁慈就是仁德，仁是體，慈是用，表現出來就是愛心。能夠不講條件的博愛就是慈，慈的本體就是仁，它們是一體三面，同出而異名。仁是五德之首，是孔子學說的核心，也是孔子一生追求的根本。《論語》二十篇中有「里仁」一篇，專門談仁的體和用。

　　仁是抽象的哲學概念，不能離開具體的事項空對空地討論，所以孔子舉了幾個例子加以說明。例如「仁者愛人」，有愛心，能夠愛人、愛物就是仁，這是孔子不得已的說法，因為愛畢竟還不是仁的全部境界和內容。中國有一句話，叫作「博愛謂之仁」，有人說這是孔子說的，其實這是唐朝韓愈說的，不是孔子的話。

　　普通人的愛是有條件的，是以感情為基礎的。喜歡就愛，不喜歡就不愛，所以愛字裡面有心。簡化漢字的愛乾脆連心也掏去了，赤裸裸地告訴人愛是空心的、假的，信不得。慈則是愛的升華，是沒有條件的愛。母親疼愛兒女是無條件的，這種愛就是慈，所以稱母親為慈母。

　　「隱惻」也稱為惻隱，是見人遭遇不幸而心有不忍，是仁慈之心的表現，所謂「惻隱憐人謂之慈」（《賈子道術》）。如果分開來解字，「痛之深為隱，傷之切為惻」。孟子說：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。無惻隱之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也」。（《孟子•盡心上》) 做人的標準以惻隱之心為首，沒有惻隱之心就不是人，這並不是孟子在罵人，事實確是如此。
　　孟子舉了「孺子墜井」的例子，一個人看到有孩子掉入井裡，他瞬間的第一個反應就是救人，根本沒考慮是否有獎金,是否受表揚之類的條件，這就是惻隱之心人皆有之。這是孟子「性善論」的基點。

　　「造次」的本義是倉促、匆忙，引伸義為草率、輕忽、唐突。人在忙亂倉促、來不及思考的時候，仁德所表現出來的慈愛、惻隱之心也不能夠離開、不能夠拋棄，就是「造次弗離」。

　　「節義廉退」說的是五常之德除仁以外的其餘四德「信義智禮」。「節」的本義為竹節，竹子可以被剖開，但其中的節不會扭曲，由因引伸為氣節、操守，所謂「君子竹，大夫松」，說的是人應該有所守而不變。這裡用「節」來代表五常之中的信德。

　　古代國家的特使出訪，手中都要持著一根竹子做的「旌節」，人在旌節在以象徵國家的主權與尊嚴。西漢的蘇武，奉漢武帝之命出使匈奴被匈奴扣押，流放到北海牧羊十九年，漢昭帝時才被迎回中原。蘇武鬚髮入雪，手中高舉著那根旌節回到長安，被傳為千古佳話。
　　「義」是孟子學說的核心，也是孟子一生追求的目標。孔子說「殺身成仁」，孟子說「捨生取義」。「大義凜然」是孟子做人的標準之一，雖有敵軍圍困，只要「義之所在，雖千萬人吾往矣」。「廉」指一個人有操守，不苟且，在五常中代表「智德」。「退」的意思是謙退、謙遜、禮讓，是「禮德」。

　　在此四句中，「仁義禮智信」五常之德俱全。但「仁」統四端，有了「仁」才有「義禮智信」四德，所以仁佔五德之首。日本人五德中做到了四個，偏偏缺少仁德，所以日本這個民族雖然傳統文化繼承得好，「義禮智信」都做到了，但始終都不能如願以償的執世界文化之首，其根本原因就在於此。

　　在很多時候，只用一個仁字就代表了五德，例如孔子在《論語•里仁》一篇里說：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」。君子在一餐飯這樣短的時間裡，也不能離開五常之德，於造次顛沛之間，更是如此。「顛」是狼狽困頓，「沛」是跌倒傾仆，「顛沛」合用比喻人的生活動蕩困苦，人生挫折困頓的狀態。

　　這四句的白話譯文，意思就是：
　　對人要仁愛，要有同情心，
　　這在任何時候、任何地方都不能丟掉。
　　氣節、正義、廉潔、謙遜這些品德，
　　即使在顛沛流離的時候也不能虧缺。

Chico 你終於想起我來啦

罪過、罪過。請斑竹原諒。

性靜情逸,心動神疲。　
守真志滿,逐物意移。　
　　這四句話是整個第二部分的「眼」，是承接上文，討論一個人如果能夠堅守五常之德、奉行五倫之道之後的心理建設，也是我們學習如何做人的基本原則。
　　「性敬情逸」說的是，人的心性沉靜下來了，心情就會安逸、悠閑；相反，如果性不靜，情不安逸，就會「心動神疲」。心念動了，精神就睏倦、疲勞了。
　　「守真志滿」是守住真常之性。「真」指人的本性、本質，「守真」就是守住自己純真的本性和操守。能夠守住真常之性，人的心志就會飽滿。如果跟著外物跑，心被外物所動，人的意志就被轉移、被改變了。
　　這幾句話的內容涉及到東方心理學，亦即「心性」學說的基本概念，如果對「心性」學說不了解，對這幾句話裡面講到的性情、心神、志意的內涵，就很難有深刻的理解。
　　傳統的東方心性學說與西方心理學是兩個不同的研究體系，西方心理學偏重於研究人的行為，根據行為研究人的心理，然後再據此規範人的行為，制定防範惡行的措施。東方心性學說不搞尋枝摘葉這一套，直接從根上動手，單刀直入，直探人心的根源：念頭、慾望、思想，來研究人的第一動機是從哪裡來的，為什麼來的。以期從根本上切斷它。
　　這六個字代表了六個不同的概念、六種不同的心理層次，一層比一層深。大體上可以將其分為兩組：「性、情、神」是第一組，「心、志、意」是第二組。第一組是人的心理之根，所以字用豎心旁；第二組是人的心理活動，是心理活動的表現形式，所以字形用底心。六個字不同的排列組合，構成了人的各種心理現象。其中最活躍的是心，「心」可以與其他五個結合形成五種不同的心理：心性、心情、心神、心志、心意；「神」可以結合三種：神情、神志、神意；「情」可以結合兩種：情志、情意；「性」只有一種，性情。
　　「性」是天賦的、天生的，是看不見摸不著的，是人心理活動的本體。「性」的表現形式就是「情」，這個看不見摸不著的本體，依託於「情」這個形式表現出來，以便與同類進行交流。「情」有「喜怒哀懼愛惡欲」七種形式，醫學上叫做「喜怒憂思悲恐驚」七種情志。情是由性所發出的，性一動就發為情。子思在《中庸》裡面說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中其節謂之和」。未發是性之未動還沒有變為情的時候，這是最理想的狀態，叫做「中」（上古時代的中原音，今天的河南話里「中」還是讀第三聲）。
　　一旦性情發動，性變為情了，就要「中其節」，節是節骨眼、是關鍵、是物體的連接點。「中節」就是要正中靶心，恰到好處，能中節就是和，和就不傷，己人都不傷。人非聖賢不可能沒有情感，性一動就變為情感，既有情感就要發作表現出來。發作可以，但要恰到好處，適可而止。孩子闖了禍，教育得恰到好處，他一定乖乖地接受，不會記恨父母，這就是和。如果處理得過了火，將孩子以前的過錯、陳糠爛穀子一起翻出來，他一定不服氣，因為你沒有中節。掌握這個火候，就需要智慧與經驗。
　　神是人體一切生命活動的總稱。中國文化中其實沒有迷信的東西，「鬼」與「神」的概念，按照道家思想的解釋「純陽之氣謂之神，純陰之氣謂之鬼」。並非是神在天上、鬼在地府，神鬼統統都在自己身上。「神者伸也」，是生命活動的伸展和延長；「鬼者歸也」，是生命活動的回歸和結束。可見，迷信是自己對生命現象和心理活動的迷惑，是無知、沒有智慧的表現。
　　心、志、意，都是人的心理活動。「心之所往謂之志」，所往是人的心要向何處去。我們經常說要立志、要有志向，說的就是人的心要有一個運動方向，這就叫作志。「心之所發謂之意」，發出來的、表現出來的心理活動就叫作意。研究字形，心上有音就是意，心之音聲不是人的心理活動又是什麼呢？
　　前面已經提到，心是構成人的心理活動的基本要素，最活躍，不動心就什麼心理現象也沒有。但什麼是心？這是研究心性之學的基點。必須明了什麼是心，才能徹底了悟人類一切心理活動的本源，也就明白了什麼是「心之所發」、什麼是「心之所往」。到底什麼是心呢？希望諸位認真去思考，我們在下一講中再詳細討論。

　　「守真」是保持住人的真常之性，「真」是真常，指人的本性、本源，道家有「返璞歸真」的說法。
　　以上四句話的白話譯文就是：
　　心性沉靜淡泊，情緒就自在安逸；
　　內心浮躁妄動，精神就困頓萎靡。
　　守住真常之性，心志就能夠充滿；
　　一心追逐外物，意志就被改變轉移。

　　這句話是這一部分的結語，也等於是給第二部分下的結論。一個人只要能夠堅持高雅的操守，好運自然會來臨，哪裡用得著向外面去求呢？
　　「雅操」指高雅的操守、高尚的道德追求，即「仁義禮智信」五常之德，與「父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友」五倫之道。能持五常之德、行五倫之道，才為此地所講的「堅持雅操」。但人都是正眼未開，不知正身求己，反而拚命地向外追求，希望福從天降，這是不明理。理不明就無法行道，道不行就沒有功，沒功就沒德，沒德福從哪裡來呢？如果反問自己，我們到底缺少什麼？大概都是「缺德」。如果上天能夠恩賜，賜予我們的也只有德而已。
　　「好爵自縻」一句出自《易經》，《易經•中孚卦》裡面有一句「我有好爵，吾與爾縻之」的話。「爵」是古代青銅製作的酒具，因貴族的等級不同使用的爵器也不同。後世把爵作為爵位、爵號、官位的總稱，好爵即指代高官厚祿、好運氣、好機會。
　　「縻」的本義為拴牛的繩子。拴馬的繩子叫羈，拴牛的繩子叫縻，羈縻合用是牽制、籠絡的意思。縻字的引伸義為牽繫、拴住，「自縻」就是自己跑來拴住自己，也就是自修己德、自求多福，好運自來的意思。中國文化是自立的文化，儒家思想中不認為有個能拯救人類的上帝，解救人類的只有人自己，人的良知良能才是拯救人類自己的最後希望。
　　中國人歷來講究求人不如求己，求己者貴，知足者富。《易經•乾卦》的第一句話就是「天行健，君子以自強不息」。自強而後才有外援，自立而後才有天助，所以叫做「自縻」。

　　最後這兩句話的意思就是：
　　堅持高雅的操守，
　　好運自會系臨其身。
　　第二部分內容是《千字文》全篇的中心之所在，它既是第一部分的延伸也是獨立完整的一部分，這部分內容的主題就是談如何做人。首先從人的兩重屬性開始講起，詳細論述身與心、德與名的關係，指導我們應該怎樣端正思想、修正行為，從而建立起自己的德業。最後將重點落實在心性的修正上面，也就是「性靜情逸，心動神疲。守真志滿，逐物意移」。如果真能夠身體力行做到了，自然就會「好爵自縻」。