金剛經說什麼---南懷瑾

第十三品　　如法受持分

【爾時須菩提白佛言：世尊！當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛
般若波羅密。以是名字。汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波
羅密。是名般若波羅密。須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！
如來無所說。須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵。是為多不？須菩提言。甚多。
世尊！須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。
須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也。世尊！不可以三十二相得見如來。
何以故？如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提！若有善男子、善女人。
以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚
多。】

　　　　再說大智慧

　　現在開始金剛經的修法了。大家不要忘記前面說過，從第一品到了第十品已經告一
段落，佛已經告訴我們一個修道的方法，就是應無所住，一切不住的這個方法。你做到
了一切不住，你就懂了般若波羅密。十三品說修法之前，插進來十一、十二兩品，說明
這個重要性，以及要如何尊重；說完以後，佛另起爐灶，開始又告訴我們一個方法。

【爾時。須菩提！白佛言：世尊！當何名此經。我等云何奉持。】

　　佛的經典都是與弟子們當場商量，來決定這一本經的經名。這裡須菩提就提出來問，
將來這個記錄要如何定名？我們將來（也代表將來的人）看了這個佛經，怎麼樣依您所
教來奉行？怎麼樣修行？

【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。】

　　你可以把這一次的對話記下來，這一本經典，叫做金剛般若波羅密，你就用這一個
名字來奉持就好了。

【所以者何？須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。】

　　金剛經經常碰到這些話，就是儒家經常反對的，認為這樣一句話，翻來覆去，般若
波羅密，不是般若波羅密，就是般若波羅密，好像很不合理。
　　實際上，金剛經是無上智慧法門，佛自己說，什麼理由呢？須菩提你要知道，真正
的佛法沒有定法。
　　你說非要拜佛不可，西藏密宗非要吃葷不可，中國顯教非要吃素不可，非要這樣不
可，那樣不可，這都是定法，不是佛法；那些說法只是教育法一時的方便，不是究竟。
所以佛在這裡充分的告訴我們，不可執著一法為佛法，那都搞錯了，那都是毀謗佛，因
為佛無定法。
　　這個意思也就是說，不一定這個形式就叫佛教，那個形式也是佛教。所以你們青年
們要弘法，能夠一句佛話也不講，一個佛字也不提，就能將這個道理教導別人，就是佛
法！何必要加一個「佛」字呢？那只是外衣呀！這個外衣是可以脫掉的。
　　所以，開始我們已說過，真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也
就是佛說，真正的智慧成就，即非般若波羅密；智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那
才是真智慧。這也等於老子說的，大智若愚；智慧真到了極點，就是最平淡的人。世界
上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是偉大。
　　有些同學們常問，那悟道的智慧在那裡呀？我說就在你那裡，「小心啊！」這一句
就是「道」；「留意啊！」這一句話就是「道」。因為你的「意」就是留不住，你能留
到意就得道了。小心！你就是小不了心，你小到那麼小心，就得道了。不要看到世界上
這些都認為通俗，這都是金剛般若波羅密。最平凡的一句話，你能懂得了，就是聖人在
說法。留意，誰能把意留得住？小心，誰能把心小得了，做到了，就得道了。般若波羅
密，即非般若波羅密。

　　　　黃山谷與晦堂

　　剛才我們講到，佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這其中還有
一層意義，我們需要了解；因為佛講這個大智慧成就，般若波羅密，就是智慧到彼岸，
所以有些學佛的人，就天天去求智慧。般若波羅密，即非般若波羅密，成佛的那個智慧，
不要向外求啊！它並不離開世間的一切。世間法就是佛法，任何學問，任何事情，都是
佛法，這一點要特別了解，千萬不要認為般若波羅密有一個特殊的智慧，會一下蹦出來
開悟，很多人都有這個錯誤的觀念。佛告訴你般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若
波羅密。一切世間的學問、智慧、思想，一切世間的事，在在處處都可以使你悟道，所
以禪宗悟道的人，有幾句名言：「青青翠竹，悉是法身。鬱郁黃花，無非般若。」般若
在那裡？到處都是。中國的禪宗，專以金剛經為主體，有人因而開悟，並不是念金剛經
開悟，很多人隨時隨地開悟，這是開悟以後講出來的話。
　　其實，我們現在看馬路上，車如流水馬如龍，那個就是般若，你看到了，了解了，
當下悟道，也就是青青翠竹，悉是法身，到處都是這個不生不死的法身。鬱郁黃花是形
容之辭，開的是□□□行，也無非般若。他說在看花中就能悟道了，在風景中也能悟道，
就能成佛。這些就是禪宗的公案。
　　宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人，名叫黃山谷，跟晦堂禪師學禪。他的學問好，金剛
經更不在話下，但是跟了三年還沒有悟道。有一天他問晦堂禪師，有什麼方便法門告訴
他一點好不好？等於我們現在年輕人呀！都想在老師那裡求一個秘訣，這樣他馬上就可
以悟道成佛了，黃山谷也一樣。晦堂禪師說：你讀過論語沒有？
　　這一句話問我們是不要緊啊！問黃山谷卻是個侮辱，古代讀書人，小孩時代就會背
論語了。既然師父問，黃山谷有什麼辦法，只好說：當然讀過啦！師父說：論語上有兩
句話，「二三子，我無隱乎爾？」二三子就是你們這幾個學生！孔子說，不要以為我隱
瞞你們，我沒有保留什麼秘密啊！早就傳給你們了。
　　黃山谷這一下臉紅了，又變綠了，告訴師父實在不懂！老和尚這麼一拂袖就出去了，
他啞口無言，心中悶得很苦，只好跟在師父後邊走。這個晦堂禪師一邊走，沒有回頭看
他，曉得他會跟來的。走到山上，秋天桂花開，香得很，到了這個環境，師父就回頭問
黃山谷：你聞到桂花香了嗎？文字上記載：「汝聞木樨花香么？」
　　黃山谷先被師父一棍子打悶了，師父在前面大模大樣的走，不理他，他跟在後面，
就像小學生挨了老師處罰的那個味道，心裡又發悶；這一下，老師又問他聞不聞到木樨
桂花香味！他當然把鼻子翹起，聞啊聞啊！然後說：我聞到了。他師父接著講：「二三
子，我無隱乎爾！」這一下他悟道了。所謂般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波
羅密。這是有名的黃山谷悟道公案。

　　　　黃山谷與黃龍死心悟新

　　悟道以後，很不得了，官大、學問好、詩好、字好，樣樣好，道也懂、佛也懂，好
到沒有再好了，所謂第一希有之人。第一希有就很傲慢，除了師父以外，天下人不在話
下。後來晦堂禪師涅盤了，就交代自己得法弟子，比黃山谷年輕的黃龍死心悟新禪師
說：你那位居士師兄黃山谷，悟是悟了，沒有大徹大悟，只有一半，誰都拿他沒辦法，
現在我走了，你拿他有辦法，你要好好教他。黃龍死心悟新馬上就通知，叫黃山谷前來，
師父涅盤了，要燒化。
　　當和尚死了，盤腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一個火把準備燒化，站在前面是
要說法的。這個時候，黃山谷趕來了，一看這個師弟，小和尚一個。黃龍死心悟新雖然
年輕，卻是大徹大悟了的，比黃山谷境界高，又是繼任的和尚，執法如山。黃山谷一來，
黃龍死心悟新拿著火把對這位師兄說：我問你，現在我馬上要點火了，師父的肉身要燒
化了，我這火一下去，師父化掉了，你跟師父兩個在那裡相見？你說！黃山谷答不出來
了，是呀！這個問題很嚴重，師父肉身化掉了，自己將來也要死掉的，兩個在那裡相
見？
　　你們在座大家也說說看！有人一定說西方極樂世界見面，黃山谷不會那麼講。不要
說別的，我們大家坐在這裡，都是現在人，你們大家回去，夜裡睡著了，我夜裡也睡著
了，我們那裡相見？就是這個問題。
　　這一下黃山谷答不出來了，不是臉變綠，是變烏了，悶聲不響就回去了。接著倒楣
的事情也來了，因為政治上的傾軋，皇帝把他貶官，調到貴州菸酒公賣局那個鄉下地方，
當個什麼小職員，從那麼高的地位，一下摔下來，一般人怎麼忍受啊！
　　剛才講到無為福勝，倒楣了，他正好修道。在到桂林的路上，有兩個差人押著去報
到，差人怕他將來又調高官，也不太為難他，他就沿途打坐，參禪。有一天中午很熱，
他就跟這兩個押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕頭是木頭做的，他躺下去一
下不小心，那個枕頭蹦咚掉在地下，他嚇了一跳，這下子真正開悟了。他也不要睡覺了，
立刻寫了封信，叫人趕快送到廬山給黃龍死心悟新禪師，他說：平常啊！我的文章，我
的道，天下人沒有那個不恭維我，只有你老和尚──現在叫他師弟老和尚，客氣得很
啦！只有你老和尚不許可我，現在想來是感恩不盡。
　　所以啊！般若波羅密，即非般若波羅密。真正的，另一層的，我們從道理上解釋，
一切世間法都是佛法；學佛法，不要被佛法困住，這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣，
滿口佛話，一腦子的佛學，你已經完了，那就是般若波羅密了。我們把這個重要的先解
決，下面的慢慢就懂了。

　　　　微塵　外色塵　內色塵

【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】

　　我再問你，佛真正說過法嗎？須菩提當場答話，就向佛說，世尊，據我所了解，你
沒有說過法啊！沒有傳過法啊。
　　你看，兩個人當面扯謊！釋迦牟尼佛三十一歲悟道，三十二歲出來就開始教化了，
他說了四十九年法，現在師生兩個對話，卻說沒有說過。

【須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。】

　　這第二句問話，好像與前面不連貫似的，實際上是相連的。須菩提說了沒有說法之
后，佛又問了；你的意思怎麼看法，這個三千大千世界，這個物質的宇宙，所有的微塵
合起來，多不多啊？須菩提言。甚多。世尊。

【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。】

　　這是講什麼話？微塵不完全是灰塵，我們先叫它灰塵來講，如來說一切的微塵非微
塵；我說沒有灰塵，不是灰塵，姑且叫它做灰塵。佛說這裡告訴你，三千大千世界，沒
有世界，姑且叫它做世界。你說這講的是什麼啊？怪不得儒家認為金剛經不能看，不曉
得講些什麼，般若波羅密，即非般若波羅密。三千大千世界，又非三千大千世界。你說
了沒有？我沒有說。不曉得搞些什麼！
　　微塵是佛學里的名辭，微塵又叫外色塵，過去佛經所講的外色塵，等於現在說電子、
核子、原子之類。除了外色塵，還有內色塵，內色塵厲害極了，學佛的人假使念佛念到
一心不亂，或者修觀想的人，觀成功了，心物一元，可以變成另外一個人站在前面。人
家還可以看得到，也能說話，也能作事，這就是一切唯心所造，這是內色塵的力量把它
發出來的。當然，現在世界上很少有人證到這個道理，但是這是絕對的真理，是可以證
到的，也就是緣起性空，性空緣起。
　　現在佛說的這個外色塵的微塵，再分析下去，又分成七分，就是色、聲、香、味、
觸、法、空。所以啊！過去兩千年來的佛學很難講，大部分的佛學家和大法師們，說到
這裡就不說了，因為無法講。現在科學昌明了，勉強還可以解釋一下，這些，佛在兩千
多年前，就知道了。
　　核子、原子，爆發了，完全空，空了以後能夠發光，能夠震動聲音，能夠死人。所
以原子一爆炸，那個空的力量一過來，人都變形了，原子塵沾到的不死也醫不好了。原
子、核子最後分成空，所以微塵分七分，色、聲、香、味、觸，法、空。
　　換句話說，佛告訴你，這個世界一個一個灰塵，一粒一粒灰塵，一個分子一個分子，
組合攏來，構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了，分析了，本來就是空的，
沒有世界的存在，也沒有微塵的存在，一切本空，這個物質世界的空，同般若波羅密，
智慧、心念最後的空是會合的，是心物一元。
　　會合最後是真空，那個空的境界，是佛的境界，就是悟道；那個時候的悟道，是修
證到的，不是理論，要功夫證到。那個境界，不可說，不可說，說了半天，都不是，所
以佛才說沒有說法。須菩提講：是啊！你沒有說啊！因為實在沒有辦法說，說不出來的，
說個空已經不是它了！說它是有，世界上有的東西又終歸空的，所以空有都不能講，即
空即有，非空非有。
　　金剛經文字非常流利，很容易懂，不是理論上難懂，是修證到最難，修證到這個境
界，才是真正算是學佛。
　　這一段說了以後，他又轉到另外一個問題。

　　　　你我的三十二相

【須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。
何以故。】

　　我們學佛不能著相，也等於其它宗教反對拜偶像一樣；什麼是偶像？佛經上講的佛
不得了，每一個佛成功了有三十二相，三十二種與人不同的相貌；八十種隨形好也是別
人所沒有的。這個問題很大，這就是話頭。
　　比如我們塑的佛相，眉間鑲顆珠子，頭上鼓起來有個包包，眉間鼓起來有根白毛。
這根白毛不是亂長的，平常收攏來，「白毫宛轉五須彌」，向右轉圈的，白毫這根毛拉
出來有多大呢？有喜馬拉雅山五倍那麼大。「紺目澄清四大海」，那兩顆眼睛發藍的，
眼白髮碧青的顏色，此四大海水還清，四大海水並不清，不過形容它的清。
　　譬如我們講過的，因為佛修行三大阿僧只劫，沒有講過一句謊話，因此他的舌頭吐
出來，可以遍布三千大千世界，我們衣服都不能曬了，他舌頭一吐出來，太陽都被他遮
住了。所以佛有三十二種相，皮膚都是平滿的，無一不好，出來一身都是亮光。
　　當年有人問我們，你們禪宗開悟了就是佛，怎麼沒有三十二相呀！我們看看自己，
還是那個手，也沒有長根毛；說開悟了，一點都沒有變嘛！牙齒掉了也沒長出來，頭髮
白了也變不黑，這個悟靠不住啊！
　　後來再看一看，每個人都有三十二種相好，你的相，我絕對沒有，我的相你也沒有，
你長成我那個相，你也不是你了。然後看一切眾生，各有各的三十二相，八十種好。如
果真執著三十二相的觀念，那隻能說宗教信仰則可，真正的佛法被你糟蹋了。學佛法不
能著相，所以他自己提出來，問須菩提，能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛，
須菩提回答說不可以，不可以以三十二相見如來。
　　如果你們打坐看到那個佛放光，或者昨天夜裡夢到，佛告訴你些什麼，那是做夢，
你千萬記住，不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢？夢中見的也是真的，
那是你阿賴耶識所變，不是假，自他不二，也是真的，但是你不能執著。佛說：何以故。
什麼理由呢？

【如來說三十二相，即是非相。是名三十二相。】

　　我確定的告訴你，佛說一切人成佛功德圓滿，都有三十二相。這不是法身的相，法
身無相，所以，可以叫他三十二相，也可以叫他六十四相。你懂了金剛經這個道理，你
就悟到了中國的易經；易經有六十四卦，也就是六十四相，道理是完全一樣的。所以啊，
易經八八六十四卦，其實一卦都不卦，因為卦不住的，卦者變也，都是變相。講到這裡，
想到一個禪宗的典故，你能理解了，你們年輕智慧高的也可以開悟。

　　　　夾山大師

　　有個禪宗大師叫船子誠，又名船子和尚，船子是外號，就像我們說濟顛和尚，濟顛
是外號，法名叫道濟，因為瘋瘋顛顛，大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟后，與其
他兩個師兄弟下山去，有人到湖南去教化，有人到江西去教化，最後就問船子誠準備到
那裡去？
　　船子說：師兄啊！我看你們這一生有好福報，將來可以做一方的大師，我這個苦命
人，此生做個平凡的人，多做一點好事再說吧！不過拜託你們兩位，將來有第一等的人
材，給我送一個來，接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去，上對不起歷代
先聖先賢，也對不起師父啊！只要有人接我的法，我就心滿意足了。
　　所以他就跑到江蘇華亭，一個小地方，做個渡船人，一隻小船整天渡人過河來去，
給他錢，他收兩個，不給錢也沒有關係。
　　後來有個大法師夾山和尚，佛法好，學問好，講經說法，聽眾極多，名氣大得很。
船子誠的師兄道吾和尚聽到了，心想那個師弟船子，還天天在搖渡：道吾也是禪宗的大
師，穿了件破破爛爛的和尚衣服，言不壓眾，貌不驚人，就去聽夾山講經。到夾山道場
找個後面的角落坐下。有人起來問：「如何是法身？」夾山和尚回答：「法身無相。」
又問「如何是法眼？」他說：「法眼無瑕。」答的多好。法身無相嘛！根據金剛經，三
十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊！心如明鏡台，無所不照，無所不知。照佛
學的理論，這個回答的確沒有問題。
　　可是坐在那個角落的道吾，嘻！就給他那麼一笑！這個笑是冷笑。夾山受不了啦，
趕快下堂，經也不講了，下來把和尚的大禮服袈裟一披，就去找這個破破爛爛的道吾和
尚頂禮。他說老前輩啊！我剛才答話，那裡錯了？道吾說：錯倒沒有錯，可惜沒得師承。
換句話說，你理論是對，你功夫上沒有到，你不要瞎說。夾山就問當今天下，那一位是
明師啊？道吾說，明師是有，但是你今天名氣那麼大，恐怕作不到，除非把招牌丟掉，
名利不要，我再指給你一條明路。像道吾這種和尚，給師兄弟找徒弟，多有本事。
　　夾山果然丟棄既得的盛名地位，捆一個小包袱就去了，夾山在聲名顯赫時居然能為
道而捨棄一切，證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說：我說的這個人啊！「上無
片瓦，下無卓錐。」上無片瓦，下無立錐，就是住在船上嘛！他說你到華亭三十裡外，
那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠，中間我們就不詳細報告了，大家
可以參考指月錄。

　　　　夾山見船子

　　船子誠一看這個夾山啊！將來一定是個大師，知道是師兄搞來的，夾山上船以後，
也沒有說出道吾，也沒有自我介紹，他們兩個人彼此考察。
　　船子和尚就問夾山：「大德高棲何寺？」當時他們兩個人的學問都很好，說話滿口
的字句文雅，夾山說：「寺即不住，住即不似。」喝！那都是開悟了的話。就是我們普
通講：你貴寺在那裡？夾山答話：「寺即不住，住即不似。」這似乎是應無所住而生其
心嘛！還有所住就不是了！所以禪宗叫機鋒，一句話，不等你考慮一下講出來，等你考
慮了一下再答，就已經不是了，那就住即不似了。
　　這兩個人學問都好，佛學都呱呱叫，平常大概都在佛教刊物上登文章的！（眾笑）
　　最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳，一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去，
不會游泳，咕嚕嚕……狼狽不堪，剛冒上來，船子誠就說：你說你說！夾山正準備張嘴，
船子又把他按下去了，來往一共按下三次。人掉到河裡去了，咕嚕嚕水吞下去，剛剛冒
上來一點，又把他按下去，你快說，一定又講道理，寺即不住，住即不似，趕快又把他
按下去，不等他講。
　　最後，把他滿肚子學問道理給水泡光了，再一次冒上來，夾山說我懂了，再不要把
我按下去了。這一下開悟了，船子說：我告訴你，佛法就是這樣，你可以走了。
　　當然夾山在船上幫師父划船劃了多久，就不知道，後來師父叫他走，他告辭師父走
了，一邊走，一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情，戀戀不捨，但是這個師
父一看到，說：「和尚，你以為我還沒有教完你啊！」把船弄翻自己就沈下去了，這樣
堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山，從此不許住在鬧市裡當法師，要好好到深山裡頭，
沒得吃的都可以，香爐古廟冷湫湫的，好好去修行，修成功了再出來。
　　後來不知過多少年，夾山再出來做大師，有前輩又出來請問他，如何是法身？答以
法身無相。如何是法眼？答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話，悟后是證到
了這個境界，開悟前只是理念上的話。理念上雖對，但是，你嘴吧上會說，叫作口頭禪，
身心沒有證進去。所以，有關這個相的問題就是這樣，你著了相，總以為外面有個佛像，
看到有個佛來，是打坐也好，入定也好，作夢也好，你看到佛在顯身，你就著相了，就
不是佛法。三十二相即是非相，就是這個道理。

　　　　大的功德

　　講到這裡，有一點很重要的交代，這個世界最高的東西，不是唯物的，是絕對唯心，
但是這個心是心物一元的心，不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的，
不著相，不能著相。真正的佛法是破除迷信的，是不著相而起正信的，法身無相正是悟
道；這就是前面講的兩個重點，講完了，他就告訴須菩提：

【須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受
持四句偈等。為他人說。其福甚多。】

　　假使這個世界上有一個人，拿恆河沙一樣的生命，布施給人家了，這個功德比把充
滿宇宙的財富布施還要大。
　　人生最捨不得是兩樣東西，第一是財，第二是命。當有命的時候，錢財是最捨不得
的！所以有命活著的人，肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河裡馬上要死的時候，你
只要救我上來，什麼都可以給你啊！那個時候命捨不得的；所以命比錢財還要重要。
　　上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施，得福很多，這一品更嚴重了，拿恆河沙那麼
多的身命來布施，你看這個福報大不大？當然很大，但是，卻比不上懂得金剛經四句偈，
能夠受持，修證，甚至自度度他，自悟悟他，為他人說的這個大福德。
　　這是什麼大福德？是無為之福，是正信之福。
　　這一品我們給它的偈語結論：

　　　　第十三品偈頌

　　　　世界微塵漚沫身　　懸崖撒手漫傳薪
　　　　黃花翠竹尋常事　　般若由來觸處津

　　「世界微塵漚沫身」，這個世界是物理、物質的微塵累積所造成的。微塵質量沒有
形成之先是空的，形成以後，變化到最後沒有世界物質存在時，又歸於空的。
　　何況眾生偶爾暫存的生命，只如水上浮漚泡沫，空作有時有亦幻，幻有滅去還歸空。
　　「懸崖撒手漫傳薪」，如果證悟到「緣起幻有，性自真空。空生幻滅，緣起無
常。」便知有亦不假，空亦不真。到此猶如古德所說：「懸崖撒手，自肯承當。絕後再
蘇，欺君不得。」便可此心安住，得大自在了。
　　「黃花翠竹尋常事」，然後回觀古德所說：「青青翠竹，悉是法身。鬱郁黃花，無
非般若。」便知本來平實，一切現成。
　　「般若由來觸處津」，原來般若波羅密多，是處處現在，時時現成。便誕登彼岸了。
佛與眾生，性相平等，福德性空，宛然如是。

　第十四品　　離相寂滅分

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深
經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清凈。
即生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名
實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。后五百歲。其有眾
生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生
相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離
一切諸相。即名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。
當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第
一波羅密。須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。何以故。須
菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。
何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念
過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故
須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸
法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩
提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。
即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。
如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所
見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。
若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。
皆得成就無量無邊功德。】

　　我們今天講金剛經第十四品，金剛經開始到現在，講了十三品，這其中再提起大家
注意，金剛經雖然在說大般若的修持，這個般若不是純粹的般若，他講的是般若的體，
就是道體，及見道之體的修行方法。開始先告訴我們，如何是修戒的般若，就是「善護
念」這個要點，由開始發心修行到最後的成佛，就是善護念。接著下來，就說善護什麼
念？無住。無住就是定，善護念就是戒，金剛經的般若，本身就是慧，這是拿戒定慧的
道理，來說明金剛經的本身，般若法門就是如此。
　　如果以六度來講，金剛經首先講的無住，所以令一切眾生入無餘依涅盤而滅度之。
這是布施，布施度，由布施而到達般若的成就，證得阿耨多羅三藐三菩提，就是大徹大
悟而成佛。布施以後持戒，持的什麼戒？持的菩薩大戒，無我相，無人相，無眾生相，
無壽者相，善護此念就是持戒波羅密，而到達般若波羅密，智慧得度，智慧的成就，這
是一個基本修持的階段；由此而學佛，由此而修行，由此而成佛。說到十三品這裡，差
不多作了一個結論。
　　現在第十四品開始，是講由忍辱波羅密，到達般若波羅密，我們今天這一段，重點
就在這裡。

　　　　解悟　喜極而泣

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深
經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清凈。
即生實相。當知是人。成就第一希有功德。】

　　這裡只有三個小節，是另起一個階段，前面都是須菩提與佛的對話，一問一答，記
錄下來，就是經典。
　　「爾時」，這時候，就是當問話的時候，須菩提聽了這個經典的感受，聽了佛說般
若成就法門的感受。「深解義趣」，希望大家特別注意這四個字，大家念經時，很容易
輕易把它念過去，深解義趣是深深的，很深刻的理解到了。這個理解到是我們現在講的
話，就是真正的悟到了那個道。
　　後世禪宗門下，把它分成兩個階段，一個叫解悟，一個叫證悟。解悟就是知見上的，
所知所見到達了，但是還不是普通的學術思想所說的理解，而是這個身心馬上感受到有
一種脫落感，脫滯感，這就是解悟的一種境界。所以他說深解義趣，深深的得到解悟，
不談證悟。
　　「義」就是解悟到佛法修證至高無上的道理，義也就是義理，義在古文就代表理，
最高的道理。「趣」並不是興趣的趣，而是趨向的趨，就是向那個方向，到那個路上，
目標的趨向。佛經上經常看到這個「趣」字，趨向，已經到達這個境界，已經進入了這
種情況。深解義趣是一件事實，不是文學上空洞的讚歎名辭。須菩提深解義趣以後哭了，
他為什麼哭呢？人往往喜極而泣，高興到了極點，會痛哭流涕。人所追求的，始終沒有
追求到的，忽然追求到了，會哭起來；這個哭是無上的歡喜，所以也是一種悲心的流露。
　　學佛修道的人，在自己自性清凈面快要現前的時候，自然會涕淚悲泣，這是自然的
現象，否則就是一個瘋子了。當這個人性自然的清凈面，所謂本性，本來的面目呈現的
時候，自己有無比的歡喜，但是找不到歡喜的痕迹，自然會哭起來。而你問他哭什麼？
他並不傷心，而是自然的，天性的流露。等於說，自己失掉的東西忽然找到了，那個時
候就有無比的歡喜，但是也沒有歡喜的意思，是自然涕淚悲泣的感受。
　　因此，須菩提一邊哭一邊講，希有世尊啊！偉大了不起的佛啊！希有難得的佛啊！
這都是讚歎之辭。「佛說如是甚深經典」，他說，你現在講這樣高深的道理，什麼道
理？就是般若，智慧的解脫，智慧的成就，這個經典重點在這裡。「我從昔來所得慧
眼」，這位須菩提，是佛弟子有名的談空第一，他天生有慧眼，所以在佛的修持行列中，
般若智慧成就最高。所以他說，自從我有慧眼以來，「未曾得聞如是之經」，從沒有聽
到過這樣深刻究竟道理的經典。

　　　　信心清凈

　　講到這裡，又加上稱呼了，等於我們講話，經常說老兄啊！老弟啊！「世尊。若復
有人。得聞是經。信心清凈。即生實相。」他說：假定有一個人，聽到這個般若波羅密
經，聽到佛說的如何以智慧來自度、成佛的這個法門，「信心清凈，即生實相。」這八
個字是這一品重點的中心，千萬記住。也就是我們後世眾生，要想成佛的必經之路，必
要的法門。達不到這個程度，與成佛的距離還很大，只能說你剛開始在學，一點影子都
沒有。達到了這八個字的程度，也可以說你進入了般若之門，建立學佛的基礎了。
　　信心清凈有兩種意義，一種是專講個人的信仰，因為真正的信仰並不是迷信。為什
么不是迷信呢？因為是深解義趣，把道理徹底了解了來學佛，才是一個真正學佛的人。
假定說佛學的理不透，盲目的去信仰，盲目的去禮拜，那不能說他是不信；不過，嚴格
的說，還屬於盲目迷信的階段。真正佛法的正信，是要達到深解義趣這四個字；先懂得
理論以後，再由這個理論著手修持。所以說，一個真正學佛的人，必須要深解義趣，這
個信心才是絕對的正信，這一個法門，才是真正的佛法，才是宇宙中一切眾生，自求解
脫成佛之路。
　　所謂正信，要信什麼呢？信我們此心，信一切眾生皆是佛，心即是佛，我們都有心，
所以一切眾生都是佛。只是我們找不到自己，不明我們自己的心，不能自己見到自己的
本性，因此隔了一層，蒙住了，變成凡夫。
　　凡夫跟佛很近，一張紙都不隔的，只要自己的心性見到了，清楚了，此心就無比的
清凈。佛的一切經典，戒、定、慧，一切修法，不管是顯教的止觀、參禪、念佛或是密
宗的觀想、念咒子各種修法，都是使你最後達到清凈心。清凈有程度的不同，所以有菩
薩階級地位的不同，修學程度深淺的不同，也就是了解自心的差別程度不同。
　　說到信自心，我們都信得過啊！我的心煩得要死，這個信心煩惱，就是絕對的凡夫。
無煩惱，無妄想，就是信心清凈，自然達到清凈的究竟；立刻可以見到形而上的本性，
即生實相。實相般若就是道，明心見性就是見這個。
　　所以說要想明心見性，必須先要做到信心清凈，能夠生出實相。看了這個經文，知
道須菩提明白的告訴了我們，因為他自己了解，才能說出這個道理，讓別人以及將來的
人，聽到佛說這個道理，信心清凈，能生實相。

　　　　希有的功德

　　「當知是人。成就第一希有功德。」假定有一個人，研究這個經典，而到達這個程
度，他說，這個人已經成就了第一希有的功德。第一希有功德的人是誰？我們在本經前
面已經看到，須菩提讚歎佛：「希有世尊」。換句話說，這個人學佛就可以到達佛境界，
因為這個人已成就了第一希有的功德，這個道理我們先要把握住。下面，他解釋什麼叫
實相。
　　我們講金剛經開始，就解釋了般若智慧，一共有五般若，最難的就是實相般若，就
是見道之體。實相般若就是菩提，涅盤，自性，真如，各種名字都是講這個東西。你如
果認為實相般若不曉得有多大，有沒有鳳梨那麼大，有沒有蘿蔔那麼大，那你就著相了，
那就很糟糕。須菩提叫了一聲世尊，自己又加解釋，說出他自己的心得。

【世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。】

　　這個「是」，青年同學們特別注意，這是古文的寫法，拿現在白話文說，這個
「是」就是這個，所謂這個實相這個東西啊，是無相，即是非相。我們應該還記得，前
面在金剛經中佛也說過，「若見諸相非相，即見如來。」所以，不著一切相，無我相，
無人相，無眾生相，無壽者相等等，都不著相，乃至無佛相，也無非佛相，一切相皆不
著，連不著相的也不著了。
　　實相又是什麼呢？即是非相。分析開來講，無我相，無人相等等；歸納起來講，若
見諸相非相，即見如來。所以他報告心得說，所謂實相，就是一切無相。在無相的這個
成就中，佛勉強給他一個名稱，叫做如來實相。

【世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。】

　　須菩提的意見，再度的報告說：我啊，就是在佛在世的時候，能親自跟著佛，今天
能聽到這種經典道理，「信解受持」，信得過了，解悟到了，再經常領受這個實相境界，
隨時隨地在這個境界里，以此悟後起修。
　　「信解受持」，也是四個修行的階段，就是後世所有對佛經的解釋。信解受持，也
就是教、理、行、果。「信」，把佛經的所有的教理信得過了。「解」，解悟到佛學的
各種義理。「受持」，悟道了以後起修，修行以後證果，教理行果。也有一個說法，叫
做信解行證。自心信這個理，解悟到了，悟道以後修行，修行以後最後證到佛的道果。
所以信解受持，教理行果，信解行證，是同一個修行的情形，這四個字不能隨便當一句
話念過去。須菩提說，像我們現在親自跟著佛，聽到這個道理，信解受持，不足為難，
不稀奇。因為他們當時親自見到佛，有佛親自指導，當然是不足為難。

　　　　誰是五百年後希有人

【若當來世。后五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。】

　　將來過了五百年，為什麼說五百年呢？為什麼不說一千年呢？或者三百年呢？這就
是佛自己對於佛教的說法。佛在世的時候，叫做正法住世；佛涅盤以後，而有些大弟子
們還在，仍算是正法住世。五百年以後，是像法住世，那時佛的大弟子們活得最久的，
五百年也都要涅盤了，不住世了。自此以後，只有經典、佛像等住世，所以說是像法時
代。據說像法也不過五百年到一千年，以後就是末法時代，就是尾巴啦！尾聲啦！末法
並不是說沒有，是說真正佛法的修持，快要到尾聲，快要向末了，這是在各種戒律上，
各種寓言上所記載佛所講的。
　　但是也不盡然，譬如說在許多大經中所講，如在華嚴經里，佛就承認佛法沒有沒落
的時候，什麼道理呢？因為佛法是真理，真理是永恆的，真理只有一個，不會變的，是
不生不滅，不增不減的。所以大家可以放心，否則現在早過了五百年，大家豈不是更難
了嗎？這裡須菩提說，假使后五百歲，有人在像法末法時代，看了這個經，研究了這個
經，也能與古人與須菩提及佛大弟子們一樣，達到了信解受持，他說這個人就是第一希
有。第一希有是金剛經特別提出來的，第一希有就是了不起，超凡而入聖；第一希有就
是幾乎等同於佛。

【何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

　　在佛及大弟子們都不在世的時代，有人研究這個經典，這個人當然已經進入無人，
無我，無眾生，無壽者相的境界。四相皆離，不著一切相的境界，他本身已經到達了。

　　　　為什麼我不是我

【所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即
名諸佛。】

　　這兩句話千萬注意！如果參加佛學考試，一定會考到的。「所以者何」，這是什麼
理由？所謂我相，本來是非相，是假相，下面接著人相眾生相都是假相。佛學說的這個
「我」，就分析來看，我們現在一定是有個我，有個身體，佛學說這個身體是四大假合
之身，骨頭呀，肉呀，這些東西湊攏來而成的暫時的我。而且生下來到了第二天，那個
第一天的我已經衰老了，滿月以後，與第一天生下來也完全不同，十歲與一歲也完全不
同。總而言之，我們今天坐在這裡，十二年以後的我們，全身連骨頭都換了。所以這個
肉體不是我，是假我，這是個工具，暫時借來用。等於這個電燈泡，暫時借來用一用。
所以此身非真我，是非相，假相，不要認假為真了。
　　身體的我既非真我，那麼我們的思惟意識，念頭是不是我呢？也不是，因為每一分，
每一秒思想意識都會變去；尤其年齡大的時候，過去幾十年，甚至現在說的話，都隨時
忘記，所以說能夠思惟、意識、念頭也非我，這些都不是我。「我」都尚且非我，那裡
還有你、我、他，那都是非我，一切無相。萬有的相是因緣湊合，是假合的虛妄相，不
是真實。但是虛妄不是沒有，只是偶然暫時的存在而已。所以說我相即是非相；推而廣
之，人相眾生相壽者相也都是非相。金剛經使我們同時認清，不要被虛妄的人生，和物
理世界的暫時現象，騙去了自己的智慧，騙去了自己真性的情感。
　　真性的情感這句話，有沒有問題呀？有問題！真性怎麼會有情感，真性不是沒有情
感嗎？所謂情感者，即非情感，是名情感。情感也是虛妄相；但是，如果佛沒有情感，
佛不會發大悲心，大悲心即是情感心。不過，佛的情感不是痴迷的，一切相即是非相，
真正的悲心，沒有悲心的痕迹，只是理所當然而行去，道理就是如此。

　　　　如何見佛

　　接著是一句非常重要的話，大家要學佛，去那裡見佛啊！「離一切諸相，即名諸
佛」，離開了一切的相就是佛，這是真正的佛。那麼你說我們在大殿上不需要拜佛了！
要拜呀！即假即真。相是虛妄，因為禮拜這個虛妄相，你自己此心有真正的誠懇，發起
了真實的誠敬，那就是「信心清凈」，就可以「能生實相」。這個實相的境界就是離一
切諸相，一切相皆不著。所以，有人不著相的禮佛，就是一念之間，也不必合掌，也不
必跪拜，他一念之間，已經頂禮了十方三世一切諸佛。
　　有一個禪宗公案，說有一個小孩子要小便，跑到大殿上轉來轉去，後來對著佛的正
面，他就小便了。有個法師出來看到說：你這個小孩太沒有禮貌，怎麼對著佛就小便？
小孩說：十方三世都有佛，你叫我向那一方小便呀？
　　反過來說，十方三世都有佛，方方都是佛，中央是毗盧遮那佛，中心一念誠敬，十
方三世諸佛皆在目前。怎麼樣在目前？離一切相，即名諸佛，這個道理必須要搞清楚。
　　這多半是須菩提在那裡演講，講給佛聽，佛是聽眾。換句話說，是他向佛報告，接
著是佛的印證，佛的獎狀發下來了。

　　　　難得的人

【佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希
有。】

　　佛說，是的，就是這樣，你講得很對，就是這樣。未來世的眾生，有人聽到金剛經
的道理，沒有被嚇住，那就是一個希有的人。驚是嚇住了，怖是精神恐慌，非常恐慌；
譬如我們走夜路，看到一個黑影子，一下子嚇住了，那個是驚。怖呢，非常恐慌，持久
的心裡恐嚇，那個是怖。畏時間更長了，不停的害怕。像我們在座的，個個都是第一希
有，聽了金剛經不驚不怖不畏，而且沒有不懂的人，個個都懂了。
　　事實上有沒有又驚又怖又畏的人呢？這在修持佛法的時候就看到了。我們很多人學
佛，都想求空，等到空的境界一來，反而嚇住了。許多人說：我嚇死了，嚇得我的汗啊，
像黃豆那麼大，因為我沒有了。我說你學佛不是想求個無我嗎？怎麼還嚇住了呢？所以
說慧，這個佛學名辭，用的非常好，慧是要力量的，慧力不夠，功德的功力不夠，就有
驚、怖、畏的現象。
　　將來的時代，有人成就金剛經般若這個法門，不驚、不怖、不畏，佛說，這個人，
真是非常難得了。佛說這個希有，就很重，佛給我們的這個價錢，獎金就很重了，非常
希有，幾乎不可能，如果可能了，就是超凡入聖。

【何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。】

　　何以故？什麼理由呢？金剛經的特點，是使我們知道無住、無相、無願，這是大乘
的心印。此心要隨時無住，隨時不著相，隨時隨地的無願。你說正要我們發大願，怎麼
無願呢？大慈悲當然是願力，慈悲過了就不住，沒有叫你一天到晚坐在那裡哭啊！過了
就不住，所以說願而無願。
　　第一波羅密是大智慧成就，大徹大悟，成佛，也就是般若實相。般若實相本來無住，
本來無相，本來無願。當然大家不要會錯了意，青年同學們根本發不起願力，以為你本
來無願，已經合於佛法了，那就很糟糕。無願，就是一切大慈悲用過了便空，無住。因
此說，第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。第一波羅密也就是般若，大智
慧；而般若里的實相般若，就是見道體，也就是我們後世禪宗所謂的明心見性。

　　　　什麼是忍辱

【須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。】

　　問題來了，前面一路下來都是講般若，是菩薩六度里最後的一度──智慧成就。所
謂的六度也已經說過，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。換句話說，這也是
學佛的一個次序。
　　首先，學佛的要學布施，布施就是能夠舍；舍並不是叫你光把口袋裡的錢掏出來，
而是一切的習氣都要舍掉，改變，丟掉，把整個人生轉化。放下也是舍，萬緣放下就是
布施，這是內布施。真布施了，此心清凈，才算真持戒；心不清凈的持戒，那是小乘戒，
是有意去操作的。作到了此心清凈，念念清凈，不需要持戒了，因為他本身就是戒了。
戒者，戒一切壞的行為，惡的行為，此心念念在清凈中，無惡亦無善，是名至善。這就
是持戒，持戒還好辦，忍辱最難辦。
　　你說自己心也很清凈，戒律也很好，那是當你沒有受到打擊的時候，打擊一來啊，
就火冒八丈高了，也管不了清凈不清凈，什麼毛病都出來了。所以忍辱是六度的中心，
因為那是最難最難的。也因為這個原故，大乘菩薩必須進入無生法忍，才能登上菩薩地。
　　無生者，本自無生，信心清凈，一念不生處。這個一念不生處，不是壓制的，也不
是沒有思想，沒有知覺，而是一切雜念不起，信心清凈就是無生。
　　光是無生是不夠的，要「無生法忍」，切斷一切萬緣叫做法忍。我們中國文學的形
容辭是，拔開慧劍，斬斷情絲。有時我們劍是拉不開的啊！有時候又只拉一半，有時候
劍拉出來了，看看劍卻楞住了。不要說斬啦，扯都扯不斷，那個劍早就鈍了。所以說，
法忍也就是六度的中心，忍辱的意思。
　　首先我們來了解佛學忍辱的意思，看到一個「辱」字，我們會想到受人侮辱叫做辱，
譬如別人罵你啦，打你啦，各種不如意的刺激，算是辱，這是從文字上的了解。在佛法
上講，一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱。譬如我們老了病了，老病就是辱，老病
招來自己許多煩惱，也帶給別人許多煩惱。不要說我們人是如此，你只要看看動物，拿
螞蟻來說，你仔細觀察，年輕的螞蟻經過老化螞蟻的旁邊，都走得遠一點，這樣的辱，
這樣的難堪忍。
　　所以，這個有缺陷的娑婆世界非常難堪忍，沒有一樣事情是圓滿的，而這個世界上
的一切眾生堪忍，受得了；所以這個世界叫做娑婆世界，是堪忍的世界。也因為如此，
這個娑婆世界上的眾生，才最能夠成佛，因為生在天堂沒有痛苦，沒有刺激，天天在享
福，眾生也不想修道，用不著嘛！生在地獄里，受苦受難都來不及，沒有時間搞這一套。
只有生在娑婆世界，有苦有樂，有善有惡，各有一半，所以能夠刺激你發生解脫的智慧，
是成佛的捷路。
　　忍辱並不是完全講侮辱，大家不要搞錯了，一切的痛苦能夠忍的都是辱。譬如我們
這個世界上做生意的，創事業的，乃至發財的，你問他這個日子好不好過？他一定說不
好過。受不受得了呢？有什麼辦法呢？反正能夠忍得住就這樣忍下去；所以說娑婆世界
的眾生堪忍，能夠忍受。
　　佛跟須菩提兩人對話到這裡，如果不仔細看這個經，突然看他在中間來一個忍辱波
羅密，會覺得奇怪。所以剛才我先提起大家注意，這一部經把六度波羅密都講完了，為
什麼現在提出這個忍辱波羅密呢？

　　　　忍辱的榜樣

　　我們要想學佛，要想修行成就，「忍」是最難做到的，就像打坐修定，為什麼定不
住啊？兩個腿痛，你就忍不住了，這個忍就是忍辱里的一忍啊！當然硬忍是很難，但是
你明明知道此身兩腿兩手，四大皆空，那個時候你就是空不了，忍不過去。所以這六度
的一關忍辱度，你就過不了，過不了的話，這一切皆是空談。你說我們會念金剛經，無
我相，無人相，無眾生相，無壽者相，木魚敲起來非常好聽……阿啾！糟糕，我感冒了，
怎麼辦？看那個醫生好？因為怕死掉，眾生相就來了，壽者相就來了，這一下就忍不過
去了。
　　所以忍辱的道理，放在金剛經的中心，大家要特別特別注意！佛把自己本身修持的
經驗告訴我們，做個榜樣。所以佛說，真正智慧徹底悟道的人，才曉得忍辱波羅密本身
沒有個忍。如果有堅忍的念和感受在那裡，就已經不是波羅密，就已經沒有到彼岸，也
沒有成就。

【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。
無壽者相。】

　　什麼理由呢？佛又對須菩提說，以他本身做榜樣，像我從前的時候，曾經被歌利王
割截身體；歌利王是過去印度一位名王，不過印度不注重歷史，這種歷史資料只有在佛
經里才找得到。
　　這位當時歷史上的名王非常殘暴，那個時候，釋迦牟尼是個修道的人，相當有成就，
到達菩薩地了；雖然是緣覺身，無佛出世自己也會悟道，後來歌利王因鬧意見要殺釋迦。
他說，你既然是修道的人，我要殺你，你會不會嗔恨？釋迦佛說：此心絕對清凈，假使
我起一念嗔心，你把我四肢分解割掉后，我就不能復元，結果歌利王一節一節把他割了。
釋迦牟尼沒有喊一聲唉唷，心裡頭也沒有起一念恨他的心理，只有一念慈悲心。完了以
后，歌利王要求證明，釋迦牟尼說，假使一個菩薩的慈悲心是真的話，我的身體就馬上
復元，結果他立刻復元了，又活起來。
　　這個故事比耶穌的復活厲害多了，所以佛說，昔為歌利王割截身體，他在當時無我
相，無人相，無眾生相，無壽者相。佛把自己本身的故事，說給我們修行的人做個榜樣；
當然，並不希望我們被別人割了作試驗。現在不必談割截身體了，叫你不說話你就受不
了，叫你坐著不動也受不了，其實這個就是忍辱與禪定、般若的道理；只因為智慧不夠，
悟道並沒有透徹，所以你受不了。

　　　

　達摩與蘇格拉底

　　剛才講到忍辱波羅密，我們再提起注意，所謂忍辱，包括了人世間一切的痛苦，一
切的煩惱，忍到沒有忍的觀念，沒有忍的心理，忍到無所忍，自然而清凈，這才是忍辱
到達波羅密成就的程度。所以佛說，當我被歌利王割截身體的時候，他說他無我相，無
人相，無眾生相，無壽者相。首先他沒有覺得這個生命是屬於「我」的，這一句話特別
注意啊！我們這個身體是屬於我們暫時所有，是暫時附屬於我，並不是我真正永遠的占
有，因為此身本來不是我。要把這個道理，不僅理解清楚，還要實際上證到，才信心清
凈，才有希望證得般若實相，這是真正的功夫。
　　但是功夫又是什麼地方來的呢？般若見地來，智慧不透徹不能大徹大悟。大徹大悟
是智慧的境界，並不是功夫的境界，如果叫功夫的境界為大徹大悟，那就是氣象局發的
警報，路上有霧，小心撞車的那個「霧」了，就看不見了。這個悟是清朗的，智慧破除
一切陰影的境界。

【何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生和壽者相應生嗔恨。】

　　說到這裡，先要有一個認識，佛現在所告訴我們的，不是假想，是一個實際的修持。
無我相，無人相是智慧的解脫。譬如西方的大哲學家蘇格拉底，最後被人家謀害，拿到
一杯毒藥，朋友們勸他不要吃，他明知道是毒藥，笑笑，仍然談笑風生，最後喝下去死
掉。
　　又如中國禪宗達摩祖師，在中國傳道的末期，遭到其他法師們妒嫉，五次毒死他，
都未成功。等到第六次毒他時，他把毒藥吃下去告訴弟子們，跟你們的因緣到了，我要
走了。弟子們當然不讓他走，他說因緣已到，我已經吃下毒藥了。另外密宗的木訥祖師，
最後也是被人毒死的。這些人都知道因緣已到，殺人抵命，欠帳還錢，應該走就走了。
又如耶穌被釘上十字架等等，這些都是智慧的解脫。所以禪宗五宗宗派之一的法眼大祖
師，有偈子說：
　　　　理極忘情謂　　如何有喻齊
　　　　到頭霜夜月　　任運落前溪
　　這個偈子有八句，我們引用要點，只說它的一半，理極就是真正的道理，智慧的領
悟，理解、悟解到達了極點；忘情，這些妄念的情沒有了。這個境界是沒有辦法描寫的，
沒有辦法講，沒有辦法說，理到了極點，智慧到了極點就是理極忘情謂。後面幾句是描
寫無我相，無人相等等的境界，自然而然，理到了，事也到了。
　　所以佛教的華嚴境界，又稱「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，理到了也
是無有障礙，所以光是研究佛學就不能在修持上得受用。大家把三藏十二部的教理，沒
有融會貫通，沒有到達理極，所以我相、人相仍在。像佛說的身體被人家殘害，而只有
慈悲心，不動嗔念，到達忍受沒有痛苦的境界，這是理的境界，智慧的成就。

　　　　忍辱的功夫

　　說到功夫的成就，就要提到南北朝時候禪宗的二祖，他儘管是接了達摩的衣缽，最
后還是受報；多生多世欠的命債，最後還是要還。佛法的基礎是三世因果，六道輪迴。
有一個祖師在被殺頭的時候，寫了一個偈子：
　　　　四大原無我　　五蘊本來空
　　　　將頭臨白刃　　猶似斬春風
　　他很慷慨的把頭伸出來，砍吧！此外像印度禪宗的祖師師子尊者，也是還債，頭砍
下來沒有血，脖子里衝出來像牛奶一樣，數尺高。這證明經過修持，色身已經轉化，再
進一步白血化掉，他身體變成空的，殺頭也殺不了啦！
　　在色身還沒有變空以前，受報被殺了，像殺頭、受傷害，不流血只流白乳的情況，
並沒有痛的感覺，所以那個不算忍辱。忍辱的時候有痛的感覺，有非常痛苦的感受，而
心念把痛苦拿掉，轉化成慈悲，這才是忍辱波羅密。到達沒有痛的感覺，那是功夫境界，
不能說是忍辱波羅密的功德。儘管功夫到達這一步很不容易，但是這個功夫不稀奇，等
於我們上了麻醉藥，開刀不會痛，那不能說你本事好不痛啊！如果沒有上麻醉藥，極痛
而能不痛，那是你真正的智慧成就，你當場就可以把五蘊里的受蘊與想蘊，都拿開而解
脫了；學佛也是要學解脫，這個道理我們必須要加以說明。
　　所以菩薩道的忍辱是有形象的，痛苦是痛苦，煩惱是煩惱；能夠把煩惱、痛苦觀空
而轉化了，就是道德的行為，心理上的心性，這才是菩薩的功德。因此我們學佛的人注
意！別人態度不好，或一句話不中聽，馬上起計較心，乃至起嗔恨心，你所有的功夫、
修道，都垮掉了。青年同學們注意，不要聽了金剛經講忍辱，就萬事不做，自以為那是
忍辱；要入世忍人所不能忍，行人所不能行，才是修菩薩道的基本精神。菩薩是積極的，
不管自我，只有做利他的事，而入世利他是非常痛苦的，也是非常煩惱的。要處處犧牲
自我，必須要有無我相，無人相，無眾生相，無壽者相的境界，忍人所不能忍，行人所
不能行，才是真正大乘道的忍辱精神。譬如說，佛為什麼讓人家砍他的身體？他是為了
證明給世人，修證佛法確有其事，這個道理我們一定要曉得。

【須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。
無壽者相。】

　　他再告訴須菩提，回想過去五百生以前，專修忍辱。他說那一生的修行，專做忍辱
功夫，的確達到了無我，無人，無眾生，無壽者，不著相。所以他強調一句話，怎麼樣
學佛？

【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這就是學佛的精神，換句話說，不要被一切現象騙了，或迷惑了。有個廟子，有個
房子，有件衣服，有個地方，這些都是相；此心不要被佛堂、房子、財產、或名譽所迷
戀了。所以前面曾說，要離一切相，即名諸佛。大乘菩薩走大乘的路，應該離一切相，
發起求大徹大悟菩提之心。

　　　　無所住的心

【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。】

　　學佛做功夫的人，大家就要注意了，我們在做功夫學佛，好像就在這色、聲、香、
味、觸、法六樣裡面滾，就在這六根六塵之中打轉。你千萬記住，「不應住色生心」，
一切境界，一切現象都不是，那是我們後天的，心理上、生理上、精神上的幻化。「不
應住聲生心」，聽到聲音當成佛菩薩對你說話，耳朵里最容易發起聲音，走上這個路子，
佛都救不了你。你看戒律的部分，佛在世時，很多走上這個路子，佛只好放棄。所以不
應住色、聲、香、味、觸、法生心，一句話就是重點。要學佛的人，離一切相，「應生
無所住心」，要隨時觀察自己，觀心，要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西
上，或住在某一種習氣上，始終不能解脫，已經是走入魔道了。佛法初進中國時是
「磨」字，意思是折磨你的。後來齊梁時代改成魔鬼的魔，因為講魔鬼大家會害怕小心
一些，所以千萬千萬注意，離一切相，應生無所住心。
　　接著下去，我們很多學靜坐，及觀心法門的同學要注意了，「若心有住，即為非
住」。你們做觀心的功夫，做靜坐的功夫，心境上有一個清凈在，你心住在清凈，已經
不清凈了；至少那個清凈是非常狹小的。還有些人覺得空了，他那個空啊，不過是水桶
那麼大，也許比水桶還小一點，都是你意識上一個境界，不是真正的空。這就是心住相；
著相，著在一個空的現相上，有所住。所以「若心有住，即為非住」，是錯誤的，錯誤
的空觀，錯誤的住心法門。若心有住，可以訓練意識專一，比較能夠寧靜，但是認為這
個有相的，水桶那麼大的空，或者清凈就是道，那不是你騙了道，就是道騙了你，也許
你騙了釋迦牟尼佛。所以若心有住，即為非住，這是最好的觀心法門。

　　　　如何布施

【是故佛說菩薩心。不應住色布施。】

　　為什麼講忍辱，一下子又跳到布施來了呢？就是今天講課一開始跟大家提醒的，金
剛經布施、持戒、忍辱，是一貫連下來的，不像現在的文章條理化、科學化，過去的文
學行雲流水，看起來漫無次序，好似一個不規律的排列，但是卻構成不規律的美。所以
說，「菩薩不應住色布施」，就是不應著相，住色法的布施是有形的，非常著相。用白
話文來講，就是一切受物理、環境影響的東西，都要把它放掉，萬緣放下，就是不住色
布施。

【須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一
切眾生。即非眾生。】

　　佛再三的告訴須菩提，佛法大乘菩薩道的精神，就是為利益一切眾生而有所作為，
一切一切的作為，都是處處犧牲自我，成就他人；應如是布施，應萬緣放下，利益他人
的身心。為什麼人放不下呢？因為不肯真正布施，因為眾生著相。
　　「如來說一切諸相，即是非相」，不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相。
譬如我們人最著相的，是希望自己多活幾年，尤其是中年以上的人，壽者相。但是生命
留得住嗎？一切諸相，即是非相。這些現象，不是你要留就能夠留的；它本身留不住，
本來無住，本來不可著相的。凡夫眾生之所以為凡夫眾生，是明明知道這個道理，尤其
是學佛的人，都非常清楚，但他心中仍在想：留不住的都是他們，我大概能留得住吧！
總覺得自己不同一點，比不知的不學佛還可憐。所以我經常提到我那袁老師的詩，「五
蘊明明幻，諸緣處處痴」。說學佛的人，明明知道五蘊皆空，但是啊，自己到處痴迷重
重。這就是因為行不到的原故，行不到就不是修行人。修行是行，行為上的行。
　　所以佛「又說一切眾生。即非眾生。」再進一步說，不但無我，也無人，也無眾生。
有些年輕人，自以為有了大乘的精神，又不肯自修，我就常常勸他們，你先求自修啊，
自修好了，再來度人，你連自修都沒有修好，怎麼去度人呢！這也是我經常感嘆自己的，
本欲度眾生，反被眾生度。自己都沒有學好，度個什麼人啊！只怕你自己不成佛，不怕
你沒有眾生度。眾生愈來愈多，有的是事需要你去作的，自己修行沒有基礎，何必急急
忙忙去度人呢？
　　徹底的說，眾生不要你度，個個自己會度，有些菩薩們度眾生，決不是說法，反而
加重眾生的苦頭，等他吃夠了苦頭，受不了，他自會回頭的；這也是一個度人的法門，
並不一定要教他打坐學佛。
　　因為有些年輕的同學們，心心念念在學佛，而且發瘋一樣的想成佛，成佛幹什麼？
要度眾生；眾生自己會度，不要你度！「又說一切眾生即非眾生」。你要曉得佛法的理，
一切眾生皆是佛，你去度佛幹什麼？每個眾生都是自性自度。所以六祖悟道以後，對他
的師父講：迷時師度，悟后自度。眾生都是自性自度，在佛教早晚功課中要念到，自性
眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，都是自性自度中。

　　　　佛怎麼說話

【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】

　　一共五種語，佛說法是真實的，不說假話，說的是老實話，實實在在，是什麼樣子
就說什麼樣子。實語、真語，都容易了解，但什麼是如語呢？不可說不可說，閉口不言，
其聲如雷，這個就是如語。如者如同實相般若，生命的本來畢竟清凈，清凈到無言語可
說，就是如語，所以佛是如語者。
　　全部的金剛經說的就是如語，所以佛在金剛經上說了半天，他又說他說法四十九年，
一個字都沒有說，這就是如語，是不可說不可說。
　　不誑語，是不打誑語，不異語是沒有說過兩樣的話。我們把三藏十二部大小乘經典
拿來看，兩樣話都非常多。但是再仔細研究，他只說過一個東西，沒有說過兩樣，這一
個東西說了四十九年還說不清楚。所以佛說他沒有說過一句話，這是如語。在這部經典，
佛為什麼要像賭咒一樣，怕人們不相信，說他從來沒有說過不老實的話呢？這是教我們
信心清凈，要切實相信，切實相信一個真正的佛法。這個佛法是什麼樣子？

　　　　無實亦無虛

【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】

　　真正的佛法就是這一句話，佛把徹底的消息都告訴我們了。有一個東西可得嗎？得
到個什麼？如果買一個蘿蔔，買一個南瓜，還有個東西可以帶回來；但是得道得一個什
么都沒有！無實，沒有個東西；無虛，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，
不真不假，也就是金剛經的中心重點，這裡已經全部點出來了。由布施、持戒、忍辱到
般若的成就，告訴你真正佛法的修持，不住、不著相、不執著，放下萬緣。
　　放下就對了嗎？放下的也不對！所以馬祖告訴弟子們，放不下就提起來！提起來，
心有所住；心有住，即為非住，提也提不起來。
　　大家用功的人，也都是提也提不起，放也放不下。有一個同學來問：老師啊，我現
在提也提不起，放也放不下。我說：那你不是成佛了嗎？我要向你磕頭了，你已經到了
無實無虛嘛！這個情形不是提不起放不下，他那是鬧情緒，悶在那裡，那就不對了。真
懂得提也提不起，放也放不下，懂得了無實無虛，換句話說，到這個時候，要提起就用，
不提起就放下，就是這樣簡單。所以真正的佛法是「此法無實無虛」，佛講這一句好嚴
重！他先向我們賭了一個咒：我一輩子沒有說過謊話，我說的都是老實話，你們要相信
啊！你們聽我的啊！我告訴你，此法無實無虛。你懂了就是你的，不懂還是我的，就是
這個話。你要懂得當然是你的嘛！他說的都是老實話。此法無實無虛。

【須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行
布施。如人有目。日光明照。見種種色。】

　　他進一步告訴須菩提，他說修菩薩道的人，心執著一個佛法可得，一個佛法可修，
執著了佛法的一種法就錯了。隨便舉一個例子，許多學佛修道的人，都說：唉！我萬緣
放下了。問他：那你現在幹什麼？他說：現在就是修道呀！對不住，一點都沒有放下。
學佛修道不是萬緣裡頭的一緣嗎？難道是萬緣以外的一緣嗎？這就是說，你是有所為修，
有形象去做，這是菩薩心住於法而行，這個人永遠不會見道。
　　等於人閉上眼睛，到了一個黑暗的房間，他看不見了，永遠摸不出來。假使真想明
心見性、見道，「若菩薩心不住於法而行布施」，一切無所住，這是真正的解脫，真正
的放下，此人絕對可以見道。等於這個人有了慧眼，有了眼睛，又在太陽底下，當然萬
象森羅，什麼都看得很清楚。

　　　　無量無邊的功德

【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。
悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

　　阿彌陀佛！我們跟佛客氣一下，你老人家言重了，對我們太好了。他告訴須菩提，
「當來之世」，將來的時代，或者一個善男子，或者一個善女人──功德、智慧有成就
者，才算是善男子善女人。能夠接受這部經典的般若要義，照此修行，甚至深入義趣的
讀誦，這個人就等於是佛。這句話多嚴重啊！所以我說，佛啊，你老人家言重了，不敢
當。應該我們念到這裡，要加一兩句話，佛啊，對不起你老人家，實在不敢當。他說，
真能夠這樣即同如來。
　　但是佛的話，為什麼講的那麼客氣？那麼嚴重？這是有道理的，我們引用楞嚴經兩
句話就可以了解，「心能轉物，即同如來」。這是佛說的，後來禪宗的達摩祖師也說過，
「一念回機，便同本得」。這就是說，能夠對金剛經的道理都了解了，以此修行的，相
同於佛的行；並不是說你就是佛，是等同於佛。以佛的智慧，完全可以了解這樣的人，
了解他對於金剛經般若智慧如此透徹，這樣的人「皆得成就無量無邊功德」。
　　這一篇的一個結論，就是大智慧的一個成就，理解到證悟到智慧的成就，才能夠發
起心地修行的作用。以智慧悟道，起心行的作用，修忍辱行，在苦海茫茫中，作利益一
切眾生的事，此人成就無量無邊功德。結論偈子：

　　　　第十四品偈頌

　　　　優曇花發實還無　　塵剎今吾非故吾
　　　　笑指白蓮閑處看　　污泥香里養靈珠

　　「優曇花發實還無」，優曇花就是曇花，佛經上經常引用。在中國內地難得開花，
在台灣都看過曇花，色、香都好，但卻非常短暫，所謂曇花一現。當曇花開到最香的時
候，就是它凋落的時候，所以佛經經常用曇花來形容。
　　站在宇宙看人類的歷史，幾千萬億年的時間，也只是曇花一現。大家活了幾十年，
回頭一看，幾十年像曇花一現，非實非虛，非真非假，即空即有，要從這個角度去體會。
修持佛法有沒有真成就的？絕對有！但是不能著相，非實非虛。所以，像優曇花開了，
當時是有嘛！又好看又好香；馬上沒有了，又是空了。但是你說空了是沒有嗎？不是沒
有！塵塵剎剎，這是用佛學名辭，物質世間就是塵，剎代表一切土地。
　　「塵剎今吾非故吾」，這個物質世間現在的我，不是以前那個我，不是前生的我，
也不是來生的我，這個我是假我，今吾非故吾，不是我生命本來的那個生命。離開這個
現在的我，才可以找到本來常樂我凈的那個真我。生命的真我在那裡找呢？
　　「笑指白蓮閑處看」，所以佛經上叫我們往生西方極樂世界，蓮花化生，尤其佛重
白色的蓮花，八葉巨蓮，蓮花不在好的地方成長，愈臟愈爛的泥巴裡頭，蓮花愈開得茂
盛。
　　「污泥香里養靈珠」，大乘的精神是入世的，要入到最稀爛的地方修道，才能成功；
跑到高山，跑到清涼的地方住茅蓬，成不了道啊！那是道要成你，不是你要成道。

　第十五品　　持經功德分

【須菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恆河沙等身布施。中日分。復以恆河沙等
身布施。後日分。亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人。
聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。
是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人
能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。
不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若
樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。即於此經不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在
在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。即為是塔。皆應恭敬。
作禮圍繞。以諸華香而散其處。】

　　　　最難的布施

【須菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恆河沙等身布施。中日分。復以恆河沙等
身布施。後日分。亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬憶劫。以身布施。】

　　什麼叫初日分？中日分？後日分？這是印度的習慣。印度這個民族不太注重歷史，
覺得過去的就過去了，未來的還沒有來，記那麼清楚幹什麼？對於數字一個兩個，一萬
個兩萬個，開口就是八萬四千，就是很多的意思。印度一年分三季，以四個月做一季，
也是一年十二個月。佛經上講時間，一天分三時，就是三個階段。初日分就是上午，中
日分就是中午，後日分就是下午，這三句話其實就是一天。
　　以身布施很難啊！譬如我們現在輸血給人家，或者把眼角膜捐給人家了，有人受傷，
需要一塊皮去補，把自己身上割一塊去幫他等等，都是身布施。另外媽媽生孩子，父母
帶孩子也可以說是身布施，不過看不出來，還布施得很願意，很高興呢！勞碌一輩子，
最後被兒女罵一頓，說你這個落伍的老頭子，愈罵愈高興，這就是做父母的布施。其實
嚴格講起來，這不算布施，因為父母的愛兒女，是基於自己私心的愛。又如你愛一個人，
願意為他服務，算不算布施呢？這是布施的行為而已。實際上，這是你的疑心，貪嗔疑
慢疑的疑，愚疑的疑。我們常常引用龔定庵的兩句詩，「落紅不是無情物，化作春泥更
護花」。真布施是舍掉自己捨不得的，是一種自我犧牲。譬如說只有砍掉我的膀子，才
能夠治好你，我願意砍掉給你，忍人所不能忍，行人所不能行，這是布施。所以以身布
施，非常難。
　　為什麼這裡提到身布施呢？大凡人生在世，有兩件事情最難布施，第一件是錢財。
我們常聽四川朋友講一句笑話，「錢、錢、錢，命相連」，那個錢真是與生命一樣要緊；
所以錢財最難布施。但是等到要命的時候，絕對慷慨的把錢財付出去，只要保命就好了。
　　第二件是身布施難。最難布施的是「我」。佛現在講，假使有一個人，以恆河沙等
身布施，什麼是恆河沙等身布施？我們一個身子犧牲了，算是一個身體布施，自己死了
以後，再來投胎，那個身子再來布施，生生世世都拿生命來布施，犧牲自己，為社會為
眾生，這是以恆河沙那麼多的生命來作布施，這個是講數量之多；犧牲不只一次，犧牲
像恆河沙那麼多次數，這是講生命的布施。

　　　　老人的救生圈

　　其次講時間，連續的布施，投胎再來，又來還是為眾生再布施，再來還是布施，經
過百千萬億那麼多的劫數，都是以身布施，行菩薩道，這個功德你說有多大？所以有一
點大家要注意，常有人問我是不是佛教，我說我什麼都不「叫」（教叫諧音），為什麼
呢？我沒有資格當佛教徒，因為我沒有辦法以身布施。
　　世界上很多不是佛教徒的人，所行的真是菩薩道。曾告訴大家，二三十年前，我在
基隆的時候，一條船在海上碰到了颱風，那是海軍拍賣掉的舊船，快翻了。一個有肺病
的人在船上，水手拿了一個救生圈給他，他看見一個女的抱著一個小孩，在喊救命，就
把救生圈套上了母子倆個，自己就不要了。那個船員一上來看到，急得不得了，東找西
找又找一個救生圈丟給他；他一轉身，看到一個年輕人在找板子東找西找，很危急的時
候，他又把這個救生圈給這個年輕人了。他說你年輕還有用，我又老又病，沒得用了，
最後他犧牲了。這個就是菩薩，在危難的時候，沒有考慮到自己。
　　所以我說我不是佛教徒，不能以身布施，你假使多跟我談一下，我就不高興了，心
想怎麼搞的，盡講，我都累死了。這就是不肯以身布施，對不對？假使有人家要你幫忙，
多跑一點路，唉呀！我那麼大年紀，還給你跑，這也是不肯以身布施。所以真正學佛，
以身布施是一件非常難的事。
　　布施兩個字不可以輕易談，你說這裡出十塊錢，那裡出一百塊錢，是布施嗎？你是
算過的，這一百塊錢拿出來，對自己沒有什麼影響，因為還有八千一萬在身上；那不算
布施。只有自我犧牲去助人救人，才算是真布施，所以真正的布施之難，這一點須要注
意。至於有些人布施了一點錢，還希望留下一個名字，走過來看看，啊！我都布施了，
怎麼還沒有名字？那個不是布施，而是施布了，布施倒過來了。所以學佛要了解布施之
難，真布施須要真放下。這裡談布施沒有提到錢財，只說以身布施，這樣一個人，無始
劫來以身布施，這個功德當然很大，但是佛又說了：

　　　　信心不逆的福報

【若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。】

　　佛說，假使有一個人，拿自己的生命布施，經過無窮無數的時間，只有布施，不要
求收回來，這個人福報很大。可是，如果有一個人，學了金剛經的法門以後，做到「信
心不逆」，這一點是重點，徹底相信金剛般若波羅密大智慧的自性自度的道理，信得過
自心自性；光信還不行，信心不逆，沒有違背，這個人的福德超過前面以身布施的福德。
　　信心不逆是很難的，許多人佛學的道理了解很多，但在行為上，做人做事上，都與
佛法相反，都是違逆。譬如說勸人家勸的比唱的還好聽，唉呀，放下，看開一點……他
自己放不放得開？你馬上逗他一下，他就看不開了。這就是信心有逆。要做到信心不逆，
不是理論而是絕對的信心，這樣去修行，那麼這個人所得的福報，超過前面所講的專門
以布施為功德的人。更何況還有人對金剛經的佛法，廣事宣揚，乃至古代沒有印刷，只
有抄寫，受持，接受了，照這樣修持，每天讀誦，為人家解說這個道理；這個福報比前
面的還要大。

　　　　如來說給誰

【須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為
發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不
可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。】

　　最要緊的一句話，金剛經這個經典的本身，有「不可思議」，想像不到，「不可稱
量」，沒有辦法去量一下有幾斤重，或者多長。總而言之，它有無量無邊的功德，可是
你們注意下面兩句話啊！這個功德那麼大，大家都研究了，大家都帶一個功德回去嗎？
都沒有帶走，為什麼？因為此經「如來為發大乘者說，為發最上乘者說」。這一個經典
的內涵，是為了真正發大乘心，大菩薩道的人說的，也是為最上上乘，不是普通智慧的
人，而說的經典。他說假使有人能夠受持讀誦，當然，我們不一定是上上智，可是，能
夠接受，讀誦研究這個經典，「廣為人說」，普遍向人家宣揚的話，「如來悉知是人。
悉見是人」。佛，完全知道這個人。佛可以給你證明，他完全可以看得見，完全可以了
解這個人，「皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。」他說，這樣的人，
不久的將來，都能得到無量無邊的功德。什麼理由呢？

【如是人等。即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提。】

　　他說這樣的人，他就等於佛，他有責任感，把佛法的這個擔子挑起來；所以，他就
有這樣大的智慧，這樣大的福德。只要你發這樣大的心，肯挑這樣大的擔子，就有這個
功德，有這個智慧。荷擔什麼呢？阿耨多羅三藐三菩提。就是無上正等正覺，普通話叫
做大徹大悟。他說挑負了這個擔子，自然有一天會大徹大悟。

　　　　你喜歡小法嗎

【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。即於此經不能聽受讀誦。
為人解說。】

　　在楞伽經里，把人的根性分類五種，有些人天生走小乘路子，喜歡修小乘法。你教
他修大乘菩薩道，最上乘的法，他不能接受，也無法接受。等於學校的學生，很多人只
能夠到某種程度，因為他的智商不夠，只能受最低的教育。學佛法也是一樣，雖不是智
商的問題，但是他的根器發心，喜歡走小的路子，弄點功夫啊，打打坐啊，打坐眼睛里
看到光啊，聽個聲音啊，那裡氣跳啊，今天臉色又發光，明天腳又發熱，指甲發亮啊等
等。這些就是所謂樂小法者。這種人的觀念思想，已經落在我見，人見，眾生見，壽者
見。他們一切只是為「我」，希望在人中做個了不起的人，而且希望自己活得長壽健康，
希望自己不死；至於大乘的法門，如何見性成佛，朝聞道夕死可也，他們根本不予理會。
所以，佛說這些樂小法的人，對於這個經典所講的真義，沒有辦法聽受，沒有辦法讀誦，
更不會弘揚，為人解說。

【須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。即為是
塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】

　　佛說的這一本經，始終講這個經怎麼重要怎麼重要，現在告訴須菩提，在在處處，
隨便在什麼地方，只要有金剛經這本經典所在，不管世間的人，乃至天上的神，乃至阿
修羅，魔王，魔鬼，都自然應該供養這個經典。有這本經擺在那個地方，等於有個佛塔
在那裡，大家自然都應該供養，應該恭敬，頂禮，乃至拿香花供養它。
　　我們說一句對佛不太恭敬的笑話，佛好像宣傳廣告作的非常好一樣！這一本經啊，
完全運用廣告的手法，說這個般若法門怎麼重要怎麼好，大家如果念經念到這裡，很可
能會產生這個感覺，裡頭好像沒有講到什麼東西。可是裡頭是不是講了東西呢？這就是
金剛經翻譯的特殊，說法特殊。他講的第一重點，請大家注意，「信心不逆」，他講一
切相不住，一切心放下，就可以到家。可是人信不過，做不到；儘管嘴裡講可以放下，
事情到來一點都看不開，更放不下。
　　所以我常常講的幾個字，我自己號稱十二字真言，人生都是，「看得破，忍不過。
想得到，做不來」。這就是信心有逆。第二個重點就是敢為佛法挑擔子，荷擔如來正法，
挑大乘法門，承先啟後，繼往開來，在滔滔濁世中，要有這樣的精神。要頂天立地的站
起來，為人類的文化，為眾生的慧命，而生存，而奮鬥。這樣的精神需要無比的忍辱，
無比的犧牲，所以要懂得忍辱度，要懂得布施度，這就是重點。佛並不是只作廣告，把
這兩個重點抓出來，再讀這一品，就知道它的意義所在了。偈子如下：

　　　　第十五品偈頌

　　　　躍馬投鞭星斗橫　　一呼百諾作雷鳴
　　　　江山無恙漁翁老　　何似靈山補衲輕

　　「躍馬投鞭星斗橫」，這是拿世間法來比方，英雄人物出來，像漢高祖、唐太宗、
朱元璋這一類人等，騎在馬背上。投鞭是用秦王苻堅的典故，他帶兵打仗，幾十萬大軍，
自稱投鞭斷流，部隊那麼多，馬鞭一丟，連河水都可以塞住不流了。星斗橫，天上的星
星都被他震動了的樣子，威風驚天動地。
　　「一呼百諾作雷鳴」，一個人當了帝王那個威風，福報是太大了，隨便叫一聲，下
面多少人答應，好像上天打雷一樣，這是說人世間作了皇帝，福報是最大的；所以人人
都想當皇帝，但是這個不是真的福報，真的福報在那裡呢？
　　「江山無恙漁翁老，何似靈山補衲輕」。天下太平，人人有飯吃有衣穿，無是非，
都過著安定幸福的生活，而自己又懂得了佛法。穿一件百納衣，破袈裟，從前和尚穿的
百衲衣，現在很少看到，過去大陸上，許多專門住茅蓬的，身上穿的衣服，就像小說上
畫的那個濟公活佛的衣服一樣，叫做糞掃衣。就是垃圾堆撿來的破布，一塊一塊把它縫
起來，一針一針都把它密密縫起來，破了又縫，一身都是線的樣子，也叫做補衲衣，衲
衣就是和尚穿的衣服。人生真正的福報，還是清福最難，如何享到這種清福呢？發上乘
心大乘心，由擔當如來家業發起，這一個大心發起，就有真正的福報。

　第十六品　　能凈業障分

【複次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮
惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我
念過去無量阿僧只劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無
空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百
分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。須菩提。若善男子。善女人。於後末
世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩
提。當知是經義。不可思議。果報亦不可思議。】

　　　　被輕賤的前因後果

【複次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮
惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這是個大問題啊！佛告訴須菩提，假使有人誠誠懇懇學佛，研究金剛經，結果一輩
子倒楣，為人輕賤。有人事業很好，生意也做的很大，功名也很好，偏要跑來學佛，我
說你不要搞啊！這個事情不是好玩的，學佛就要倒楣的。他說菩薩會保佑發財；我說佛
不管這個事，因為佛學是空道，你要學只有放下。當然也有些人學佛反而發了財，大部
分都是遭遇更多困難。不但學佛如此，信別的宗教也是一樣的，很多人說自己一輩子作
好事，結果倒楣透頂，什麼壞事都到他身上。歷史上司馬遷也懷疑這個問題，善人做好
事，偏要倒楣；壞蛋個個好得很，身體又健康，精神又好又發財，又有辦法，這個世界
上因果報應到那裡去了呢？這是個大問題。
　　首先我們要了解，佛法的基礎是建立在三世因果，六道輪迴上。佛法講的因果是講
三世，認為生命是連續不斷的，不是現在這一生，佛在別的經典里答覆過這個問題。有
人問過佛說，為什麼世界上有許多人做好事，結果卻那麼慘呢？佛說因為他過去的惡業
還沒有報完，所以先還這個惡報的債。他現在又做好人又做好事，那是將來或他生來世
要去收帳的。
　　講到三世因果，大家很不容易相信，因為看不見的原故。其實很容易看，我告訴你
一個辦法，可不是神通啊！不要瞪起眼睛，以為有個法子傳你。你只要看看我們自己一
生就曉得了，尤其我們在座中年以上的朋友，我們中年所遭遇的環境，是年輕時候已經
埋伏下的因；晚年所得的果，也就是年輕及中年自己所作所為的結果。把人生分三個階
段，二十歲前當前生，二十到四十當這一生，四十到六十當後生。這個三世因果也差不
多了。或者看近一點，昨天就是前生，今天就是現在生，明天就是來生。
　　我們很多同學常常跑來跟我開玩笑，老師啊！我前生究竟是什麼變的？我又沒有神
通，但是你自己可以看得見啊，「欲知前生事，今生受者是」。你這一生所遭遇的事，
就是前生的果報，「欲知來生事，今生作者是」。佛法最難之處就是這個三世因果，六
道輪迴，它承認生命是永恆的，但生命的現象則是變來變去的。
　　中國文化易經也講因果，可是易經的因果，與三世不同。像代表儒家的孔孟學說，
與代表道家的老莊學說，個個都談到因果的道理。金剛經的這一節，特別提出來，假使
有人讀念這個經典，結果為別人輕賤，被人家看不起，就是笑你，甚至說現在的時代，
最落伍的是學佛的人。隨便搞一個玩意都好，怎麼去學佛？好像一學佛，這個人在社會
上已經被打出去了，落伍到極點，處處被人家輕賤、看不起。佛說你要知道，以因果報
應來講，是因為這個人先世的罪業，應該墮於惡道，「以今世人輕賤故，先世罪業，即
為消滅」，換句話說，將功折罪，抵那個罪。因為現在做好人、做好事，把過去生的業
報減輕了，消滅了，而另外得一個果報；這一個果報太不容易了，當得「阿耨多羅三藐
三菩提」，大徹大悟，要成佛。
　　我們聽了佛這個話，只好對他老人家說，你老人家說的是對啦！但是我是不敢啦！
只好客氣一點。你要曉得，世間的福報已經不容易了，何況要想大徹大悟而成佛呢！但
是禪宗的頓悟觀念很流行，一般人都想學禪，而且每個年輕人學禪，都等在那裡開悟。
還有個同學說，已經坐了一個月了，怎麼還沒有開悟？我說慢慢等吧！再等下去吧！金
剛經現在告訴你，你看懂了吧！要把過去、現在，自己身心的業報清理完了，開悟的那
一點消息才會來，所以永嘉禪師說：「了即業障本來空，未了還須償宿債」。我們人生
在世，一切的因果和遭遇，本身一定有其必然的原因，才有其必然的結果。所以金剛經
這一點，大家不要輕易的看過去了，這是反轉來告訴我們，要如何修持才有結果；必須
先要真修行消掉自己的業報，智慧才能啟發。過去生的業報沒有消減，智慧是啟發不了
的；因為你還在受罪，所以不會得阿耨多羅三藐三菩提，不會大徹大悟。下面佛自己舉
一個例子：

　　　　誠敬努力的人

【須菩提。我念過去無量阿僧只劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆
供養承事。無空過者。】

　　釋迦牟尼佛報告自己的經過，回憶過去無量無數時劫，曾跟隨那由他諸佛修持。那
由他是無量數的意思。釋迦牟尼佛第一次開悟時的老師是然燈佛；中國後來有一本小說
封神榜中，就有一個然燈古佛。佛在然燈佛那個時候，發心學佛，可是他中間經過的善
知識、名師，共有八百四千萬億那麼多的佛，每一個佛前面他都去學，而且供養過。
　　什麼叫供養呢？像孝順父母一樣的孝順師長，衣服、飲食、卧具、湯藥，四事供養。
他說他都供養承事，他曾經都替他們做過事，做過弟子；他只要碰見一位善知識，自己
絕對不敢放逸，沒有空過的。換句話說，總要學一點回來的。他講的這幾句話，就是說
自己的求學精神，勤勞而精進，謙虛而向學。

【若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及
一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

　　他說，其實當時啊！沒有一個人給他講過般若金剛經的道理。現在釋迦牟尼佛本人，
說出來這個道理，說假使有一個人，在後來末法的時代，能夠抓住這部經的要點，受持
讀誦，他所得的功德，比我當年供養幾千萬億佛的功德還要大；百分不及一，千萬億分
所比不上，乃至算盤、電腦，算都算不出來功德有多大。換句話說，我們現在拿著這本
經在研究，所有的成果，所得的功德，比釋迦牟尼佛過去所有的功德還要來得大！他是
這樣鼓勵我們。

　　　　不可思議的果報

【須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。
或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義。不可思議。果報亦不可思
議。】

　　他告訴須菩提說，未來世上，有受持讀誦金剛經的人，所得功德之大，他說啊！我
都不敢講出來，我怕講出來以後，有人聽了會狂亂髮瘋，甚至於對佛法都不相信了；覺
得牛吹得那麼大，沒有這回事。所以佛說，不敢說，說了有人會不相信的，會懷疑的，
會發瘋的。
　　佛是真的沒有說啊！但是他補充了一句，這個金剛經的經義不可思議。你不要以為
金剛經文字看懂了，就以為懂了金剛經，它一層一層道理多得很。「當知是經義」，義
是道理，這個理不可思議，不是你的知識範圍所能想像的。因此，這個經的果報，功德
的果報，也不可思議。

　　　　第十六品偈頌

　　　　業識賓士相續流　　茫茫無岸可回頭
　　　　同為苦海飄零客　　但了無心當下休

　　「業識賓士相續流」，在佛學上說，我們生命的延續，就是一個業識的作用，業識
是佛經專有名辭。首先了解佛學上叫「業」，業不是罪，業是一股習慣性的力量。這股
力量包括了善的，叫善業；惡的，叫惡業。就是佛經上講的業報；像造業、作業這些名
辭，都出於佛經。譬如我們有些小動作，有些人喜歡抓抓耳朵呀，或者抓抓頭呀，這個
習慣，沒有什麼意識，無意識自然做出這些動作，就是習慣的力量。
　　無意識又是什麼呢？現在心理學講的下意識，在佛學上是第六意識背後的一面；譬
如現在最流行的第六感呀，靈感呀，都屬於第六意識的範圍。超過了第六意識，有一個
東西，就是我們的業識。我們活著自然有觸覺的感受，這是業識。這個業識屬於第六意
識的最後面，是第七八識的範圍；現在心理學就很難解釋，還在研究中。
　　人生壽命的長短，身體的好壞，甚至於應該生那一種病，或者環境上應該有那一種
遭遇，都是這個業識的作用。業識分析起來非常麻煩，但是，我們至少有一個了解，我
們坐在這裡活著的人，是身體在這裡起作用，渾身每一個細胞都是由於業識作用而存在，
而活著。所以上一品佛講身布施，身布施很難，因為業識不容易布施的原故。
　　譬如我們在座許多青年學打坐，為什麼心靜不下來呢？因為你身體血液還在流，身
上的感覺還是有，是業識靜不下來；業識茫茫，靜不下來。如果真拿智慧的力量，心理
的作用，克服了這個業識茫茫，把身體的感覺放下來，當然大徹大悟；就算不大徹大悟，
也可以小徹小悟吧！所以佛在前面講的以恆河沙等身布施，那決不是一件容易的事；因
為身體的感覺布施不了，越打坐病還越多。有些人，靜坐學佛，把那個業識的陳年老帳，
通通翻出來了，這些非要還不可，把它還清了，了脫了以後，才能得解脫，才能夠開悟。
這個生命中，昨天、今天、明天；去年、今年、明年；年輕、中年、老年，業識的因果
連續不斷。學佛的經常有一句話，回頭是岸，岸在那裡啊？
　　「茫茫無岸可回頭」，苦海茫茫，回頭是岸，這一句話大家經常說，卻沒有去想岸
在那裡？岸就在回頭那裡，就是因為你回不了頭。
　　所以我們大家做功夫，譬如打坐的人，兩個眼睛開著也好，閉著也好，你總是注視
在前面，沒有辦法迴轉來，所以，回頭是岸，這句話已經告訴你岸在什麼地方了。岸是
什麼呢？是廣闊是空靈，到達了回頭是岸的時候是怎麼樣的情況呢？不要忘記金剛經的
一句話：「此法無實無虛」。你說它空的也不對，說它有也不對，到這個境界你就找到
了岸。假使不曉得回頭本身就是岸，那就是業識賓士相續流，茫茫無岸可回頭。
　　「同為苦海飄零客」，所以我們有一個感嘆，我們眾生，當然我自己也在內，都在
茫茫苦海裡頭翻翻滾滾。要怎麼樣才真得解脫？怎麼樣才真得道呢？
　　「但了無心當下休」，當下無心，無心不是沒有念頭啊！說它是念頭，把它壓下去
也是不對的。能記住金剛經上一句話，無所住心，此法無實無虛，大致上說來，對真正
的修行，可以找到一點眉目了。希望大家在這裡特別注意一下。
　　最後的結論也就是金剛經上這一品的原文，「當知是經義，不可思議，果報亦不可
思議。」果報到達什麼不可思議？可以使你成佛，這是成佛的捷路。

　第十七品　　究竟無我分

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。
云何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是
心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。
若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多
羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提
不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛
言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如
來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。
以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當
得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐
三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三
藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。
即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長
大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即
不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生
無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛
土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

　　現在金剛經講到第十七品了，梁昭明太子下了功夫研究，把它分成三十二品，現在
已經講完第十六品，剛好是一半。一半就是半斤，半斤就是八兩，二八就是十六了，一
半一半。這一半講完了，下面還有十六品，另起爐灶，這個分類是有一個道理的，不能
不注意；這不像我們現在寫書，高興寫到那裡，拿個數字隨便來標一下就算了，這裡研
究的，同易經數理的哲學，有著密切的關係。所以現在第十七品，迴轉來，又是一個新
的起頭。

　　　　發什麼願

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。
云何降伏其心。】

　　你看，又回頭了！又是老問題，這個須菩提也同我們一樣，夠羅嗦的了！金剛經一
開始，他就問佛這兩個問題，佛一路給他講下來，講到了現在，他老哥是等於為我們問
話，老師啊！我還沒有懂咧！他說一個學佛的人，剛剛要發大乘心，要想成佛，想明心
見性悟道，「云何應住」呀？我的心定不了啊，怎麼住？住在那裡呀！「云何降伏其
心」呀？我的思想煩惱多得很啊，怎麼把它降伏下去呢？還是這個老問題。你看，很滑
稽吧！假使把它當一個劇本，不要當佛經看，這個演員夠羅嗦的了！

【佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度
一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相
人相眾生相壽者相。即非菩薩。】

　　還是老話，不過這老話很不同啊！這個話裡頭有骨頭。當金剛經開始的時候，佛對
須菩提這個問題的答案是「善護念」，「應如是住」。這裡答覆的不同了，他告訴須菩
提，一個準備開始學佛，想求大徹大悟而發阿耨多羅三藐三菩提心的人，「當生如是
心」。如是心是什麼心呢？這就是佛家講的發願，立一個志向，發願就是立志。立志做
什麼？「我應滅度一切眾生」，我要救世界上一切的眾生，那些在苦惱中的眾生我都要
救，滅度他。
　　什麼叫滅度呢？使他離苦得樂，進入涅盤。所謂涅盤的境界，就是離苦得樂，滅度
就是這個意思。你不要看到滅度兩個字，以為是把他砍頭殺了，那還得了！滅度就是涅
盤兩個字的翻譯，是形容辭，走入了寂滅、清凈的境界；是回頭是岸那個岸。這個境界
也就是離一切苦，得究竟的樂。要想學佛，第一個動機，就是要有這個心。
　　其次，「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」事實上，你度了一切眾生，
做了就做了，心裡頭並沒有說，我已經度了那麼多人了，如果有那種心理狀態就錯了。
前天有一位同學告訴我，他媽媽生了他們十六個弟兄。我說這個老太太真偉大；但是盡
管老太太生了十六個，最後走的時候，實無一可生者，還是等於沒有生嘛！怎麼樣一個
人來，還是一個人走，對不對？每一個人都是光光的來，光光的走，來的時候很不高興，
一出來還大哭一場，走的時候自己來不及哭了，別人幫他哭。更妙的是小孩子生出來就
是抓，捏著拳頭抓。個個都想抓一把，抓了一輩子，抓到臨終沒辦法了，只好放手。普
通一個人生就是這麼一個境界，做了一輩子的事業，生了一大堆的兒女，最後，實無一
事可滅度者，一樣都帶不走。
　　佛說，由這個人生可以了解到，學佛的人發心度一切眾生，救了這個世界一切眾生，
心中一概不留，認為是應該做的事，這就是菩薩道，是菩薩發心。如果今天幫了人家一
點的忙，心裡還念念不忘，還希望人家恭維一下，那就完了；不要說學佛不行，做人都
不行。所以說，學佛的人，要這樣發心。
　　他說什麼理由呢？告訴須菩提，一個學佛修菩薩道的人，只要有一點自認崇高，自
我的偉大，自覺了不起的話，他已經著在我相、人相、眾生相、壽者相了。這樣的人，
佛說，完了！「即非菩薩」，這個人夠不上是學佛的人，不是真正行菩薩道的人。中國
文化也講大公無私，無我相、無人相，無眾生相、無壽者相；救盡天下蒼生，心中不留
一念，這樣才是大公無私，才是菩薩，否則，佛說即非菩薩。

　　　　然燈佛所得什麼

【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

　　「所以者何？」這四個字就是說什麼理由？他告訴須菩提，你們天天想悟道，明心
見性，大徹大悟，我告訴你，沒有一法，沒有一個東西叫做道。大徹大悟就是悟到一個
沒有東西，你覺得有一個法可學，有個道可得，你就錯了，你已經著了我相、人相、眾
生相、壽者相，即非菩薩。所以禪宗六祖慧能大師悟道時候的偈子說：
　　　　菩提本無樹　　明鏡亦非台
　　　　本來無一物　　何處惹塵埃
　　就是這個道理，沒有一法，可以使你發阿耨多羅三藐三菩提心者。

【須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世
尊。】

　　佛問須菩提：當年我在然燈佛那裡開悟的時候，你想一想，我真的得到一個東西
嗎？真的阿耨多羅三藐三菩提有多大多小啊？這個阿耨多羅三藐三菩提是什麼東西嘛？
他說，你想想，我得到一個東西嗎？須菩提說：「不也。世尊。」須菩提很懇切的回答，
據我所知，你悟道的時候，了無所得。這是真正悟道。

【如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　須菩提說，假使我的理解沒有錯的話，我跟你學了那麼久，了解佛所說佛法的道理，
佛當時在然燈佛那裡，並沒有得到一個什麼東西，叫做什麼阿耨多羅三藐三菩提；並沒
有得到一個叫做什麼大徹大悟的東西。所以須菩提答的很清楚。但是須菩提說我沒有證
道，我的了解是這樣，不知對不對？

【佛言。如是如是。】

　　佛就說了，就是這樣，就是這樣。這樣究竟是怎樣？所以啊，真正你們要學禪宗，
這就是話頭，「如是。如是。」這一句就是話頭，你參通了就對了。天天只要參「如是。
如是。」不過也不要搞錯了，明朝末年，有一個名妓叫做柳如是，她姓柳，採用金剛經
如是兩個字作名字。「如是」是佛說的，翻成白話文就是這樣，佛這是給你話頭參，這
樣就叫大徹大悟。

【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　告訴你老實話，真正的佛法，並沒有個固定的東西，你如果得到一個固定的東西就
是錯了。實實在在沒有一個東西，身體都沒有了，連感覺都沒有了，所以五蘊皆空，連
光也沒有，色相也沒有，一切都不可得，這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟。

【須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。
當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　他說假使佛法到了最高處，有法可得的話，當我悟道時悟到有個東西可得的話，那
么，我那個老師然燈佛啊！當場就不會給我授記說我將來之世會大徹大悟了。授記是佛
教專有名辭，悟道的古佛，當弟子悟了道，他就在前面摸摸頂，所謂灌頂，撫摸一下授
記，說個預言，過多少年後，你在什麼世界成佛，打一個標記，這就是授記。

　　　　然燈佛為什麼授記

【以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。
當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　當釋迦牟尼在然燈佛那裡悟道的時候，實在沒有得到任何一個東西；所以然燈佛當
時給他授記，你於將來的娑婆世界成佛，你的名號叫釋迦牟尼。我們經常說，不要以有
所得之心，求無所得之果；大家來學佛，都抱一個有所得的心，求得一個無所得之果，
那是基本錯誤。佛就說：當時我得一個無所得的境界，了不可得，所以然燈佛給我授記。
好了，現在問題來了。

【何以故。如來者。即諸法如義。】

　　這是重點啊！大家學佛的人千萬記住！我們學佛都是拜佛，佛也叫如來，天天磕頭
求如來保護，為什麼中文翻譯成如來呢？中文翻譯得很妙，如來，好像來了，對不對？
「如」是好像，如來，好像來了，但是根本就沒有來。如果說沒有來吧！我們看電視的
時候，那個電視上的明星，是不是到你前面來了？事實上他沒有來，他是如來，好像來
了。你打電話的時候，那個人是不是來到耳邊上？他沒有來，可是他是如來，好像來了。
所以如來在那裡？佛在那裡？佛就在這裡。你不要另外去找了，你的心中，你的身心內
外，隨時有佛；只要你自己能夠找到，你就見到了佛，也是見到了如來。
　　這裡怎麼註解？「如來者即諸法如義」，這一句話最重要，學佛法千萬要記住。大
家學佛的人，都帶有宗教性，佛在那裡？佛在佛堂那裡；佛在那裡？佛在廟裡；或者佛
在西天，那就糟了。佛在那裡？佛就在你那裡，「即諸法如義」。世間一切法，都是佛
法，沒有那一點法不是佛法，任何世間法，正如中庸所講：「夫婦之愚，可以與知
焉。」就是如來，都可以到的；隨時隨地的任何一顆灰塵，清凈的地方，髒的地方，處
處佛在現前，這就是如來，所以叫諸法如義。這一點特別要注意。

【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩
提。】

　　他說：假使有人說，佛在菩提樹下七天成道了，證得了阿耨多羅三藐三菩提。我告
訴你，須菩提，真正開悟的那一天，佛並沒有得到一個什麼東西，所以叫大徹大悟，悟
道了。

【須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】

　　你說，什麼都沒有得到，那何必學佛啊！我們本來也是什麼都沒有得到嘛！人家都
說學佛學個空，大家自己都不用腦筋想，如果你用腦筋想，還要去學個空？我本來空的
嘛！何必還跑到那裡去找個空呢？對不對？如果說佛法是學有，那跑去學學還有點味道，
去學空，學空還跑那麼遠的路，跑到山上，到廟子找，那個廟子又不空！學空又何必
找！本來就空的。但是佛告訴你，不是學空的，也不是有的，「是中無實無虛」。無實
就是空，無虛就是有，就是普通經典上講的，非空非有，即空即有，金剛經不用非空非
有的字眼而已。

　　　　一切都是佛法

【是故如來說一切法。皆是佛法。】

　　一切法皆是佛法，任何法都是佛法。有些人學了佛以後，非常小氣，皈依佛，不拜
邪魔外道。我有時候到鄉下去，看到土地廟，那個土地公是用泥巴捏的，我也很恭敬的
行個禮。人家說你學佛的人，何必呢！我說我不管那一套，活著做好人，死後還做個土
地公，我還不一定是好人，死後土地公還可能管到我呢！我先結個善緣不是蠻好嗎！你
們學了佛，皈依三寶，就了不起了，你自己才是活寶呢！這是真話。
　　所以真正的佛法，對於世間出世間一切，都是恭敬的，這是佛的精神，他沒有看不
起人，只是教你不要亂學。佛在經典上講，「一切賢聖皆以無為法而有差別」；這裡又
告訴你，「一切法皆是佛法」，這可是佛說的啊！不是我說的。所以說，宗教分門戶、
分派別，這一種胸襟就根本不能學佛。
　　我到了基督教堂一樣的很恭敬，基督總是個好人嘛！總叫人家去做好事，也叫歐洲
人、美國人、白種人，都要做好事。好人嘛，排排座，請上坐，吃果果，給他磕個頭。
基督年紀總比我們大多了，大了一千多年了！學佛的人第一個胸襟要大。所以學佛，第
一要學這個人，學常開笑口、放大度量的菩薩，就是肚子要大一點，包容萬象，什麼都
是好的，都對；一切法皆是佛法，先學他胸襟大，面孔對任何人都是慈悲笑容，這個就
是佛法。

【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】

　　他又推翻了！什麼叫一切法？一切法皆空嘛！我們剛才講，我們就是給他行個禮，
行過了也空嘛！所以一切法即非一切法。這是一個觀念問題，觀念說有一個法就有了，
觀念說空就空了。所以叫做「所言一切法，即非一切法，是故名一切法」。

　　　　什麼都沒有的菩薩

【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大
身。】

　　「須菩提，譬如人身長大」（註：長字是長短的長），他問須菩提，假定說有一個
人好長好大，佛那麼一講，須菩提馬上就接話說：我懂了，你老人家講，一個人好長好
大，實際上是形容啦！沒有看過一個人那麼長那麼大。佛一聽他的話，就再告訴他：

【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】

　　對了，他說你答得對了，學佛的人也是這個這樣子。假使一個學佛的人，跑來念經，
南無南無南無了半天，要你磕頭啊！要你謝他啊！他替你念經了，度你了，這個人就不
是菩薩了。你不要理他，因為他佛法沒有對。真正行菩薩道，度了眾生，幫助了人家，
心裡頭都不會覺得度了人家。如果有念頭，已經犯戒了，犯布施的戒，不應該有這種觀
念。所以一個度盡天下眾生，救天下蒼生的人，心中沒有一念自私，沒有一點自我崇高。

【須菩提，實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】

　　真正的大菩薩，同佛一樣，並沒有得一個什麼東西，說他有個法寶，那是人世間的
觀念，功利主義的思想。他為什麼成其為菩薩？因為他是空靈的，廣大的，一切都不著
的，一切都不住的，所以叫做菩薩；真正的菩薩是無我、無人、無眾生、無壽者。

【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。】

　　佛同須菩提講，假使有一個學佛的人說：我如果成了佛啊，我把我那個佛國天堂，
布置得比現在第一流觀光飯店還要好，阿彌陀佛那個觀光飯店也不過如此嘛！
　　佛經上說玻璃作地，恐怕還沒有大理石來得漂亮。佛經上說的那個七寶行樹，現在
科學上布置起來，比它那個地方還要漂亮。假定我成了佛啊，一定成一個國土，比阿彌
陀佛的國土還要漂亮，跟阿彌陀佛來比一比看。
　　嘿！這個是菩薩心嗎？這不是菩薩。這是說每一個人成了佛，都有他的國土。所謂
莊嚴國土，不是物質世界的莊嚴，是心莊嚴；心的善行，功德圓滿，心念清凈，才是真
莊嚴。所以說，如果有一種莊嚴的心理，這個已經不是菩薩心了。

【何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

　　佛說的莊嚴佛土，那是個形容辭啊！你看我們都市，現在科學進步，房子多麼的漂
亮！可是等到有一天，你到了虛空的頂上，什麼都看不見的時候，你才發現那個空的才
是真漂亮，真莊嚴，徹底的空，徹底的莊嚴。真正的莊嚴是了不可得，無一物可得，那
才是真莊嚴；所以佛說「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」。

　　　　無我的菩薩

【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

　　這是學佛的第一步，也就是學佛的結論。先通達無我，怎麼樣無我呢？先要把身見
丟掉，一般人學佛打坐，不能得定，就是因為身見的問題。有身體的感覺，有身體的觀
念，再加上身體里玩弄氣脈，任督二脈，前轉後轉，丹田等……那都是玩自己的鬼名堂，
都是身見。所以白居易學佛有兩句詩：「飽暖饑寒何足道，此身長短是虛空」。
　　這個身體活著，痛快不痛快，是飽是餓，不值得一談；反正這個身體不論活久活短，
最後都變成灰塵，什麼都沒有了。所以學佛的第一步，學到身見忘掉了，身見忘掉不是
無我啊，只是無身見，要真正內在身心皆亡，達到無我才對，才可以得定。光是得定了
無我，還不算佛法的究竟，我見沒有了，只達到人無我的境界，人無我是小乘的果位。
　　但是有了一個人無我，還有一個法在喔！最後要法無我，就是佛說的，阿耨多羅三
藐三菩提，到了法無我，叫做人法二無我，到達了就成佛。最後連空也空，空也不存在。
　　金剛經這一品，再重複老問題，新的解答，須菩提問的老問題，釋迦牟尼佛在這一
品中作新的解答，共有五個要點，大家要注意。我在這裡的偈子：

　　　　第十七品偈頌

　　　　搏空為塊塊非真　　粉塊為空空亦塵
　　　　罔象玄珠蹤跡杳　　故留色相幻人人

　　「搏空為塊塊非真」，過去講老莊的時候曾經講過，道家有一位譚峭講的話：「搏
空為塊，見塊而不見空」，把物質虛空的地方，建築了一個房子，虛空就看不見了，只
看見房子，所以搏空為塊，變成一塊，見塊而不見空。「粉塊為空，見空而不見塊」，
把物質的物體打破，變成虛空了，只看到空就看不到物質了。這個就是要我們怎麼樣除
去身見。我們現在坐在這裡有身體，功夫做不好，不能入定，就是被這塊東西擋住的原
故；所以我們引用這個道理而說明，搏空為塊塊非真，這一塊物質東西不是實在的。
　　「粉塊為空空亦塵」，把物質打掉了以後，這個空的境界對不對？如果你保留一個
空的境界，這個空也變成了障礙，也變成業塵了。
　　「罔象玄珠蹤跡杳」，這是莊子的典故，就是說我們這個物質世界，大千世界，是
本源的一個投影，第二重投影；也就是說，物質世界是精神世界一個投影而已。我們這
個身心是投影裡頭的第三重的投影，第三重的反射，所以這個東西啊！罔象裡頭的玄珠，
你要回到本來面目，明心見性，要在這個地方去了解它。
　　「故留色相幻人人」，但是你不要認為莊嚴世界是假的啊！立假即真，一切皆是虛
妄，虛妄也就是真實。所以佛說，我法無實無虛，就是這個道理。

第十八品　　一體同觀分

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。
如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。
世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須
菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恆
河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中
所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。佛
告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為
非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可
得。】

　　　　眼者心之機

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。
如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。
世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須
菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】

　　這是佛學里佛法的五眼，五種眼睛的分類，文字都差不多。是佛先提出來問，「須
菩提，於意云何」，你的意思怎麼樣？佛有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼？
　　佛經的三藏十二部，就是把佛經作十二種的分類，其中一種是「自說」，就是自己
開始講，不是人家提出來問的。這一節就代表了十二分類的自說，是佛提出來的問題。
　　這裡沒有講「佛」字，而講「如來」。如來這個名辭代表形而上的道體，一切眾生
同於諸佛菩薩心性之體，就是生命的根源。他說這個裡頭有五種功能，所以叫做五眼。
第一種是肉眼，就是與我們一樣的，是父母所生的肉眼，也就是我們現在的眼睛。肉眼
能看見物質世界，我們一切的感覺、知覺，都經由它而來。
　　這個肉眼跟心是連帶一起的，所以很多的經典，心與眼同論，在講到心的道理時，
先提到眼。眼睛是心的一個開關，所以心與眼關係非常密切。道家的陰符經就說：「眼
者心之機」，眼是心的開關，所以古人很多地方都提到心眼的關係；譬如孟子講到觀察
人，特別要觀察眼睛。
　　任何人都有眼睛，但是每一雙眼睛所看的都不同。就我們人來講，譬如這個牆壁，
我們大家看都是白的，實際上每個人感受白的程度、白的形象，完全不同。因為有人是
散光，有些是近視，有些是一隻眼睛近視，一隻眼睛散光，有些色盲，各種各樣不同。
所以一切眾生的心不同，眼也不同。
　　過去我們有句老話，人心不同各如其面；每個人思想不同，就像人的面孔不同一樣。
世界上的人類，沒有面孔相同的，因此說明世界上的人，心裡想法也沒有相同的，眼睛
的看法，也沒有盡相同的。不要以為這個白色黃色大家看起來都差不多，實際上差得很
遠，老花與不老花，老花度數又不同，因為每人的業力不同。
　　所以我們這個肉體及頭腦思想健康與否，都因種性、業力不同而有差異。有人對氣
候特別敏感，今天很熱，有些人不大怕熱，卻怕冷！因為每個人身體不同，健康不同，
都是因為業力不同。
　　所謂一切病由業而生，善有善業，惡有惡業，業由心造，是絕對唯心的道理。
　　現在佛問，一個成了佛的人，有沒有普通的肉眼？那當然有，肉眼就是看物理世界
這些現象的。

　　　　天眼是什麼

　　第二種是天眼，我們普通人幾乎是沒有的。天眼的能力是超乎物質世界，譬如說看
到鬼魂，看到天神，甚至於看到其它的世界。現在人講的千里眼，是根據道家的傳說而
翻譯的。天眼能夠看到欲界系統裡面的東西，包括太陽、月亮，其他星球等的人事；也
可以看到銀河系統外面的東西，這是屬於真正的天眼。有些人打起坐來看到些影子啊，
星光點點啊，認為是天眼，那個不是的。那個只能說是，我們無法名之，叫做眼天吧！
眼啊，天啊，不曉得什麼東西！（眾笑）
　　宗教里形容天眼，是把塑的佛像多塑一隻眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼。有些
人和有些生物，不但有三隻眼睛，有的還有四隻眼。所以佛法里有修天眼的，也有修十
隻眼的方法，前面、後面、頭頂、心裡頭、喉嚨裡頭，都有眼睛。當然，這與普通眼睛
不一樣，而是像攝影機、錄影機一樣，能夠照射東西罷了！
　　天眼有兩種，一種是報得，是多生多世修持，修定，才有這一生的天眼業報；是與
生俱來的，自然有這個能力，因為善行的報應所得的結果。另一種是修得，是這一生修
來的，因為修戒、定、慧的成就，這一生成就了天眼。
　　天眼不是多長出一隻眼睛來，是肉眼的本身，起了另一種功能。得天眼通的人，也
與我們普通人一樣，但他自然會看到多重的世界。
　　修持作功夫的人，氣脈到了後腦，視覺神經受到刺激，眼睛里經常出現許多幻象，
那可不是天眼通！不要弄錯。真正有了天眼通的時候，此人目光清澈如電，看得非常透
徹；換句話說，物質東西不能障礙他，他的眼睛自然有透視的能力。
　　春秋戰國時候有一個醫生名叫扁鵲，據說他有一次碰到一個神仙，給他一個能透視
的寶貝，他的眼睛就變得比Ｘ光還要厲害，可以看到人的五臟六腑，所以他的診斷就不
會有錯。還有許多唐代以後的記載，有人的眼睛天生就會看風水，能看地下幾丈深，不
須要探測器，地下的水脈，他看得很清楚。
　　像這一類的眼還不算是天眼，只能算是報通的鬼眼，所以真正的天眼，就是法華經
上所說父母所生眼，必須修持定力到了，這雙肉眼就能夠看見十方世界一切東西。
　　肉眼是觀看物質世界通常的現象，天眼則能夠透視到肉眼所不能見到的世界；所以
天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。當人的生命功能充沛到極點時，可以穿過一
切物理的障礙，就是所謂的神通。神通必須要定力夠了，所謂精、氣、神充沛了，才能
作到。

　　　　慧眼　法眼　佛眼

　　再進一步是慧眼，慧眼也離不開肉眼，也是通過父母所生的肉眼而起作用的。所謂
慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力顯現；因為修定而發慧。這不是普通的智慧，是慧
變成了力量，成了慧力，才有這個智眼。
　　智慧怎麼變成力量呢？我們普通聰明人，想一個道理想通了，譬如說抽煙對肺不好，
應該改，道理上通了，但習氣上不行，慧沒有力量，改不過來。又譬如脾氣壞，貪、嗔、
痴，道理上都曉得，就是扭轉不過來。儘管研究佛法，道理上講的很通，碰到事扭轉不
過來，這是慧的力量不夠，也就是不能證果，不能成道的原因。
　　所以真正的慧眼，是智慧的力量夠了才能成的。
　　法眼又是什麼眼呢？慧眼觀空。而能夠真正認識自性空、空性的體，就是法眼。法
眼觀一切眾生平等，非空非有。光落在空，還是小乘果的一邊，要能夠真正觀空里的妙
有才行。在凡夫的境界來說，是性空緣起；在悟道智慧境界里來說，是真空起妙有，這
是法眼的道理，是平等而觀。
　　第五種是佛眼，佛眼不只是平等，而是觀一切眾生只有慈悲，只有慈愛。慈悲是兩
個觀念組合起來的佛學名辭，慈是父性，代表男性的愛，至善的愛；悲代表了母性至善
的愛，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，無條件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看來，
一切眾生皆值得憐憫，所以要布施眾生，救眾生，這也就是佛眼的慈悲平等。
　　真正學佛依法修持而有所成就者，本身一定具備了這五眼。如果說，世界上有人頓
悟而成佛，立地就轉而具有這五種功能的話，那麼他所證的佛法，大致就是對的；如果
在理論上認為自己悟了，而這個五眼功能沒有發起，那是自欺欺人之談。
　　所以我們曉得佛說的五眼，是戒定慧到了所成就的，是自然成就的法門。這也是每
一個人本性所具有的功能，只是我們因為沒有經過修持，所以發不起來。假使經過修持，
我們生命的本能中，自然就發起五眼的功能，這是第一層問題。
　　第二層問題，金剛經講到這裡，佛為什麼突然提起來五眼的問題呢？他自己問，下
面又沒有作結論，至少對於五眼這一段，他只提出來問題。接著又講別的去了，其中的
道理在什麼地方？釋迦牟尼佛今天好像當眼科醫生一樣，把你的眼睛翻開檢查檢查，而
且他是自動的，他又不要你掛號，什麼道理呢？
　　這代表見處，所謂明心見性的見。真正達到了有所悟證，明心見性，這一見之下，
真的現量境呈現，它自然具備了五眼的功能；所以見處即真，就是所謂明心見性之見。
在金剛經這一品中，沒有把這個奧秘說出來，但是我們真研究佛法，看佛經的經典，這
種地方不能放過去，它的問題就在這裡。接著佛又說了：

　　　　無量數的宇宙世界

【須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】

　　佛又提出來第二個問題，把眼睛檢查完了，又來檢查沙子；再問須菩提，像恆河裡
頭所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看來，是不是沙子？
　　我們假使先不看金剛經，照現在一般年輕研究佛學禪宗的人問起來，很多人一定說，
佛眼看到這些不是沙啦！再不然，花啦，什麼啦，神里神經，這樣都是不老實。你看！
須菩提答的很老實，當然看到的是沙子，難道佛的眼睛有什麼不同嗎？是沙子就是沙子，
非常平實。你說佛看到人家哭了，而說笑了，那不叫做佛，那叫做神經！他看到哭就是
哭，非常平實。這裡要注意！
　　你如果說，佛的眼睛看這個世界是空的，請問是誰說的？佛看到恆河裡的沙子就是
沙子，看到這個世界，水泥就是水泥，牆壁就是牆壁，同我們一樣，沒有兩樣。要特別
注意這種地方！不然學佛的人就流入一種毛病，叫作高推聖境。講好聽一點，把佛的境
界推測得太高遠，假想得與人完全兩樣，那是不平實的。
　　高推聖境的結果，往往變成一種不正觀。不正觀就是不正的思惟，不正的思想，變
成神經了。所以，金剛經是能斷金剛般若波羅密多，把你一切的妄念都切斷了，真正的
佛法平常就是道。
　　所以佛問須菩提，佛眼看這個世界，恆河裡的沙子是不是沙呢？須菩提說當然是
呀！佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣，沙就是沙。如果你問佛怕熱否？那麼假設佛在這
里的話，我們的答話，佛！你在這裡一樣的怕熱，還是要我們開冷氣才可以，除非他是
化身來。化身就是另外一件事，只要他肉身報身在，冷暖饑寒一樣的存在，一樣的感受。
在這些地方要特別注意，所以聖人都是人做的，佛也是眾生修成的。
　　講到這裡，使我想到一首詩，據我所知，這一首詩是一兩百年前，一位大陸的讀書
人所作。這個人是到台灣訪神仙的，訪到宜蘭一個山上，就在崖上題了一首詩：
　　　　三十三天天重天　　白雲裡面有神仙
　　　　神仙本是凡人做　　只怕凡人心不堅
　　為什麼講到這一首詩呢？就是說，佛也是凡人修的，所以他也是非常平凡的；佛看
恆河裡的沙，一顆一顆看得很清楚。下面佛的第三個問題又來了。

【須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。
如是寧為多不。甚多。世尊。】

　　佛問須菩提，你的意思如何？像我們印度這一條恆河裡的沙，你看數目多不多？假
如每一顆沙子代表一個世界，如是沙，等，這個「等」字是單獨的一句；每一顆沙代表
了一個世界，而每個世界里像恆河沙那麼多的恆河，每一條恆河裡又有很多的沙子，而
每一顆沙子又代表了一個世界，世界之多，多到不可現量，不可數說。用這個比方形容
恆河有多少條，已經數不清它究竟有多少了。他說，你說這個數字多不多？須菩提說，
當然很多羅！世尊。
　　佛在這裡是說明，虛空之中佛世界多得無數，釋迦牟尼佛同時表達一個觀念，站在
這個娑婆世界，師道教化的立場上告訴我們，在他方世界，像他一樣智慧成就的佛，也
一樣多得很；十方三世一切不可數的，無量諸佛。他不但把眾生看成平等，把成就的眾
生也拉下來與大家一樣平等。一切平凡得很，並不是說只有我成佛了，了不起，你們都
不能成佛，都要聽我的。沒有這回事，那不是佛法了，佛法一切眾生平等，一切諸佛也
平等。每一個佛教化一個世界，虛空中有無量數的世界，也有無量數的佛，他說：「寧
為多不」？這是他問的話。你說多不多呀！「甚多。世尊。」這一句是須菩提答話。這
是佛對須菩提第三次的接引。

　　　　無數量的心

　　現在又一個問題來了，佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，因此他可
以知道這個世界上，這個虛空中，有那麼多不同的世界。當然現在科學昌明了，由天文
學到太空學的發展，已經可以相信宇宙中有數不清的世界。這些到今天為止，還只能說
姑且相信它，因為月亮里到底有沒有生命，還不敢確定。
　　現在對於了解宇宙太空容易多了，可是我們要知道，佛說這個話是兩千多年以前的
事啊！他用什麼儀器，什麼方法，能夠知道宇宙中有這麼多的世界和眾生呢？這個，就
是所謂如來具備五眼，具備了智慧、神通等等力量，具備了不可思議的功能，但又拉到
了最平凡的水平，與眾生平等。他看到的世界，沙是沙，水是水，沒有什麼見山不是山，
見水不是水，那是神經病！當然，一個人被後面打一棍，那就迷迷糊糊，見人不是人，
見鬼不是鬼了！那是不正常的人，一個正常的人，看什麼是什麼。

【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。】

　　這一節他又提出來好幾個問題，在文字上，沒有給我們作結論，但是你要自己曉得
結論在那裡。所以後來的禪宗提倡金剛經，也都是這個原因，因為金剛經里許多都是話
頭。話頭就是問題，看起來很容易懂，實際上樣樣都不懂。這也給我們一個很大的啟示，
一眼看了以為自己都懂，結果統統不懂。我經常發現青年人這個毛病，某一本書你看過
沒有？看過了。真的嗎？我當面再問問他，他就不懂了。
　　同時我發現作人也一樣，許多人把人生看得太容易，作了許多錯誤的事。世界上沒
有一件簡單的事！這些都是話頭。你看我們現在隨便指出來，很多都是沒有結論的，要
你自己去發掘，去參，這個也是話頭。但是他也有答案給你呀！這個答案不是理解的，
不是思想的，是要你在定慧之中，真正修持上去體驗得到的。佛法不是虛玄的，而是一
個修證的事實。
　　現在佛又提出來第四重問題，對須菩提說，「爾所國土中」，你所認為的國土中，
國土不是世界啊！佛學里的觀念世界是世界，叫做世間；有所謂四世間，五世間等等的
說法。國土在世間的觀念里叫做國土世間，國土世間是四世間的器世間，就是物理世界；
器世間的一切眾生都有生命。國土世間指中國、美國、日本國、印度等國的這些國土；
我們世界上稱為國家的有一百多個，這就是國土世間。
　　現在佛問須菩提，你認為所有國土上的一切眾生，有多少種心？這是個大問題，現
在心理學很發達，電腦也很發達，如果要把人類的心理統計一下共有多少種，恐怕電腦
也辦不了。佛說這個世界上的所有眾生一切的心，「如來悉知」，他說我啊！統統知道。
在這個地方，他作了一個答案，這個答案同上面這幾個有沒有關聯，他也沒有說明，只
讓我們猜。而且他這個答案作得非常高明，可是我們幾千年來的佛法，都被他老人家這
個答案，打得暈過去了，很多人都解釋錯誤了。現在我們看他自說自答。

　　　　你的心

【何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。】

　　他說以佛的眼睛看來，所有眾生這些心啊，「皆為非心」。換句話說，佛在罵人，
這些眾生心裡都不是東西，也沒有心，心到那裡去了？心掉了，「非心」根本不是心。
既然不是心，佛大概又怕我們問他，那又是什麼？他趕快又說了：我的眼睛看你們啊！
不是心，不是心，所以叫做心。他說世界上一切眾生的心我都知道，須菩提還來不及問，
他就又說了：這一切人的心啊，都不是心。他並沒有說這一切人不是人心啊！眾生的心
還不只是人的心，包括狗啊，牛啊，螞蟻啊，小昆蟲這一切生命，都不是心，「皆為非
心，是名為心」，所以叫它是心。
　　金剛經一開頭就講，我們一切眾生，有一個「我執」，認為這是我，有個我，把我
的現象，執著的很厲害。認為我還有個心呢！把自己所有的妄念，意識分別，煩惱，一
切不實在的這些觀念、往來思想當成是真實的。人，一切眾生，犯了根本上的錯誤。我
們一切的思想、心理、意識的變化，都是那個真正心所起的一種現象變化而已，不是真
正的心。可是一切眾生把現象變化抓得很牢，看成是心。學佛的晚課上，每天都念到，
「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂。」今天已經過完了，這個壽命又少了一
點，今天過去，今天不會再來。年輕的過去了，衰老也沒有多久的停留，所以非常的悲
哀。
　　其實都被現象騙了，人生永遠不斷的有明天，何必看過去呢？明天不斷的來，真正
的虛空是沒有窮盡的，它也沒有分斷昨天、今天、明天，也沒有分斷過去、現在、未來，
永遠是這麼一個虛空。天黑又天亮，昨天，今天，明天是現象的變化，與這個虛空本身
沒有關係。天亮了把黑暗蓋住，黑暗真的被光亮蓋住了嗎？天黑了又把光明蓋住，互相
輪替，黑暗光明，光明黑暗，在變化中不增不減；所以一切的用是虛妄不實的，而虛空
之體卻是不增不減的；所以一切眾生，不要被變化不實的現象所騙。佛知道這個道理，
但是眾生不知道，佛說是名為心，眾生自己都把虛妄不實的這個感受，執著的作用，當
成為心。

　　　　永遠得不到的心

【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

　　前面這一節的結論，是佛自己提出來心的問題，由眼見到心。他的結論一切都不是
心，眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把
握不住，永遠是過去的；所以「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們
剛說一聲未來。它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。這個現象是不
可得的，一切感覺、知覺，都是如此。可是一切眾生不了解這個道理，拚命想在一個不
可得的三心中，過去現在未來，把它停留住，想把它把握住。因此，在座許多學佛的同
學們要特別注意，你要想打坐把心定住，那還是犯這個錯誤。
　　當你盤腿上坐的時候，想定住的那一個心，跟著你的腿一盤已經跑掉了，那裡可以
保留啊！說我這一坐坐得很清凈，唉呀！下坐就沒有了！告訴你過去不可得，現在不可
得，未來不可得嘛！誰要你保持清凈？清凈也不可得嘛！煩惱也不可得，不可得的也不
可得。那怎麼得啊？不可得的當中就是這麼得，就是那麼平實。
　　有一般人解釋金剛經，說般若是講空，因此不可得，就把它看得很悲觀。空，因為
不可得，所以不是空，它非空，它不斷的來呀！所以佛說世界上一切都是有為法，有為
法都不實在。但是有為法，體是無為，用是有為。所以我們想在有為法中，求無為之道，
是背道而馳；因此一切修持都是無用。並不是把有為法切斷了以後，才能證道；有為法，
本來都在無為中，所以無為之道，就在有為現象中觀察，觀察清楚才能見道。
　　有為法生生不已，所以有為不可限，生滅不可滅。如果認為把生滅心斷滅了就可以
證道，那都是邪見，不是真正的佛法。所謂緣起性空，性空緣起的道理，就在這個地方。
這是金剛經中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心；這一點搞不清楚，往往把整個
的佛法變成邪見，變成了斷見的空，就與唯物哲學的思想一樣，把空當成了沒有，那可
不是佛法！
　　佛講過去心不可得，並沒有說過去心沒有了，佛沒有這樣講吧？對不對？佛說過去
心不可得，「不可」是一種方法上的推斷，他並沒有說過去心不「能」得，現在心不能
得，未來心不能得。這一字之差，差得很遠，可是我們後世研究佛學，把不可得觀念認
為是不能得，真是大錯而特錯。所以啊，佛說過去心不可得，現在心不可得，未來心不
可得；是叫你不要在這個現象界里，去求無上阿耨多羅三藐三菩提，求無上的道心，因
為現象三心都在變化。
　　高明的法師們、大師們，接引眾生往往用三心切斷的方法，使你了解初步的空性，
把不可得的過去心去掉，把沒有來的未來心擋住，就在現在心，當下即是。當下即是又
是一個什麼？可不是空啊！也不是有！你要認清楚才行；要先認清自己的心，才好修道。
　　第十八品是一體同觀，同觀是什麼？同觀是見道之見，明心見性之見。所謂了不可
得，可也不是空啊！也非有，即空即有之間，就是那麼一個真現量，當你有的時候就是
有，空的時候就是空，非常平實。你在感情上悲哀的時候就是悲哀，悲哀過了也是空，
空了就是說這個現象不可得，並不是沒有，是悲哀過去了，後面一定來個歡喜。歡喜的
時候也是不可得，也會過去，也是空。空不是沒有，空是一個方便的說法，一個名辭而
已。不要把「空」當作佛法的究竟，這樣就落到悲觀，那不但證不到小乘之果──空，
那還是個邪見，也就是邊見。所以見、思惑不清楚，是不能證果的，也不能成道的。學
佛法就有這樣的嚴謹，一定要注意。
　　現在有許多著作，我認為危險極了，那些佛法的著作，比殺人的毒藥還厲害，是有
毒的思想，希望諸位要用真正的佛法眼光甄選，用智慧來辨別，不要走入邪見和錯誤的
思想。這一品我們給它的偈子如下：

　　　　第十八品偈頌

　　　　形形色色不同觀　　手眼分明一道看
　　　　宇宙浮漚心起滅　　虛空無著為誰安

　　「形形色色不同觀」，形形色色，物理世界各種現象是不同的，如人有胖的、瘦的、
高的、矮的、黑的、白的，都是現象差別，無法相同。
　　「手眼分明一道看」，但是以佛眼、慧眼、法眼看來，是一樣的。手眼是什麼？我
們大家都看到過千手千眼觀世音菩薩，一千隻手，每一隻手中有一隻眼睛。我常說，我
們坐在這裡，外面進來一個千手千眼的人，我們的電燈都沒用了，大概每一個人都嚇得
把臉蒙起來。千手千眼代表他的智慧，無所不照，也就是代表他具有各種接引人的教育
法。幫助你的手，護持你的手，救助你的手，以及觀察清楚的眼睛，千千萬萬的手，千
千萬萬的眼，也只有一個手，只有一個眼，平等平等。
　　「宇宙浮漚心起滅」，每一個宇宙，每一個世界，像大海里的水泡一樣，所以宇宙
不過是自性心裡起的作用。每一個思想、每一個情緒、每一個感覺，都是自性的性海上
所浮起的一個水泡，生滅變化不停，自心起滅。
　　「虛空無著為誰安」，一切法用之則有不用即空，應無所住而生其心；本無所住。
二祖來求達摩祖師，說此心不能安，請師父替我安心。達摩祖師說你拿心來，我給你安。
二祖說，覓心了不可得，找心找不到啊！達摩祖師說那好了，替你安好了。其實用不著
他替他安嘛！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你還安個什麼啊？所以說，
虛空無著為誰安。那裡去安心呢？此心不須要安，處處都是蓮花世界，處處都可以安心。
在平實中間，處處都是凈土，處處都是安心的自宅，因為處處是虛空，無著無住。這一
品的道理，精要就在此。

　第十九品　　法界通化分

【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多
不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。
以福德無故。如來說得福德多。】

　　　　福德不可得

【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多
不。】

　　講到這裡，又另起一個問題。這個問題非常有趣，金剛經始終在這兩個問題裡頭轉，
一個是當講到最高智慧成就的時候，馬上來一個最高潮，說要多大的福報。福、智二嚴，
是佛學的名辭，一個人要從凡夫成佛，必須要有智慧的莊嚴，福德的莊嚴。有真正的福
德，才能得真正的智慧。有時候，我們自己覺得很不聰明，讀書沒有記憶力，領悟力也
不行；這是因為福德不夠！大家都是媽媽生的，為什麼我的腦筋不行？難道投胎的時候
把倉庫里發霉的腦筋帶來了嗎？其實功能都是一樣，只因為自己福德不夠，真正的福德，
心理的健康，頭腦的健康，是要自己修持來的。
　　佛問須菩提，你認為如何？假使有人用金剛鑽啊，金銀啊，瑪瑙啊，這些世界上最
寶貴的七寶去布施，拿充滿三千大千世界的七寶去布施，你認為這個行為所得的福報大
不大？

【如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。】

　　這是須菩提的答話。他說是啊，佛啊，假使有人這樣來布施的話，那還得了啊！將
來的福報大得很咧！

【須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】

　　佛說，你要知道，人世間認為的大福報，就是錢多，壽命長，兒女多，兒女好，樣
樣都好，好得沒有再好了。可是，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，都沒
有用。所以說人生啊，都是理想，都想把明知道抓不住的現實世界拚命抓住。尤其是壽
命，分明有生必有死，可是人人都想學仙學道，長生不死。福報是有窮盡的，每個人的
光榮都是一下子，就像一支手電筒，每個人那個電筒都要亮一下，可是希望一輩子發亮
是不可能的。世間的福報是不實在的，福德無實啊！所以佛說，世間的福德再多，也不
過彈指之間的空花就過去了，「以福德無故」。

　　　　無人希罕的福

　　真正的福報是什麼呢？清凈無為。心中既無煩惱也無悲，無得也無失，沒有光榮也
沒有侮辱，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的福報──清福。清
福每個人都有，我們每一個人都有清閑的時候，可是一天到晚無事，閑在家裡，你閑不
了啊！自己會掉眼淚，好像被社會上人忘掉了，又怕被人家看不起！沒有一個人遞一張
名片來看我，都沒有人發個請帖來，也沒有人打個電話問候我，唉呀！我好悲哀啊……
他有清福不會享！學佛的人要先能明了這一點。世界上一切人的心理佛都知道；一切人
都把不實在的東西當成實在，真的清凈來了，他也不會去享受。學佛證到了空性，自性
的清凈無為，大智慧的成就，才算是真福報。真福報那麼難求嗎？非常容易！可是人到
了有這個福報的時候，反而不要了，都是自找煩惱。
　　這一節為什麼插在這個地方呢？因為是指著三心不可得來的，要了解到三心不可得
這個境界很難；要想修證到這個境界，一定要有真正的福報才行。佛學的基本第一步，
講到人生要修行則暇滿之身難得。開始時我們已經講過，暇滿之身就是健康有閑，可是
世界上的人有清閑不肯享受，有好身體，他要去消耗掉，而且真到了清閑暇滿，他自己
反而悲哀起來。所以說，「顛倒眾生」，這也是沒有辦法的事。下面是我們給它的結論
偈子：

　　　　第十九品偈頌

　　　　浮圖樓閣立中天　　點滴功勛豈自然
　　　　倒卻剎竿回首望　　繁華散盡夢如煙

　　「浮圖樓閣立中天」，浮圖是塔，造一個佛塔，七層的叫七級浮屠。中國人有一句
話，救人一命，勝造七級浮屠。我們做了一件好事，救了別人一命，等於獨資蓋了一個
廟一樣。事實上這話是佛說的，救人一命，勝造七級浮屠；這是有為功德。
　　「點滴功勛豈自然」，有為功德要慢慢一點一點做，今天做一點好事，每天做一點
好事，累積起來，等於人獨資蓋一個廟子。蓋這個廟子也是一天一天把它蓋成功的。但
是啊，「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中」，到現在都沒有了。
　　「倒卻剎竿回首望，繁華散盡夢如煙」。梁武帝一生造了幾百個廟子，武則天一生
又造了幾百個廟子，都沒有了；所以迦葉尊者有一天跟阿難講，怎麼樣能夠見道？把門
口的剎竿先倒下來，就能夠見道。
　　我們每個人門面都有個自我貢高的剎竿，把這一念打掉以後，大福報就來了，就見
到空性。人世間這一切的福報，甚至當皇帝的大福報，都是繁華散盡夢如煙，一切繁華，
過目雲煙就散了；散了以後，你說留一點影像好不好？一切是夢，連夢都沒有，夢都像
煙一樣的過去了。所以佛說，「以福德無故」，他說真正得一個大福報，得到什麼？大
福報是你證到了空性，悟道而成佛，這才是大福報，大成就。
　　但是要想悟道成佛的話，就要諸惡莫作，眾善奉行的一切福德，來培養這個智慧。
智慧不是光靠讀書，或靠兩個腿子在那裡咬緊牙根熬得出來的！那個持戒修定，咬緊牙
關熬腿子，不過是修福德，修有為福德的一種而已。無為福德，處處都是，而你自己智
慧不能到達，修不成。所以學佛果然是真智慧，這個培養智慧的福德，又是一切善行的
功德所完成的。
　　這一點千萬要注意！不要聽到佛法是智慧之學，然後嘛，好事不做一件，那就不是
真的智慧；換句話說，如果有真的智慧，自然要作好事了，智慧與善法是不二而一的。

　第二十品　　離色離相分

【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何
以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以
具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非
具足。是名諸相具足。】

　　　　大丈夫相

【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何
以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】

　　金剛經的上半部，都是須菩提編出來的問題，及佛的答覆。到了下半部，佛自動的
說了，怕他不懂，一步步的說。金剛經開始，佛吃飽了飯以後，想打坐，想休息，碰到
須菩提不懂事，拚命問問題。他慈悲來了，乾脆不打坐，一點一點給你講吧！我們仔細
看看，金剛經就是這樣一本書嘛！前面已經一層一層講過，三十二相都不是如來，若見
諸相非相，即見如來。下面他又婆婆媽媽的，很慈悲的，就怕你不懂，再說的又是這個。
　　須菩提，你的意思怎麼樣？「佛可以具足諸相見不」？你注意啊，這裡用「佛」，
不用如來了。有些地方，他用如來如去的，有些地方他用佛呀佛的，每一個字都要注意，
不然金剛經是白念了。
　　這裡的佛，代表佛的報身、肉身。佛的報身很漂亮啊！儘管餓了十二年，仍是很漂
亮。佛是一個美男子，三十二相，八十種好，阿難就是因為看到佛那麼漂亮，才跟隨佛
出家的；結果被佛罵了一頓，罵阿難出家是為了好色。佛就是具足色身，大丈夫相，與
一切常人不同；不但有三十二相，還有隨之而來的八十種好，是普通人所沒有的特點，
這個叫做「具足色身」。
　　當人成佛的時候，就要具備大丈夫相，佛經上很多地方讚歎大丈夫相之重要，等於
佛經上很多地方說，女性要成佛的時候，必須先要轉男身，轉大丈夫相，才能成佛。但
是有幾本大乘經典，佛都吃癟了，碰到河上女，碰到勝蔓夫人，都是結過婚，而且生過
孩子，但卻即身成佛。她們把佛當面說了一頓，佛說：「如是如是」，夫人啊，對的，
沒有什麼分別相，女性也可立地成佛，也不須要轉男身。所以不要落在小乘知見上。現
在這個金剛經，佛又把女性不能成佛的說法推翻了。佛，可不可以具足色身而見呢？你
看到三十二相，那個相貌堂堂的，叫做佛嗎？須菩提說：「不也。世尊。如來不應以具
足諸相見」。
　　大家天天想見佛，如果你打坐看到佛來，那個絕對是魔，不是佛。佛吃飽了飯在那
里打坐，他不想來看你，只有你去看他差不多。所以，千萬不可以著相，你不要以有形
的觀念來看佛。佛接著說：
　　「何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。」這是真正告訴你佛法的
奧秘。他說一個真正得道的人，佛經上講，一得了道，他就現出來大丈夫相，就有特別
的相，這個叫做具足色身。色就是肉體的四大，地水火風，平常我是這樣告訴你，但是
真正的道理，「即非具足」，是不可以著相的，有形有像都不是啊，因此叫做「具足色
身」。

　　　　世上的肉身菩薩

　　什麼道理呢？得道的人，自然有一股道相，那個道相不是在這個形象上見的。譬如
我經常告訴年輕的朋友們，當年在大陸的時候，看見過幾位有成就的老師，有成就的和
尚。有個師父，人家都曉得他是肉身菩薩，有人叫他肉身羅漢；那個樣子難看到極點，
兩個眼睛比銅鈴還要大，露光的，他還戴起近視眼鏡，怪裡怪氣；鼻子有大蒜那麼大，
兩個大眼睛，配了個大蒜鼻，嘴吧快彎到耳朵邊了，牙齒細得像玉米，小小的。反正啊，
五官分析起來一無是處，可是長在他臉上，愈看愈可愛，愈看愈莊嚴。走路搖搖擺擺的，
但是覺得很莊嚴。他的衣服幾十年也不換洗，一身都是□子，養起來就那麼抓，有徒弟
看到□子爬出來了，他還說不可以殺生，就是這麼一個怪人。
　　還有一個和尚，幾十年不洗澡不洗臉，不洗腳的，他睡覺的地方有一個帳子，大概
也幾十年沒有洗了，連眼洞都沒有了，只有灰塵。他睡覺也在裡頭，打坐也在裡頭。有
一天我要離開了，向他告辭，他正在帳子里打坐。他說：我也懶得出來送你，你過來我
有話給你說。這下要我的命！非要把頭伸進他帳子里去不可，我也是個有潔癖愛乾凈的
人，可是師父之命，只好硬著頭皮把頭伸進去。結果發現這個帳子里清香，是什麼花香，
也講不出來，一股清香，頭伸進去就不想出來了，心裡有個感受，有道的人確實不同。
　　另外我當年在西藏看到一個活佛喇嘛，他喜歡喝我們中國茶，漢人賣到邊疆的茶，
都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝慣了的很好喝，你們沒
有喝慣的，一定第一口就吐掉了。他只有一個缽盂，吃飯喝茶都是這一個，招待客人也
是這一個，幾十年也不洗，其臟無比。有時候我們去看他，因為他有神通，他覺得與你
有緣，看得起你，他就把自己喝的那個茶盂，給你喝一口。有些人是怕臟，有些人是恭
敬，不敢喝。你怕臟也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉強喝一口，據說喝
了這一口，消滅了好多的罪業。有些人怕臟，他就罵了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也
是肉做的，你為什麼不用我這個碗啊？這一類的人，仔細一看他，非常莊嚴，那個莊嚴
不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出來，他有一股道氣，也就是這個道理。
　　所以說，真正成佛的人，不應該以具足色身見；在他的身體上找他的道，那是找不
到的。當然，一個得了道的人，氣質一定起了變化，肉身一定也起了變化，自有道氣，
色相莊嚴。但是「即非具足色身」，你不要著相，這個肉體的身還是有生滅的，「是名
具足色身」，所以叫做具足色身。這個具足色身，要注意，就是肉體之身。

【須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相
見。】

　　第一個具足色身是實質的，肉體的這個身體叫做具足色身，所謂的報身。但是第二
個問題來了，可不可以著相來看？譬如說，眼睛里忽然看見佛站在你前面，這是相，現
象。他問須菩提，可不可以著相呢？須菩提當然說不可以，這個問題，金剛經前面已經
說過了，不應該落在宗教偶像的觀念，不應該以三十二相見如來。什麼理由？

【何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】

　　真正的佛，是見到法身，才是見到真正的佛。什麼是法身？了不可得，一切無相，
法身無相，也沒有境界。如果你在一個境界上，就已經有所住，有所著，就不能明心見
性。一切相皆空，才能明心見性，才能見到佛。我們這一節的結論如下：

　　　　第二十品偈頌

　　　　形象由來不是真　　都依心色起閑因
　　　　可堪舉世疑狂客　　偏向枯樁境里尋

　　「形象由來不是真」，這個形象是一切虛妄偶然的存在，不是真的。但是物質世界
與形象是那裡來的呢？「都依心色起閑因」，唯心是道，心物一元，是心的力量生成了
這個形象。「可堪舉世疑狂客」，佛法本來叫你不要著相，不要執著物質世界的東西，
可憐這個世界上，這一班沒有智慧的凡夫眾生們，「偏向枯樁境里尋」，偏偏都向那個
枯了的樹樁裡頭去找。我們打起坐來，一念不起，等於是個枯樁，這個枯樁有個典故，
就是雪竇禪師的一首詩：
　　　　一兔橫身當古路　　蒼鷹一見便生擒
　　　　可憐獵犬無靈性　　只向枯樁境里尋
　　一隻兔子橫躺在一條路上，打獵的時候，老鷹在空中一看，大路中間躺著一隻兔子，
這個老鷹衝下來就把兔子叼走了。可憐獵犬無靈性，打獵的時候，那個獵狗靠鼻子聞，
跑過來聞了半天，到處找兔子。只向枯樁境里尋，只好向枯樹根的空洞里拚命找。雪竇
禪師是禪宗的大師，罵世上這一班學禪宗的人，參公案啊，參話頭啊，都像這個獵犬一
樣，只向枯樁境里尋。
　　如果是大智慧的人，會像那個老鷹一樣，空中一亮，就把兔子叼上去了，這個境界
就空了。我們後面的獵狗勤快得拚命跑，轉啊轉啊，跑啊跑啊，就在那裡找這個境界，
找一個空！

第二十一品　　非說所說分

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說
法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須
菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非
眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

　　　　什麼都沒說

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說
法。即為謗佛。不能解我所說故。】

　　這是佛自己提出來的，就是自說自話，提出來告訴須菩提。他說你啊，千萬不要有
這麼樣的一個觀念，什麼觀念？你不要認為佛在這個世界上說了法──實際上，他老人
家三十一歲悟道后就開始說法，八十歲入涅盤，說了四五十年，他這裡都一慨否認了。
「莫作是言」，千萬不要有這個觀念，認為我說過佛法，「何以故」？什麼理由？假使
有人說如來有所說法，真正說過某一種法，「即為謗佛」。
　　譬如說，佛叫我們念佛，叫我們修止觀，叫我們修戒、定、慧，所謂三十七道品，
說般若，說法相，說唯識，都是他說的。現在他都說，如果有人講我有說法，即為謗佛，
就是毀謗他。這很奇怪了！他說這個人在毀謗佛法。什麼理由呢？「不能解我所說故」。
因為這個人雖然學佛法，聽了佛法，但他不能理解我所說的佛法，他沒有懂，所以才說
我有說法，這是錯誤的話。
　　我們先從教育來說，一個真正的教育家，會體會到佛說的這個道理，的確一句都不
假的。一個教書教了幾十年的人啊，在我認為是受罪，是罪業深重才教書，那真是非常
痛苦。這話怎麼講呢？假使有一百個人聽課，同樣一句話，這一百個人的反應和理解，
統統不同。有時候甚至老師說是白的，結果很可能有五六個同學告訴你，老師說是灰的。
所以從事教育多年的人，會感覺到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面講，一切
眾生有一個最大的障礙，就是語言文字，因為語言文字不足以表達人的意識。所以，現
在有一門新的學問叫語意學，專門研究這個問題。
　　譬如我們說，「你吃飯沒有？」這一句話隨便問人，會產生幾個結果，一種是覺得
這個人非常關心自己，連有沒有吃飯，他都知道，多關心我。另有一種人會覺得是在恥
笑他，分明曉得今天沒有錢吃便當，偏要問我吃飯沒有，可恨！還有一種人會覺得這個
人很滑頭，你看，故作關心狀，故作多情的樣子，很討厭。同樣一句話，四面八方反應
不同。所以人與人之間意思的溝通，有如此之難。
　　有時候不說話反而容易懂，一說話反而生誤會。不但人是如此，世界上很多的生物，
也不大會用語言的。魚跟魚兩個眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飛，兩個翅膀一感
覺，就飛開了。人類的語言，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會講話；我們被人家靠近，
就會感覺熱，就想躲開一點，皮膚會說話的原故。語意的道理就是如此，光憑說話是極
容易誤解的；所以佛說，他說法的本意是要使一切眾生聽了不要著相，不要抓住他所說
的不放。
　　悟道、成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提，佛所說的法如筏喻者；等於一個過河的船，
你過了河不必要把船背在身上走。換句話說，如果過河不要你的船好不好？當然好！你
會游泳就自己游過去，佛並不要你一定坐他的船過去。禪宗就有許多教育法，有時連船
都不給你，要你自己設法過去，你只要有方法過了這個苦海就行了。
　　所以佛的說法，就是要我們懂得這個道理，殊不知大家學佛聽了他的法，自己沒有
明心見性，沒有悟道，反而拚命抓住他所說的法，當成真實，真是拿著雞毛當令箭。所
以他現在否認這個，因為這些人「不能解我所說故」，不能理解他所說法的意思。接著
他陳述理由。

　　　　迦葉笑了

【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】

　　真正的佛法，佛用一句話說完了，就是不可思議。後世到了禪宗，講釋迦牟尼佛在
靈山會上，有一天上座說法，學生徒弟們都等他講，等了半天他沒有說話，忽然抓起面
前講台上一朵花，那麼一轉，大家也不曉得他什麼意思，誰都不懂，只有他的大弟子迦
葉尊者，破顏微笑，這是典籍的記述。這個「破」字形容得妙極了，大家等了半天，心
情都很嚴肅，場面非常莊重，迦葉尊者忍不住了，一下子笑了出來。這一下被佛看到了，
佛就說「我有正法眼藏，涅盤妙心、實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑
摩訶迦葉。」因為迦葉懂了，這是禪宗的開始。
　　我們可以想一想這個是什麼？佛拿一支花那麼看一下，到底是什麼意思？這正表示
說法者無法可說，沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是不可說不可說，不
可思議；說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟
道以後，馬上要入涅盤，就要走了。本來他也不想講什麼金剛經，什麼都不想講。根據
經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊！你多生多世
發大願，說大徹大悟之後要度眾生，現在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，
這個不行啊！佛講了一句什麼話呢？華嚴經、法華經上都有：「止。止。我法妙難
思。」就說了這麼一句話。
　　這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，止，就是說你停止，你停止，我
證得的法，說了你們也不懂。「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄
念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這裡，然後你可以懂佛法了。所以說，止，止，
我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。
　　實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，
六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便；換句話說，佛
經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法，教育的目的是使你懂得那個
東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。
　　關於老師教學生，禪宗大師有幾句話「見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳
授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老
師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半
德。見過於師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許
多大德祖師都感嘆找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是
希望你悟道而成佛，見過於師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段
就是這個意思。
　　下面接著轉了一個方向，大家注意！前面都是須菩提，須菩提，接著這裡加了幾個
字。

　　　　須菩提與佛對答

【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。】

　　這裡對須菩提突然加了兩個字，稱為慧命須菩提，好像鳩摩羅什翻譯經典時故意多
寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什麼法嘛！他只叫我們第一不要把肉體身當成佛；第二，
不要著相；第三他說他沒有說法。除了這三個要點外，他並沒有講一個什麼法門！可是，
好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這
里稱慧命須菩提。佛的弟子里說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們
大家在座學佛的人，一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所
謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然
燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，可以傳燈了。
　　慧命須菩提聽到這裡就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什麼東西可說的。因為
他懂了，所以他擔心一件事。他說：佛啊，「頗有眾生」，他說也許將來有眾生，聽你
那麼講，能生起信心嗎？

【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】

　　嘿！佛答的更妙，根本不理他這個問題。
　　什麼叫眾生？本來就沒有眾生。這個話很嚴肅了，後世一切眾生都被否定了。什麼
叫眾生？本來就沒有眾生。
　　這是什麼話！照儒家顧亭林的解釋，就是兩個桶，一桶有水一個空，倒過來倒過去
就是那一桶水；是法者，即是非法，是名為法。色身者，即非色身，是名色身，都是這
個話。
　　是啊，表面一看是不通嘛！須菩提一問，將來有些眾生聽你老人家這樣一講，會起
信心嗎？佛並沒有說會不會起信心，只說什麼眾生啊？「佛言。須菩提，彼非眾生，非
不眾生。」所謂眾生，根本就沒有眾生。
　　聽佛這麼說，我們趕快下課吧！大家也不要聽金剛經了，因為我們都不是眾生。

　　　　頑石點頭為什麼

　　不是眾生是什麼呢？個個是佛。一切眾生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，
你不要替大家擔心，個個都會成佛。這個道理，佛在法華經，涅盤經上就講過。中國文
學上有兩句話，「生公說法，頑石點頭」，就是與涅盤經有關的典故。
　　當南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現在來講，就叫做才俊法師。
當時佛涅盤時最後的說法涅盤經，才翻譯過來半部，這個翻了半部的經，中間提到一個
問題，就是一闡提人能不能成佛？一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺
母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業深重，下無間地獄；就好像世間判罪無期徒刑，永遠
不會翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢？當時佛法還沒有完全過來，涅盤經只有半部，
這位青年法師寫篇論文，認為一闡提人也能成佛，一切眾生最後都要成佛。
　　道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，這還得了！佛都沒有敢這樣說過。當
時這個道生年紀輕，文章好，學問好，最後大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到
江南去了。那個時候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在
山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他只好對著一些石頭講。
　　有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡極的眾生，最後還是能成佛，你們
說對不對？這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點頭的典故。
　　道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合於佛法的，如果我說的法合於佛法，
我死的時候坐師子座。以後涅盤經全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切眾生皆
會成佛。所以金剛經這裡，告訴慧命須菩提，所有眾生，即非眾生，不要看不起人啊！
一切眾生都是佛。

　　　　眾生與佛

【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

　　這個道理就說明，一切眾生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五
有的眾生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪迴中遷流不息，也是
根據自己的業果因緣而來的；所以說，一切眾生即非眾生。
　　它的本義是說明，一切眾生自性本來是佛；自己能夠反照而明心見性，就不叫做眾
生了，個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最後都要成佛，這個意義
在涅盤經、法華經中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛，就是第四個
梯次的佛，這個劫數叫賢劫，有千佛出世，最後成佛的是樓至佛，現在化身為韋馱菩薩
的，因為他的願力，要護持賢劫里一千個佛，待他們個個都成佛以後，他才最後成佛。
這是佛教對於賢劫組織的一個說法。
　　換句話說，這個世界上的一切眾生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成
佛。一切眾生都是平等的。
　　要徹底的研究這個道理，就是法相唯識的道理，這個地方揭發出來見法，就是見地。
人世間因為一切眾生有我見，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有煩惱；
有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來。我們雖有一個身體，但身體非我之所有，暫時
歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，不究竟，總歸會幻滅的。
　　真正的這個自性是不生不滅的，這個自性是空性，空性必須要無我才能達到。當你
修證到一個無我的境界，就得到一個智慧，就是唯識中所講的平等性智。無我就無人，
無人就無他，無眾生相，無煩惱，無一切等等。一切皆空，即無眾生之相。這個唯識是
表詮，金剛般若法門是遮詮，說明這個道理。
　　對於這一段我們給他的偈語是：

　　　　第二十一品偈頌

　　　　為誰辛苦說菩提　　倦卧空山日又西
　　　　遙指海東新月上　　夜深忽聞遠雞啼

　　「為誰辛苦說菩提」，佛不是說了嗎？我沒有說過法，別的經典也曾經講過；我說
法四十九年，沒有說過一個字。
　　佛法是不可說不可說，法身之體是不可說處。所以，他辛辛苦苦說這些菩提證道的
法門，為誰而說？為眾生而說。等於唐人羅隱的兩句詩，「採得百花釀蜜后，為誰辛苦
為誰甜」。
　　這一首詩是非常有名的，人生也本來如此，像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦采來，釀
成蜂蜜，結果呢？這個蜂蜜自己吃不到，為誰辛苦為誰甜，這是感嘆人生。
　　那麼佛呢，他倒不是為這個辛苦，他為了度一切眾生，為使眾生個個見自性成佛而
辛苦。可是本來無我，為誰辛苦呢？
　　「倦卧空山日又西」，所以後世佛的弟子們之中，許多高僧悟了道，永遠隱山高卧
不出，不說一句。譬如天台宗的祖師慧思禪師，在南嶽悟道后，始終沒有下過山，人家
勸他說，你這位大師悟道了，為什麼不下山度眾生？他獨住孤峰頂上，一個人都沒有去
過。他說我何必下山度眾生呢？我獨坐孤峰頂上，已經一口吞盡諸方，一切眾生我度完
了。
　　後來有人也提這個問題來問過我，我說他當然可以那麼講，慧思大師一輩子不下山，
他卻有一個智者大師這樣的徒弟，號稱東方的小釋迦；這一個徒弟就夠了，用不著他出
來，所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報，這樣成就的人，也得不到像智者大師
這樣的弟子的話，這個話就不能隨便講。但是，的確有人悟道以後，一生不說法而度人
無數。
　　譬如我們曉得禪宗一位大師，畫上經常畫的布袋和尚，他的說法就是背著一個布袋，
人家問他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什麼都不說，他看你懂了，他笑笑；
你不懂，他把布袋一背又走了。
　　布袋和尚就是泗州大聖，據說是彌勒佛的化身來的，他永遠背個布袋。實際上他說
得很清楚呀，人家問他，什麼是佛法？他把布袋一放，我們現在這個布袋還放不了呢！
這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來，所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。
　　他看看你不懂，布袋又背起來走，你放不下就提起來走，都一樣，佛法就是那麼簡
單，他沒有說一句話，這就是佛法了。那麼，不說法能不能度眾生呢？不見得不能，但
眾生還是靠方便教授法來度的。
　　「遙指海東新月上」，後世的禪宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在楞嚴經
上說，一個人問月亮在那裡？有人用手指向月亮，說月亮在這裡。但是你不要看指頭，
只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。
　　佛說的法，不是這個指頭；我們大家學佛學了半天，都抓到指頭當月亮，都錯了。
不過這個故事，說明眾生都是同樣的心理。
　　另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關。呂純陽最後是由禪宗悟道，是黃龍禪
師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，「眾生易度人難度」，他
說的「眾生」不是佛學這個眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，「寧度
眾生不度人」。
　　有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老頭子，到一個專門賣?□J的老太婆
那裡，天天去吃?□J，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠不問他要。他後來問這
個老太太，為什麼不要錢？我看你這個老頭子沒有錢啊！呂純陽說：世界上沒有一個好
人，只有你是個好人，你要不要成仙呀？老太婆說我不要成仙，我賣我的?□J，很舒服。
你要不要發財？我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點，
鐵鍋就變成黃金了。老太婆說：嗯！蠻有道理，我還是不要。
　　呂純陽心裡想，這個人真好，世界上只有這個人是好人。最後又問：老太太，你究
竟要什麼呢？老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭說，眾生易度人難度，
寧度眾生不度人。
　　佛經上有一個指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學佛的人，也同
呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。這就是第三句遙指海東新月上。
　　「夜深忽聞遠雞啼」，不要灰心，遠遠聽到雞啼了，總歸有一個人會出來的，不要
看長夜漫漫，總會有天亮的時候。

第二十二品　　無法可得分

【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須
菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】

　　　　一指禪

【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。】

　　佛說二十一品的時候，是無法可說，這一品更嚴重了，是無法可得。須菩提說，請
問你老人家，當年大徹大悟證到阿耨多羅三藐三菩提，你老人家那個境界，沒有得到一
個東西嗎？「佛言。如是，如是。」是這樣，是這樣。這樣又是那樣呢？就是話頭了，
要你去參！就像是禪宗那個一指禪一樣。
　　唐代的一位禪師，他是金華山的俱胝和尚，我們要修道就要學學他，他始終沒有出
來參學過。有一天，他要出來參學，夜裡，虛空中一個聲音告訴他：你不要出去，有肉
身菩薩親自來給你說法。肉身菩薩就是活著的人，像我們普通人一樣的肉身，可是他是
菩薩再來身。第二天天龍和尚來看他，他就問天龍什麼是佛法？天龍和尚是大禪師，手
一指，俱胝就大徹大悟了。所以俱胝和尚悟道一點都不吃力，他得的是一指禪。以後他
說法，什麼是佛法？手指一比，你懂得也是這個，不懂得也是這個，第二句話也不說；
很多人因他這麼一指也悟道了。
　　有一天他出門去了，他的徒弟小沙彌，跟他好多年，看到人家跟師父磕頭啊，頂禮
啊，求佛法啊，師父總是手一指，這個。這一天師父出門了，有人來找師父問佛法，小
沙彌說，我師父那個佛法，我也知道。那個居士就跪下來，小師父，那請你告訴我。小
沙彌也手一指，這個！那個人也悟道了。小沙彌很高興，原來師父的佛法就是這個樣子。
等到俱胝和尚回來，小和尚向他報告，今天來個居士，我接引他悟道了，就說了經過。
師父哦了一聲就進去了，轉身又出來了，對小沙彌說，你再說一遍怎麼接引人？那小和
尚就把手一指說，這個。師父等他指頭一伸出來，一刀把他指頭砍斷了，流血不止，小
和尚又痛又唉唷，悟道了。指頭砍斷了一節，就是這個。所以，「如是，如是」，就是
禪宗的這個。這個究竟是那個，就要自己參了。
　　金剛經有五六種的翻譯，反覆研究，還是鳩摩羅什翻譯得最高妙。後來玄奘法師重
新翻譯過，道理是更清楚，但是佛法的意義卻模糊了。鳩摩羅什的翻譯，許多地方都是
禪宗講話，如珠之走盤，不著邊際，不落一點。所以後世的禪宗採用金剛經，可以悟道，
就是這個道理。

【須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩
提。】

　　他告訴須菩提：我告訴你，當時我在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提的時候，你以
為得到一個什麼菩提嗎？了不可得。也就是六祖後來悟的，「本來無一物，何處惹塵
埃」！了不可得。如果有一點少法可得，就還有一點空，有一點光明，有一點境界；看
到一點圓陀陀，光爍爍的，都不是了，都著相了。「無有少法可得」，這個叫做阿耨多
羅三藐三菩提，無上正等正覺。
　　這一節很簡單，就叫無法可得。我們給他偈語的結論：

　　　　第二十二品偈頌

　　　　多年行腳覓歸途　　入室知為道路愚
　　　　檢點舊時新衣缽　　了無一物可提扶

　　「多年行腳覓歸途」，很多人從年輕學佛、修道、出家，多年行腳到處參訪，覓歸
途，都是找一個歸家之路，都想找到生命的根源。
　　「入室知為道路愚」，真正悟道的時候，你才了解道路愚，被道路騙了，被方法騙
了。八萬四千法門都瞞了你，前面說過，禪宗有位祖師，跟過很多法師學種種法，修了
一輩子，最後悟道了，告訴那些老師說：「我眼本明，因師故瞎」。我兩個眼睛本來亮
的，老師啊，你把我弄瞎了。
　　東學西學，結果把自己眼睛弄瞎了。不是真的眼睛弄瞎了，道理看不清楚了。所以
入室方知道路愚，都被方法騙了。
　　「檢點舊時新衣缽」，真正悟了道的人，我還是我，一切皆空，了無所得。這個衣
缽還是舊的衣缽，不過是好多年前你自己把它捆起來找不到了，現在你把它拿出來，這
個東西還是舊時的那個東西。
　　「了無一物可提扶」，本來無一物，沒有一個境界可得的，這就是無法可得。
　　這五六節，佛都是叫我們不要著相，不要執著一切法。現在雖然叫你不要執著一切
法，但是有一個法要執啊！就是善法。所以下一品梁昭明太子給它的標題是：凈心行善。

第二十三品　凈心行善分

【複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生
無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善
法。是名善法。】

　　　　修一切善法

【複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生
無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　用白話文的說法，複次就是其次的問題，或者另一個問題。前面他什麼都否定了，
佛也不是，有相的也不是，有色的也不是，有法可得的也不是，一切否定。這裡卻告訴
你，要想成佛就要修一切善法，諸惡莫作，眾善奉行，非有善法的成就不可。不是看幾
本佛書，談談禪，說說公案，盤個腿，打個坐就可以成佛。造了一輩子的業，跑到廟子
去盤個腿，吃兩天素，就要得菩提，那個菩提多少錢一個啊！有那麼簡單嗎？許多青年
人都犯了這個毛病，看了幾本禪學的書，青蛙跳進水，噗咚一聲就開悟了，那麼容易
嗎？你去買一個田雞來跳跳看吧！所以要「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。
　　日行一善我們都做不到，檢查自己的行為，我們日行一惡則有之，誰能做到日行一
善？不修一切善法，你說到達無相，那是騙騙自己罷了。佛告訴須菩提，「是法平等」，
真正的佛法是平等，「無有高下」。八萬四千法門，念佛也好，修密宗也好，參禪也好，
修止觀也好，甚至於說修旁門左道也好，以華嚴境界看來，都能成就。真正的佛法是平
等，無有高下的。佛在前面也說過，一切賢聖皆以無為法而有差別，也就是說是沒有差
別的。

　　　　南山高北山低

　　後世禪宗有個公案，說有個法師講金剛經，碰到一個禪師，這位禪師就問一個問
題：既然是法平等，無有高下，為什麼南山那麼高，北山那麼低？這位講金剛經的法師
沒辦法了。是啊！金剛經上說的，是法平等，無有高下。為什麼南山那麼高？北山那麼
低？萬法是有高下，怎麼說沒有高下？所以說這又是一個話頭。
　　我們曉得平等性智，那是要到達第八地成就，才能證到的。第六識空，是證得妙觀
察智；第七識我執空了以後，才證得平等性智，一切眾生人我就平等了。我們之所以覺
得有煩惱，有人我，有眾生，是因人我分別而來；把我相，我見一空以後，平等性智出
來，再看一切眾生都是一律平等，這個叫做阿耨多羅三藐三菩提嗎？但是要修一切的善，
才能證得空，「修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提」。

【須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】

　　如果說有所為，為了求佛果，為了求自己的福報及功德而修一切善法，這是人天果
報，凡夫的修法，凡夫的為善。真正的善法是為菩提道果的行善，雖行善而不著行善之
念。「所言善法者，如來說即非善法」，不要求福德之念，這個才是真正的善法，這是
加以註解。下面是這一品的偈語：

　　　　第二十三品偈頌

　　　　鏡花水月夢中塵　　無著方知塵亦珍
　　　　畫出牡丹終是幻　　若無根土復何春

　　「鏡花水月夢中塵」，就是說世間一切都是虛幻的，如鏡中花，水中月，夢中塵等。
佛經經常用這種譬喻，說人生一切萬有的現象，如鏡中的花朵，你不要認為沒有花啊！
有花，只是抓不住摸不著；水裡的月亮也不是沒有啊！有的，水裡不會自己出月亮，后
面有一個真月亮。鏡里的花也是一樣，後面有一個真花。夢中的境界固然不實在，但是
沒有你，還不會作夢呢！因為有我們的身心，才能做夢，但是夢中的一切只是影像。所
以大家研究佛學，要注意這一點，鏡花水月並不是說絕對的沒有，只是告訴你是虛幻的，
不實在的，是偶然暫時的存在而已。這個暫時存在的有，是把握不住的，不常的。
　　「無著方知塵亦珍」，了解了這個鏡中花，水中月，夢中塵的道理，才了解了空與
有之間，是法平等，無有高下。空也是佛法，有也是佛法。金剛經上佛告訴我們修法的
要點是，無住，不執著。不要認為，因為不執著所以空；抓住一個空啊，空已經變成一
個東西了，空還是塵。真正的無著，連空都無著，因為空不著，所以敢到入世中去，在
入世中修行。眾生不敢入世，怕「有」把他沾住，真到了無著，方知塵亦珍，才敢入世，
因為有也是的嘛！
　　古人有一句話：牡丹雖好，還須綠葉扶持。學佛修道，打坐念佛，一念萬緣放下，
蠻好！但是，如果你不修一切善行的話，沒有這個福報，你想放下也放不了！有許多朋
友說，現在退休了，年紀大了，我準備明天開始修行。結果明天，家裡又有事了，或者
自己又感冒了。嘿！你不要認為放下容易，放下、清凈，要大福德大福報的啊！
　　「畫出牡丹終是幻」，牡丹雖好，還須綠葉扶持，修一切善法，才能修阿耨多羅三
藐三菩提。
　　「若無根土復何春」，牡丹是代表富貴之花，但是牡丹還須綠葉來陪襯，也須要根，
牡丹沒有根，花也開不開的。換句話說，我們學佛的根本是什麼？一切宗教都是一樣，
都是：諸惡莫作，眾善奉行，這是第一個起步。如果不修一切的善法，光想求開悟，那
就是青蛙跳井了，噗通！那不是悟啦，那個是自誤，聰明反被聰明誤。

　第二十四品　　福智無比分

【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人
以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百
千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

　　現在連接上一次的第二十三品，等於是中間的一個結論。這個題目當時取的是福智
無比，就是福報與智慧，這兩個是等稱，平等的清福。就是說要證得菩提、要成佛，就
需要這兩樣本錢，在佛學的名辭就是資糧；是資本與糧食兩個觀念，也稱為福德資糧，
智慧資糧。
　　現在這一品，再三重複的提出來這個觀念。這同一問題，為什麼又重新出現在這裡
呢？因為上一品講到，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。就是說，要想悟道，不
是隨便打個坐，研究個公案，拜拜菩薩，或者是搞一些外形所能成功的；必須要諸惡莫
作，眾善奉行才行。諸惡莫作是消極的，眾善奉行是積極的；要積極的修一切善法才能
到達開悟，證得大徹大悟的境界。
　　廿三品最後，還以法身實相般若本體來解說，「所謂一切善法，即非一切善法，是
名一切善法。」簡單的說，你做了一切善事而不執著，執著了就是凡夫的事，不執著才
是菩薩道。利人、救世、修一切善行，並沒有特殊之處，是做一個人義所當為，是本份
的事。
　　現在第二十四品佛自己作結論：

　　　　修資糧

【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。】

　　他告訴須菩提說，我們這個世界上，這個娑婆世界的南贍部洲，中間有一個須彌山，
勉強用喜馬拉雅山比作須彌山；究竟喜馬拉雅山是不是須彌山，老實講到現在還是一個
嚴重的問題，不能夠貿然斷定。把佛經上說的須彌山解釋為喜馬拉雅山，是近幾十年研
究佛學的假設肯定，這個假設的肯定很有問題，不能隨便相信。
　　打一個比喻來說，這個世界上有一個最大的山，稱它為須彌山，其它三千人千世界，
都有一個中心的大山，所以有很多的須彌山。「如是等七寶聚」，這個「等」不要認為
是把七寶布施了，把須彌山也布施了；須彌山布施給人沒有用，房子里裝不下來，這個
「等」是作比喻，等於須彌山那麼大的財富，七寶，珍珠，鑽石，集起來布施，這是一
個譬喻。

【若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及
一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

　　拿那麼多的東西來布施，當然這個人的福報很大。在前面第十三品已經講過，這裡
又重複強調法施的重要。一般人信仰宗教，都是功利的思想、功利的目的去求的。人真
要希望功利，花小本錢，得大利益，首先必須要行一切善。現在說這個人很行善，拿須
彌山那麼多的七寶布施了，縱然不求福德，自然的福報也很大，這是一定的，這個問題
就不要說了。
　　現在他拿這個譬喻來強調，他說假定有一個人，以此般若波羅密經，「此」是專指
金剛般若波羅密經；因為般若波羅密的經典很多，大般若波羅密經，就是大般若經，另
外還有仁王護國般若波羅密，這種波羅密，那種波羅密，走的路線不同，都是講智慧成
就。現在本經上講「此」，是專指金剛般若波羅密這一本經。假使有人以這本經的道理，
不論是全部的意義，或者只有四句偈等等，受持讀誦，為他人說，那個福報比須彌山一
樣多的七寶布施，可就大太多了。

　　　　受持讀誦

　　這裡我們再度提起大家注意，「受持讀誦」有四個含義。接受了，光是接受了不算
數，還要領受在心，在自己心理行為中起作用，更要心有所得。
　　我們諸位學佛研究金剛經，如果懂了這個空，平常碰到事情的時候，有沒有領受於
心？你說現在你還蠻舒服的，有點領受，那是沒有碰到事啊！一碰到事，像被人打一耳
光，罵你一句話，或者把你的錢倒了，或者現在就要到醫院開刀了，下一個鐘頭活不活
還不知道，這個時候看你空不空！如果說空得了，那是真金剛了，你真能夠受用了。
　　受還不行，必須能持，以此來修持。持者，等於拿一個拐棍，拿個手杖，永遠靠著
它走路，牢牢抓住，這個境界才不會動搖。就算現在去開刀，說不定麻醉回不來了，但
此心這個定境仍保持著，這就是受持。讀是看書，或輕聲贊過去，誦是要念出來，高聲
朗誦。現在年輕人只是看書，看書卻不容易背得來。我們舊式的教育，是要背書的，背
是沒有用腦筋的，唱戲一樣，等於進到阿賴耶讖，不要用腦筋，隨時背來了。所以金剛
經讀了還要朗誦，有所體會，就是受持讀誦，四個含義。

　　　　真教化的功德

　　他說假使有人，不要說全部金剛經，只要把四句偈作到受持讀誦，懂了這個道理，
教人家，使人家解脫煩惱；教人家並不是要自己當老師，高人一等，只是教人家得受用，
使人家能夠解脫煩惱。如果做到這樣，那麼這個人所修的福德，比前面所說用須彌山王
那麼多的財富來布施，更大。前面那個布施是財布施，是有形的，比不上這個法布施，
佛學就叫做法布施。中國文化的觀點，這就是教育的功勞，教化人家。教化就是法布施，
解決人家心裡的痛苦，成就人家自己的人生。
　　他說這個法布施的功德，比有形財富的功德，更大更多，兩者是不能相比的。以有
形財富來作布施，跟智慧布施比較起來，百分之一都不到，百千萬億分也不到。總而言
之，不能比就是不能比，怎麼說呢？如果我們那麼一講，聽起來不能比就是不能比，很
土，很粗，就不像經典了；經典翻譯得非常美，「乃至算數譬喻所不能及」，用算數都
算不清。換句話說，拿現在誇張一點的話來講，電腦也算不清，數字是沒有辦法計算的。
真到達不可算的數字是什麼？是譬喻那個東西很大。就像我們經常說天一樣的大，這是
譬喻，你說那個天有多大啊？佛經上經常作譬喻，恆河沙那麼多，恆河沙有多少啊？誰
都不知道。這既說它的多，也說它的大，是譬喻的數目字。換句話說，當世界上最大的
數目字沒有辦法以數字代表的時候，只好拿譬喻來作代表。
　　這一段很容易懂，就是說文化、教育力量的重要，佛法教育的力量和它所培養的功
德，遠超過了物質布施的功德；因為那是幫助一切眾生的精神生命，所以簡稱為慧命。
慧命就是智慧壽命的觀念，屬於慧命教育，所以它的功德特別大。這一節的內容就是說
明智慧的成就，智慧及自度的重要，我們給它的偈語如下：

　　　　第二十四品偈頌

　　　　富嫌千口猶伶仃　　貧恨身存似□刑
　　　　何事庄生齊物了　　一聲青磬萬緣醒

　　「富嫌千口猶伶仃」，禪宗祖師有句話：「富嫌千口少，貧恨一身多」。說一個很
有錢的家庭，有一百個兒子，每個兒子都有十來個孫子、傭人，所以全家有一千個丁口。
因為財富太大，又養那麼多人，感覺人還是不夠用。一個人窮到極點，如果連一碗陽春
面都吃不起的時候，真恨這個身體活著都是多餘！這兩個是很強烈的對比。富嫌千口少，
貧恨一身多。就拿這兩句話作比方，富嫌千口猶伶仃，也是這個意思，富貴人家千口的
家庭，自己還認為人口太少了，很寂寞。
　　「貧恨身存似□刑」，窮的時候，覺得這個身體活著是受刑，很痛苦。在這個貧富
之間，我們可以看到，福報大了就是富貴功名、錢多地位高；但是天天都叫你忙，天天
都叫你累，想睡五分鐘都很困難，沒有經過這個環境的不知道這個味道。也許有人會說，
情願少睡五分鐘過過那個味道的癮。但是如果嘗夠了這種味道的人，再也不想回頭去試
了，每天不是為自己活著的，不願意笑的時候也要笑，那個味道真難受啊！可是世界上
的人，認為這個是福報，這是世間的福報，真是多福多壽多難受！
　　相反的，窮的人在山裡住著，有一位禪師一個人住在茅蓬里，有人問他覺得怎麼
樣？他說：「去年貧，猶有立錐之地」，還有站腳的地方。「今年貧，連錐也無」，連
站腳的地方都沒有了，你看窮成什麼樣子！這是形容窮嗎？不是的，他是形容自己真正
到達了空。換句話說，去年空還有個空的境界，今年空，連空境界都沒有了。
　　空沒有了，你說是什麼東西？真是徹底的空了，就是形容這個。所以我們說，真覺
得自己形體存在是受刑、受罪，還是有個東西在那裡。但是貧跟富是代表有福報的人及
沒有福報的人，兩種人生活的現象是相對的兩頭。好看與不好看，漂亮與不漂亮，胖與
瘦，長與短，都是相對的兩頭。世間法都是相對的，有好看就有不好看，有窮的時候就
有富的時候。窮人的富是什麼呢？本來一塊錢都沒有，突然有了五十塊，那比有錢人突
然中了馬票幾十萬的港幣還舒服！所以窮富是對比。有福報，沒有福報，都是對比，這
是生滅的兩個現象，不究竟。
　　「何事庄生齊物了」，莊子的齊物論，拿本體來看，一切都是平等，有錢有財富，
最後也要死。窮的人最後也要死，死的味道都是一樣，誰都是一樣。一切萬有皆是齊物，
大家坐在這裡，白的、黑的，胖的、瘦的，男的，女的，每個人不平等，但有一件事情
很平等，今天夜裡四點鐘到六點鍾，大家都沉睡了，沉睡中，那個糊裡糊塗的境界很平
等。有智慧也是那麼糊裡糊塗，沒有智慧也是那麼糊裡糊塗。有錢的也是那麼糊裡糊塗
睡著，沒有錢的也是那麼糊裡糊塗睡著，這個是平等的。拿這個作比方來說，在本體上
一切都是平等，這就是齊物。
　　萬物是不齊的，不平等，有高低，五個指頭都不齊的，但是它變成一隻手的時候，
通通是齊的，它就是一隻手。手跟腳也不平等，等到沒有手腳時，也沒有我了，也就齊
了，就平等了，這是莊子的齊物論。我們了解了這個道理，福報也就無所謂大與不大。
　　「一聲青磬萬緣醒」，真正的福報是什麼福報呢？清福，人間的清福。當我們真正
煩惱痛苦到極點，當我們一切的痛苦煩惱無辦法解決的時候，跑到深山古廟，偶然聽到
一聲「叮」，青磬一響，被它敲醒了，萬念皆空。那個時候啊，什麼都沒有，那真是大
夢初醒，這個是大福報。所以金剛經告訴我們，所有的福報，都不如了解金剛經般若的
解脫真義。般若解脫真義，就是我們給它的一句結論，一聲青磬萬緣醒，這個時候是真
福報。
　　中國的文學為什麼把木魚叫紅魚呢？因為廟子上的木魚多半漆成紅顏色，磬放久了，
顏色都變成青銅色，所以叫做青磬，紅魚青磬，紅跟青是文學上的形容詞。

第二十五品　　化無所化分

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。
實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有
我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡
夫。】

　　　　有教無類

　　金剛經快要作整部的結論了，化無所化，什麼叫「化」？在唐以前，多半的佛經用
這個「化」字。唐宋以後用「度人」。度也好，化也好，反正度也度不了，化也很難化。
到元明時代，乾脆兩個字合起來，叫做度化。這個度化，實際上就是教育了。化也就是
感化人，變化人。

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

　　這也是佛自己講，告訴須菩提，你認為怎麼樣？「汝等勿謂」，你們千萬不要講佛
說過這個話，說過什麼話呢？「我當度眾生」，認為佛說過，要度一切眾生。
　　你看佛是很妙的，你仔細把金剛經研究，他的一生許多事情，在金剛經里通通否認
完了。說法四十九年，他在金剛經里卻說沒有說過一句話！這是他講的啊！這個金剛經
擺在我們面前。他本來發願要度眾生，現在又否認了，嘿！你不要搞錯了，你們不要那
么想啊！你們千萬不要那麼想，認為我要度一切眾生。這是文字的解釋。

【須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我
人眾生壽者。】

　　「須菩提，莫作是念」，千萬不可以有這個觀念，上面已經講了，下面還要很肯定
的重複，莫作是念，千萬不要有這種想法。好了，我們現在記住他的話，你不要磕頭說
佛啊，你來度我。他老人家不承認，他現在很忙，在那裡入涅盤，你也莫作是念，不要
這樣想。什麼理由呢？「實無有眾生如來度者。」這個話嚴重了，剛才我們還用笑話的
辦法來說，佛一切否認了，下面進一步告訴我們理由，聽得我們都有一點五里霧中了。
什麼理由啊？世界上實實在在沒有一個眾生須要佛來度的。你注意啊！沒有一個人須要
佛來度的，這是佛自己說的。
　　「若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。」拿禪宗里的話說，這叫做一個棺
材兩個死漢，一個說你是被我度的，一個說我需要佛來度。大禪師們會說，這兩個都是
沒有悟道的。佛也講嘛！第一，我沒有度過一個人，你不要有這個觀念。什麼理由呢？
世界上沒有一個眾生須要佛來度的。這個文字擺在這裡，對不對？我們自己研究。還有，
佛說如果有人因我度他而成了佛，這個佛就不是佛了，而是個非常普通的人，因為這個
佛已經是有我相、人相、眾生相、壽者相的人了。
　　所以，我經常告訴大家，不要什麼頂禮啦！磕頭啦！好麻煩。我一生最怕這個事，
碰到人家合掌，我現在都有點馬上出汗，很麻煩，還要答禮，乾脆像現在人眼睛一瞪，
注目禮，很好嘛！意思到了就行了。如果說磕個頭，認為我是老師，該受這一拜的話，
十八層地獄都不夠。不過不要緊，據說現在地獄裡頭還有地下室，那就該要下地獄的地
下室去了。一個人如果自覺有道，足以為人師，如果有這一念的存在，他再有道也不值
錢了。真正足以為人之師，真正足以度人，他必定已經證到空的境界了，何以會有自我
崇高的觀念呢？絕對不會！因為他自己已經沒有這個觀念了；而是一切眾生，人我平等。
　　所以佛說，佛如果有這樣一個觀念，也就不叫做佛了，他處處著相，覺得我是佛，
我是老師，你們通通是我的子民，你們都是我的信徒，那他就絕對不是佛了。
　　說到「信徒」這個名辭，是很難聽的，佛教里從來沒有這個名辭，只有信眾。用個
「徒」字，那隻能夠牧師用。牧師翻譯的「牧」字，就是指趕牛的，趕羊的，趕人的，
看這一些子民都是他下面的徒眾。徒眾都在下面，佛法不可以這樣。
　　曾經聽到佛教界有人用「徒眾」這兩個字，聽得我一個頭八個大，連信眾這種說法，
都算是很嚴重的了。過去大陸隨便那一個廟子，對信眾都是稱居士的。我在峨嵋山時，
老和尚看到猴子出來，就說猴居士出來了。蛇來了，蛇居士來了。從沒有說猴眾，猴徒，
蛇徒，沒有這樣說的！老和尚的聲音使人一聽肅然起敬，看一切眾生平等，猴居士，蛇
居士，這個是佛法的精神。佛法如果還有統治性，那怎麼會是佛的精神呢？希望修正修
正，不要犯這個錯誤。
　　佛現在講，假定他有一個觀念，認為眾生是受他的教化而得道的，這些人是他的徒
弟，應該對他如此如彼的恭敬……假如他有這樣觀念的話，完了！「即有我人眾生壽
者」，那不算成佛！
　　好，佛啊！我們了解啦！你老人家謙虛，不承認自己在度人，實際上我們是受你度
的。你謙虛，那是你的嘛！我恭敬我的，各走各的路，沒有錯。但是有一個問題沒有解
決，你說世界上沒有一個眾生須要佛來度的，這是個問題啊！不過，這個大問題，佛在
下面解答。

　　　　自己的解脫

【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來
說即非凡夫。是名凡夫。】

　　他說，所謂人，有眾生就有人，真正的佛法教我們一件事，八萬四千法門只教我們
一件事，就是如何證到自己真正無我，那就成功了。這很簡單，修行只修行一件事，修
到真正的無我。既然無我了，我當然不須要佛度呀，我本來就是佛嘛！佛有這個度人之
相，佛就著了人相，我相。我如果真正能夠悟道，就是無我，就沒有被你可度之處。
　　所以，佛說的沒有錯，沒有一個眾生須要我度。再徹底的講，佛說了八萬四千法門，
把他老人家修道，證道的法門，通通告訴我們了，你依照這個樣子做，你一樣可以成佛。
他沒有辦法幫你成佛，要自性自度，他沒有辦法替你修啊！修要自己修，修成功自度了，
是你自修自度，自性自度。所以佛說的是老實話，他說沒有一個眾生是需要我度的！我
也不能度呀！必須他自己有信心，自修自度，自性自度。
　　所以他的話，一點都沒有錯。不過他表達的方法是語出驚人，每一句話說出來都很
難解；其實道理很簡單，人人都要自求解脫，自性自度，自我得救，誰都救不了你。
　　求上天的保佑，菩薩保佑，保佑不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。
你要想菩薩保佑，你要先保佑自己，怎麼保佑自己呢？行一切善法，那麼自助就天助了，
佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火，然後說，菩薩保佑
我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們，沒有一個眾生他可以度的，眾生都
是自性自度。他說，什麼叫做我呢？一切眾生本來無我，這是佛法；佛法三藏十二部經
典，總歸起來就是告訴我們這句話。本來無我啊！就是我們做不到，做到了個個成佛。
　　佛又說，「如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。」凡夫就是一般人，
是佛經翻譯的名辭，現在我們一聽到凡夫，好像在罵人。如果我們隨便對朋友說，你是
凡夫，他肚子裡頭一定不高興，你好看不起我！一般人，你告訴他無我，他就害怕，因
為人都要貪著「我」。究竟那個是我呢？佛經告訴我們，人體是三十六樣東西湊攏來，
沒有一樣東西是「我」的。
　　拿現在來講更嚴重了，人體上許多的細胞都是我，每一個細胞都不是我，你說我在
那裡？身體上沒有我，死了以後，我到那裡去了？說靈魂是我，你看到靈魂了嗎？一聲
青磬萬緣醒，就是這個境界。這一聲敲了以後，無我，本來就是什麼都無我，沒有一樣
是我。這個無我的境界，佛只好分析給「我」聽，所以我們學禪啊，打坐啊，求證一個
什麼東西呢？就是求證到一個無我，就成佛了。結果大家打起坐來，在裡頭嘀咕，都在
玩「我」，不然就玩呼吸來呀，去呀，好像在那裡數錢！一二三四，又數息又觀。第一
口呼吸早就跑掉了，你後面數到一千，一口呼吸也留不住呀！在那裡幹什麼呢？所以都
在玩「我」，作不到無我，不能證得佛法！

　　　　無我以後

　　佛剛才提出一個問題，凡夫之人，以為真有一個我的存在，等到肉體死亡了，抓不
住了，還要抓個靈魂。其實那個靈魂也是自己意識境界偶然的存在，還不是真的我，還
不是這個。但是凡夫之人，總歸要抓一個有相的我，都抓錯了。真做到四大相皆空，就
是人我眾生壽者皆空的時候，可以找到生命本來的自我了。那個自我是假稱的，叫他自
我也不對，叫他是佛也不對，叫他菩提也不對，各種名稱都不對。
　　現在講到這個地方，佛又加以解說，他提出來：

【須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

　　為什麼他要加這個尾巴呢？因為他說了一個尾巴怕大家又抓住它。我們也看到過很
多學佛的，他也不敢承認自己是聖人，那你就當凡夫好了，他肚子里又不服氣，不肯做
凡夫。
　　所以一般學佛學道的人很可憐，在聖人凡夫之間，就像公園裡小孩子玩鞦韆，湯過
來湯過去，永遠下不了台，掛在空中甩。
　　佛告訴我們，所謂凡夫者，本來是個假名，沒有真正什麼凡夫，假名叫做凡夫而已。
換句話說，嚴重的講，一切眾生都是佛，只是眾生找不到自己的本性；找到了就不是凡
夫，個個是佛，眾生平等。所以後世禪宗經典，心、佛、眾生，三無差別。心即是佛，
悟道了，此心即是佛；沒有悟道，佛也是凡夫，心、佛、眾生，三無差別，三樣平等。
　　那麼這一品說完了嗎？沒有完！還有個重大的問題在裡頭，我們現在再回過頭來看
這一品開頭的話。

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

　　重點在這個「我」字上，佛說：我，沒有度眾生。文字是那麼解釋，佛為什麼那麼
講呢？全篇的意思告訴我們，人，悟到了真正的無我，修持證到了真正的無我，就是佛
了。這個佛，無我，自然無眾生，無壽者，這就是佛境界。所以做到了無我就是佛境界，
一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相，接著一切觀念的執著，都是因為有我而來，
那麼真正無我就是佛境界。
　　但是，無我以後叫什麼呢？注意啊！一般研究佛學的人，聽到無我，下意識給它下
一個註解，空的。佛沒有這樣說，他只說無我而已，這個空的是你加的。如果真能把凡
夫境界有我的觀念通通放棄了，所謂放下，放下放到無可放處，找到生命本來，勉強才
可以叫那個是我們生命的真我，那就是佛境界。但是在本經上，佛不說出一個真我的名
字，那麼你就要看全部的佛經了。全部佛經，總歸起來三藏十二部，實際上有些真的，
有些假的。所謂假的並不是什麼假的，是後來佛弟子們自己修持到了，所寫的經典，假
托也是佛說的，這很有可能。這些籠統的算進去，佛經大概有五千多部。
　　過去有些人念經，為了自己念，為了父母念，要念一藏經，一藏經就是五千卷。大
藏經佛的這一部分是五千卷。後世弟子們作的論，乃至佛經的註解，未算在內，如果通
通把它算在內，連後世的也都加進去，現在一共有一萬三四千卷了，越來越多。
　　佛說法四十九年，這麼多的經典中，他的幾個要點是，世間一切無常，都靠不住，
都要變去，都不屬於我的。人世間一切皆苦，沒有究竟的快樂，沒有究竟的幸福。一切
皆空，一切都無法把握，都要變去了，變去了都抓不住，抓不住的那個情況，那個境界
定個名辭叫做空，所以無常、苦、空、無我，本來無我，這是所有佛說的都是這樣。
　　佛在世的時候，許多佛的弟子們，依他所教示的方法修持，都證到了無我的境界，
脫離了苦、空、無我的束縛。但是也因此之故，都落於偏空之果，這是我們後世佛學給
它加上的，就是偏向於消極的空。
　　佛到了八十歲，他老人家要請假走路了，請長假了，懶得再教了，快涅盤了，這個
時候，他告訴我們相反的四個字，常、樂、我、凈，與他平常所講的完全相反。最後他
又告訴我們，真做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修持到一切放下了，連
空也空了，空到了最徹底，你找到生命的本源，這個生命的本源永恆不變。
　　但是這不是像人世間有個不變的東西一樣，那樣了解又錯了，那是屬於真常唯心論，
屬於外道的說法。佛說的這個常，是對無常而言，金剛經後面就給我們解釋了。樂，不
是苦的，得道的人離苦了；一般認為得了道的人，一天到晚都是快樂，那會把你樂死的。
譬如我們頭痛，當然很難過了，但是痛個六七天也痛不死，你說頭不痛了，我的頭好快
樂啊！快樂的不得了，真這樣快樂的話，這個人不到三天一定發了瘋。苦樂是相對的現
象，著了相就會發瘋。所以什麼是樂？無苦即是樂，清凈之樂。清凈沒有境界，所以這
個樂不是世間看的樂，是常樂。這個時候是真正的我了，不生不滅，這是不生不滅之我，
並沒有像我們現在世俗的觀念，有個我相的存在，所以這個我是乾乾凈凈的。
　　所謂凈土，沒有一個凈的境界，你說我們的地下很乾凈呀！這不算凈，你說虛空很
乾凈，虛空才不乾凈呢！物理科學家都知道虛空里有很多東西。真正的虛空是看不見的，
那個是無善亦無惡，無苦亦無樂，那是真正的樂，那個是佛境界。
　　本篇所講化無所化，是這樣一個道理，我們了解了這樣一個道理，給它作一個結論
偈語：

　　　　第二十五品偈頌

　　　　同為物化到娑婆　　憂樂無端且放歌
　　　　鐘鼓歇時魔舞散　　悠然一曲定風波

　　「同為物化到娑婆」，我們一切眾生都是物化，這個世界叫娑婆世界；老莊的觀念，
宇宙是一個大化學爐，我們是其中的化學物質而已。草木、螞蟻、螻蟲，都是宇宙大鍋
爐里所化的一點點，所以叫做物化。中國固有的文化，人死了叫做物化了，就是物質走
了。這個身體生命死了而變化，骨頭變成灰呀，肉變成水呀，質能互變，它的能量還是
存在的，不過形象變化而已，所以叫做物化。一切眾生都到這個娑婆世界來，都在物化，
都在唱戲。
　　「憂樂無端且放歌」，可是大家忘記了自己是在唱戲，而且更不會自己欣賞，自導
自演，結果唱啊唱啊，自己還真掉起眼淚來了。唱到高興的時候，自己把肚子笑痛了，
被自己騙了，騙了幾十年。一切憂愁煩惱，一切的痛苦、快樂，都是莫名其妙的事。無
端，沒有理由，你看通了這個道理就要逍遙一點，愛跳舞就跳舞，愛唱歌就唱歌，就是
解脫了人世間的一切。廟子上打鐘打鼓敲引磬、念經，我們在這個十一樓念金剛經，清
清凈凈，隔幾條街有人家還在那裡跳舞蹦擦蹦擦呢！他們同我們也差不多，各有各的境
界。我們鐘鼓打完了，他們的歌舞也打烊了，最後大家都回去進入那個黑洞洞的地方去。
　　「鐘鼓歇時魔舞散」，最後清凈與不清凈，善與惡都了不可得。
　　「悠然一曲定風波」，你懂得一切了不可得，一切不著相就到家了。定風波本來是
古代一首歌曲的名稱，現在我們不講這個歌曲的本身，借這個歌曲的名稱來說明這個意
義。一切風波隱定，鐘鼓也不敲，魔舞也不跳，歌舞皆散。

第二十六品　　法身非相分

【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如
來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言。世
尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。
　　　　若以色見我　　以音聲求我
　　　　是人行邪道　　不能見如來】

　　見佛與觀佛

【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如
來。】

　　金剛經的重點中心來了，這裡佛又提這一個問題，這個問題佛已經提出來好幾次了。
須菩提被佛這麼一搞，又昏起頭來了，我們如果把佛經當作佛的教育法研究，你看這一
位大老師大教授，當時的教育法真夠厲害，須菩提明明答對，佛又東教西教，須菩提失
去自信，答案也錯了。他本來答錯的，佛東教西教，他的答案又變對了，此所謂佛的弟
子都叫聲聞眾，跟著佛的聲音受佛的教化。禪宗罵人的話，鼻子被人牽著走，罵人罵的
很巧妙，禪宗祖師都有罵人的藝術，他並沒有罵你笨，他只是罵你鼻子牽在人家手裡，
只有牛才被人牽著鼻子，其笨如牛的意思。
　　你看金剛經佛的教授法多有意思啊！前面佛也問過須菩提，如來可以實相見不？須
菩提言：「不也，世尊。」不是的啊，不可以拿形象來見啊。須菩提不是講過嗎？正講
到好的時候，佛又問須菩提，「於意云何？可以三十二相觀如來不？」能不能用三十二
相來觀佛啊？注意這個「觀」字！「須菩提言。如是如是。」是這樣，是這樣。佛本來
成了佛，有三十二種相好，所以三十二相來看如來是對的呀！

【佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。】

　　佛大概在鼻孔里「哼」了一下，佛經不好意思記錄出來，你真是糊塗，假使用三十
二相來看佛的話，這些轉輪王，這些帝王們，就是佛了。你看須菩提，好可憐啊！被佛
搞昏了頭，馬上轉彎立刻就說，佛啊，我講錯了。

【須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。】

　　那我懂了，我剛才講錯了，如果照我理解你的意思，不應該以三十二相來看佛。你
看，這個須菩提好慘，把這個金剛經，讀通了很有意思，越看越有意思，而且這個文章
的寫法，越寫越妙，所以我們把很好的文學，拿木魚一敲，把自己敲昏了頭。

　　　　聲色與邪道

「爾時世尊。而說偈言。」須菩提話剛說完，佛就岔進來說很重要的話：
　　　　若以色見我　　以音聲求我
　　　　是人行邪道　　不能見如來

　　這比那一顆廣島的原子彈還厲害，崩咚就炸下來，所以這個裡頭要加那個「爾時」，
把握時機，曉得須菩提快要悟道了，就把他東搞一下西搞一下。等於拿個香板晃，這裡
晃一下，那裡晃一下，把他晃頭昏了，站住！就是這個！須菩提悟道了。不過他沒有講
須菩提悟道了，講出來就不叫金剛經了。
　　現在我們來研究這四句話，一般人學佛都以色見佛，就是「以色見我」。佛代表自
己的我，也代表我們的我，兩重意義。一般人學佛都想見到佛在前面，用觀想法門的，
拜佛的，都有人抱怨沒有見到佛。佛不現前呀！如果真有的話，第一你神經已經有問題
了，第二血壓已經很高了，心臟也出問題，那是幻相，佛那裡可以以色相見呢？心經大
家都會念，色即是空，空即是色，真有色相出現，那就是魔，不是佛了。佛在很多經典
上都告訴你，不能著這個相，所以以色見佛是錯了。
　　還有些人是「以音聲求我」，打起坐來念咒子，五千塊錢傳你一個咒子。但據我統
計起來，大概有一千四百多個咒子，如果一個咒子賣五千塊錢的話，我相當有錢了。咒
子念一念說，喔唷，得定了，然後有些人念久了以後說：唉唷，我另外聽到一個聲音了。
勸你趕快去看醫生吧！佛經告訴你，不能以音聲求我，因為音聲是耳根的幻化，屬於意
識境界，是下意識的幻化，是最糟糕的事，人體裡頭本來就有音聲。
　　你要聽人體的音聲很簡單，用手把你的耳朵蒙起來就聽見了嘛！兩邊都蒙起來，心
臟裡頭的血液咚咚的流行，再配合下意識作用，裡頭也聽到念咒子嗡啊嗡啊，□啊□啊，
啊啊啊啊，就念出來了嘛！這都是幻覺，一般人不懂，以為音聲是有道，是另外一個音
聲在念佛，都著相了，不得了。所以佛說，有人到了聲色這種境界，認為是學佛有進步
得道了，佛說那「是人行邪道」，這個人走的邪路，著魔了，「不能見如來」，永遠不
能見真正的佛境界。何況一天到晚去研究靈魂啊，還說為了研究才去看鬼，念念咒子就
跳起來。好好一個人不去做，為什麼要去發抖，人真是奇怪。佛現在明白的告訴你，聲
色兩樣都不是。
　　但是要注意啊！這是拿佛境界來講，如拿「我」境界來講，很多人都是以色見
「我」，打坐坐的好的，忽然自己看到自己，坐在那裡頭歪歪的，都看得見。另外，好
像「我」出來了，看到自己身體坐在這裡，許多人就認為自己可以出陰神了，千萬注意
啊！若以色見我，這個身體本來已經是個假我，那個出來的是第二個假我，那個就是楞
嚴經里所謂精神飛越。因為你打坐坐久了，身體上的血液循環，呼吸往來，生理作用並
沒有停止，也就是說這個動力沒有停止。心念在靜，生理上的活動沒有停止，兩個一磨
擦產生幻相，就成為另外一個投影，是凡夫之人貪著有「我」的這個意識的投影。所以，
另外一個自己看到自己睡，看到自己在打呼，蠻好玩的，自己睡的姿勢不好，不過一動
念就回去了，兩個又變成一個。
　　如果認為這樣是道的話，就是「以色見我」，錯了。
　　還有些人念佛念咒子，念著念著，虛空中也有個聲音在念，聲音大得很，甚至於很
多聲音念。有人以為自己有功夫了，這個是道，這是以音聲求我，佛說的，注意！你們
「是人行邪道」，走入魔道了，現在社會上很流行，一般人受這個迷惑蠻厲害的。
　　平常我們不在研究佛法的時候，有人問到我，我也只好一笑，為什麼不講呢？我有
一個觀念，世界上的人都要吃飯，我為什麼說話妨礙人家吃飯呢？所以你問我對不對？
我說不知道就好了嘛！因為我也要吃飯，人家也要吃飯，人家正把飯拿上來吃，我說那
是不對的，這多缺德啊！那豈但沒有福德，還是缺德！所以不能講。
　　現在講到佛法的正念，要把重點告訴大家，這一篇問題多得很，我們先回過來看，
從這一品的開始再來研究。
　　「須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不？」
　　我剛才首先向大家報告，這一篇重點在「觀」字。「觀」是什麼？佛法的修法叫做
止觀，修止觀，尤其修密宗，更須要修觀想，修觀修想。真能夠觀得起來，止得住，就
可以得定了。要修佛法，先要能夠觀得起來，想得起來，止得住，定得住，入佛之門就
快了。
　　大家學佛，幾個人能夠觀得起來？能夠把念頭止得住啊？大家打坐，不管你用那一
種法門，能夠止嗎？更不要說定，定更談不上。此一心念能夠止於一樣東西上，或者止
在空上，或者止在清凈上，誰能做得到？沒有人做得到！形式上好像在用功，根本都沒
有上路；要止而後能觀，止觀雙運是正三昧，真正的定境界，所以叫做止觀雙運。佛告
訴我們止觀的方法，如果拿止觀來講，八萬四千個方法都是止觀。譬如念佛，心裡念，
嘴裡也念，你能不能雜念不起，只有一句佛，一句南無阿彌陀佛？做到了，就是念佛法
門的止。
　　止以後，並不是死亡，也並不是萬事不知道，而是清凈到了極點，智慧大開，所有
佛法的道理都懂，也都知道，這叫做觀，就是凈土的一種。還有一種觀，譬如佛經上叫
我們觀一個月亮，太陽，就是想，觀想。大家都看過月亮太陽，我們用意識起一個形象，
觀在心窩裡也好，胃這裡也好，是觀想的，假的啊！一個月亮，太陽，開著眼睛也好，
閉著眼睛也好，前面假想一個月亮，設法把這個假想止住它。或者假想一個佛像停在這
里不動，止得住，人就傻掉了一樣，不是瘋掉了，瘋掉了就有問題了，是傻裡傻氣的那
么想。等於人想鈔票啊，男同學們想女朋友啊，或者女孩子們想男朋友啊，好久不來信
了，想得傻了！也就是西廂記上講的，茶里也是他，飯里也是他，就是那麼想著，止住，
這就是觀。
　　密宗有很多的方法修止觀，但是告訴你，那只是方法，不是真正的佛法。方法是方
便，叫我們把非常混亂的思想，先拿一個東西把它釘住，這就叫止觀的初步。如果說不
用佛像好不好呢？當然可以！我們一念清凈，前一個念頭過去，后一個念頭不起來，當
念即空，你永遠止在這兒，旁邊一切境界都知道，一切聲音都知道，一切動靜都知道，
但是，與我毫不相干，清清凈凈，這也是止觀，並且是正止觀。
　　做到做不到？做不到！當然，所謂凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。那當然是做不到，
當然叫凡夫嘛！做到了，凡夫那個「凡」字，中間一點可以拿掉，叫做「幾夫」，就是
「幾乎」了，進入佛法就差不多了。佛進一步告訴我們，連最後觀起來的觀像都要舍掉，
所以說不要以三十二相觀如來。
　　他這個問題，不是須菩提被他搞迷糊了，金剛經的前面，佛問須菩提，「可以具足
色身見不」是講見，明心見性，見地的「見」。這裡是講做工夫的「觀」字的觀。所以
讀書、讀經、做學問都要留意，不然，剛才我給大家也耍了一點花樣，把你帶領迷糊一
下，過去這個問題講過的呀，須菩提答的對呀，現在怎麼又答錯了？須菩提沒有錯，由
於同樣一個問題，上一次是問一個物理學家，下一次問一個化學家，回答當然不同，因
為觀點不同。如果碰到一個數學家就又不同了；所以佛法的問題，我們讀經要非常小心，
一字不能錯，錯了一字，你錯的問題就太大太大了，可能就完全搞錯了。
　　現在他問須菩提，能不能以三十二相觀佛。這個佛有三十二相，眉毛中間鼓出來一
點亮光放光，這是有成就的人。印度沒有成就的凡夫怎麼辦？女孩子們從小在兩眉之間
挖個洞，拿個亮玻璃嵌進去，因為東方人認為，那裡有顆明珠，是智慧的成就，是福報
的成就，相法上那是不得了的。可是佛的特殊相，不但眉間有一點珠子樣的亮光，同時
還有根白毛，拉起來很長，收攏來剛剛貼在那裡，是一種特殊的相好相貌；這一根白毛
還會放光，所以佛經上說白毫宛轉五須彌，這是講阿彌陀佛；這些都是三十二相之一，
相好莊嚴。
　　金剛經講了半天叫大家不要著相，學觀想的人，把這個佛像的莊嚴抓得牢牢的，他
問須菩提照這個方法觀，可不可以？須菩提說，當然啦！學佛觀佛的修法，應該是這個
樣子去觀如來。這話，須菩提答的沒有錯！佛也是那麼教的呀！佛親口教我們觀阿彌陀
佛，就是這樣觀的。
　　今天佛教經常念南無阿彌陀佛，我真替佛打抱不平，念阿彌陀佛之前，應該念南無
本師釋迦牟尼佛才是；因為釋迦牟尼佛是介紹人嘛！阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹來的，
現在你只念阿彌陀佛，自己的老師本師釋迦牟尼佛都不管，豈不是白給你介紹了嗎？這
等於講一句難聽話，新娘一進房，媒人拋過牆。這怎麼可以啊！這是不對的。西方極樂
世界是有阿彌陀佛，是佛說出來的，教你這樣修。因此，你想修成功，不拜本師釋迦牟
尼佛的話，我告訴你，那是修不成就的。要成就，人不可以忘本，更何況修佛法！
　　但是，佛為什麼只介紹你修阿彌陀佛就行了？有個道理，十方三世同一體性，如果
你理上明白了同一體性，你念南無阿彌陀佛，等於念南無本師釋迦牟尼佛，等於南無觀
世音菩薩，此理通了，是可以的；不通此理就是迷信。我講話要負責的，用佛法的立場
來講，這個話隨便講要下地獄的，而且下地獄還要下地獄的地下室！我是隨時準備下去
的，沒有關係，有電梯快得很。（眾笑）現在這是講觀如來的觀法，重點在這裡，非常
重要。

　　　　轉輪聖王

　　「須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」
　　大家要注意，佛法里有個大問題，很多研究佛法的都忽略了，現在我特別借講金剛
經的機會講出來，就是什麼叫轉輪聖王。
　　佛經里提出來，太平盛世，全世界唯一的太平帝王，就叫轉輪聖王；轉輪聖王分金
輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王、鐵輪聖王四種。轉輪聖王具有七寶莊嚴，如有有德、有
賢的皇后，有很好的財政大臣，有很好的交通工具等。像周朝的周穆王，是最好的帝王，
等於鐵輪聖王。周朝歷史描寫周穆王曾到西方，見過瑤池金母，見過王母娘娘。為什麼
他能夠跑到西方去見他們呢？因為他有最好的八匹神馬，就是畫馬畫的八駿圖。所謂
「八駿日行三萬里，穆王何時不重來。」唐人的詩就是描寫這個。轉輪聖王時代，是人
民個個幸福、富裕、安樂的太平盛世。這種明王在最盛的盛世才會出來，他的相貌與佛
一樣，有三十二相，跟佛的相貌一樣好。所以釋迦牟尼佛生下來的時候，他的父親找來
的看相師就講，這位太子三十二相，不出家就是一代的轉輪聖王；如果出家，就是萬世
的佛。
　　佛再三讚歎轉輪聖王的福德是與佛一樣的，你查查每本佛經就會發現。佛法是注重
世間法的，世間法要怎麼樣修成轉輪聖王呢？太平盛世又怎麼樣才到來呢？一切眾生修
一切善法，才產生一個太平盛世，才出一個轉輪聖王。所以中國歷史上孔子經常提堯舜
禹三代，等於是轉輪聖王的時代。佛在華嚴經及各種大經中說，什麼人夠資格投胎做轉
輪聖王呢？十地菩薩中再來，才能做轉輪聖王。佛讚歎十王之功德是同佛一樣的。
　　十王是那十王呢？就是世界上的轉輪聖王，欲界天的四天王，欲界天中間三十三天
的天主帝釋，就是我們講的玉皇大帝，天的大梵天王等，佛經講十大王的功德，都
是與佛一樣的，只差一點，就是沒有悟道。但是他的福德、善行、智慧，同佛幾乎是平
等一樣的。所以研究佛經大家不要搞錯了，以我看這一節很多人都錯了。佛經重點在教
育，教育眾生修一切善法，我們不要說沒有轉輪聖王那樣的福德，我們轉泥巴聖王都做
不到啊！摸泥巴都沒有資格，還談什麼轉輪聖王！
　　說到轉輪，什麼叫轉輪啊？把一個時代歷史扭轉過來，扭轉到太平世界。能有這麼
大的道德和力量，所救的豈止千萬人而已！所以說，要有與佛一樣的功德，才能為轉輪
聖王。換句話說，有轉輪聖王那樣大的福報，才能夠得智慧的成就大徹大悟。我們不要
以為六祖不識字而能悟道，自己因此也不要研究佛經了。我說對不起！六祖只有一個，
可惜你不是六祖，你是六祖半。六祖可以不讀佛經而悟道，但是前無六祖，后無六祖，
你只是六祖半，不要作此想了。
　　佛經告訴我們轉輪聖王有三十二相，同佛的功德一樣；換句話說，轉輪聖王是大徹
大悟的肉身佛，故意人世作轉輪聖王。但是為什麼不稱他是佛呢？關於這個，我從前年
輕的時候很狂妄，人家問我為什麼不出家，我就有一首詩最後兩句：「此身不上如來座，
收拾河山亦要人。」這個世界上那麼臟，也要有人來掃地啊，清理清理，弄乾凈一點。
所以轉輪聖王本身，事實上已經到達佛的境界了。

　　　　十地菩薩與轉輪聖王

　　我們上次講到法身非相這一品還沒有作結論，現在我們再反覆的作一個研究。中國
的佛教與佛法，到了唐代禪宗的興起，提倡以金剛經為標準。金剛經同禪宗的關係，從
這一品可以發現，是教授法的特別，這種教授是引導性的，啟發性的，而且是正反幾面
一起來的。像第二十六品講到見佛的問題，佛問以三十二相觀如來對不對？須菩提答覆
說應該以三十二相觀如來，佛卻把他批駁了。佛說假使以三十二相來看佛，以有形象的
佛來看佛的話，那麼轉輪聖王的色相和威德興佛一樣的相好莊嚴，也可以算是佛了。這
是一個問題。於是須菩提就講，照這樣一說，我理解了，懂得不應該以三十二相看如來，
不應該以色相來看佛。
　　色相看佛的事情，我們上次也討論過，學佛做工夫，幾乎所有的人都會著色相的。
譬如我們用功的人說，你今天氣色好，你精神很飽滿，還老返童了，這些都是著色相的
觀念。因為色相不實在，色相不久長，是暫時的，只是法身本體的暫時起用，不是真實
的。色相不是果，不是種性，所以用這個道理而加以說明，並且用偈子做結論，特別告
誡我們：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這個道理我們上次
提到過，包括的意義很多了，凡是我們學佛的人，都要深深的思考一下。
　　第二個問題，這一品里提到轉輪聖王的問題，我們上次也提到過。一般研究佛法，
往往把佛法完全解釋成出世的思想；其實在佛經上再三提到轉輪聖王的功德。佛在華嚴
經上也提到，只有十地的菩薩，才能轉身為轉輪聖王，才能使天下太平。轉輪聖王是曠
代一人，歷史上經過上千年，或者幾百年才會出現；等於孟子說五百年必有王者興。人
類社會的太平是很不容易的，必須要轉輪聖王莫大的功德，才能夠造成一個時代的太平；
所以，佛再三讚歎轉輪聖王的威德。一個人要想成佛不容易，成就轉輪聖王也不容易，
要許多的善行，許多的功德修成。世間法與佛的功德之間，只差了一點，就是般若智慧。
轉輪聖王之所以不是佛，是因為沒有明心見性；轉輪聖王如果明心見性了，也可以成在
家佛。
　　華嚴經里所標榜的，好幾位帝王都是佛，本身已經悟道了。我們上次也提起過，佛
經上所說十王之功德。十王的意義包括很多，佛說地獄有十王，雖然都是鬼王，但是我
們還不容易當到鬼王呢！鬼王有他的功德，就是說在惡道中現身而教化眾生，也就是功
德成就的菩薩境界。天人境界里，欲界天四天王，也是功德成就才能升為天王，換句話
說，在人中做一個領導，使天下太平的，都是同佛一樣的困難。其中的不同就是見地方
面，也就是見道的問題。
　　這一品所講的是色、聲都不能見道，也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法
著相了，就不能見得法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都
不能見得法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。
　　他為什麼不說以色見如來，以音聲見如來呢？是故意把這個「如來」用作「我」
嗎？這個決不是翻譯的手法。所謂明心見性，最後就是宇宙同體，萬物同源的這個
「我」的問題，是找到生命本來的「我」的問題。這一個離開聲色一切都不著，一切不
住，就是大乘的心印，「無住、無相、無願。」金剛經大部分所說的就是這三個要點。
到達了這個境界，離開了這個聲色，才能見道，真見到佛，也真見到「我」。
　　但是這個見又是什麼見呢？是見「根本智」，就是實相般若法身之體，是見到根本
智法身之體。當一切都無著，一切都不住，就是見法身之體根本智。但沒有大徹大悟，
還沒有見「后得智」。拿禪宗來講，所謂破三關，到這個境界可以說是破掉了初關；這
也就是後世講見山不是山，見水不是水。當然見人不是人，見鬼不是鬼，什麼都不是，
一切都不是，一切都不著。
　　我們用世間的現象來給它一個偈語的結論：

　　　　第二十六品偈頌

　　　　粉墨登場笙管濃　　誰知檻外雪花重
　　　　推窗窺見清涼界　　明月蘆花不定蹤

　　「粉墨登場笙管濃」，人活在這個世間，乃至一切萬有活在這個世間，都是在唱戲。
宇宙本來是個大舞台，我們不過是大舞台里跑龍套，搖旗吶喊的一批人。大家打扮一下
粉墨上場，音樂也很鬧熱。但是這個戲台也分內外兩層，前台很熱鬧，一回到後台，把
臉一洗衣服一脫，我還是我。除了前後台，還有個外台。
　　「誰知檻外雪花重」，這是我當時在峨嵋山實在的境界，如果我們自己了解了，就
知道一切都在演戲。像峨嵋山那個地方，到了冬天是白茫茫一片雪的世界，那個也是在
演戲。當我們覺得戲的人生沒有意思，去修道打坐，一切皆空，清清凈凈的那個境界，
認為比人生高明得多，認為已經悟道了，你不要忘記，你那個還是在演戲。你那個時候
在演什麼戲？說一句笑話，你是在演和尚戲，出家的戲。心境已經出家了嘛！一切皆空，
現在只有這個最好！這個還是戲。不過這個戲不同，窗檻外一片清涼，雪花萬朵的一個
戲。你不要被這個色相迷住了，假使被這個清凈色相迷住了，永遠不能成道。
　　所以明代禪宗憨山大師就講：「荊棘叢中下腳易，月明廉下轉身難。」一個人學佛
處處都是障礙，等於滿地荊棘，都是刺人的。普通人的看法，荊棘叢中下腳非常困難，
但是一個決心修道的人，並不覺得太困難，充其量滿身被刺破而已！最難的是什麼呢？
月明廉下轉身難。到了完全忘我、忘身，證得了空的一面，清清凈凈的時候，叫你不要
入定，不要入清凈的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，進入這個苦海茫茫中來
救世救人，那可是最難的，做不到的。所以小乘的大阿羅漢果證得了，清凈境界證得了，
凈土的境界到達了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禪定，功德不能圓滿。憨山大師
這兩句話就是警告，到那個時候再想迴轉來就很難了，也許一墮落就是八萬四千大劫。
因為在這個清凈境界進入羅漢大定，要很長的劫數里都不肯出定。
　　「推窗窺見清涼界」，不肯出定不是究竟，菩提后得智根本還沒有影子，還沒有看
見，自己只見到清凈法身一面，沒有見到法身起用的一面。如果我們在清凈的境界里再
轉一下，打開窗子看看這個天地，「明月蘆花不定蹤」，世界上沒有那一處不清涼，到
處都是凈土，地獄裡頭都是凈土。真了解了法身，此身真到達了徹底的無住、無相、無
願、空的境界，無往而不利，在煩惱中即是菩提。假使貪著了清凈的一面，菩提也即成
煩惱，就是那麼簡單的一件事。

　　　　懸崖撒手

　　上一次二十六品批駁不能著相觀的道理，我們提到為什麼後世禪宗採用金剛經作為
禪宗的藍本，就因為它教育方法的原故。你看佛的教育方法，反正你這樣說不對，那樣
說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對，最後怎麼樣
對？你的才是對，不是佛的才是對。所以全部的金剛經，是教我們所謂祖師們四個字，
「自悟自肯」。要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，「懸崖撤手，
自肯承當」，這是說參禪的。
　　現在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗為什麼特別叫做「禪」字，它同禪定兩個配
起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在
萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎？懸崖撤手，你要自肯承當跳
下來，最高明處到達了最平凡處。
　　要怎麼樣到達這個境界呢？不是理解到了就行，「絕後再蘇」，要大死一番，當然
不是吃安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟「欺君不
得」，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了
明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須要切實下一番功夫。金剛經的教育手法，
就是這個路線，佛對於須菩提的教育，四面八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也
不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絕後再蘇，欺君不得。
　　成佛見道不能依賴他力，只有自己站起來，要你自己真是絕後再蘇，然後才成佛。
當然其中先要經過懸崖撤手，懸崖撒手是什麼都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛
法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什麼都沒有，一切都丟得乾乾凈凈，然後才能見
到法身。

自認利根就不是了,來支持一下.

　第二十七品　　無斷無滅分

【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是
念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三
藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不
說斷滅相。】

　　　　三界六道之外

【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是
念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　佛叫須菩提，「汝若作是念」，你假使有一個觀念，認為「如來不以具足相故，得
阿耨多羅三藐三菩提」，認為不著相就可以見佛，就可以大徹大悟的話，他說須菩提啊，
你千萬不要這樣想，不要認為沒有功德成就也能夠悟道成佛，你有這種觀念就錯了。
　　前面我們明明聽須菩提講的嘛！不要以三十二相見如來。佛則說若以色見我，以音
聲求我，是人行邪道，不能見如來。可是佛現在又說，須菩提你不要搞錯了啊，假如你
認為不具足一切功德圓滿就能大徹大悟的話，須菩提你注意啊！「莫作是言」，你千萬
不要那麼想啊！千萬不能認為不要具足功德就可以大徹大悟。

【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。】

　　你如果以為人只要悟了道以後，什麼都好了，什麼都空了，這個觀念是很嚴重的錯
誤啊！這是佛明白交代給須菩提的。
　　關於這一點，我個人倒也碰到過很多。幾十年前在大陸雲南，找一位很有名的禪宗
大師，也是一位八指頭陀。後來我到昆明碰面了，我說：法師，我聽說你悟道以後有一
個觀念，認為證得涅盤以後，生死已了不再來了，有沒有這樣說法？他承認了，我就請
教他楞伽經中的話，「無有涅盤佛。無有佛涅盤。」你不來到那裡去啊？跳出三界外，
跳到那裡去呀？佛沒有說有個第四界呀？不在五行中，那你在那一行中啊？了了生死就
不來，這不是佛法吧！後來為這個問題我們辯論了很久。
　　很多人學佛都有這個觀念，都認為學了佛，悟了道，兩個腿一盤，了了生死，再也
不到這個世界上來受苦了。這個觀念是絕對錯誤的，是修道學佛上最大的錯誤觀念。
　　常常有人告訴我，殯儀館有很多稀奇古怪的事情，可以證明佛法的事也很多。今天
一位同學說，殯儀館的人告訴他，有個十幾歲的女孩子，父母逼她趕快結婚，逼急了，
她兩腿一盤，就涅盤了，就走了。死了以後送殯儀館，沒有辦法裝棺材，因為兩個腿盤
著，骨頭也硬了放不開，沒辦法，只好給她特別設計一個方柜子，把她放在裡頭。我
說：此乃再來人也！就是所謂修行並不一定證到羅漢果，有所成就的，七還人間、五還、
三還、一還人間等等的現象。又有一位同學告訴我，有一個四十多歲出家的太太，八九
十歲死了，結果燒化後頭頂骨不壞，舍利子都在那裡。這些都是比較實際的資料。

　　　　斷滅見

　　回頭再說有人認為悟了道以後就不來，好像有個地方可躲似的，這是個錯誤的觀念。
這個錯誤的觀念，在佛法上就叫做見地上的錯。一個人學佛，不管在家出家能夠證果的，
最重要的是斷見思二惑。見惑、思惑，在前面第九品已經談到過，見地不清楚有了偏差，
就落於偏見。五種錯誤的見解就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見；這五見障礙
了修道，也就是不能悟道的原因。思惑就是煩惱惑，內心的貪鎮疑慢疑。
　　現在人類的唯物哲學就是落於斷見，認為人死如燈滅，沒有三世因果，六道輪迴，
因為還拿不出來證據；認為人死了就是完了，這是屬於斷滅見，也是邪見的一種。所以
佛就告訴須菩提，你千萬不要落在一個錯誤的觀念，一個斷滅見的思想見解。
　　前面剛剛說不能著相來看佛，現在又告訴他，也不能落在不著相看佛；著相是錯，
不著相也是錯。假使落在不著相看佛，一切本空，又何必做善事，佛也空，善也空嘛！
一切皆空，我殺人也沒有關係呀！殺也空嘛！偷騙搶做壞事都空，這樣的見解，就叫做
撥無因果，落於空見。空見的錯誤，同唯物思想是一樣的，這一點大家要特別留意。有
些南傳佛學，就是東南亞一帶小乘佛學的觀念，就是落在空見的見解上，結果被唯物思
想吃掉了。
　　撥無因果就是把因果這個道理撥開了，不承認有因果的存在，這是現在人類思想潮
流最可怕的一面，也就是佛說的斷滅見的思想。佛就怕須菩提搞錯見解，上面先告訴他
不能著相見如來，但是又怕須菩提落在不著相；不著相的結果就變成斷滅見，撥無因果
了。所以他就再三告誡，「莫作是念」，你不要搞錯了。

　　　　不說斷滅相

【何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】

　　所以一個真正學佛的人，想求得大徹大悟，首先要注意不能落入斷滅相。斷滅相是
什麼呢？斷滅相落空，認為佛法的究竟是空的，見到個空果，就是斷滅。現在金剛經快
講完了，金剛經中有沒有告訴你一個空字啊？我們後世的註解，說金剛經是講空的，那
是你的註解，佛可沒有這樣說！佛只說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；
以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。那是教育方法，處處把你的錯誤擋
住，他並沒有告訴你是什麼，只告訴你不是什麼。心經也只是告訴你照見五蘊皆空，最
后告訴你真實不虛，並沒有講空啊！是照見五蘊皆空，它並沒有說般若波羅密多都是空
的啊！這些就是我們研究佛學、佛經、佛法，必須要特別注意的地方，不然很容易落在
邪見的錯誤上。
　　空，同斷滅見是一模一樣的，有許多人學佛，自認什麼都看得空了，其實那不叫做
空，從心理學來講，是你灰心了，或者年紀大了，或者環境不得已，或者倒楣透頂，所
以說自己看得空得很了！還有個灰心在，就不是空，那個灰心非常厲害。還有許多搞哲
學的學佛，經常喜歡吹這個牛，看空了，看通了等等。他只要開口講這個話，就證明他
一點也沒有看通，因為他真通的話，連說這個通、這個空都不會了。空的啊！空的啊！
他在感嘆嘛！對不對？他既然感嘆就心有戚戚焉，這正有個東西，一點也沒有空。換句
話說，這不過是不吃西瓜，卻吃了一個大冬瓜，還是一個瓜嘛！傻瓜嘛！
　　所以再三提醒諸位注意，「空」是方便的說法，是個形容辭，如果把空當作真正空
得一無所有，那不是空見，那就叫做斷滅見。所以佛吩咐，「發阿耨多羅三藐三菩提心
者，於法不說斷滅相」，這是一句非常嚴重的話，絕對不是斷滅，更沒有說空。這一節
的題目──無斷無滅，梁昭明太子標得非常好，不斷不滅，不是斷滅相。現在科學曉得
物質是能量互變，它並沒有滅過，要認識清楚。這一品偈語如下：

　　　　第二十七品偈頌

　　　　翻雲覆雨雨成雲　　點滴如絲亂不分
　　　　凍作冰河冰化水　　漫從光影捉斜曛

　　「翻雲覆雨雨成雲」，看到宇宙的變化，今天下雨明天晴，雨變成雲，雲又變成雨。
反正啊，是點水氣，是這個水蒸氣的分子在變化。
　　「點滴如絲亂不分」，等到蒸氣冷熱接觸，變成雨點下來以後，每一顆雨點本身自
成一個範圍，自成一個系統。等於我們一切眾生同一個本性，可是構成我們個人的自體
以後，我的我與你的你，絕對不一樣，可是根根是一個。就像蒸氣在空中碰到冷氣層，
變雲變雨，每一雨點各有範圍一樣。但是所有的雨點，都是水蒸氣變的。
　　「凍作冰河冰化水」，冰化了就變成水，水凍了就變成冰，這些是現象界萬般的變
化，各種的變化。變化歸變化，本體不變，因為本體無相，亦無著。講本體是空嗎？也
錯了，講它是常住，也錯了，講它是斷滅，也錯了，這一些都不是。
　　「漫從光影捉斜曛」，那麼本體的法身功能在那裡見呢？在一切作用一切現象上見，
一切的現象都是它的現象，一切的作用就是它的作用。所以，體在相、用中見，一般相
用都不著，才能體會了這個體。這是金剛經差不多最後的教育方法，佛都告訴我們了。

　第二十八品　　不受不貪分

【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成
於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白
佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福
德。】

　　　　愛布施的菩薩

【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成
於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。】

　　金剛經另外有一個特點，除了教授法特殊以外，還有個特點，就是佛善於推銷；就
像西門町百貨公司的推銷員一樣，自己在那邊吹喇巴就賣起來。當年在上海、杭州、山
東青島，經常看到賣梨膏糖的，手裡拉個洋琴，一邊唱：小孩子吃了我的糖啊，讀書考
得好呀，老年人吃了我的糖呀，永遠長生不老呀，女人吃了我的糖，又是青春又美麗呀
……我們看了金剛經啊，就覺得佛在賣梨膏糖，他說不了幾句，就是這個功德怎麼樣，
那個功德又怎麼樣；等到你相信了它的功德，他又把功德推翻了，這是佛的教授法。
　　但是我們要留意，這本經一講到重要的地方，他就吩咐須菩提說，這個經功德怎麼
大。前面幾次就是講本經的功德，受持讀誦，功德都非常大。到了這一段，他又告訴須
菩提，大乘菩薩們的布施，不是前面兩次所說的一般人們的七寶布施。我們在座的人，
與世界上所有的人都是菩薩，是因地上的菩薩，等於憲法規定年滿十八歲的國民，都具
備當選任何公務的資格一樣。一切眾生，只要具備靈性的，都是因地上的菩薩，成就了
的菩薩，叫果地上的菩薩。
　　所以大家可以大膽的承認，自己就是菩薩。以菩薩戒來說，自殺是不準許的，連自
己故意破壞自己的身體，也是犯菩薩戒的，等於出佛身上血。因為這個身體是菩薩身，
不能隨便破壞。由此我們了解，曾子在孝經上說，「身體髮膚，受之父母，不敢毀
傷。」是同樣的道理。孔子也告誡，「君子不立於危牆之下」，明知道是危險的牆邊，
偏要拿身體去靠，這就是不孝。拿佛法來講，也是犯菩薩戒，因為你這個肉身不屬於你
的，悟道以後，這個肉身就是肉身菩薩；換句話說，就是菩薩的肉身；菩薩就是得道的
人，有道德的人。
　　現在說到菩薩要來布施，怎麼菩薩還要來布施呢？其實連佛都還要布施，這一點我
們特別要注意。在佛的戒律上看到許多地方，佛帶領一般弟子修行，學生中有眼睛看不
見的，佛幫忙他做事情，那些弟子說，你老人家怎麼還來幫忙呢？他說我也是要培養功
德，他說一個人做功德是無窮無盡的。換句話說，做好事是不分尊卑地位的，也沒有夠
的時候。不要以為自己至高無上，崇高偉大，好像功德圓滿了，那就算成了佛，也已經
不值錢了；這種佛我們可以把他拉下來。所以佛的偉大也就在此，他永遠不斷的以身作
則，不斷的善行培養功德。一切菩薩修持善果，修持功德，永遠都是無窮盡的。
　　譬如當年我所參學的那些前輩大師們，尤其在西康西藏，看到的好幾位活佛，他們
有很多弟子，自己卻很辛苦出來化緣，供養弟子們。這些弟子們在那裡很舒服，在那裡
閉關的閉關，修行的修行。有時候一個地方經常維持四十個修行的學生。
　　我們看禪宗的語錄，牛頭融禪師沒有悟道以前，在牛頭山入定；入定的時候，天人
送食，吃飯也不須要自己做，到時間自然有天女來送食。又有百鳥銜花供養，當時還沒
有悟道，只是入定而已。後來悟道以後，自己就不入定了，其實他都在定中。所以不在
山上打坐，下來辦教育，帶領了很多人修持，通常有五百人跟他學。而他每天要走幾十
里路來回，背米，挑米，古代交通不便，米挑來給學生們吃，給徒弟們吃。
　　所以看了這樣的精神，我們曉得真正的學佛，要在行為上注意。一般學佛的人觀念
錯誤，認為學佛可以偷懶，可以躲避，以為在學佛，萬事不管。這完全是錯誤的態度，
不但不夠小乘，就是基本做人的行為都算錯誤的。這是因為我們看到金剛經上提出來，
菩薩以滿恆河沙等七寶持用布施，而談到大乘菩薩們的發心。

　　　　一切法無我

　　菩薩們用充滿恆河沙那麼多珍寶財富布施，這個功德當然很大，而他自己本來已經
是菩薩了，還要去做功德。假使有一個人所做的比這個菩薩所做的功德還要大，那是什
么呢？「若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」一個真正
果位的菩薩，知道做到，一切法本身無我，這是由般若經講唯識「一切法無自性」而來
的，這一點需特別注意。尤其一般青年同學們研究法相，聽過唯識的，特別注意。
　　後代講唯識學常有一個很大的錯誤，就是把唯識學的一切法無自性的「性」字，同
禪宗明心見性的「性」，當作是一回事，把觀念拉在一起。這可以說是毀謗，也可以說
是愚蠢無知。這些人由於對見「性」一字的誤解，因而大罵華嚴宗，天台宗，禪宗等性
宗的理論，認為明心見性可以成佛屬於外道，算是真常唯心論，認為是有個東西；佛法
本來講空，怎麼有個東西呢？
　　我們先要知道，佛經常有心與性兩個字，是要特別小心注意的。譬如金剛經說過去
心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個「心」字是借用的，是講我們意識思想
活動的第六意識的這個心，也是心理作用這個心。
　　有時候講的心純屬一個代號，代表了本體，實相般若那個境界。形而上那個體，有
時用心來做代號，有時用性做代號。這是因為過去我們翻譯的工具上，遭遇用字困難的
問題，必須要了解。而唯識所講的一切法無自性，是指一切世間出世間事物及一切的理，
它單獨的本身，沒有永遠存在的性能，也沒有單獨存在永遠不變的一個性質。
　　譬如我們剛才講天氣很悶熱，過一會下雨了。但是每一滴雨無自性，雨下來，碰到
土地就流失了。千千萬萬點雨下到大海，下到大地，凝結起來又返本還原，所以它無單
獨存在的自性。那麼你說，雨沒有單獨存在的自性，最後歸到一個水性對不對？也錯了。
因為地、水、火、風也是一切法無自性，非空非有，不斷不常；所以佛法的最高處就在
這個地方。我們一般研究佛學的教義教理，都容易走上或錯解取義，或斷章取義的岐路。
這一點要特別小心注意。
　　我們現在提出來，唯識宗所講一切法無自性，也就是般若宗金剛經這裡所講，「一
切法無我」的道理，這兩個是同一道理，只是不同表達的方法而已。所謂一切法，包括
了世間的一切，及出世間的一切。甚至證得羅漢境界、菩薩境界，乃至於成了佛，證得
無為涅盤之果，也都屬於一切之內。一切包含了一切。知道了一切法本身無我，並沒有
告訴你無我以後是空，只有告訴你無我。至於無我以外有沒有真我？那是你的事了。
　　我們研究金剛經從開始到這裡，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法擋起
來，否定了你，但是他沒有告訴你一個肯定的，沒有說什麼才是對。他沒有承認你，或
肯定你那一個才是對，要怎麼樣來肯定。一切法無我，到了這個境界，懸崖撒手自肯承
當，要你自悟、自證、自肯。
　　關於自肯自證的問題，我們要談到玄奘法師到印度留學的事。印度當時還是聯邦政
府，幾十個國家，外加多種的外道，為了爭辯一個佛法哲學的問題，吵得不可開交，大
家立了契約，失敗的一方就不能存在了。法師們已經沒法辯論時，剛好碰到玄奘法師去
了，聽說這個中國和尚學生智慧很高，就請他做評判。玄奘那時還很年輕，就上高台主
持，最後的問題是，既然證到了佛法，最後到達無我相，有一個相也不對，有一個知也
不對，那麼如何叫做證得呢？怎麼可以證明已經得道了呢？玄奘法師就講了一句名言：
「如人飲水，冷暖自知。」這個事情就此做了結論，也保持住了印度當時的佛教。
　　所以這個自證的部分，等於人喝水一樣，是涼是熱，只有你自己知道；告訴你，你
也不知道。這個問題回答得很妙，不過如果現在再做科學論辯的話，這個問題還有問題，
這裡暫時不多作討論。所以一個人知道一切法無我后，遮住了以後，既沒有說無我就是
空，也沒有說無我以後有個真我，我們不要隨便給它加上。像這種地方，般若智慧的成
就是要自己參的。

　　　　定與忍

　　知道了一切法無我，「得成於忍」，這句話更嚴重，怎麼樣叫忍？這個忍在佛法修
持里是一個大境界。我們曉得所謂講得定，是以小乘的範圍來講；修大小乘之果，都是
以定來作基礎，學佛沒有進入定的境界，是沒有基礎的。不管在家出家，道理是一樣的，
沒有基礎就只是一個普通學的人而已，但是定本身並不一定就是佛法。至於大乘的佛法，
則必須「得成於忍」。得忍與得定不同，所以說菩薩要得無生法忍，才進入大乘的境界。
無生法忍不能當作定來解釋，如果把無生法忍當成是定，那乾脆說無生法定該多好呢！
所以這個忍字，要再加研究才是。
　　再看金剛經的本身，六度成就中講過布施成就，但持戒成就不提，實際上布施的成
就之中就有持戒的精神。全部經典都講般若成就，但是卻不提禪定成就，你真正得了般
若的成就，自然就是禪定。六度中間，布施、忍辱、般若，這三個成就到了，所謂持戒、
精進、禪定自然都到了。關於這一點，我們研究金剛經要反覆去讀去深思，去參究，慢
慢的你就可以真懂了。
　　講到得成於忍，前面佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身體，沒
有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦。這是什麼境界？大家要研究
啊！這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。大家現在學禪，或者讀了
些書，看了一首詩，不然聽到青蛙叫，狗兒跳，嗯，我悟了，我們也拿一把刀，也學歌
利王割你一刀試試看，看你得成於忍還是得成於恨？你悟了嘛！悟了應該有這個境界
啊！所以說，此事不要隨便談，禪學可以隨便講，真正的佛法是要求證的，金剛經的榜
樣都擺在這裡。
　　真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。
當然，到達了無生法忍，還只是大乘菩薩初步！只是這個菩薩超過前面所譬喻的菩薩。
也就是說，拿無量無數的七寶來布施，有相物質的布施，功德不如無相布施功德的萬分
之一。
　　金剛經講到二十八品，差不多點題了，非常重要。勉強把無生法忍的境界研究研究
看，先不談求證，先在理論上找找看。佛沒有告訴我們這是一個什麼境界，其實佛說過
了，只是大家看過去忘記了。佛開頭就說善護念，應無所住而生其心，一切無著無相。
由於善護，無著，無相，就可以知道一切法無我，得成於忍。金剛經開頭佛就已經跟我
們講了，他在傳法呀！他不是在講經啊！後世所謂講經與說法是不同的。
　　像這裡佛說的，教你怎麼樣修，你有問題問他，他答覆你，那是說法。像我們現在
講經，是根據佛菩薩們所說的加以討論，這個是講經，所以講經是講經，說法是說法。
過去在大陸大叢林、廟子里，有說法堂，有講經堂，各處不同的。說法堂里大和尚上堂，
不帶書本，一個字都不用，就憑自己所證悟的、功夫的、智慧的經驗，隨便討論，這個
叫說法。
　　金剛經開始就告訴我們修持的方法，是善護念，無住，由此而得成於忍，無生法忍。
說到這裡我們再舉一個禪宗公案來說明。

　　　　張拙的故事

　　唐末五代的時候，禪宗鼎盛，有一位在家人叫張拙，去見一個禪師問道，禪師問他
叫什麼名字？他說我叫張拙。這個禪師說，找個巧都找不到，那裡來個拙呀！他就悟道
了！就那麼快，言下頓悟，這一句話就悟道了。我們現在找找看他悟個什麼？他悟得一
切法無我了嘛！得成於忍，對不對？拿教理說暫時懂了吧？所以他就作了一首偈子：
　　　　光明寂照遍河沙　　凡聖含靈共一家
　　　　一念不生全體現　　六根才動被雲遮
　　　　斷除煩惱重增病　　趣向真如亦是邪
　　　　隨順世緣無掛礙　　涅盤生死等空花
　　「光明寂照遍河沙」，這是講體，一切眾生同一本性，這個自性之體是光明清凈，
無相。寂照不是真常唯心，那是形容詞。遍河沙，無所不在。「凡聖含靈共一家」，一
切眾生與佛無差別，心、佛、眾生三無差別。「一念不生全體現」，注意啊！一念不生
是無生法忍初步的境界，怎麼說是初步的境界呢？真正無生法忍，萬念皆生還是無生法
忍，那是菩薩成果，初步的境界是一念不生。還有我們學佛修持的人不要搞錯了，以為
一念不生了，以為念頭、思想都不動了，那不是一念不生，那是昏沈。什麼是一念不生
呢？善護念，無住，一切無住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得
亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才動被雲遮」，這都是初步的無生法
忍，到了最後六根全動也沒有被遮住，所以剛才講，佛說的無相無住。
　　但是這中間也分兩層，就是根本智與后得智的不同，不能以聲色來悟道，去掉聲色
以外，一念不生全體現，六根才動被雲遮，這還是只得根本智的這一面，沒有得到后得
智。
　　「斷除煩惱重增病」，為什麼不必斷除煩惱，斷除妄念呢？你打起坐來，一天到晚
斷除煩惱，把煩惱空了，妄念空了，那個就是妄念啊！那個就是煩惱啊！所以你不能得
定，反而成心理的病相，所以說斷除煩惱只是再重增一層病。
　　「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓個道的境界，就也是邪見！一切法無自性，所
以你不能抓一個真如道的境界，有個道的境界，就正是妄念的境界，就是煩惱，那就不
是一切法無我的道理。因此這位居士後來並沒有出家，在家菩薩後來就成道。下面兩句
話你看他大徹大悟的話，也無所謂在家出家。
　　「隨順世緣無掛礙」，活到這個世間，隨順世緣，就是所謂禪宗祖師講，真正悟了
道的人，是怎麼樣修行呢？兩句話，「隨緣消舊業，更不造新殃。」就是還債而已，隨
緣消舊業，不再去造新的壞業力。當然新的善業還不斷在做啦！隨緣消舊業，不再造新
殃。這個就是隨順世緣無□礙的道理。最後他的氣派更大，所謂了解金剛經的全部。
　　「涅盤生死等空花」，不但生死等空花，學佛證到涅盤也沒有什麼了不起，涅盤也
是空花夢幻，空中的花果，不實在的，所以涅盤生死等空花。我們拿這個張拙的公案，
來說明金剛經所講，「知一切法無我，得成於忍」的道理。

　　　　有求就有住嗎

【何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。
須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】

　　「以諸菩薩不受福德故」，這句話又點題了，因為真正行大乘菩薩道的人們，他做
善事不想求福德的果報。所謂做一切善事，義所當為，應該做的啊！假使我們行善救世
救人，認為我在培福報，又錯了，那是凡夫的境界，不是菩薩的心性。所以一切菩薩不
受福德，他不求果報。須菩提聽到這裡又懷疑了，他說，為什麼說菩薩不受福德呢？剛
才我們說過嗯！菩薩並不以求福德之心去行善，是做應該做的事，本份的事，做了就做
了，不住、不著，這個還有什麼問題啊！難道須菩提比我們還要笨，還要問一下，為什
么菩薩不受福德嗎？
　　你說須菩提問這個話對不對？當然對，問的很高明。對，菩薩做善事，並不是為了
求福德，但是既然無住無著，求求又何妨啊？換句話說，求也是不住啊！菩薩難道沒有
這個氣派嗎？他問的是這個道理。你不要小看這個問題，須菩提問的非常嚴重啊！既然
是菩薩，此心無住，行一切善，此心無所求，這是無住。有所求就有住嗎？那這個菩薩
還沒有徹悟吧？還沒有對吧！他問的是這個道理。所以佛也幾乎被他問倒了，又趕快
說：
　　「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」諸佛菩薩都在行功德，
當然不應該貪著，因此說，雖然有福德，自己並不貪著，有好處，自己並不領受，而回
向給世界一切眾生，願這個世界一切眾生受這個好處，自己不想要。所謂大布施，所謂
布施法門，布施波羅密多，就是這個道理。
　　所以有一個結論，真正證道悟得般若的人，沒有自私的，不會走小乘的路子，是布
施第一。布施是法布施、財布施、無畏布施，一切的布施，菩薩道都在其中了。這一品
我們結論的偈子：

　　　　第二十八品偈頌

　　　　默然無語是真聞　　情到無心意已薰
　　　　撒手大千無一物　　莫憑世味論功勛

　　「默然無語是真聞」，這是講真正學佛智慧與功德，真正的佛法，一切無我無自性。
那麼佛說的法也是方便，真正的佛法也說不出來。所以，佛曾經有一次在摩羯陀國，對
學生不講話了，在摩羯陀國閉關三個月，不說話。這表示佛法沒得可說的，要你自己去
證，所以默然無語，說無可說，這是真聞。
　　「情到無心意已薰」，真修到無心之地，一切行，一切處，都是無心。一切情意識
都自清凈了。什麼是無心呢？就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，到無
心之處，這個第六意識完全轉了，才呈現智慧的境界；所謂轉成妙觀察智，般若的境界。
　　「撒手大千無一物」，怎麼樣修持才能夠達到這個無心之處呢？懸崖撒手還不夠，
三千大千世界的一切，都可以拿來布施，一切都可以放下，真正的放下；就是六祖說本
來無一物。所以，學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，眾善奉行，是提得
起；要想智慧的成就就是放得下。
　　提得起，放得下，才有資格學佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若境界，
一切萬緣放下，諸惡莫作，眾善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，
福德不是世間上的福報喔！一個人要悟道成佛是要大福報的！真正的智慧也是需要大福
報的，不是世間的福報所能成的。

第二十九品　　威儀寂靜分

【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若卧。是人不解我所說義。何以故。如來者。
無所從來。亦無所去。故名如來。】

　　　　無來亦無去

【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若卧。是人不解我所說義。何以故。如來者。
無所從來。亦無所去。故名如來。】

　　這本經典是講智慧的成就，般若波羅密多大智慧的成就，而成佛的方法及路線，由
須菩提提出來問，佛說明了一個入門的方法──善護念，就是金剛經的要點。真正的修
養，不管在家出家，只有三個字，「善護念」。任何人成了佛的時候，都有十個名號，
譬如佛、世尊、如來、善逝、無上士，等等，都是他的名號之一。「如來」是個通稱，
任何一個成了佛都稱如來。佛教到了中國以後，我們一般的觀念就把它加起來稱，叫作
如來佛。如來本來就是佛，佛就是如來，不同的名稱而已。
　　為什麼成了道的要稱如來呢？如果我們先拿中國文字來研究，「如」是好像，
「來」是來了，好像來了。他實際上不來也不去。以人世間來去的現象，說明本體道體
的作用，就是好像來了，沒有來。
　　譬如電燈，電風扇，把開關一打開，這個電來了，但是看不見電，只感覺到光，感
覺有風，電來了沒有？來過了，好像沒有來，它又消散了。電去了沒有？去了，好像沒
有去，再發動它又來了，它是不來也不去，不生也不死。如來是眾生本體自性，道體的
一個現象。譬如人有喜怒哀樂，有思想有妄念，我們在座的人至少有二十年以上的人生
經驗，甚至有六七十年的人生經驗。我們一生都經過太多的悲歡苦樂，得意與失意，痛
苦與煩惱。但是，當我們此刻坐在這裡的時候，那些煩惱，那些一切，都整個沒有了，
再也沒有了。去年的事沒有影子，不要說去年，昨天的事情已經沒有影子了。可是有沒
有昨天的事？有沒有十幾歲時的事呢？都有，好像來過了，「如來若來若去」，你說沒
有來過，的確來過，幾十年人生所做過的事，你說做過沒有？若來！好像來過；可是現
在都沒有了，昨天的事，做夢一樣過去了。昨天的事走了沒有？若去！好像走了，好像
又沒有走，一想，又在眼前。
　　如來這個名號，也就是說明心性本來的那個現象，這個現象就是佛經所講的相，也
就是心相，心性起作用的一種現象。我們再縮小一點來說，第一分鐘一個人開始講話，
我們大家聽到沒有？若來，好像來過了，每一句話聽過了，又過去了，若去，好像走掉
了，他再說，又來了，但這個本體如如不動。所以佛經說的是形容，當我們證到修養到
那個境界，幾乎近於清凈空相的時候，如如不動。好像不動，沒有真不動，假使真不動
的，那就是個死東西了。
　　自性本身，也就是說真如本身是活潑潑的，只能形容是如如不動。這個如字，在佛
法里經常看到，像「如夢如幻」，「真如」文字倒轉就是「如真」，好像是真的。你如
果執著了一個真的，那就落在執著上，執著就是妄念，又是錯誤。所以「真如」好像是
真的；「如來」是對佛法身的稱呼。
　　一切眾生與佛，都有法報化三身，法身是自性的本體，等於剛才我們的一個比方，
虛空中都有電，是宇宙間的能量變化，你手碰虛空並不會觸電，待因緣成就，一磨擦就
發電，它本來在虛空中存在。如來若來若去，法身是不生也不滅，所謂不生不滅也就是
不來也不去，不死也不生，它是永恆，好像永遠是常在，這是說法身。
　　報身，就是我們現在父母所生之身，也可以說是化身。我們大家學佛修道的，有些
人開悟了，有些人得定，有些人燒出舍利子了，那充其量不過是法身成就，報身沒有轉。
得到了報身成就，轉成圓滿報身時，不但可以無病無痛，更完全變成天人之身。但
是圓滿報身的修持，還不是一般打打坐修修法就可以的，要悟后再起修，這是另一條路
線。修成了圓滿報身以後，就有千百萬億化身，現在這個肉身，就可以化很多身出去了，
其實三身只是一身。
　　菩薩的化身有千百類，很多菩薩化身異類眾生。所以我經常說，吃牛肉小心啊！說
不定吃了一個牛菩薩，因為菩薩要去教化牛，所以化身成牛。

　　　　如來的境界

　　法身怎麼來的呢？你們大家在參話頭，這個思想那裡來？那裡去？「無所從來，亦
無所去，是名如來。」你為什麼去管思想？它來的時候，貿然而來，去的時候，貿然而
去，所以大家打坐的時候，拚命想把妄想空了，你看，多傻啊！傻得像顆金剛一樣，顛
撲不破的傻。人家金剛般若波羅密，我們傻得呀像般若波羅密的金剛，笨得要命，你為
什麼除妄想？妄想本來空的呀，無所從來，亦無所去，是名如來，留也留它不住，哪個
人把思想留住了？你說我覺得痛苦煩惱，你不是說傻話嗎？昨天的日子早過去了，昨天
的煩惱早沒有影子了，現在坐在這裡不煩惱嘛！你現在很煩惱，等一下不煩惱嘛！不可
能永遠煩惱，煩惱並不停留；換句話說，清凈境界，也並不停留。所以有些人做功夫，
偶然坐一堂清凈，然後下了坐，兩腿一放，唉唷，清凈跑了。清凈怎麼跑得了呢？無所
從來，亦無所去，是名如來，清凈根本沒有跑，是你理解見地不夠清楚，所以覺得功夫
跑掉了。有的人說，功夫來找我，什麼叫功夫啊？無所從來，亦無所去，是名如來。你
如此懂了，無一刻不在清凈中，由此起修，慢慢到達三身成就。
　　關於三身，前面也曾說過，法身就是如來，報身就是世尊，化身就是佛。拿理論的
道理說，法身是體，報身是相，千百億化身是用，就是體、相、用。萬事萬物都有它的
體，相，用。我們曉得這個道理以後，現在大家說修行，學佛，要找名師呀，拜老師呀，
傳一個密法……不必要的啊！佛沒有保留的都說了啊！一個成道的人如果有保留，要你
鈔票送得多，頭磕得夠了才傳給你秘密，那你千萬不要去碰，至少我是不會去碰，因為
他做人的道德還不夠嘛！真正的道，是天下之公道，沒有什麼秘密，什麼上天有忌諱啊，
不能妄傳啊！都是胡說。
　　道是天下人的東西，有人認為，壞人不應該度，光度好人，好人何必要你度呢？他
本來就是好人嘛！佛來度佛幹什麼？佛是到苦難的地方去度化眾生，去教化難度的眾生。
所以佛把道都告訴你了，修持的方法，金剛經上都有。現在，我們加上許多羅羅嗦嗦的
說明，是說明心理狀況，不要著相。
　　有許多人學了佛，受了宗教儀式的困擾，看了經上這一句，「若有人言，如來若來
若去」，不免有時會夢到佛，那個佛啊，是躺著的卧佛。還有人問：老師啊，真的假
的？我說真的呀，當然真的嘛，因為你夢到嘛！你現在還在說夢話，對不對？你在說夢
話，我是清醒的人。
　　有人來說昨天他夜裡看到佛，我說當然真的嘛！因為他還在說夢話嘛！所以我們清
醒人答覆他，是對付他那個說夢話的樣子。這個是什麼呢？要研究唯識才知道這是意識
境界的影像。世上人做夢，隨便你做什麼夢，都是你一輩子做過、聽過、想過、看過的
經驗，不會超出這個範圍。如果超越了這個範圍的夢，另當別論，那個道理就很深了；
有時是你前生阿賴耶識那個影像，不是這個世界上的，是偶然帶過來的。
　　有人認為如來來了，昨天來看我，又是佛光普照我，現在沒有了。「若坐若卧」，
有些看到是坐像，有些看到是卧像。佛說啊，你不要搞錯了，如果有人學佛這樣著相的
話，「是人不解我所說義」，這個人根本不懂佛法，不理解佛所說的道理。
　　什麼理由呢？真的佛，法身之體，悟了道，證得法身之體，無所從來，亦無所去，
不來也不去，不生也不死，不坐也不卧。你說那是個什麼境界？不要被文字騙過去了，
那是個非常平凡的境界。什麼境界？就是你現在這個樣子。你現在這個樣，不坐也不卧，
不來也不去，現身就是佛，既沒有動壞念頭，也沒有生好念頭，此心平平靜靜，不起分
別，當下就在如來的境界里！你不要把佛的境界假想得那麼高遠，其實是非常平凡的。
如果我們拿金剛經的這一段，用中國儒家中庸這一本書來講，就是：「極高明而道中
庸」。「天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。道也者。不可須臾離也。可離非道
也。」
　　道是怎麼樣呢？極高明而道中庸，最平常，不來也不去，就在這兒。我們現在了解
了這個道理，再來看一個真正學佛修持的人，要怎麼用功才對呢？不用功即用功，你加
一個功去用，就是著相。我們經常觀察自己的煩惱，心行，不來也不去，不坐也不卧，
不生也不滅。前一個念頭沒有了叫做滅，後面一個念頭來了叫做生，生出來的東西一定
有滅亡，滅了以後就沒有了嗎？不是斷滅相，它又會生。生生滅滅，如水上的波浪一樣，
波浪儘管在動，動了以後那個波浪又一個個散了。儘管波浪看不見，全體的波浪是水變
的呀，水沒有動過，還是那麼多，不多也不少，永遠在那裡。
　　我們用各種方法修持，都是拚命要弄平自己心中那個波浪，想盡辦法要讓那個波浪
變平，變平了又怎麼樣？變平了還是水！不平呢？不平也是水。所以說，拚命去弄平，
這不是自找麻煩嗎？對不對？是不是這個道理？我想是這個道理！你仔細想想看。你的
想也是無所從來亦無所去，它本身就在如來清凈的境界。這個是般若的眼睛，所以我們
給它的結論是這樣的：

　　　　第二十九品偈頌

　　　　安排擺布只為他　　身外無心不著磨
　　　　若向畫眉深淺看　　迷人豈止髻堆螺

　　「安排擺布祗為他」，修道的人用各種方法修持，盤腿打坐，念佛，各種的安排；
想修道就是做安排。不修道的人呢？則任由煩惱痛苦隨時指揮擺布。念頭、思想安排擺
布只為他。
　　「身外無心不著磨」，如果我們曉得這個身體是假的，暫時借來用的一個工具，向
爸媽借來用幾十年。真到了無心之處，什麼叫無心呢？一切妄念來不理，它本來是水上
的波紋，又何必理它呢？不理就不受這個虛妄心理之磨障，這都是假的，這個威儀自然
寂靜。如果我們不了解自己心性的本來，不了解思想、感情都像水上的波紋一樣是假的，
就會被水上的波紋騙去了，而忘記了自己水的本性。
　　「若向畫眉深淺看」，一般人都被深淺騙住了，畫眉深淺，迷人髻堆螺，這是唐人
的詩，畫眉深淺入時無。一個新娘子第二天對鏡梳妝，問新郎官，我這個眉毛畫的好不
好呀？顏色是淺一點呢？短一點呢？翹一點還是低一點？合不合時代？現在的畫眉有些
是翹的，有的還塗上咖啡色、紅色的，燈下一看，喝！羅剎國來的那個樣子，真是紅眉
毛綠眼睛的那麼搞。唐朝的人喜歡印黃，額頭裡弄一塊黃顏色，現在一看都是黃膽症，
唐人以這個為時髦。等於印度女人喜歡眉間額上挖一個洞，從小就挖，然後嵌一顆珠子，
世界上各種怪樣子都有。畫眉深淺入時無，這些詩看起來像黃色，其實蠻老實，是說個
讀書人一輩子找不到工作，因為不合時宜，最後是聽人家勸告，學著跟時代走。所以說
你看看！我現在合時不合時？就是畫眉深淺入時無這句的本意。
　　「迷人豈止髻堆螺」，古人梳長頭髮，盤到頭頂上一個髻子，堆起來像顆螺絲一樣，
很好看，也有像捏饅頭一樣，堆在一堆高高的，很多人看了這個頭髮，傻了，著迷了。
其實啊，什麼叫作美，不是男女之間的色相就叫做美啊，這些境界就把你騙住了，物理
世界的一切慾望就騙住了你，世界上沒有那一樣東西不迷你的，都在騙你，都在受騙。
為什麼？因為認不得自己自性如來，只看見那個水上波紋，被波紋騙走了。認清楚了波
紋，就知道感情、思想都是不去也不來，此心本來清凈的，你也就少上當，你就金剛般
若波羅密了。