[連載]如何面對死亡

　　在某些地方——陽光仍然普照

　　我們不能提供簡易的答案，也沒有「三個渡過你個人悲傷的錦囊妙計」。一位友人把斯克吉(W.Graham Scroggic)的警句寄給我們。她說這些話幫助她面對母親的去世：

　　「讓悲傷完成它的工作。踏過痛楚道路的每一步，喝下苦杯中的每一滴。從回憶和希望中擷取它們能提供的一切。看到所愛之人留下的東西，例如他們常穿的衣服，他們所寫的信件，他們坐的椅子，所喜愛的音樂，他們常唱的聖詩，所走過的路徑，玩過的遊戲，或他們在教堂的座位等等，都會使我們覺得痛苦——但如果沒有這些紀念品，我們又會如何呢？我們喜歡用快刀切斷過去的一切，以便減輕痛苦嗎？那些真正蒙愛的人會說，他們在悲哀中找到新的快樂；那種只有傷心欲絕之人，才能懂得的快樂。」

　　今天我們很關注健康，但對於悲傷這個病症，我們仍有很多錯誤的觀念。首先，為了情緒的健康，我們應鼓勵要悲哀，我相信神給我們淚腺是有原因的；我們不應因感到難為情而不使用它，在有需要時要讓淚腺流出眼淚來。不幸的是人們常說「大丈夫流血不流淚」。特別是男人，不應把眼淚看作軟弱的象徵。在舊約時代，剛強勇敢的人「放聲大哭」(約伯記二12)，眼淚並沒有被認為是懦弱的表示。大衛為掃羅之死而流淚(撒母耳記下一12)，約阿施王因先知以利沙快要死亡而流淚。(列王紀下十三14)

　　如果有人覺得在公眾場台流淚是難為情的話，他應在私下裡盡情地痛哭。詩人說：「我晝夜以眼淚當飲食。」(詩篇四十二3)

　　如果沒有了情緒的出路，「裝腔作勢，權充英勇」，可能會招來身體的傷害。韋斯伯(Granger Westberg)在他名為《有益的悲傷》(Good Grief)一書中說：

　　「身為一位在醫療中心工作的牧師，我跟醫生及他們的病人密切地工作了多年。我逐漸留意到很多我看過的病人，是因無力應付悲痛境況而造成的。病人通常首先去見醫生，埋怨身體不適。越來越多的個案，是病人告訴我在過去數月或一兩年之內，他的家庭有重大的變故；當找們交談時，明顯地他們並沒有解決那變故的核心問題。我見到這麼多例子，以致我不能不作出結論：疾病與一個人如何處理他所面對的變故，有著密切的關係。」[注二]

　　在南加州大學醫療中心工作之駐院牧師腓馬力(Chaplain Phil Manly)說：「有大量的證據顯示，四分之一的病人住院，是因為在他們的人生中有不能解決的痛苦。」

　　布萊克牧師(Rcv.Jack Black)說：「當一個人崩潰，為失去所愛之人而哭泣時，那人的行動和反應，展示了他是一個真正的人。為失去所愛之人而哭泣，是表示愛而不是軟弱。表達悲傷是具備人性的證明，而不是缺乏勇氣的表示。」

　　在生理方面來說，悲傷的一個可怕徵兆，就是感覺喉嚨繃緊。一名女土說：「我就是吃不下，每件食物都如梗在喉。」其後聽到她的一番妙論：「從我丈夫死後所得到的唯一好處，就是我多年來試圖減肥，現在得償所願了；我希望他現在能見到我的苗條身材。」一位朋友接上一句說：「莎莉，我想他是能夠的。」

　　其他的人可能經歷到呼吸急速或有腹空之感。一位在悲痛方面有研究的權威人土說：「我們會感覺到一瞬間遍布全身的隱痛，但卻不能指出那裡特別痛。」

　　這些反應都不是反常的。悲傷的人在這階段應努力保重他們的身體，吃適宜的食物，獲得適當的休息，力圖保持良好的心理狀態——即使他們也許不大喜歡這樣做。

　　驚慌是另一種悲痛之人可能面對的情緒。「我簡直什麼事都想不出來，——我想我已失魂落魄了。」事實上，那五臟俱裂之人，因被無可倖免的恐懼和焦慮所困，失去集中注意的能力。這隻能使恐懼加劇。恐懼又再引起某種情緒的癱瘓。

　　坦白地說，如果沒有神的膀臂扶持，我不知道一個人怎能克服失去親友所產生那種刻骨銘心的痛楚。我們藉相信祂的應許，能幫助我們自己渡過悲痛、恐慌、或害怕的時期。祂曾告訴我們： 祂會常與我們同在；祂永不撇下也不丟棄我們。(希伯來書十三5) 聖經告訴我們，要把我們一切的憂慮卸給神。

　　先知彌迦說：「我雖坐在黑暗裡，耶和華卻作我的光。」(彌迦書七:8)

　　一個基督徒能接近那光。一位因孩子去世而悲痛的婦人告訴我們，她抓住一節簡單的經文，並在任何情況下都背誦它。當她認為自己沒有力量準備晚飯時，她說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」(腓立比書四:13) 當她需要跟別人交往，但心裡卻想媒在她自己的房間，孤立自己時，她會把門打開朗誦：「我靠著基督凡事都能作。」她說：「這節經文變成她生活的金句 。」自此以後，這節經文也幫助她渡過不少難關。

　　最美好的就是基督徒有最終最可靠的盼望。一位悲痛者知道何時他已到達哀痛經歷中的重建階段：耶時，盼望漸演變為現實，極度痛苦歷程之間的空檔越拉越長。回憶變得較甜蜜和較少苦楚，不必強顏歡笑而是內心真情的流露。聖經中湧出與盼望有關的偉大經文，帶來平安甚至喜樂。

　　「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌里睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。」(帖撒羅尼迦前書四:14) 我們能安穩在神的應許上，他應許我們在復活時，要與我們所愛的人重聚，也與我們的救主同處。

　　「所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。」(哥林多后書五:6)

　　沒有別的安慰，比創造宇宙萬物之神給我們的應許，所帶來的安慰更大。但任何遭遇極大痛苦之人，都會前後判若兩人。他若不是變得更強壯，就是更軟弱。最終，他必選擇他要成為一個怎樣的人。

　　在今天的社會中，我們覺得要迫切完成一個計劃；然後，快速轉移做另一個計劃。我們之中，大部分人不曉得洗滌傷痛是需要時間的。至於哀悼和帶黑臂紗的日子，已成了歷史陳跡。在所見的顯赫人物之中，最後一位帶黑臂紗者，要推羅斯幅總統(President Franklin Delano Roosevelt)；那次是他哀悼他母親的去世。今天我們以為任何哀悼的表示已經落伍了，但只有哀傷的人才知道它可能是冬長和多重。人的哀傷，各各不同，其悲傷的情況亦各異。

　　那些已有最好準備應付悲傷的人，就是在未有需要求取神的應許之前，已經接受、信靠了神的應許，並抱有堅定不栘的信心之人。他們藉研讀並相信聖經，藉觀察其他在悲傷境況中的信徒，並藉著陽光仍燦爛時增強靈性的力量，來堅固他們的信心。因此，我們最好未雨綢繆，不要臨渴掘井。

　　但我們也需要從朋友處得到幫助，我們必須願意做一個愛和望的接受者和施與者。在我們接受安慰后，我們會知道怎樣去安慰別人。「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中， 祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」(哥林多后書一:3-4)

　　有一個故事講到一位有錢的老寡婦。在她教音樂的丈夫去世后，行動怪異。距離他死後二十年，她仍然保持他生前所用的音樂室。她把他的鋼琴鎖好，不許任何人彈琴或進入室內。每天她站在該房間的走廊，沉思回憶，緬懷過去。

　　很有可能當她丈夫去世時，沒有人在她身旁扶持和幫助她渡過哀傷的過程。她非常需要人關心她、愛護她、了解她，並幫助她康復，過自己的生活。

　　要安慰我的子民

　　內子說當她父親死後，最能安慰他母親的，就是來到她家的那些寡婦。她們把膀臂環繞母親與她同哭，而不需要說任何話。

　　如果我們自己從來沒有經歷內心深處的悲痛，我們怎能作安慰別人的服務呢？我們能夠對一位母親、父親、兄弟和祖母，全都在汽車失事中喪生的女孩子，說什麼話呢？我們對兩年來，一直看顧垂死之小孩子的雙親，提供什麼安慰呢？我們怎能明白獨女在郊野中，被殺人犯姦殺之雙親的心情呢？他們的感受是我們無法明白的；況且神並非建議，而是命令我們要去「安慰我的百姓」(以賽亞四十:1)。

　　對那些遵從神命令，去安慰和支持那遭受打擊而傷心者的人，請容許我作些一般性的觀察報告和建議。

　　第一，求神給我們一顆惻隱之心。

　　大衛求神說：「神阿，求你為我造清潔的心。」(詩篇五十一:10) 我們可以加上一顆了解的心，一顆關注的心。「總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心。」(彼得前書三:8)

　　據說聖巴特瑞克(St．Patrick)把以下的禱文刻在他的胸甲上：

　　神在我的頭腦里
　　且在我的理解中；

　　神在我的眼睛里，
　　也在我的視野內；

　　神在我的口中，
　　又在我的言語上；

　　神在我的心靈里，
　　且在我的思想中；

　　神在我的生命結束時，
　　且在我的離世時。

　　有時存心善良的基督徒，對哀傷者會引用冗長的經文，一連串的短講，或虔誠的證道。其中一個例子發生在一對年輕夫婦的家中。他們的嬰孩剛原因不明地突然死去，一般稱之為「搖籃死亡」。親戚朋友聚集在他們的家中。一位年輕未婚的神學生，開始背誦最近學到的有關得勝和神應許的經文。他苦心地朗誦適當的詞語。儘管用意良好，但效果就像用指甲划黑板那樣令人反感。親友們接二連三地走出房外，只留下那悲痛的雙親在忍受感覺遲鈍之神學生的講道。

　　第二，使用聆聽的恩賜。

　　因某種原因，我們全都很難做到這一點。我們說話，許多時候，因為我們以為我們需要說一些話；聆聽是困難的。我們自己的聲音，可能對醫治我們的病有點功效；但對心靈受傷的哀悼者，不一定有治療之效。在受到震驚的一段期間，人們需要重複又重複地述說他們的故事。你可能以為他們會逐漸厭煩詳盡的講說和複述，但實情並非如此。

　　一位婦人告訴我在她親人去世后的一天，她的主日學老師來她家探訪她。她期待他會告訴她一睦深奧的真理，引用聖經或告訴她一些聖經故事。但他在熙來攘往的人群中，只坐在卧椅上。當食物拿出來招待客人，後來又收拾妥當了；各人都離開后，他仍坐在那椅子上。她勞累地在他身旁坐了下來，因招呼客人覺得非常疲倦。這時，主日學老師說：「請告訴我你的感受怎麼樣。」多年後，該婦人回憶說，在她悲傷和震驚的期間，使她印象最深刻的人之一，就是那位安靜，沒有說過一句安慰話的聖經教師。

　　我們通常需要抑制自己，才能聆聽別人重述他的故事。但藉著聆聽，我們常表達我們的愛心。要記得神怎樣藉聆聽表示他對我們的愛心，和照顧我們內心的悲嘆。

　　在杜曼寧(Doug Manning)所寫的《安慰悲傷的人》一書中，他說：「一位良好的聆聽者，可以成為一個活潑、親切、個別深入關顧的護理人員。這正是我期望達到的目標。」[注三]

　　第三，我們不應被悲哀之人所說的話嚇倒。

　　死亡可能像噩夢，當它造訪時，生活與實情可能被扭曲；一個完全有理智的人，可能說出不合情理的話來。有一個人從醫院回家，他的女兒剛剛在醫院去世。他看見他最好的朋友坐在廚房，穿著一件從衣櫥里拿出來的破爛毛線衫。那位悲傷的父親，搶白他的朋友說：「你為什麼穿這件衣服？這是我釣魚時穿的呀！」

　　明白事理的朋友，一言不發把毛線衫脫了下來。那父親是小題大做嗎？當然是的。但在數年後，他記得那晚的情景，且多謝他的朋友，在他需要他時能在場。

　　第四，讓那悲傷的人決定他是否要讀聖經或禱告。

　　「你想我為你代禱嗎？」是一個簡單的詢問。但要盡量簡短，因為一個內心哀痛的人，不能作十萬八千里的冗長禱告。

　　第五，準備自發的幫忙。主動地問：「我可以替你接電話嗎？」或者說：「我想開車送你到殯儀館去安排事宜。」或者說：「不可為廚房工作操勞，我會料理食物。」

　　最不好的一句話就是：「如果你需要任何事，打電話來找我。」


　　最後，當傷痛似乎痊癒時，不要停止作安慰者。

　　結婚周年紀念、生日、假期、忌日，都是難以渡過的日子。記得在這些日子邀請他吃飯，打個電話，寄短箋或一張慰問卡，都是體貼關心的安慰。

　　多年來，一對滿有愛心的基督徒夫婦，每次在他們朋友兒子的忌日，都打電話或寄鮮花給他；他們藉沒有遺忘來表達他們的愛心。

　　盼望……是最重要的因素

　　即使在悲傷中，哀悼的人遲早會見到一線盼望的曙光。開始時是一個小時沒有想到他親人的離去，然後是數小時，接著是一天。他第一次有個良好的睡眠；第一頓飯覺得美味可口。逐漸地，開始康復了。

　　對於那些相信耶穌基督的信徒，聖經中有不少盼望的經文。從前多次閱讀的經文，會突然清楚地出現，帶來新而更深入的亮光。一位女兒打長途電話給她哀傷的母親，好像發現新大陸似的，歡愉地對她說：「母親，請聽羅馬書十四章8節：『我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。』這不是好得無比嗎？」

　　我寫這本書的原因之一，就是要表達我對母親及其他像她那樣的人之感激。他們教導我聖經的真理：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」(腓立比書一:21)

　　聖經說我們有一位帶來盼望之神。在聖經中我們找到了希望；有了信心和希望，並不意味我們已繞過悲痛的階段；但我們能夠奮力渡過這階段，並藉這經歷而得到力量。

　　在本書開始時，我們講到死亡是個敵人，它的同伴叫悲傷。它不一定是敵人，而是人生的一個過程。藉這過程，我們能夠與耶穌基督，有一個更密切的關係：與其他信徒，有一個更堅強的心靈契台，並對其他人有一個更大的傅福音機會。

　　要學習怎樣活和怎樣死

　　我年幼的時候，住在北卡羅來納川，靠近查洛城的一個農舍。當我大約九歲時，我們搬到一間花九千美元蓋成的紅磚新屋。那是一間寬大而雜亂無章的屋宇，充滿了笑聲、書籍、煮菜和罐頭的氣味。最重要的是，瀰漫著愛的氣氛。那可愛的房子提醒我一段箴言：「房屋因智慧建造，又因聰明立穩。其中因知識充滿各樣美好寶貴的財富。」(箴言二十四:3-4)

　　家父葛弗蘭(Frank Graham)是一位農夫。他的才幹和忠誠，贏得其他農夫和我們小孩子的仰慕，有時也畏懼他。我仍記得當我頑皮不聽話，那皮鞭的氣味。在我的記憶中，他從來沒有在生氣或失意時懲罰我；但我的不聽話，往往傷了母親的心。多年後，她寫道：「我不止一次抹去我眼中的淚水，並把頭轉側以免小孩看到。但每當我丈夫執行懲罰時，我都站在他身旁。」 [注四]

　　這個鄉村頑童，當然需要且應受管教的。

　　家母葛慕蘿(Morrow Coffey Graham)是土生土長的鄉村姑娘。她十八歲時的照片，顯示她是一位漂亮的少女，頭上梳著特別的少女髮型。她有令人羨慕的纖腰和含羞答答的微笑，她是我認識最漂亮的婦人之一。儘管我似乎對聖經，並非覺得特別有興趣，她仍在我心中灌輸了對聖經的喜愛。她開始向我的兄弟姊妹誦讀靈修小品，我多次覺得非常沉悶，但我們聆聽。可能那時是心不在焉地遙望窗外的景物或玩弄手指。母親告訴我，一天她帶我去見家庭醫生說：「培理精力旺盛，他從不安靜片時。」我不知她向醫生求教，是由於我過分活躍，還是因為我把她累壞了。

　　家母要看管四個小孩子，和做農夫妻子必須作的工作，她經常非常忙碌。我出生的那天，她用下午的大部分時間採摘青豆，然後回到廚房把豆的纖維除去，以便製作罐頭。我仍記得她常把一排排的罐頭，放在廚房木架上的情景。在製作罐頭季節過後，她大概有五百個罐頭放在木架上。她認為要這麼多才夠一年的食用。

　　最重要的是她喜愛聖經。當我還是少年人時，她和家父參加一個兄弟會的聖經課程，熱心地研讀司可福聖經(Scofield Bibles)。她開始從紐約的郵購書店購買基督教書籍，成為熱心的讀書人；在我們家中常有好些供我們閱讀。

　　母親為我預備了要成為我太太的那可愛女子的形像。我曾在一封信中寫著說：「我如此深愛露芙的原因，就是她很像你，她使我想起你。」母親後來告訴我，當她終於見到露芙時，她很感動，因她覺得露芙比她好得多。

　　父母親的影響，直接幫助我的心親近神。雖然母親生活的見證，幫助塑造我和教導我如何生活；她最後幾年的見證和她的死亡，使我領悟了如何面對死亡。

　　她住在我們的祖屋直至生命的盡頭，她用她的身心來為主作工。

　　當我年輕時，我們極少有家庭禱告，直至我十四、五歲時才開始。她寫道：「我們中間沒有一個人能忘記，我丈夫不在身旁時，我們跪下禱告的情景。葛先生(她很有禮貌地稱呼他)在鋸木時，被飛出來的木頭打在臉上。有兩天之久，他在生死的邊緣上掙扎。我記得那時我到樓上的卧房禱告，抓緊上主的應許。我知道當我懇求神恢復我丈夫過去的完美健康時，我痛苦呻吟。我們太需要他了！」 [注五]

　　父親在那次生死關頭的事件發生后，再活了很多年才去世。當他於一九六二年去世時，家母失去了與她結婚達四十六載的丈夫。儘管她作為妻子和母親的角色，曾經非常出色；其後的十九年間，她沒有把時間浪費在悲傷或無謂的活動中。她是基督徒事奉神的好榜樣。她寫道：「自從孩子們結婚各散東西，以及外子去世后，我發覺自己有更多的時間禱告。我不住地為培理和神託付他的重大責任代禱；我也為我的其他孩子、我的孫子和曾孫、以及世界各地的需要代禱。」[注六]

　　我知道無論我在世界的那一個地方，家母都在為我代禱。這是何等大的安慰啊！

　　一顆仁慈的心

　　一位著名的心理治療醫生說，一個人的主要責任是持守生命。相反地，《西敏寺教義問答摘要》(Westminster Shorter Catechism)說：「一個人的主要目的，是要榮耀神，並永遠榮耀神，且永遠以他為樂。」家母已做到了這一點。

　　家母在世的最後兩年，得到一位極好的基督徒婦女露茜亞當斯(Rose Adams)的照料。露茜常說她與家母同住，等於去神學院上課；我相信她所說是真的。家母比大部分牧師能更好地引用和背誦聖經，並應用到每天的生活中。她從來沒有在聖經學院受過正式的訓練，但她把 每一點學習的聖經知識累積起來，結果影響了無數人的生命。

　　她是我最偉大的鼓勵者之一。她聽我的第一篇講章是在離查洛市約四十里的一間古老教堂。那次我從聖經學校回家渡聖誕節假期，我的雙親載我去參加崇拜。家母稍後說她為我非常緊張，以後她出了一身冷汗。她永不記得我那天說的是什麼，但她覺得我的聲音很大，她說得很對。

　　當我在大學時，父母親每天一同為我代禱，勉勵我：「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」(提摩太後書二:15)

　　母親常告訴我要傳福音，且保持簡單明了。在她離世歸主前兩天，她又用同樣的話來勉勵我。我說：「媽媽，我要宣講他的出生、受死，和復活。我會傳講這些直到耶穌再來。」

　　她緊握著我的手說：「我相信你會這樣作。」

　　家長信任他們的孩子，是一件何等蒙福的事！

　　當我回憶家母在世的最後年日，和從露茜聽到她分享的心得，我知道其他人可以從家母的榜樣中得到祝福。

　　一次，家母似乎需要把她的腿切除。最後，當感染終於得到清除，她可以離開醫院返家時，她說：「神永不會使用一個人的生命，除非此人的生命已經被破碎。」她對精神和肉體的痛苦並不陌生，她忍受苦楚，但享受生命。她說神藉精神的痛楚磨鍊她，但卻說：「神不是要安慰我們，使我們舒適；而是要使我們作安慰別人的人。」

　　露茜是一位歡樂、風趣而滿有活力的女士。她歡笑時的口，常張得像她的心臟那樣大。在家母臨終的最後兩年，她全時間與家母同住。當露茜的丈夫去世時，家母寫了一封短的慰問信給她：

　　親愛的摯友：

　　當這個暴風過去后，祂為你所預備的那光明，會是沒有烏雲遮著的，這光明就是祂自己。

　　露茜和家母，每早晨都有靈修；在晨更時，家母引述經文並告訴露茜一種應用的方法。這是屬靈的糧食，且支持了她渡過最後時日的痛苦和軟弱。

　　家母教導她所有孩子們的經文之一，是傳道書十二章1節：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當紀念造你的主。」她以同樣的話語來勸勉她的孫子和曾孫，鼓勵我們在年輕力壯時，就要愛神和研讀聖經。她永不停止研讀聖經，並對她的牧師羅茲博士(Dr．Ross Rhoads)說：「我只想更多更多的研讀聖經，並遵照聖經的吩咐而行。 」牧師讚揚她：「實在很難得！這位八十九歲的老人，是我所認識的、照神的道而生活的最完美信徒，她仍說要更多更多地研讀聖經。」

　　露茜告訴我們，母親怎樣用她溫柔生動的聲調，說一句經文，然後舉例解釋這經文對她的意思。這些金玉良言，並沒有遺失；因為露茜把它記錄在《荒漠甘泉》的空白處，或寫在她其他的本子上。以下是一些她臨終前的默想。

　　一顆明白的心

　　「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」(羅馬書八:18)

　　母親評論說：「神讓我們患病，就像祂在磨鍊一塊石頭。石頭一定要被磨成一定的形狀，否則會被棄置在一旁，毫無用處。這個寶貴的默想給我極大的安慰，我們要被磨成他天上聖殿的一塊石塊。我們在地上生存的最終目的，是要被煉成像他那樣。 祂是天上聖所的打磨匠和木匠，祂一定要把我們磨好。我們要做的，是安息在祂的慈愛手中。每一個苦惱，都是一個小尖角。我們一定不可急速地跑離打石場，因每一石塊都有它一定的位置。我們一定要等待，直至聖所準備好迎接那石塊。」

　　「耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」(詩篇三十四:7)

　　當她讀那節經文時，她身體已很孱弱，但卻仍對露茜說：「我時常盼望滿有恩慈地成長，盼望有個可愛的心靈……我不想埋怨，但有時我猜撒但企圖用我的受苦來強迫我埋怨；然而神已經了我多麼大的應許， 祂要打發天使來四面圍繞我。」

　　自從她最後停止與她的軟弱掙扎，她變得寧靜安詳。她說：「不要懼怕進到那逐漸瀰漫你生命的雲霧中，因為有神在其中；雲霧的另一邊綻發著他的榮耀。如果我們要戴冠冕，我們必須要先背十字架。我們每人都有一客西馬尼園……耶穌就是這樣。」家母不明白為何有人宣講，如果你被聖靈充滿和與主同行，則你不會受苦。她相信這樣教導的結果是適得其反的。

　　她怕死嗎？不，真的不怕。但她對露茜說，她害怕在最後的時刻，會被撇下她獨自一人。自她丈夫離世與主同在後，她常為丈夫不在而感到遺憾；露茜應允跟她在一起，她持守了她的諾言。

　　最後的里程

　　經一連串輕微的中風之後，家母有時感到迷糊。當她清醒時，她對露茜說：「如果我到達不知自己做什麼的地步時，你要記得為我安排後事——替我臉部化點裝，但不要太過分。我只希望孩子們不要見到我難看的面孔。」

　　到最後的時刻，她仍滿有恩慈；這位親愛的婦女仍想留下美麗的印象。我們常覺得她是美麗的，歲月的流逝只加深她動人之處。

　　她相信主延遲召她歸家的唯一原因，是讓她能為別人代禱。她說：「這是我現在所能做到的事了，但這是一個多麼美好的聖工啊！」直至最後的幾個月，每當她說某人有需要，她會叫露茜寫封簡訊，附上幾塊錢，正如她多年來的習慣那樣。她其中的一個樂趣，是聆聽喬治蕭(George Beverly Shea)的唱片，她差不多每天都聽；她特別喜歡聽他唱「我靈鎮靜」、「祂會差天使看顧你」和「奇異恩典」。

　　在最後的幾個月，她開始怕看見黑夜的來臨。「黑夜這麼長」，她用微弱的聲音對露茜說。但她引述啟示錄二十二章5節有關天堂的經文說：「不再有黑夜，他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。」

　　一九八一年五月，她說：「露茜，我覺得主不久要接我回家，我不要有什麼哀喪或憂愁的氣氛。使徒行傳二十七章22節說：『現在我還勸你們放心。你們的性命，一個也不失喪，惟獨失喪這船。』」

　　一九八一年六月，我在巴的摩爾(Baltimore)開佈道大會。我每天打電話，要知道母親的病況如何。露茜回答說，她在聆聽露芙幾年前為她灌制的錄音帶。內子知道音樂能帶來安慰，因而輯錄了一些偉大的古老聖詩，製成我們稱為「等候回天家」的錄音帶。露芙的母親床前，有一錄音機可以自己開關來聆聽屬靈的音樂。幾年後，我們把這錄音帶寄給我們的電視聽眾。這是我們送書或錄音帶以來，收到最多聽眾來信要索取的其中一次。家母得到安慰，也讓成千上萬的人得到安慰。

　　六月十五日那天，我從法國打電話給她。露茜說家母當天給她的經文是歌羅西書一章9節：「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」

　　當我關心我親愛的母親時，她正在千里之外軟弱而痛苦地卧病在床；她卻留下一句安慰我的經文。如果世上有更多像她那樣的母親，世界將會變得多麼美好！她沒有作重要的演說，也沒有寫下充滿智言慧語的書籍；除了耶穌基督外，她沒有別的生活憑藉；她沒有大學的學位，也沒有在什麼報章專欄中被提名介紹，但她知道怎樣禱告。

　　主似乎用獨特的方法，來準備他孩子的歸家。直到七月底，家母不斷地講及她要回天家。露茜問她是否要她到天堂中來幫忙，因為她認為自己的家很小，她無事可做，而家母在天堂的家很大，需要人來幫忙。

　　一天早上當她醒來時，她告訴露茜在她的床尾旁邊有一個人。她想知道那人是誰。

　　露茜問她，那人是否容貌良善。

　　「啊，是的。他有一副非常仁慈的面孔。」

　　「或者，他是看護你的天使。」

　　家母然後問：「那位與你一同進來的婦人是誰呢？」

　　這時露茜驚訝不已，說：「沒有人與我一同進來啊！」

　　「啊！但在過去兩個星期內，每次你進這房間時，都有一個人與你同來。她站在你的旁邊，她一定是保護你的天使了。現在，替我準備好去禮拜堂。」

　　一九八一年八月初，母親半夜醒來，喚醒露茜；她正在客廳的簡陋小床上睡覺。「露茜，所有小孩都上了火車嗎？」

　　露茜告訴她一切都安好，小孩都在火車上。她安靜了一會，然後想從床上自己爬起來，再叫露茜：「露茜，所有的孩子都在火車上嗎？」

　　「你不要掛慮。葛媽媽，他們全都在車上。」說完后，露茜返回自己的床去。但不久，母親仍然堅持下去。

　　「露茜，請查一曬，看看是否所有的孩子都在火車上。」總之，她彷彿知道她要去一處地方，因而希望她所有的孩子肯定都與她一同去。我們相信她是尋求她全家都得救的確據。

　　八月八日，我的兄弟、梅爾文威爾遜(Melvin,T.W.Wilson)，她多麼愛她們，她常為我們佈道團成員的太太而自豪。這些太太們不自私的忠心，給我們很大的鼓勵；特別是我們常要出外遠行。她催迫我們繼續傳福音，在搶救靈魂的事工上忠心。

　　第二天，她已陷入半昏迷狀況。但在清晨很早便醒來，清醒時間很長。她大聲宣布：「罪債還清，沒有痛苦，沒有疾病，沒有死亡……啊，多麼美麗的一天啊！」

　　露茜飛快趕到她的床前，想知道為何她的身體孱弱卻說出這麼強而有力的話來。她說：「葛媽媽，你好嗎？」

　　她說：「我已到昏迷狀況嗎？」

　　「媽媽，不！」

　　「我已死了嗎？我們是在天堂嗎？」

　　「媽媽，不！」露茜回答說：「你仍未到天堂，因為我仍與你在一起。」

　　「啊，好吧！」家母嘆口氣，「無論如何，這是一個美麗的日子。」

　　當她軟弱到不能說話時，她似乎在試圖唱首短歌。露茜俯身貼近她的嘴唇，聽見她說：「面對面。」然後她說：「詩篇……一……四」聲音逐漸微弱。

　　露茜試圖猜出她要說的內容，回想起在她的聖經中加上橫線的詩篇一四九篇，那裡說：「願聖民因所得的榮耀高興，願他們在床上歡呼。」她想唱，但無法把歌唱出。但她背誦聖經的習慣使她在需要時說出適當的經文。

　　在她去見主的那天早上，她要爬起身，她想說一些與手有關的事，但露茜不知她要什麼。露茜猜想她要背節聖經，但卻不能說出來。

　　「葛媽媽，你是否要說：『父啊，我把我的靈魂交在你的手裡！』」

　　她的手鬆開，她的嘴唇綻出笑容；她整天都顯得安詳。一次，露茜正準備離開房間，她似乎要打呵欠，露茜用手抱著她；家母與她親愛的主在一起了。

9 你的家是否安排妥當了？

　　「我們怎樣為那最後的一天作準備呢？在我們尚未起步走最後的旅程之前，我們所要離開的地上之家，是凌亂不堪，抑或已安排妥當了呢？」

　　「你當留遺命與你的家，因為你必死，不能活了。」(列王紀下二十:1)

　　在瀏覽露芙剪存的舊報紙時，我們發覺一張是一九五七年五月五日剪下的；它的題目是「你必須為最後的一天作準備」。當我開始回想三十年前的生活時，該文章的幽默和反語使我不禁微笑。

　　一九五七年五月十五日，我們開始紐約佈道大會。當我們接受了到紐約舉行一連串佈道大會這項挑戰後，有報導說：「這次的邀請，將會給葛培理帶來一些他從來沒有經歷到的反對和暴亂。」[注一] 我不知露芙是否以為我那次在紐約麥迪遜廣場(Madison Square Garden)，就是我的「最後一天」呢？

　　順便一提，我們在那裡停留了十六個星期，只有第二天晚上才有空座，其他都座無虛席；那次是我們在美國最成功的佈道大會。那次佈道大會後，我們開始在晚上的黃金時間，把我們的佈道實況，作全國性的播送。


　　為那旅程作準備

　　但我們怎樣為那最後的一天作準備呢？如果那古老的睡前民謠「一眠不醒」竟成事實，又如何呢？在我們尚未起步走最後的旅程之前，我們所要離開的地上之家，是凌亂不堪，抑或已安排妥當了呢？

　　一位年輕牧師說，他每年有一次要問他的妻子：「如果我去世......你會怎樣？」他並非叫她排演悲痛的反應，而是溫習一遍她應打電話給誰，重要的文件存放在那裡，他們的財產應如何處置。這種溫習並不好受，但夫婦二人都同意這種預演，使他們心安理得，在他們尚未把「家事安排妥當」之前，他們並沒有這種坦誠的交談。他們在三十多歲就準備好很多人在七十多歲才預備的事。如果未雨綢繆，不少未亡人的心靈痛楚就可以避免或減輕了。

　　先知以賽亞告訴希西家王一個從神來的嚴厲信息：「你當留遺命與你的家，因為你必死，不能活了。」(以賽亞書三十八:1)　這個乾脆的命令，使我們集中注意一個重要，但卻常被基督徒忽略的管家職分。每一位基督徒在世時，有責任在屬靈方面作好準備；也應在金錢方面，在死後如何分配財產上，作妥善的安排。

　　準備的第一步是要接納我們都會死亡這個事實。除非我們願意公開地講論這件事，否則就永不會有力量來推動餘下的步驟。

　　我已有好幾次面對死亡的威脅，我的反應常不相同。很多年前，我要施手術；那次幾乎喪命。結果在第二次為拯救我性命而動手術時，我做了一件事。在我進入手術室之前，我打電話給我的兩位好友。那時露芙並沒有與我在一起，她去了孩子那裡。我試圖不把病情的嚴重性告訴她。但我囑咐我的朋友，萬一我死去，怎樣向我妻子、家人及聖工交代。我尚記得，那時我的心七上八下。一方面因知道我要與主耶穌基督同在，有完全的平安；但另一方面，又害怕撇下我的親人。兩種情緒交織在一起，分不清哪一種佔優勢；我似乎在兩難之間。當時我因痛楚，對心境記憶不大清楚；但肯定地，那時我以為我會死亡。

　　最近一次經歷死亡的降臨，是在飛越大西洋上空的飛機上。那時，露芙和我從歐洲返美。這是一個例行的飛行，直至突然傳出爆炸聲，飛機開始搖晃不定並下沉。碗碟從盤中飛出，人們在座位上左搖右擺；我們以為我們全都因一個炸彈而完蛋了。有人說這是氣流劇變而引起的，我們永遠找不出到底發生了什麼事；但我們全都立刻想到生死只是一線之隔。

　　我們平安降落並再一次感謝神，使我們有多一點時間來作他的事工。

　　我記起惠敦學院(Wheaton College)已故院長艾德曼博土(Dr．V．Raymond Edman) 講述他第一次面對死亡的故事。那時他是駐守在厄瓜多的年輕宣教土。當他在安第斯山的印第安人中工作時，不幸感染了傷寒病；幾天之後，他神志迷糊不清。如他所說的，他完全知道死亡已迫近眉睫。事實上，他的朋友已為他準備了棺木，且幫助他的妻子把結婚禮服染黑，以作喪禮之用。艾博土說，他經歷了神無比的大愛，且記得神的應許：「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」(哥林多后書五:1)

　　記起這個故事時，我不能不猜想她太太一定很高興，因她用不著穿上那件黑色的結婚禮服了。

　　作家愛德華楊(Edward Young)寫道，耽擱可能是時間的盜賊，也可能盜走我們所愛之人的安全感。我們中間沒有人想加深別人的苦楚，但很多人正這樣做，因為他們沒有履行好管家的職責。管家的職分並不僅限於對教會或基督教機構奉獻十份之一。忠心的基督徒管家，承認神擁有他的一切。他有職責以討神悅納的方法來管理和使用他的財產。「所求於管家的，是要他有忠心」(哥林多前書四:2)

　　管家不僅是在我們有生之年，奉獻進項的十分之一，而是在我們死後仍繼續的一種責任。我們應該像上文提到的那年輕牧師和師母那樣，在我們的心思意念中，預演需要做的事情。

　　據說，有人看見聖·法蘭西斯(St.Francis)在他的花園裡工作，就問他道：「如果你知道你在十分鐘內會死亡，你要做些什麼呢？」聖·法蘭西斯回答說：「我會儘力去完成這一畦花草的工作。」

　　我們之中大部分人沒有準備好，我們可能需要十天，而不是十分鐘作好準備的工作。

　　把事務安排得井井有條

　　在接納我們遲早會死亡的事實后，下一步是要把我們的財產、事務安排妥當。鍾仁溥醫生在這方面教導了我一個重要的功課。當我還很年輕時，他力言要我寫遺囑。當他自己死時，發覺他在檔案夾中的文件，已妥善地分門別類；而對他想如何分配他地上的財產，也交代得很清楚。

　　從這經驗，我學會了寫下指示，和留下可以在何處找到它的重要資料。這包括提供資料，說明銀行的存摺、保險公司的文件、和保險箱的鑰匙放在哪裡。我們的財寶，可能是在天家；但我們在地上留下的東西，對我們留在地上的親友是特別重要的；今天很多基督徒都在遺囑內指定財物奉獻給教會，和其他宣道機構。

　　多年前，我在惠敦學院的期刊中，讀到艾德曼博土寫的一篇文章，題目為「坦然無懼地面對死亡」。他敘述管家的職分，給我留下永不磨滅的印象。他說：「據我所知，我已作好一切死前的準備。最近，內子和我已把新的資料加入我們的遺囑內，這是第四次的修改。以往四個孩子還是小男孩，現在他們已經成長。再者，我們跟一基督教機構簽訂了人壽遺產計劃。經長時間禱告和計劃，我們已找到了那些有資格的人土，在這方面輔導和幫助神的子民。我們深信不管我們的遺產多少，應預先計劃以避免浪費」 [注二]

　　我聽過不少人的故事。他們花費數星期、數月、和數年來尋找已故家人的遺囑，以便處置他的遺產。其中一個故事，發生在一位虔誠的基督徒醫生身上。他因癌症而去世，在他離世前很久，他已知道來日不長，但仍儘可能地繼續行醫。在他人生的最後幾個月，他卻不能作出清楚的決定。

　　他的遺孀深信她已獲得妥善的照顧和有一定的收人。她對丈夫的安排從不過問，只倚靠丈夫的智慧把事務安排妥當。但在一年之內，那失意的寡婦發覺她不單一貧如洗，而且負債纍纍。她被迫把房子賣掉，正上大學的女兒要輟學，且要做粗重工作以維生。作為一位頗有名氣之外科醫生的太太，又擅長交際，她從來沒有想過需要學習一門謀生的技能。但她突然被迫要工作，以維持她及她孩子的生計。

　　或者我們應有更多人，實際應用以賽亞對希西家的警告：「你當留遺命與你的家。」

　　計劃你自己的喪禮

　　你曾計劃過你自己的婚禮嗎？你有沒有預先計劃怎樣安排一些特別的慶祝，例如結婚周年紀念或生日會呢？既然如此，為什麼對事先計劃你的喪禮會覺得奇怪呢？

　　我曾在很多喪禮中講道。我覺得那些知道已故親人意願的喪禮，比那些不知已故親人意願的喪禮，較平穩和不生枝節。我記得當詹森總統離開政府工作后，曾向我作一誠懇的要求。我曾在德薩斯州奧士丁市的詹森圖書館開幕禮中致辭，其後詹森把我帶到他在山村的牧場。我們在帕德努納斯河兩岸的橡樹林中散步。他說：「培理，有一天請你在我的喪禮中證道。你將會來到這棵樹下，而我就埋葬那兒。」他指著一處地點說：「你會讀聖經和傳福音。我希望你這樣，但我也希望你告訴他們一些我試圖作的事。」

　　詹森總統和我談到人生的短暫，及有一天我們要站在神面前交賬的事實；我們也花一段時間討論復活的事情。

　　在我參加完尼克遜總統(President Richard Nixon)第二任就職典禮回家后約十五分鐘，就聽到詹森先生的死訊。那天是一九七三年一月廿五日。我在古老的橡樹下證道。這正是他所請求的。那次，全美國的人都在電視機上看到我在講道。

　　雖然從很多方面來看，他是一位粗魯、複雜和難以理解的人，但在他內心的深處，他愛神。我很榮幸，多次在首都華盛頓和德薩斯州與他交往，並跟他一起禱告。我仍記得一次當我禱告后，看見他從床上爬下來，跪下禱告。

　　所以我要談論這位我認識的人。他有一個悲天憫人的心懷，他關懷不同種族的小孩子，他有穩固的家庭生活；最重要的，是他對神的信心。約翰包樂基(John Pollock)，那位替我寫傳記的作家，寫下我怎樣講論死亡、審判、和十字架，且說：「詹森明白......對那些來到十字架的信徒來說，死亡並不是恐懼地跳到黑暗中，而是進到榮耀新生命的入口......對信徒來說，殘酷的死亡事實，已被耶穌基督破天荒的復活所征服。對那些離開罪惡，接受基督為救主的人，死亡並不是終結.....」 [注三]

　　這就是詹森總統要我說的話。

　　若你問：我為什麼要安排自己的喪禮呢？當然不是因為表示你關心其中的細節，乃因為你並不能參加自己的喪禮。但你的配偶、你的子女、你的朋友、你的同僚，可能全都參加。你的未亡人想要知道你的願望：你想埋葬在何處呢？你有沒有留下火葬或墓地的地點指示呢？你想唱哪幾首聖詩呢？你是否要對你的親朋戚友說些安慰的話呢？你願意人瞻仰你的遺容嗎？

　　很多時候，生存者因死者沒有計劃好，而為這一類的決定大傷腦筋。如果計劃周詳，預先安排妥當，就容易辦事了。

　　如果我們計劃自己的喪禮，我們應該留意家庭的傳統或我們居住地方的習俗。舉例來說，在很多地方，瞻仰遺容是傷痛過程的重要部分。這時容許人們對他們所愛之人的遺體說聲再見，是死亡過程的尾聲。

　　我記得當尼克遜的母親去世時，我有幸參加她的喪禮。我在認識他以前，已認識他的雙親了。根據住在加州惠蒂爾市(Whittier，California)貴格會會友的習慣，人們排隊前往瞻仰遺容。教堂的牧師和我站在靈柩的旁邊，然後，尼克遜的家人進前。這位未來的總統，看見他的母親后，流出了眼淚。他深愛他的母親及家人。

　　然而，對一些人來說，為遺體化妝是不適宜的。因此，在我們計劃自己的喪禮或追思禮拜時，要顧及別人的感受。

　　至於我自己，露芙和我知道，我們會埋葬在何處。我們表達我們期望有一個歸家的「慶祝」，而不是一個悲傷的守靈哀悼。

　　當然，我不能為你計劃自己的喪禮，及提出具體的意見，因這是一個很私人性的事。但我們可以參考聖經中—些偉大的舊約信徒，對埋葬個人的指示。雅各說：「我將要歸到我列祖那裡，你們要將我葬在赫人以弗侖田間的洞里，與我祖我父在一處......」 聖經說在他表達了他的願望后，就安祥地去世了。「雅各囑咐眾子已畢，就把腳放在床上，氣絕而死，歸他列祖那裡去了。」(刨世記四十九:29-33)。

　　聖經的作者告訴我們：「約瑟因著信，臨終的時候……，為自己的骸骨留下遺命。」(希伯來書十一:22 )

　　這兩位偉大的族長，並沒有長遠的計劃；但最低限度他們有明確的安排，讓他們的親屬知道。

　　據報導，羅斯福總統(president Franklin Delano Roosevelt)把喪禮的細節寫在紙上。他用鉛筆寫了一份四頁紙有關他喪禮的指示，給他的長子雅各。文中說：「如果我在就任期間去世，我希望在白宮的東廂有最簡單的儀式。不要安排大典，不要儀仗車隊，也不要有靈柩車，棺木要用最簡單的深色木材製造，屍身不要塗敷香料，也不要密封。墳墓不要用磚頭、水泥或石塊圍住。」 ［注四］

　　這些指示當然是很清楚明了。但有一個難題，羅斯福的家族中，事前沒有一個人知道這遺囑的所在。在他被埋葬之後幾天，才在總統的私人保險箱中被發現。

　　我們為我們的喪禮安排妥當是明智之舉。但如果沒有人知道遺囑放在何處，我們小心周詳的計劃，不外是空中樓閣而已。

　　計劃你自己的喪禮，是你交給遺屬的一份禮物。沒有人比你更能留下最好的個人見證。其他人可能稱讚你的德行，遮掩你的弱點；但如果你信神及愛人，只有你能告訴別人，你對主的愛，你對家人的謝意，和你對天堂的嚮往。

10 當我死時要往何處去?

　　我們的文化向來導引我們接納死亡是在地上生命的結束……我們受時間束縛，要在我們有生之年，朝釐定的目標，力求有建樹、有成就；期待天堂，便被視為奇怪的想法。

　　「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」(羅馬書八18)

　　一隊超過七千具栩栩如生、如真人般大小的泥塑秦兵馬俑，在中國大陸古墓中被發掘出來。考古學家最近發現了這些龐大的赤褐色塑像，被認為是本世紀最蔚為奇觀的偉大發現。那隊御林軍以備戰的英姿，來保護中國第一位皇帝秦始皇的墳墓。他們的武器包括戰車、木頭和銅造的兵器。馬的甲胄用金和銀造成，被放在靠近牆墓的深坑中。在這個奇異的發現中，我們看見死亡被描繪成一個戰場。皇帝要在來生也受到保護。

　　歷代以來，人們都在沉思人的最後終站。有些人接受了他們祖先的傳統觀念，有些人在互相矛盾的觀點中無所適從。佛教和印度教徒，相信他們會不斷地輪迴投胎；從一種存在，轉變到另一種存在。這種連續不斷的生命是無始無終的。他們輪迴，從一個身形，轉到另一種活物的身形。

　　道家以冷漠的態度來對待死亡，認為湮滅是無為的境界。回教徒相信七重天，是一個肉體暢快、靈性蒙祝福之地。美國的印第安文化談到「快樂的狩獵之地」。大部分信奉猶太教的人所相信的天堂，是在地上作善事得到報酬的地方。

　　基督徒因耶穌基督藉祂的死和復活所成就的救恩，對天堂有堅強的盼望。「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神。祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死里復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望；可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」(彼得前書一3～4)

　　同時，也有很多關於天堂的事，我們未能確知。「我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清。到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」(哥林多前書十三12)

　　一位不知名的使人描述天堂：

　　當聖天使來迎接我們，
　　我們加入他們的行列。

　　在那榮耀的靈界地方，
　　我們認識迎見我們的朋友嗎？

　　我們要見到像從前那樣
　　凝視我們的眼睛嗎？

　　我們會感覺到像過去似的，
　　擁抱我們的手臂嗎？

　　在那裡，我們會彼此認識嗎？

　　你有何權力進入天堂？

　　每一個生存的人都需要回答這個問題。一位親人剛去世的婦人告訴我，她覺得非常迫切地要向別人分享基督，以致當一個工匠來她冢修理電爐時，她也不肯放過。工匠背牆站立，那女人問：「如果電爐在你面前爆炸，你死了，你是否確實地知道，你會在哪裡 度你的永恆呢？」那修理工人因過分害怕，竟忘了收取工錢。

　　為什麼有些人相信他們已有一張付了款的天堂門券呢？答案雖然各有不同，但大部分可以歸納成三種基本的態度。

　　第一，「請看我在地上所做的事情。我的記錄證明，與別人比較一下，我是很不錯的。我會上天堂，因為我遇過好的生活。」

　　此人將大禍臨頭了。聖經說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」(羅馬書三23) 所以，如果以零分最差，十分最好來計分，就算我們得到十分的滿分也不能上天堂。沒有一個人能夠一生過「良好的生活。」聖經說：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」(雅各書二10)

　　第二，「我真的不知道。我不大關心這事。有時我會想到這問題，但有很多其他事情，似乎比天堂來得重要。」

　　正如母親常對小孩子說的：「找借口於事無補。」聖經說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的。雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」(羅馬書一20)

　　只有一個答案會給人進入天堂的確實特權和喜樂：

　　第三，「因為我已相信了耶穌基督，且接受祂作我的救主。祂現在仍坐在神的右邊為我代求。」沒有人能否定基督徒進入天堂的權利。

　　在一五六三年寫成的《海德堡教義問答》(Heidelberg Catechism)，曾被不同背景之基督徒使用。它是我岳父所喜愛的。在他書房的牆上，他把《海德堡教義問答》的第一個問題和答案用相架懸掛起來。那就是：「問題一：在生時和死時，你唯一的安慰是什麼？」

　　「答：在生時和死時，我整個人的身體和靈魂並不屬於我自己，而是屬於我信實的救主耶穌基督。祂用祂自己的寶血，已付清我所有罪的代價，已完全把我從魔鬼的權勢下釋放出來。祂對我保護得如此周到，以致如果沒有我我們在天上之父親的允許，一根頭髮也不能掉下。的確，每一件事一定符合祂拯救我的目的。所以，藉著祂的聖靈，祂給我們得到永恆生命的確據。讓我從現在起全心全意地為祂而活。」

　　 「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死里復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」(羅馬書八33～34)

　　這是一個多麼振奮人心的思想啊！耶穌是我們的中保，我們的律師。祂在父神面前屬我們代求，告訴神那些要求進入天堂者得蒙准許，唯獨根據神的恩典，而不是任何在地上的好行為或偉大的貢獻。

　　很多人被撒旦欺騙，以為神是一位報復心重的審判官，把一切得罪祂的人全打入地獄。他們看不到一線生機。不錯，神憎恨罪惡，但祂愛罪人。既然我們全是罪人，我們得蒙准許進入天堂的唯一權利，是根據神為我們的罪所設立的挽回祭：祂的兒子耶穌基督。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們；叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」(約翰福音三16)

　　我們決心去地獄嗎？

　　民間傳說和小說里常對地獄胡說八道，以致很多人否認事實上有這樣的一處地方。有些人認為它不過是神話，這是可以諒解的。我們的心思反抗醜惡和受苦，但地獄的觀念並不是基督教所獨有的。

　　在基督之前好幾百年，巴此倫人就相信有個「一去不復返之地」。希伯來人所寫「下到陰間或朽壞之地」。希臘人稱為「未見之地」。傳統佛教承認十八重「地獄」。按照印度教最古老的《吠陀經》所論，地獄是為虛偽男人和無信仰女人預備的深淵。回教徒相信七重地獄。[注一]

　　耶穌特別指出不信的人，不能逃脫地獄的刑罰。(馬太福音廿三33)祂對祂的門徒說：「那殺身體以後，不能再作什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰。當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄里的。」(路加福音十二4～5)

　　可能聖經中對地獄最生動的描述，是耶穌說的財主和拉撒路的比喻。在生前，財主拒絕幫助一名叫做拉撒路的乞丐。他吃財主枱上掉下的食物碎渣。當那乞丐死後，被帶到亞伯拉罕的懷裡，也就是我們稱為天堂的地方；那財主死後被送到地獄受盡煎熬。耶穌並非暗示有錢的人都要下地獄，祂也沒有說窮人可擔保上天堂。但是故事刻畫了不信的人遠離神所要受的痛苦。

　　按照該比喻所說，財主抬頭望見亞伯拉罕，而拉撒路則在他的身旁。他用燒焦破裂的嘴唇說話，懇求亞伯拉罕叫拉撒路用指頭醮點水，帶到他那裡涼一涼他的舌頭。他呼喊說：「因為我在這火焰里，極其痛苦。」

　　但亞伯拉罕說，在那兩個世界之間，有一道大深淵相隔，且它是「固定」或永久的。沒有一個人能從一邊走到另一邊。換句話說，那些在地獄的人活在地上時，曾有選擇的自由。由於他們選擇了為自己而活，而不是為神而活的道路，他們要承擔他們抉擇的惡果。再沒有第二次機會了。

　　地獄：一個引起爭辯的題目

　　常有人問我：「地獄是怎樣的?」或「地獄里有火焰嗎？」等類的問題。儘管地獄使人不舒服和焦慮，但我不能忽略這不受歡迎的話題。這題目可能是基督教教義中最難接受的一個。

　　有些人教導「普世得救論」——最終每個人都要得救；慈愛的神永不會打發任問人去地獄。他們相信「永遠」或「恆久的」，並不真正指永永遠遠。但要知道，同一個用來描述神永遠放逐的詞語，也用來描述神永遠的天堂。

　　其他人教導說，那些拒絕接受耶穌基督為救主的人，簡單地消失得無影無蹤，他們不再存在。我翻遍全本聖經，永遠找不到令人心服的、支持這種看法的經文。聖經教導不管我們是得救還是失喪，靈魂是永遠存在的。

　　有些人相信神讓人有第二次機會。但聖經說：「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」(哥林多后書六2) 在我們的佈道會中，我邀請人立刻接受基督，因為我們不知道何時我們會進入永恆之中。

　　聖經教導我們，有一個為所有明知故犯地拒絕基督為救主的人，預備的地獄。很多經文都可以引用來支持這事實。

　　「凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」(馬太福音五22)

　　「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從祂國里挑出來，丟在火爐里，在那裡必要哀哭切齒了。」(馬太福音十三4l～42)

　　「死亡和陰間也被扔在火湖裡。這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」 (啟示錄二十14～15)

　　在登山寶訓中，耶穌說：「寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄里。」(馬太福音五29)

　　一位慈愛的神會把一個人丟進地獄嗎？從耶穌和聖經的教訓，可以清楚地看到答案是：「是的！」祂並非願意這樣做；但人被定罪丟進永遠的地獄，是因為他盲目、頑固、以自我為中心，並愛享受罪中之樂。他拒絕神救恩的道路，和與祂一同享受永遠生命的盼望。

　　假設一個人患病去見醫生。醫生診斷病情，對症下藥，但病人不理會醫生的指導。幾天後，病人怒氣沖沖地走到醫務所質問醫生：「這是你的過錯，致使我的病情加重，你要有行動才行啊！」

　　神為靈性上患病的人類，提供了補救的藥方。得救的方法是個人的信心，和對耶穌基督的委身。由於補救之道是重生，如果我們故意拒絕，我們一定遭受可怕結局的苦楚。

　　是的。除了天堂之外，還有一個可能的歸宿。不管你對這歸宿的看法如何，我們知道這就是與神和一切聖潔美好事物分隔。約翰彌爾頓(John Milton)在「失樂園」中這樣描述：

　　一個可怕圍繞四面的牢獄，
　　就像一個大火爐，火焰在燃燒。
　　但這些火焰並沒有光芒，
　　所見的只是黑暗，
　　唯一的用途是表露禍景。
　　悲痛一片，遍地蔭影。
　　在那裡和平與安息永不存住，
　　盼望永不來臨，酷刑永無窮盡。
　　[注二]

　　天堂能等待嗎？

　　不管天堂有何等大的榮耀，很多基督徒都不加理會。腓利楊西(Philip Yancey)寫道：「現代美國人生活的一件希奇事實，就是：雖然(根據蓋洛普George Gallup調查)百分之七十一的人相信有來生，卻沒有一個人肯花多一點時間講論。基督徒相信，我們會在一個名叫天堂的美好地方歡渡永生……我們簡直忽略了天堂，好像毫不在乎似的；這豈不是奇怪嗎？」[注三]

　　我們看到越來越多文章討論老年人、死亡、艾滋病、死亡權利和招魂術等的經歷，但很少人在雜誌或書本上，讀到有關天堂之事。當我們瀏覽二十世紀前的藝術品、或看到滿布塵埃的文集或詩集，我們會發覺古人對天堂有較大的興趣。我們今天發生了什麼事呢？為什麼在近代思潮和講道中，缺乏對天堂的興趣呢？

　　如果我們開始思想對天堂不感興趣的原因，我們會得到好幾個結論。首先，對美國和大部分西方國家來說，我們生活在富裕的社會中。我們大部分人在痛苦時，有止痛丸來止痛。我們有充足的食物和美麗的環境。聖經對天堂美景的應許，對我們似乎不夠吸引力。我們已被世俗的事務忙到分身不暇，故對永恆沒有多大注意。

　　另外有一個心理上的問題。我們從電視中看到多年前已死亡的人，仍能活生生地出現在眼前。知名人物如：加利谷巴(Gary Cooper)、瑪利蓮夢露(Marilyn Monroe)、約翰甘乃迪(John F Kennedy)、或馬丁路德金(Martin Luther King)，都像仍生存那樣，發表演說或在銀幕上出現。人們想他們仍存在，這大大改變了年輕人對死亡的想法。這可能是年輕人自殺率急劇上升的一個原因。

　　我們的文化向來導引我們接納死亡是在地上生命的結束。伊利莎伯羅絲(Elisabeth Kübler Ross)提出死亡過程的五個階段，表明「接納」的階段是最健康的，對天堂的希望極少在治療進行中被提及。腓利楊西說：「我在醫院中觀察到垂死的病人努力要達到一個接納死亡的平靜階段。希奇的是沒有人在這群人中講到天堂。一般人認為講論天堂，似乎有點尷尬，或是懦夫的行徑。一個人之湮滅，被看作是勇敢；但有福的永恆，被看作是懦弱。多麼令人震驚的價值觀啊!」[注四]

　　由於我們的經歷都是地上的，因此我們中間有些人對天堂的觀念會含糊不清。我們怎能理解無限呢？要想象一個永不結束的存在，實在需要絞盡腦汁。教育和傳播媒介，攔阻人相信任何不可以用試管證明的事。現在藉探索外層空間，人類對宇宙的知識急劇增加。對有限的受造物來說，永恆是一個絕對的神秘，而且永遠是一個大的奧秘；甚至使徒保羅也不對此尋根究底。他說：「如經上所記，神為愛牠的人所預備的，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。」(哥林多前書二9)

　　我們受時間束縛，要在我們有生之年，朝釐定的目標，力求有建樹、有成就；期待天堂，便被視為奇怪的想法。現代人的心思，對天堂似乎提不起興趣。我們在永恆里作些什麼呢？一個人一生勞苦只期望安享晚年；不過等到責任卸下，又沒有值得挑戰之事去作，卻令人煩悶不安。

　　我們生活在一個活動才算有價值、有用的世代。「你好嗎?」「忙，忙，忙！」當生活的輪子慢下來時，生命的音樂會隨著減弱嗎？

　　我們每天的生活，距離永恆都只是一口氣。相信耶穌基督的人，有天堂的應許。如果我們相信這事實，嚮往天堂是永不會沉悶的，它比人間提供的任何歡樂，都更令人興奮雀躍。

　　天堂的應許

　　在地上我們常想到我們自己；但在天堂，情況會不同。我們會經歷到教義問答中的真理：「人的主要目的是要榮耀神，並永遠以祂為樂。在天堂，神是一切事物的中心，祂的榮耀會壓倒一切。」

　　你有沒有見過一對戀人沉默地交談呢？你自己有否沉浸在愛中呢？沐浴於愛河中的人，在對方面前得到絕對的快樂，並希望相聚的時間能永遠繼續下去。如果那段時間能夠「停止」，不覺得時間的消逝，對他們來說，那就是天堂了。你曾否說過：「我恨不得這時光能『綿綿無盡』呢？」

　　我猜想這種感受，可以稍為顯示天堂的境況：時間停止不動，永遠享受慈愛的神，沐浴在神的愛中。那時，我們永遠不會從這「登山變像」的經歷中走下山來。

　　聖經向我們保證，天堂是一處確實存在的地方。耶穌說：「在我父的家裡，有許多住處。若是沒有，我就早己告訴你們了。我去原是為你們預備地方……，就必再來接你們到我那裡去。我在哪裡，叫你們也在哪裡。」(約翰福音十四2～3)

　　今天，世界各地到處都有無家可歸的人。最近寒風侵襲，街頭露宿之人禍不單行，也有些人凍死。我們這些有舒適居所的人，可能想要幫忙那些較為不幸的人。但在我們內心的深處，我們會如此想：「我很高興我今天有床睡，有溫暖的房子和可口的食物。」如果我們從未經歷過無家可歸之苦，是很難明白其中滋味的。

　　從某些角度看來，基督徒在地上是無家可歸的。我們真正的家正等待著我們，那是由主耶穌為我們預備的。「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚里嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」(哥林多后書五l-2)如果我們看到祂在地上創造的美麗事物，我們能夠明了祂在天堂為我們所安排，是一個怎樣的天家嗎？

　　當人們凝視大峽谷(Grand Canyon)時，一瞬間，被它的美景懾住。地球上的每一大洲，每一個國家，都有宏偉的美景。我們把令人神住之地，以「人間天堂」一詞來描述。

　　多年來，我很榮幸能到歐洲數百個聚會中傳講福音。我們有很多次在瑞士佈道；我的女兒遇見且跟一位瑞士的心理學家結婚。因此，我們對阿爾卑斯山有賓至如歸之感。內子和我多次陶醉在那山景的榮耀和美麗中——春花遍布的草地，或馬特合恩峰(Dent du midi, or the Matterhorn)。從曰內瓦(Geneva)我們坐飛機作三十分鐘開行，就來到法國南部的海岸。在那裡，我們看見歷史上著名的地中海。海浪的白沫，就像鑽石般的晶瑩。我們有很多這樣美好的回憶。

　　但所有這一切，與這些自然奇景之設計者及創造者神為我們預備的天家相此，都會黯然遜色。我們能夠像埃布爾拉罕那樣，「因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」(希伯來書十一10)

　　多年前，有一位才華出眾的魔術家，名叫安德高(Andre Kole)，曾代表基督教青年組織週遊世界各地。他寫文章敘述他太太艾琪娜(Alicana)的死亡。她患有一個無可救治的腦瘤。兩年之久，她忍受了極大的苦楚。她逐漸不能使用她的手臂和雙腿，不能移動她的頭或身體，後來更完全眼瞎。日復一日她不能做任何事，只是無助地躺在床上。高先生寫道：「當內子仍可以說話時，她常分享一首這樣結束的詩：『如果地上 只有歡樂，我們不會期望天堂。』」[注五]

　　天堂是一處地方，是最偉大的建築師設計的。神應許我們在那裡，要得到我們榮耀的基業。

　　我不知道在天堂我到底可以得到什麼基業，但我知道它一定是好得無比的。當我們去一個人的家探訪，羨慕他美麗的銀具、地毯、或油畫時，我們可能會問：「這是你的家傳之寶嗎？」主人可能會說，那是屬於他母親的，對他而言是無價之寶。內子露芙有一個美麗的箱子，其上鑲嵌了極罕見的木塊，這是她祖父多年前製造的。人們嘖嘖稱羨問她從何處得來，她說：「是我繼承的。」

　　銀器會失去光澤，地毯會被玷污或破損，衣箱可以在數分鐘內被燒毀。聖經說，我們「可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」(彼得前書一4)

　　我們在地上承受的，可能是一個極大的祝福，也可能是一個可怕的咒詛。很多富人遺留太多金錢給揮霍無度的後代，卻毀壞了他們的一生。但作為萬王之王的子女，我們的基業是不會毀壞的，也不會寵壞我們。這是一個多麼奇妙的應許啊！

　　天堂是我們神之城。祂創造天堂，祂且擁有天堂。「所以今日你要知道，也要記在心上，天上地下，惟有耶和華祂是神。除祂以外，再無別神。」(申命記四39)

　　當地上的每一件事都似乎不如意，當我們痛苦地大叫：「神啊，你在那裡？」時，我們有神安定在天，而且祂掌管著一切的應許。世界看似無人掌管，但如果真是這樣，神自己就是說謊者了。

　　神從天上說話

　　什麼是天堂？天堂是神創造，且是祂擁有的家，是祂寶座的所在，也是祂的總部。從那裡祂發命令、作指引和說預言。耶穌坐在祂父的右邊。

　　我不敢確定神今天仍像昔日祂在西乃山時那樣，大聲對摩西說話——祂顯然從來沒有這樣對我說過話。電影和舞台有時把神描繪成一個幕後的聲音，用打雷的沉重低音說話，警告故事中的人物，或指示他們的行動。這可以造成一個有趣的劇中人物，但在神學上可能是錯誤的。此外，神永不會作出違背祂本性的指示。當聖經說祂會指引我們的道路時，我們可以確信無論路徑如何荊棘滿途，祂仍在掌管，祂不會告訴我們從懸崖上跳下去。

　　神怎樣從天上說話呢？首先，祂藉聖經這本寫下的言語來說話。這就是我為什麼用「聖經說」這詞句的原因了。在佈道大會或講道時，我沒有權利說什麼，除非該話是根據神的話語。「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。」(提摩太後書三16) 舉例來說，舊約聖經的作者們，清楚地表明神對他們說話，也藉他們向別人說話。超過三千次他們說：「主耶和華如此說」或類似的說法。對我來說，這已足夠證明它們是神的話語了。

　　神也藉自然界說話。當祂創造天地后，祂所交給我們的是最難以置信、既複雜又美麗、且有秩序的宇宙。祂已這樣清楚地說話：除非人不聽或不明白詩人的讚歎，他們實在無可推諉：「諸天述說神的榮棹，穹蒼傳揚祂的手段。」(詩篇十九1) 由於該信息清晰可信，我們能夠同意聖經所說：「愚頑人心裡說，沒有神。」(詩篇十四1) 正如聖經所宣稱的：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」(羅馬書一20)

　　神最清楚和最完整的說話是藉著祂的兒子耶穌基督來達成。祂是將全本聖經啟示給我們的那位道成肉身的神。當神子離開天堂降世，取了人的樣式時，祂完成了神在萬世以前已計劃好祂要做的事。「神既在古時藉眾先知，多次多方的曉諭列祖。就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」(希伯來書一1～2)

　　神也藉我們的良心對我們說話。這可能是一種「微小的聲音」。它不放過我們，直至我們做我們知道是對的事。那可能是大聲清楚的指引，表明神要我們走的路徑。我們也可能把它看作是探照燈，從天堂照下來，指示我們當行之路。箴言說：「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。」(箴言二十:27) 我們永遠不要忽略內心的聲音——雖然我們一定要察驗，把內心的說話對照聖經，免至內心的聲音發自我們自己的心愿，或我們的情緒。

　　當神藉祂的話語聖經說話時，我們可能清楚地聽到；或者因為我們人類的脆弱，會把神的話歪曲了，就像從人造衛星播來凌亂的電視訊號一樣。有時我們的接受機調度得好；但在另一段時期，我們也許需要等待，直至我們能夠更清楚地聽見或「接收」到正確的畫面。

　　以下是一個家庭在原野滑雪時，突然遇到大風雪侵襲的歷險故事。那是最寒冷之一月的晚上，父親、母親及女兒在空曠的野地迷失了方向。那時』風速突然加強，溫度降至零下二十至四十度。他們用倒下的樹木，搭起簡陋的棲身之所，且計劃了一個求生的方法。父親說：「我們要唱詩、禱告、作運動、吃東西、玩遊戲。在早上我們會試圖走回滑雪的路徑。」

　　這小家庭知道他們面對至少十二小時的寒夜。他們開始了他們的求生計劃，也一邊唱「信徒如同精兵」的聖詩，一邊在原地踏步。他們說出各人所能記憶的親友的名字，編造故事，列出所要採購之食物的名單。最重要的是與神談話。母親記起一節經文就重述一遍，讓父親和女兒記住。「當叫眾人知道你們謙讓的心，主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里，保守你們的心懷意念。」(腓立比書四5～7)

　　夜越深，情況越惡劣。父親其後回憶說：「我把一張毛毯放在另一張之上，試圖把隨風吹來的雪花擋住，卻沒有成功。我第一次懷疑我們是否能夠渡過這個難關。但這時好像聽見神的聲音說：『不要驚惶，我必看顧你。』——祂真的這樣做了。」[注六]

　　當我們禱告時，神從天上對我們說話。有時答覆很清楚，有時答覆有點模糊、有時的答覆是「等一等」。然而，我們知道有一天，我們會在祂的家與祂同處。那時，跟神的溝通就會暢通無阻，因為我們跟祂在一起。「我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清。到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時，就全知道，如同主知道我一樣。」(哥林多前書十三12)

　　在天堂「沒有」什麼？

　　在天堂沒有按宗派傳統的崇拜，沒有宗派之別，沒有教會信條，也沒有聖殿崇拜，因為神和祂兒子耶穌基督會是敬拜的中心。(啟示錄廿一22)

　　我在長老會的家庭長大，其後變成浸信會的會友。但在較后的年間，我發覺我屬於所有的教會。露芙仍保留堅強的長老會傳統，但在她的內心，也是一樣屬於所有其他教會。儘管背景不同，我們並沒有主要的神學分歧。可惜很多人卻為宗派教義爭得面紅耳赤。

　　神沒有創立宗派，宗派是人為的。當我們到達祂的家時，祂會邀請我們進去，不會先問一問我們教會或主日學的信條。祂只會問一個問題：「你在地上如何對待我的兒子耶穌？」我們是天主教徒或更正教徒，是猶太人或外邦人都沒有分別，關鍵問題是我們相信祂或是拒絕祂。參加一個特別教會，並不保證進入天堂。彭柯麗(Corrit ten Boom)常常說：「在餅乾罐內的老鼠 並不是餅乾。」

　　在天堂，我們得不到二手數據。在地上，我們聆聽牧師、教師、哲學家、父母親和作家的話語。有時，我們不知道應相信誰。(當然，這二手數據是重要的，因為神賦予人智能讓人使用，也給人教導和證道的恩賜，讓他們幫助我們。)

　　有些人用他們的才智來榮耀神，另一些人是為了自己的利益。然而在天堂，因為我們與所有知識的源頭接觸，我們的才智會變得完全。如果有《天堂日報》，我們能確信我們讀到的全是真實的消息。

　　在天堂，不會有恐懼。我們不需要安裝門鎖、護窗鐵條、或防盜系統；每一件產生恐懼的事都會除去。我們在黃金的街道行走時，不用擔心轉彎處有潛伏的危險。今天恐懼籠罩整個世界，我們不能在任何角落逃避危險；甚至如果我們相信我們無所畏懼，我們的人性也創造出一些令人恐懼的事來。

　　在天堂，是沒有黑夜的。在地上，我們把黑夜、黑暗與無知，放在同等地位上。我們說：「我暗晦無知。」光是明白的象徵；當一個問題得到澄清后，我們會點頭說：「現在我始見光明。」「耶和華是我們的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」(詩篇廿七1)

　　儘管黑夜有它本身的美；然而，黑暗把太陽令人愉快的美麗遮蓋了。在天堂因有神的光照耀，是一個沒有黑暗的世界。太陽、月亮、和星星(以及地上的電燈)與神的真光比起來都黯然失色。

　　最後，在天堂再沒有痛苦，也沒有死亡。「我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪！神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說：『看哪！我將一切都更新了；』又說：『你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。』」(啟示錄廿一3-5)

　　對天堂的思鄉病

　　當招聘人員接見未來僱員時，常會告訴他們公司的情況。他們都拿出最好的作招牌。他們可能請新僱員吃名貴的大餐，席間把他們的公司說得天花亂墜，吹噓得如此引人入勝，以致應徵者不能不躍躍欲試。然而，當正式就任后，才發覺事實並不如以前所描繪的那樣理想。

　　天堂是否提供這麼多福利，致使受聘者急不及待呢？曼斯哈納(Vance Havner)是當代發言最有引用價值的傳道家之一。他說：「我對天堂發生了思鄉病。由於對死後美景的嚮往，使我活得這麼長久。」[注七]

　　天堂是一個奇妙的地方，給信徒的幸福是這個世界所找不到的。

　　在那邊

　　這不是死亡——而是榮耀！
　　這不是黑暗——而是光明！

　　這不是絆跌，摸索，
　　甚至不是信心——而是眼見！

　　這不是悲傷——而是得以使
　　我最後的一滴眼淚被抹乾；

　　這是日出——我永生的早晨！
　　這甚至不是禱告——
　　而是面對面的交談；
　　聆聽和眼見
　　祂奇妙的恩典。

　　這是懇求承擔我
　　痛苦的力量之終結；
　　連痛苦的黑暗回憶
　　也不復存在。

　　我知道在被提前
　　怎樣承擔地上的生活，
　　那時我會面對面
　　見那尋找我，拯救我的那位，
　　又用祂恩典保守我的主！

　　[注八]

11 信徒死亡的益處

　　「即使我們容許自己的想像力馳聘在天堂的樂境，我們發覺自己的心思不可能明了天堂真正的情景。」

　　「因我活著就是基督，我死了就有益處。」(腓立比書一:21)

　　一位小女孩與她的父親在鄉村走路。沒有霓虹燈管，也沒有汽車的車燈或街燈來攪擾那靜謐的傍晚。她仰望深藍色鋪陳著鑽石般閃礫星光的夜空，她說：「爸爸，如果天堂的外景已經這麼漂亮了，你想它的內部是何等美麗啊！」

　　有一天，所有耶穌基督的信徒，都會看見天堂的「內部」。

　　我們何時會去天堂？它會像什麼呢？那兒的經歷會是怎樣的呢？我問我自己這些問題，並試圖在聖經中尋找答案。當我們仍在地上時，我想我們當中極少人，常常定睛在將要來臨的榮耀中。現在我們要承擔神給我們的責任。然而，我們若知道最後的終局，將使我們每天的生活更有活力，且更少被地上的問題煩擾。

　　當使徒保羅說「死了就有益處」時，他並沒有逃避生存在地上的意向。他先說「我活著就是基督」，這是最快樂的人生：倚靠神的慈愛和指引，藉著祂得到力量，在愛中生活，從 祂得到愛。保羅絕對不會被指責說「他的心過份嚮往天堂，以致他在地上一無用處。」

　　基督徒是天上的國民，但他在作地上的公民時，有他的責任。為主而活和死後與祂同在，二者都是極大的願望。

　　我們何時會去天堂？

　　信徒到天堂的路徑是一條直路。當我們死時，我們就會與主在一起。耶穌在十字架對悔改的強盜說：「我實實在在的告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」(路加福音廿三:43) 保羅說：「……情願離世與基督同在」(腓立比書一:23)。他也斷言：「所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內便與主相離。因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」(哥林多后書五:6-8)

　　我們在地上呼出最後一口氣時，就是我們在天堂吸入第一口氣之際。我們脫離肉身，立刻與主同在。在神的時間裡，當基督第二次再來時，我們便會接受榮耀的身體。

　　在我們復活或擁有天上的形體時，我們是會被別人辨認得出的。就像摩西在耶穌出生前一千四百年去世，和以利亞在耶穌出生前六世紀被一陣旋風接去，但他們二人在主變像的山上與耶穌一同出現時，被辨認出來一樣。以下是那次事件的記載：「六天後，耶穌帶著彼得、雅各和約翰，暗暗地登上一座高山。耶穌在他們面前改變了自己的形像，面目如太陽一樣發光，衣裳潔白，發出眩目的光芒。忽然，摩西和以利亞一起出現，跟耶穌談話。這時，彼得禁不住衝口而出：『主啊，我們在這裡好極了！你若准許，我就蓋三座帳幕：一座給你，一座給摩西，一座給以利亞。』」(馬太福音十七：l一4，當代聖經)

　　儘管門徒仍沒有復活的形體，他們仍能認出摩西和以利亞。這事我們以後再解釋。他們有可以辨認得出的身體，他們並非是無形體的鬼魂。

　　死後我們會立刻去到天堂。我們會認出別人，也會被別人認得。信徒在走近天堂大門前能否得見親人呢？我相信這是可能的。

　　露芙說出一件她在中國的經歷。在她居住的地方，有一位宣教土，名叫艾塔勃(Ad Talbot)，露芙親熱地叫他做艾叔叔。艾叔叔有五個兒子，一個女兒名叫瑪嘉烈(Margaret Gay)，他很喜愛她。不幸她死了。不久，艾叔叔在鄉村探訪一位垂死的中國基督徒婦人。當他在她的床前跪下時，那位老婦人容光滿面地對艾叔叔說：「我看見天堂，耶穌在神的右邊，瑪嘉烈與 祂在一起。」那時，房間彷彿充滿了天樂。這位中國婦人說完就離世了。

　　當我的祖母將去世時，她從床上坐起來，微笑著說：「我看見耶穌，祂伸出雙手來迎接我。啊！我見到賓納(Ben)了，他有兩隻眼睛和兩條腿。」我的祖父賓納在葛底斯堡(Gettysburg)打仗時，失去一條腿和一隻眼。

　　死亡有兩個步驟：首先是一個人的身體與靈魂分離，得到純潔的靈魂存在；然後，在基督第二次再來時，身體榮耀地復活，與靈魂重新聯合。

　　當我們的身體不再發生功用而死亡時，信徒的靈魂並沒有睡覺。神所創造之肉體、骨骼和所有奇妙複雜的部分，是信徒靈魂的居所。當我們離開我們的身體時，我們是離世與基督同在(腓立比書一:23)和「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」(羅馬書八:23) 是的，有一天，我們的身體會更新和變化，就像耶穌基督復活的身體一樣。

　　一個故事講到當敵人侵佔中國后，一位宣教土全家被迫離開中國內陸。在他們逃難往沿海的路程中，每晚睡在不同的茅舍。一晚，該宣教土的太太突然去世。黎明時，他要向他悲傷的孩子作一番解釋。

　　他們沒有一人願意把他們母親的遺體留下，埋葬在外國的地土裡。那天，當該宣教士要向他的子女解釋時。他禱告求神賜智慧，讓他知道當說的話。

　　他提醒他們，他們每晚睡在不同的地方，但當旭日東升起行之時，他們繼續他們的旅程，把茅舍留在後面。他告訴小孩子們，他們母親的身體，就是她居住的茅舍。晚上，神告訴她是回天家的時候了，因此她走了，把她的茅舍留下。

　　他說：「那茅舍就是她的身體，我們愛它，但母親不再住在那裡，所以我們會把她留下，且把她埋在地下，直至耶穌把她的身體提起來、帶回家、得到榮耀，再次與她的靈魂複合。現在她的靈魂已與神在一起了。」

　　他們得到滿意的解答。他們離開中國，確實知道他們的母親比他們先回到天家。

　　如果死亡的兩個階段似乎難以理解，艾恩賽博土(Dr. H.A. Ironside)用一個簡單的例證來解釋，這可能有點幫助。他留意到在他的市鎮里，有間已關門的商店。一天，當他經過該店時，他看見窗前貼著一張紙，上面寫著「內部裝修暫停營業」。店主為了裝修店鋪，不做任何生意。經過一段時間后，該店重新開張；店內有很多變更和改良。這就是信徒之死的寫照。他從身體內移出，直至它得到修補；然後在復活時，內在的人會搬遷到他經過更新的身體中。

　　並非人人都嘗死味

　　很多信徒會在他們肉身死亡之前去到天堂。聖經告訴我們有一代的信徒，會永不知道身體的死亡。這個神跡一般並帶有神秘性的事件，就叫做「被提」。聖經告訴我們這是一件奧秘，是一件以前沒有透露出來的事情。保羅說：「我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變。就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。」(哥林多前書十五:51－52)

　　這是一件多麼快速的蛻變啊！科學家告訴我們，眨眼是人類身體最快的動作。然而，在希臘文中「一霎時」，意即眨眼所需時間的一半。保羅用這字眼來描述改變的神速。

　　我們會「改變」是什麼意思呢？我們易朽壞的身體會變成不朽壞的。意思就是我們的外貌會改變，但我們的實質並沒有改變。這就是我們會認出在地上所認識的人的原因。

　　何時會發生這些大事呢？在我們這個時代之前，已有人預言它的發生，和主的第二次再來。今天，我們會聽見有人說：「我相信耶穌在本世紀末葉之前會回來。」

　　我不會作這一類的預言，因為它們完全違背了神的話語：「弟兄們，論到時候日期，不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」(帖撒羅尼迦前書五:1－2)

　　耶穌說：「但那日子，那時辰，沒有人知道。連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」(馬太福音廿四:36) 祂也說我們應該留意末世的徵兆，不要懵然不醒。很多相信聖經的信徒，研究聖經和我們時代的徵兆，他們相信被提的時候已不遠了，在我們有生之年，我們肯定會看見耶穌所說祂回來的徵兆，逐漸加增。

　　近年，我越來越多講到基督的第二次再來，因為很多教會都忽略了這個榮耀的事實。當我看見主宣布的末日預兆快速地出現時，實在難以抑制內心的興奮。

　　然而，我盡量慎重地避免兩個極端：一個是傲慢地相信個人對前景和主再來，有特別的洞察力；儘管這種知識似乎是根據聖經。另一個極端，是忽略基督會再來這個事實，過一種似乎與他回來毫不相干的生活。

　　儘管戰爭、罪行，和今天很多人受生活無自由的苦楚，所有真正的信徒，都有「得福的確據」，相信我們會在任何時刻被提，與基督在空中相遇。(提多書二:3－15)

　　當耶穌為他的聖徒，或所有真正的信徒再來時，被提之事會發生。世上不信之人不會看見，也不明白這事，只有基督徒會看見祂。被提會迅速且出乎意料地發生，那些留下的人會感到困惑，並且力圖合理化地解釋上百萬人突然消失的現象。

　　在主耶穌再來時信徒被提，每一個人都會看見祂。祂會親自帶著肉身回來。「看哪！祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見 祂。地上的萬族都要因祂哀哭。」(啟示錄一:7)

　　基督的第二次再來，會是突然的。祂會像突如其來的閃電一樣。耶穌說：「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」(馬太福音廿四:27)

　　基督會與那些死亡的信徒一同回來。那些信徒到時已有了不朽的、榮耀的身體。他們是誰呢？他們會是所有生在舊約時代復活了的聖徒，和每一個悔罪、憑信心接受基督的人——那些藉十字架上被釘的主，得救贖的人。

　　聖經上多處地方告訴我們有關基督「駕雲」再來。先知但以理預言說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來。」(但以理書七:13)在希伯來書十二章一節，信徒們被勉勵要正義凜然地事奉神，因為我們常常被「如雲彩般的」見證人圍繞。撒迦利亞說：「耶和華我的神必降臨，有一切聖者同來。」(撒迦利亞書十四:5)

　　我們這些人知道，有一天，我們會聚居在神的國度里，那該是一個多麼令人興奮的未來啊！

　　那旅程值得嗎？

　　很多真正的基督徒，不同意一些發生的事件與基督再來有關。在這本書里，我不打算提出有關千禧年前派、千禧年後派、無千禧年派的神學爭論。最重要的問題是，你是否會在這個已為我們預備了的神的國度里呢？它會是怎樣的呢？在我們將要去天堂之前，我們應該怎樣生活呢？

　　我曾環遊全球，在各旅館住宿。我坐過很多飛機，也力圖明白更多外國文字的餐單。我曾住過全年都開放游泳池的旅遊勝地，也住過可以見到海洋美景的別墅。但當我越來越年老時，我越覺得最佳的渡假勝地 就是自己家。不管春天、夏天或秋天，我喜歡在夕陽的餘暉中，與露芙坐在屋前聆聽蟲鳴鳥叫，在冬天，我喜歡與她圍在溫暖的火爐旁，同坐安樂搖椅遠眺山色。

　　我常想我會有好幾年退休的時間。那時，我可以揮霍大部分的時間，過這逍遙自在的生活。但令我料想不到的是，神給我特別的能力來傳道和寫作。我從來沒有夢想過，我能夠在這樣年紀為主作工；所以我已打消了頤養天年的念頭，繼續作聖工，這使我更加嚮往天堂。

　　多年前，神呼召我作佈道家，我對祂的引領從不後悔。我喜歡佈道大會，跟全世界不同國家、不同文化的人交往。我的生命藉各地朋友，和從每一個角落傳來的挑戰得到祝福。

　　但很多時候，我都不能不渴望回到北卡羅連納山區的木屋中，享受寧謐安舒。

　　當我們年輕、不願受到羈絆時，家庭常是我們想逃離的地方。但當苦惱接踵而來、生活疲於奔命時，如果仍有個安身立命之處，家是我們渴求之地。所羅門，這位在傳道書中被稱為傳道者的人，表達了這種人類共有的天性。他說：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當紀念造你的主。不要等到日頭、光明、月亮、星宿，變為黑暗，雨後雲彩反回……」(傳道書十二:1－2)

　　所羅門告訴我們，當我們老態龍鍾、牙齒脫落、眼目昏花、耳朵發沉后，「人歸他永遠的家，弔喪的在街上往來。」(傳道書十二:5)

　　我們臨時的家，可能是皇宮或茅舍；但我們永遠的家，將會是光明和美麗的家。天家怎能是醜陋的呢？這位宇宙的偉大設計師和建築家，為祂的孩子設計了一個永久的居所。地球有它美麗之處，但人類已把它污染損壞了。在天堂，不再需要環境學家來改良空氣和清潔污水，也不用責難當局為興建房屋而損壞土地。

　　當使徒約翰得啟示看見天堂美景時，他覺得非常難以描述，故此他用新娘漂亮地裝扮起來，等候新郎來作比喻。這描寫多麼貼切啊！我的三個女兒已結婚了，我相信她們都很漂亮，但她們 卻從未像新婚那天般的光芒四射，明艷動人！

　　我們有五個孩子，十八個孫子，故很難計劃家庭的大團聚。我們喜歡聚在一起，當不能不分離時，總覺難分難捨。我喜歡與知心朋友促膝長談，但抬頭看鐘，時間已到，要做預先安排的其他事。一別之後，可能經過多年才再有機會重聚。

　　在天堂，再沒有悲傷的分離。對很多人來說，地上的生活已淡然無味了；因為一位親人，或一些知己朋友，在他一生中舉足輕重的親戚朋友，已不存於世。在天堂，我們會與基督在一起，我們會見到先我們歸家的母親或父親、兒女、兄弟姊妹。我們會有空前的家庭大團聚！

　　即使我們容許我們的想像力馳騁在天堂的樂境，我們發覺自己的心思不可能明瞭天堂真正的情景。我們受地球極限的束縛。多年前，斯普林嘉(Rebecca Ruter Springer)寫了一本名為《我對天堂之夢想》的小冊子。我的一位朋友告訴我，在她的一位親人去世后，有人送她這本小書。這書給了她很大的安慰；因為該書生動地描述了天堂的榮耀，其美麗令她欣賞不已，並且料想她所愛的人正享受著美好的事物。那本書用十九世紀早期的古老文筆寫成，雖然是想像的，卻能把握聖經的真理，且富人情味。比方，我們不知道一些我們在地上喜歡的事物，在天堂會如何：在天堂我們是否與它們分離呢？我們的寵物又如何呢？在天堂它們是否有個別的居所呢？我不知道這些問題的正確答案，伹我信靠我們恩主的慈愛，每一件能令我們快樂的必需品都在那裡。

　　斯太大(Mrs．Springer)描述她在天堂的旅程中時說：「你是否知道天父對我們的慈愛看顧，最甜蜜的證據之一，就是我們常在今生找到賞心樂事。越是出乎意料之事，越能帶給我們更大的喜樂。我記得一次看見一位漂亮的女孩子進入天堂，她是在一個充滿愛心的大家庭中的一員。我後來知道她母親悲傷地呼喊：『啊，如果我們有人在那裡迎接她和看顧她就好了！』她到天堂后，安息在主的膀臂中。不久，當主仍懷抱她對她說話時，一隻幾個星期前患病死去，非常逗人喜愛的小花貓跑來。這貓的死曾令她傷心不已，現在它跑過草地跳到主人身上，並安舒地躺在她的膀臂中。她認出那是她的寵物。這擁抱和親吻，使她在天堂更加快樂。」[注一]

　　是否想得太動人？這會是真的么？如果像保羅所說的，死了就有益處，那麼為什麼我們在天堂不能享受我們在地上喜愛的事物呢？

　　常有人問：「我們會在天堂結婚嗎？」在耶穌時代，撒都該人問他一個曾有過七個丈夫之女人的問題。他們問：「當復活的時候，她是哪一人的妻子呢？因為他們七個人都娶過她。」耶穌說：「你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經，不曉得神的大能么？人從死里復活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」(馬可福音十二:23－25)

　　有些人可能反駁說：「但我如此深愛我的丈夫(或妻子)。如果我們知道我們所愛的親人在天堂，為何我們不結婚呢？」而且，有一些事例是一個人有超過一次的婚姻，就像撒都該人所說的婦人那樣。我越多默想天堂的應許，我就越相信這些問題都不再適合，因為它們會被神用榮耀的方式解決。我相信耶穌，我把所有未來的事都交給 祂，深知祂會解決墳墓以後的生命之謎。

　　新身體替換舊身體

　　科學家有奇異的發明，讓斷肢人可以得到新的手臂或雙腿；盲人得到新的眼睛，腎臟和心臟的栘植幫助人的壽命得以延長。但有一天，我們會得到完全而完美的新身體。今日我們住在一個有形的身體中，但有一天，「那時，祂要憑著使萬有歸服自己的大能力，將我們這些卑微的軀體，變成和 祂自己那榮耀的身體一樣。」(腓立比書三:2l，當代聖經)

　　因耶穌基督從死里復活，我們得到了有新的身體的保證。我們整個基督教神學核心的事實，就是耶穌復活。再多的懷疑論者或所謂「逾越節的陰謀」，都不能把耶穌基督死在十字架上，和第三天從墳墓中復活的事實抹煞。 祂以他復活的身體向門徒顯現，走進他們因懼怕而鎖上大門的房間。由於當時門徒多馬不在場，他說他懷疑耶穌的復活：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」一個星期之後，耶穌再次進入那些門都上了鎖的房間，對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」(約翰福音廿:27)

　　其後，耶穌與祂的門徒在加利利海邊吃了一頓海鮮大餐。當祂以復活的身軀回來時，祂行了很多神跡：「耶穌所行的事，還有許多，若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。」(約翰福音廿一:25)

　　耶穌基督的復活，保證了有一天我們會有復活的身體。祂會改變我們的身體，或把我們的身體改變形像，就像一條醜陋的毛蟲經過變化，成為一隻美麗的蝴蝶一樣。我們認出那有一雙翅膀的生物，本來是絨毛般的昆蟲，但二者卻截然不同。

　　復活是我們的偉大盼望。哥林多前書第十五章被稱為聖經中「偉大的復活篇章」。在這裡，保羅寫述：「既傳基督是從死里復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。但基督已經從死里復活，成為睡了之人初熟的果子。」(哥林多前書十五:12－14，20)

　　在哥林多的基督徒，對基督的復活毫無疑問；但他們很明顯地不相信其他死人也可以再次活過來。然而，保羅卻繪畫了一幅陰暗的圖畫，描寫若不相信復活，生命將會怎樣。他說，如果這是真的話，所有的傳道都是徒然，信心會毫無價值，所有基督徒的信仰都會成為虛偽的了。

　　堅尼夫查芬(Kenneth Chafin)在他所寫達哥林多人書信的註釋中，這樣說：「有一次我聽見有人說，即使基督沒有從死里復活，他想他也會繼續過基督徒的生活，因為『這仍是最好的生活方式』 。但我猜他所以這樣說，是因為他不能想像在一個沒有復活盼望的世界中生活的情景。」[注二]

　　一個超人的身體

　　一個復活信徒的身體是怎樣的？我們很難想像一個沒有肉身之人像什麼。我們能想像一個與自己不同模樣的塵世間身體，很多人都這樣做。某些女人把電影明星或模特兒相片，放在冰箱門上來提醒她們，這是她們渴望有的體態。男子想像他們是一位運動員，或者像洛奇(Rocky)一般，具有戰無不勝的勇土型。世界上極少人有「理想的身體」；但有一天，我們要得到這身體。保羅為我們非常清楚地描述了這身體將會是怎樣的。

　　首先，復活的身體就像一粒埋在土裡的種子，會長成一棵植物或是一朵花。任何有種花經驗的人，都知道一粒細小的蕃茄種子，會長成一株高大的蕃茄樹。原先黃色的花蕾，長滿碩大的蕃茄。我們常對此讚嘆不已。種子和從種子長成的植物，是一粒種子的延續；正如我們的肉身，藉死亡種下，會像復活的身體那樣，有同樣的獨特個性。我們會被認出是我們自己，不是某些沒有加上個別標籤的遺傳變體。

　　「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的。」(哥林多前書十五:43) 躺在墳墓里的屍體已被遺忘了。它可能因年代久遠而朽爛，因疾病而損傷，或因意外而支離破碎。但在復活時，這身體要在榮耀中復活，它會不受疾病的侵擾。坐輪椅的畫家鍾妮(John Eareckson Tada)會把她的輪椅扔掉 ；鮑勃皮爾斯博土(Dr. Bob Pierce)不會再受癌症的摧殘；海倫凱勒(Helen Keller)會看見、聽見和說話。那些在戰爭中被燒傷或斷肢缺腿的人，會有完整的身體。老年人會變得年輕活潑，朝氣蓬勃。

　　由於我們有了復活的身體，就不會有身體的軟弱。地上強加在我們身體上的限制，在天上不復存在。我們從神那裡會康復，得到一個不能朽壞、永不衰殘和滿有能力的身體。

　　「我們現在有血肉的皮囊，軟弱不堪，令我們羞恥；但復活后的靈體，是強壯榮耀的。我們這血肉之軀，像是種子，死了之後，就生長出屬靈的形體。既有血肉之軀，也必有屬靈的形體。」(哥林多前書十五:43－44，當代聖經)

　　當我看見自己今天的身體，想到有一天我會像脫除了紅色披肩和緊身衣服的超人那樣，這些經文令我不禁微笑。但是，儘管有興奮的將來，我要儘可能保持現在的身體健康，以便作神要我在地上作的事工。

　　「到時，這必然朽壞的軀殼，要變成不朽壞的；這必然死亡的，也要變成永恆不滅的。事情將是這樣成就；到那時，『死亡終被勝利吞滅』的經文就應驗了。

　　死亡啊！你得勝的權勢在那裡？死亡啊？你的毒鉤又在那裡？死亡的毒鉤就是罪，罪是藉著律法影顯它的權勢。但感謝神，他讓我們靠著主耶穌基督凱旋得勝!

　　「所以，我親愛的弟兄姊妹，你們務要堅固不可動搖，常常竭力多作主工，因為知道你們在主裡面的辛勞是不會白費的。」(哥林多前書十五:53－58，當代聖經)

　　一個多麼美好的應許啊！基督活著，我們也要活著。他有一個榮耀復活了的身體，我們也是一樣！這就是基督徒能夠滿懷盼望地生活和死亡的原因。死亡被勝利吞滅了！

　　超越身體的好處

　　基督徒死亡的益處，不僅限於有一個美好的身體。有些人過分著重這個臨時居所的照料供養，以致這個病態世界的重大問題，只得到少量的關注，或是完全被忽略。地上沒有樂園，它已被罪惡和疾病破壞得體無完膚了。

　　基督徒死亡的第一個最大的益處，是永遠離開罪惡、得享自由。當保羅論及他渴望「情願離世與基督同在」(腓立書一:23)時，他表達了把某些東西永遠地留下之意。每一樣沒有用處的東西都要留下！——世上所有的痛苦、孤獨、悲哀、罪行、毒品、戰爭、憎恨、飢餓，所有人類以不人道對待他人的恐怖行為，在天堂都會絕跡。

　　當約翰得到啟示，能一瞥天堂聖城新耶路撒冷時，他說：「城中沒有可咒詛的。」(啟示錄廿二:3，當代聖經)

　　自由！人尋找它，且為它而死；但除非他們認識了耶穌基督，他們永遠不會得到自由。有一首舊牛娃歌謠，其中一句是：「不要把我圍困起來」，將自在永恆中成為事實。

　　信徒死亡的第二個益處，是我們會像耶穌。約翰寫道：「親愛的弟兄啊！我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像 祂。因為必得見祂的真體。」(約翰一書三:2)

　　我們的想像力真太不自然，想到像主耶穌就已經令人透不過氣來了。我們會像他那樣公義，我們舊有的罪惡本性會被忘記，從我們的記憶中清除得一乾二淨，永遠記不起來。

　　我們在知識方面像他一樣。在地上有聖靈指引我們明白神的話語；但我們的「理解」常是有限度的，且常會出現錯誤。我們努力要明白聖經，但有時甚至偉大的聖經學者，對某段經文的解釋都各有不同。然而，每一件在生活中使我們困惑的事，將會得到澄清。我們所有的「為什麼」，都會得到解答。

　　你今天是否有很多不能解答的問題呢？我們在天堂的智商，會遠超過地上最聰明的人。

　　我們會像耶穌那樣有愛心。今天我們以自己為中心，但我們的死亡政策說明，我們會承受耶穌基督那不自私的、犧牲的愛。我們難以愛地上的每一個人；但在天堂，愛會白白地付出，也會白白 地得到。

　　那最大而遠超過其他的益處，就是我們會與耶穌基督在一起；我很渴望面對面地看見祂，聆聽祂的聲音，接觸到祂。從我離世與祂在一起的那一天開始，我不再有不能達成的願望，也不再有失望。 祂會迎接我到他的家，回答我的問題，並教導我歷代的智慧。

　　我們遇見祂，會有什麼事情發生呢？祂會很高興地見到我們嗎？

　　我一定要問我自己：「葛培理，你是否隨時準備好迎見你的主呢？」是的，我是——但不是由於我曾傳道或試圖幫助人，而僅僅是因我信靠基督作我的主宰和我的救主。

　　現在請停下來，問你自己這個問題。

12 在我死亡之前

　　「當我們要建造一所房屋，必須先立下根基。然後選擇材料建造牆壁、地板、和屋頂。信徒的根基是耶穌基督。現在我們要在這根基上被建造，建造的工程一定要經得起最終的考驗……」

　　「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」 (哥林多后書五:10)

　　在基督徒去見主的最後幾天，撒但會企圖盜走他的平安。因疾病或痛苦引起的軟弱或心思的混亂，會使甚至最偉大的聖人，也有懷疑的時刻。

　　在美國，有一位最偉大的神學家和聖經學者，在他死前，他常常打電話給我，要得到他永遠得救的確據。起初我不明白，為何這位合神心意的人和聖經研究者，會對他的價值發生懷疑。然而，我發覺這個問題並非絕無僅有。親人應該預備提供幫助和盼望，但不要引起他的內疚。

　　在我們這一代的婦女中，很少有人像彭柯麗(Corricten Boom)那樣，對世人有深遠的影響力。她在自傳中這樣寫道：「痛苦是基督徒見證的試金石。」邁倫德牧師(Pastor Chuck Mylander)在她第一次引起癱瘓的中風后，時常去探望她，只有一次他見到她為自己的需要而難過。在中風的病人中，懷疑神的同在，那是司空見慣的現象。羅斯韋(Pam Rosewell)解釋了彭柯麗不能完全表達的感受，當他問彭柯麗是否如此時，眼淚從她皺紋滿布的面頰流 下。

　　「邁倫德牧師取出聖經讀馬太福音第廿八章。在那裡耶穌說：『我就常與你們同在，直到世界的未了。』他提醒彭柯麗這個應許，是給那些獻身自己來完成大使命的人，她就是這樣一位忠心傳福音的人。這時，她容光煥發，滿懷信心地說：『常 在、常在、常在。』」[注一]

　　當最後的時刻來臨，神的能力必戰勝一切，信徒必享受祂慈愛膀臂的安慰。

　　平安出路的記號

　　赫伯特洛耶(Herbert Lockyer)講及他找到一本古書，名叫《死亡藝術之書》。那位不知名的作者在書中討論了信徒面對的五個重要試探。這裡把它們用現代的語文寫出來，因這些是很值得我們省察的。

　　第一，必須保持信心。在臨近生命終結時，疑惑油然而生。不管基督徒在信心的旅途中走了多久，似乎都會有疑惑；就像彭柯麗那樣，有時產生了疑問。我們像小孩子一樣，須得常常提醒我們是神所愛的。

　　第二、必須避免自暴自棄。魔鬼的另一個詭計，是把過去的罪惡帶來，在基督徒的心思中巡遊。我們已得赦免，無須把過去的罪孽，拉出來重新審判。「眾先知也為祂作見證說，凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。」(使徒行傳十:43)

　　第三、必須避免煩躁。當我們因年紀老邁、疾病、或意外而要等待時，我們應該忍耐，等侯最後的終結。鮑勃皮爾斯博士(Dr. Bob Pierce)是「世界宣明會」和「撒瑪利亞人的錢囊」(World Vision and Samaritan's Purse)這兩個機構的創辦人。其中的工作，現已由我的兒子富蘭克林(Franklin)繼續下去。他因患血癌，來到生命的最後幾個小時。在他的最後一封信中，他寫道：「現在我完全住在『神的房間』里，人類已知的技術不能延長我的壽命。我是在那人和科學不能到達之處，榮耀地生活和工作，這是神跡開始之處。如果最偉大的人類技術和聰明才智能夠做到，就不需要神，也就不是神跡了。神跡在超出人類才智和可能成就之處開始，這是神的房間！」

　　鮑博土忍耐，但存著盼望，一直到他離開世界。

　　第四，切不要自命不凡。當撒但不能動搖信徒的信心，也不能使他自暴自棄或煩躁時，它可能用屬靈的驕傲來試探他。它可能使他誇口說：「看看我成就了多少大事，對主的事奉多麼了不起！」聖經教導我們，我們「得救是本乎恩，也因著信……是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」(以弗所書二:8-9)

　　第五，不受短暫的事物支配。我比其他人更能明白這點。我們全都被我們的財物佔有和被世俗的責任纏身，以致我們的心思放在暫時而沒有永恆價值之事情上，沒有把我們自己向神完全委身。[注二]

　　我們可能沒有遇到這一類的試探，但如果我們遇到時，我們必須記得聖經說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」(哥林多前書十:13)

　　聖人的遺言

　　一首古老的聖詩說：

　　教導我為主而活，使我對墳墓，像對睡床那樣不害怕；
　　教導我為主而死，使我在審判之日，會榮耀地復活。

　　很多時候信徒的臨終遺言，被家人或傳記作家記錄下來。尤其當人類資源枯乾時，這些信仰和信靠就表達了神的大能。

　　在十六世紀，蘇格蘭的基督徒受到血腥的鎮壓；他們為信仰而犧牲。成百上千的牧師和平民，為基督的緣故而受苦。不少人被處絞刑或被殘酷地殺害。有些信徒受烈火焚燒的煎熬或被斬首。這些英雄殉道者的臨終遺言，證明基督對祂門徒所應許的真實。祂警告他們說：「你們要小心，我派你們去，就好像把羊送進狼群一般……你們要為了我的緣故，被人帶到官長和君王面前，向他們和外邦人作證。」(馬太福音十:16-18，當代聖經)

　　在他們痛苦的最後時刻，那些為祂名的緣故受苦和死亡的人，說出合宜的話，且有勇氣面對死亡。

　　漢密爾頓(Patrick Hamilton)是一位年輕的蘇格蘭人，他被判處死刑時只有二十四歲。當他將被綁上木架，木柴被點燃時，他把外衣脫下交給他的僕人說：「這件衣服在火中對我毫無幫助，但對你卻有點用處。」其中一位行刑的人揶揄他，要他否認神，但他回答說：「邪惡的人，你知道我沒有犯罪，我不過是為神的真理受苦而已。」

　　當火被點燃后，這位年輕的殉道者大叫：「主啊，黑暗籠罩大地還有多久呢？你容忍人類的殘暴要到幾時呢？」火焰快要吞滅他時，他像聖經中的司提反那樣禱告說：「主耶穌啊，接收我的靈魂！」[注三]

　　卡紀爾(Donald Cargill)是蘇格蘭大逼害歷史中的一顆明星。他被政府判決是「一名最具煽動力的佈道家，是—個惡毒和盲信的陰謀分子」。他被判處上斷頭台。他在刑具前，說出了一番感人肺腑的話，儘管傳說當時鼓聲齊鳴，以便掩蓋他的聲音：

　　 現在是接近我獲得冠冕之時了。我肯定會得到冠冕，因為我稱謝神，也渴望你們全都稱謝那位帶我來到這裡，讓我戰勝魔鬼、人、和罪惡的主……他們再也不能傷害我了。我寬恕所有人向我所作的錯事，也禱告求神寬恕任何人向祂作的錯事。我祈求受苦之人不犯罪，和幫助他們知道他們的職責……再見了，讀聖經和傳道、禱告和相信。再見了，流蕩、責罵和受苦。 我將迎接言辭無法形容的喜樂和豐盛榮耀。[注四]

　　當馬丁路德(Martin Luther)臨死時，他重複三次說：「我把我的靈魂交在稱的手裡！真理之神啊，你已救贖了我。」

　　約翰彌雨頓(John Milton)的臨別贈言是：「死亡是開啟永恆之宮的偉大鑰匙。」

　　盧華萊土(Lew Wallace)，這位《賓虛》(Ben Hur)一書的作者，從他的嘴唇中說出一句主禱文來：「願你的旨意成全。」

　　莎士比亞在他最終的遺言和見證中說：「我把我的靈魂交在神的手中，祂是我的創造主，是賜我盼望，我確實相信之神。藉我救主耶穌基督的功勞，使我得到永遠之生命。我的肉身要歸於塵土，因我本由塵土所造。」

　　米開蘭基羅(Michelangelo)對圍繞他病床的人說：「藉生命記念耶穌的受苦。」[注五]

　　我不知道我們是否會因基督而受苦。但今日世界各地都有人，因他們對基督的信仰而忍受殘酷的迫害。我們必須為他們和我們自己代禱，求神在我們垂死時，賜下恩典給我們，忍耐直至最後，滿有把握地等侯即將到來之神的榮耀。

　　我們都要交賬

　　在我們死前有兩個基本的問題，一定要得到解決。

　　第一：「我已準備好嗎？」

　　你是否已承認你的罪過，懇求耶穌基督進入你的心中，掌管你的生命呢？全世界無數的基督徒已得到確據。「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死里復活，就必得救。」(羅馬書十:9)

　　但基督徒的生命並不在此結束！

　　下一個基本的問題是：「以後我要怎樣生活呢？」

　　就是說在你死亡之前，你要怎樣服事神和人呢？你是否把你的生命，投資在那些有永恆價值的事情上呢？「所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」(哥林多后書五:9一10)

　　聖經說，有一天我們全都要向耶穌交賬(彼得前書四:5)。我們要站立在基督的審判台前(羅馬書十四:10)。到那日，我們在地上的工作要成為過去。我們向鄰居講論基督的愛，和為宣道作的奉獻，幫助傳福音工作的機會都要成為過去，不再有機會把我們地上的財物與飢餓的人分享了。如果我們在地上把神賜的恩典抓緊不放，那時已後悔莫及了。

　　最終的考驗

　　當我們要建造一所房屋，必須先立下根基。然後選擇材料建造牆壁、地板、和屋頂。有些建築物建成，早巳準備作「人為的商品廢棄」(planned obsolescence)。從遠處看，可能很壯觀，很新穎，但經不起時間的考驗。

　　信徒的根基是耶穌基督。現在我們要在這根基上被建造，建造的工程一定要經得起最終的試驗。最大的考驗是在基督的審判台前。那時，我們要得到我們的賞賜。

　　保羅用以下的一番話來解釋建造的過程。

　　「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸，在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來。有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救。雖然得救，乃像從火里經過的一樣。」(哥林多前書三：ll-15)

　　我們會依照我們工作的內在動機和工作的性質受審判。如果我們的工作是為了自私的動機和個人的利益，儘管在我們的親戚朋友看來是超卓有成效，但神知道我們的內心。

　　我們也會按照我們的才幹受審判。有些基督徒較其他人在體力上、經濟上、或才智上更能幹。一位靠微薄養老金過活，但忠心地教導她小孫兒讀金句的祖母，在受審判時，不會將她的一點點宣道奉獻，來與住大房子，有兩份收入的成功商人夫婦的奉獻相提並論。一對退休夫婦每星期計算奉獻，從來沒有把奉獻數目透露出來；一位志在揚名的百萬富翁，要求把他的大名刻在彩色玻璃窗上，以便每一個人都知道這是他所奉獻的東西——二者不會受到同一方式的試驗。

　　一些很嚴重的試驗會留給牧師和教師，要試瞼他們如何傳講神的話語。如果因錯誤的教導，在生活或教義方面導人入歧途，將不會得到獎賞。

　　基督審判台的希臘文是別瑪(bema)，這也就是在奧林匹克運動場中的裁判席。這別瑪就是審判官坐的席位，不是要懲罰比賽的人，而是要頒發獎品給優勝者。基督徒站立在基督別瑪前的用意，是為了要按照他們的工作而得到獎賞。

　　當基督再來時，每一位基督徒都會站立在別瑪前，不是觀眾，而是被裁判的人。聖經沒有說這審判會在什麼地方。成億的信徒站在那裡，按邏輯是難以想像的。但有一件事是肯定的，就是我們全都要報到。

　　在基督的審判台要舉行畢業典禮。那時，每一位信徒都會因他的工作得到獎賞。新約稱這些獎賞為「冠冕」。

　　無疑我們會驚奇地發現某些人得到冠晃，某些人卻得不到。最卑微的僕人，可能比留下大筆遺產給教會和名字刻在大門口銅板上的大慈善家，得到更多的寶石。

　　我們渴望得到別人的欣賞，卻很難得償所願。但我們曉得，耶穌知道我們的心思和真正意向，問及我們在暗中所做的事。「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」(哥林多前書十五:58)

　　我到天堂后的五分鐘

　　內子剪存三十年前刊登在《慕迪月刊》里的一篇文章。當她把這篇文章交給我時，我正撰寫這本書。我驚訝於神剛好在正確的時刻把資料帶給我們。

　　在本書的開始，我引用我岳父的評論：「只有那些準備好面對死亡的人，才是真正預備好去面對人生。」我要知道怎樣生活，從而使我可以學會怎樣去面對死亡。事實上，最終的考驗可能就在明天。

　　五分鐘之後……可能是瞬息間，也可能是在等待了數月之後；但不久，我將會站立在我主面前。然後就在一剎那，所有的事物都會以嶄新的姿態出現。

　　突然間，我認為重要的事——明天的工作，籌劃教會的聚餐，欲求取悅我周圍之人的成功或失敗——已完全無關重要了。那些我極少關注的事——對隔壁鄰居講論基督，為在遠方的聖工恆切禱告(那禱告是多麼短啊！)，承認和放棄隱而未現之罪——會顯得清晰和持久。

　　在我到達天堂之後五分鐘，我會被我所知道，卻從未明了的真理所震撼。那時，我會知道在神眼中首要的事，就是我在基督里。當我與祂保持密切的關係時，我會作取悅祂的事。

　　我會知道重要的不僅是計算我奉獻的數目，而是視乎我怎樣奉獻——和我留下多少給自己。

　　在天堂，我會全心全意地希望我能收回白白荒廢之時間的千分之一。我希望能夠收回那些本可以用來榮耀我主，卻沒有這樣做的無數次的交談。

　　在我到達天堂之後五分鐘，我相信我會全心希望我曾更忠心地研讀神的話語，和藉禱告等候祂——以致我仍在地上時，可以合乎祂心意地認識祂。

　　我會思潮起伏，默想讓我進入天堂之神的恩典。我想到何以我在地上毫無目的地生活，我會盼望能彌補——如果一個人可在天堂盼望彌補的話——但已經是太遲了。

　　天堂是真實的，地獄也是真實的。一個人與永恆不外是一口氣之差。不久我們會來到我們宣稱所事奉之神的面前。為什麼我們生活得好像救恩是夢幻一一好像我們不知道救恩的樣子呢？

　　「若有人知道行善卻不去行，這就是他的罪了。」

　　可能仍有短短的時間，在我們面前有新的一年，願神幫助我們在將來後悔莫及之情景的光照下，去過現今的生活！[注六]

　　嚮往歸家

　　我不怕死，因為我知道天堂的喜樂正等待著我。我最大的願望是，一邊過今天的生活，一邊預期燦爛的明天，且準備好受歡迎地歸回神永恆的天家。你願否與我一同走這條蒙福的道路？