敬供chico大德參考,關於【不相在】

我用大德稱呼chico兄,是尊稱的意思,沒你講的那麼複雜,兄想太多３了.
WILLIAMLYLE 發表於 2010-7-18 01:09

    就是，名號而已，以你的修為，不必當真

回復 21# Guest from 209.89.85.x
我沒有任何修為，學佛的大門都沒入。起心動念除了是非人我，就是貪嗔痴慢。
在論壇轉載的東西，都是人家的，不是自己的。 名號雖假，我這樣的凡夫沒有一刻不把它不當真的。

回復  Guest from 209.89.85.x
我沒有任何修為，學佛的大門都沒入。起心動念除了是非人我，就是貪嗔痴慢。 ...
chico 發表於 2010-8-2 04:04

    現在別當真就是！

有一位朋友問我：「非我，不異我，不相在，是什麼意思呢？阿含經主要是證人無我，這三句話對應一個什麼樣的修行理路呢？」

答：首先，「非我，不異我，不相在」來自阿含經，

原文來自：

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。能令無有我．我所見．我慢使系著

佛告羅睺羅。善哉。善哉。能問如來。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。令無有我．我所見．我慢使系著耶

羅睺羅白佛言。如是。世尊

佛告羅睺羅。善哉。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。羅睺羅。當觀若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切悉皆非我．不異我．不相在。如是平等慧正觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀

如是。羅睺羅。比丘如是知．如是見。如是知．如是見者。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著

羅睺羅。比丘若如是於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊

時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

讓我們對一對相應部：

第十二 遠離
一 [爾時，世尊]住舍衛城。
二 爾時，尊者羅喉羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之尊者
羅喉羅白世尊言：
三 『大德!如何知?何見?對此有識身及一切相，我之狀態，我所之狀態，心依遠
離慢心、超越慢，得寂靜解脫耶?』
四 『羅喉羅!任何之色』』過去、現在、未來，或內、或外、或粗、或細、或劣、
或勝、或遠、或近--一切之色，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如
實以正慧而見，則無取著解脫。
對於五蘊，亦復如是。
五 任何之受……
六 任何之想……
七 任何之行……
八 任何之識--過去、現在、未來，或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或
近、或遠--一切之識，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如實以正慧
而見，則為無取著解脫。
九 羅喉羅!如是知，如是見，則於此有識身及外之一切相，我之狀態，我所之狀
態，依遠離慢心，超越慢，得寂靜善解脫。』
此頌曰：
眼色以及識 乃至於觸受
想思並至愛 界蘊等為十


——————

以上兩篇經文都是佛陀對羅喉羅開示，前者來自阿含經，後者來自南傳相應部，

這兩篇的相似度很大，可以說是同一篇經文，

前者通過北傳，並被早期中土取經人士翻譯而成。後者是印度早期被巴利語系出家人代代相承使用背誦方式流傳下來，到現在還能找到巴利語系的版本，而且還有英文版以及中文版。

所以，我們會發現阿含經以及相應部對這一句話一定是同一個意思，也就是以下這一句：

彼一切悉皆非我．不異我．不相在。（阿含經）

一切之色，以『此非我所，此非我、此非我之我。（相應部）

————

我個人的看法如下：

由於以上兩篇都是來自不同源流，而且都是相似度很高的經文，那麼，我們有理由相信，

異我，可以理解為「我之外的東西」，　

那麼，「不異我」可以理解為「不是我之外的東西」，

所以，相應部的的對比，也就是「我所」，這個所，就是我們所擁有的，也就是可以出現在我們四周圍的東西。

但是，阿含經就把這些「我所／我們四周圍的東西」詮釋為「異我／我之外的東西」。

接下來，「不相在」，

這個「相」，就是代表之前的兩者互相什麼的，也就是針對「我和我之外的東西」，

我這個推論也可以從相應部里的：我之我　作為對比，

什麼才是我之我呢？這個「我之」，也許就是我的。由於相應部的次序是「此非我所，此非我、此非我之我」

那麼，「我之我」也就「我所和我」。

如此對照，我們看看阿含經的三個組合也很吻合相應部。

——————

也許你們還不能接受，那麼再看看另一片阿含經，

佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。比丘。如是知。如是見。疾得漏盡

爾時。會中復有異比丘。鈍根無知。在無明[谷-禾+卵]起惡邪見。而作是念。若無我者。作無我業。於未來世。誰當受報。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。於此眾中。若有愚痴人。無智明。而作是念。若色無我。受．想．行．識無我。作無我業。誰當受報。如是所疑。先以解釋彼。云何比丘。色為常耶。為非常耶

答言。無常。世尊

若無常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不

答言。不也。世尊

受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如是見者。是為正見。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

以上這一篇阿含經，有一個重要的「結尾」也就是這一句「若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如是見者。是為正見」

這一句結尾也就是重複佛陀在上半段所提到的「彼一切非我．不異我．不相在。」

佛陀的結尾還是重複了「彼一切非我．非我所。」

彼一切悉皆非我．不異我．不相在。（阿含經）

一切之色，以『此非我所，此非我、此非我之我。（相應部）

————

我繼續對「不相在」做進一步探討，

佛陀告訴我們，一切色受想行識，都是「『此非我所，此非我、此非我之我。」

那麼，白話說就是「一切色受想行識，都是「『這些都不是我所有的，這些也不是我、這些也不是我所有的以及我共同合起來的。」

第三個其實就是聯合了前面兩者共同建立的，就好像紅豆加水變成紅豆水，三者都是不同的形式。

不過佛陀在結論的時候還是注重前面兩者也就是：

是故。比丘。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如是見者。是為正見。

——————

不知道你們會否問問自己，佛陀為何說了「一切不是我」為何還要補充說：「一切不是我所」，然後再補充說：「一切都不是我所和我合起來的混合體」？

我覺得，如果人們只聽到佛陀說「一切不是我」，那麼他們就會找漏洞說：這個「一切」只是對著五蘊而說，然後會認為離開這個五蘊，還會有另一個真我來擁有這些五蘊。

那麼，佛陀也許知道這些人會如此做，接下來，他補充，這一切都不是我所，如此一來，以上的人知道后，也許繼續說：「這一切，是我和我之外的聯合體，或者說色是從本我現出來的。」

對此，佛陀也許知道這些人的狡辯，就補充了第三個「不相在，或者說非我之我」也就是針對這些人會把「色和我是個混合而成」。